Гуру Нисаргадатты Махараджа - Сиддхарамешвар Махарадж

60. Есть только Одно без второго

Самость (Атман) – это Одно, Единое.
Она предшествует всему, только одна, и совершенна во всех отношениях.
Если бы вдруг появилось что-то другое, откуда бы ему появиться?
Появиться оно может только из разрушения Целого.
Этому второму не во что проявляться.
Единственная Самость существует тотально.
Существование «другого» невозможно.

Высшая Самость, Параматман, говорит, что Он везде. Есть только «Единая Власть».
Если что-то другое чуть-чуть проявляет себя, значит Его сила уменьшилась до таких масштабов.
Ничто другое никогда не могло появиться.
Если есть ощущение, что нечто другое проникло в эту Тотальность, это лишь заблуждение.
Это лишь сомнение. В тотальной очевидности сомнение – это и есть «другое».
Это сомнение множится и становится умом, полным сомнений, и появляется иллюзия мира.

Вспоминая Самость, утверждаешь видение Параматмана,
сомнение устраняется, и доказывается Единство Существования.
Остается только Одна Форма, Одно Состояние и Одна Энергия.
Когда ты уверен, что есть только Одно, «второго» нет.

В любое время дня – утром, в полдень, вечером – солнце одно и то же.
Время суток разное, но солнце одно.
На самом деле день и ночь не являются чем-то реальным.
Солнце говорит: «Я не знаю ни утра, ни вечера.
Вы не знаете, каково я само по себе. Поэтому вы измеряете меня.
Где находятся семь дней? Куда они уходят?»
Солнце не знакомо с каким-то днем по имени понедельник и т. д.
Все подобные вещи – плод вашего воображения.
Солнце не знает ни востока, ни запада.
Мы переживаем это, потому что обмельчали.

Нет даже крохотного кусочка пространства, где не было бы Меня. Все есть Сознание.
Тот, кто занимает место, и само занимаемое место – не являются чем-то разным,
как не являются чем-то разным стена и земля, из которой она сделана.

То, что является Энергией Жизни, названо умом.
Не существует какой-то другой энергии, чтобы называть ее другими именами.
Ум, интеллект, сознание, эго – все это игра Моей Собственной Природы.

Человек пришел обедать и сказал: «Нас семнадцать человек». Однако он был один
(5 пран, 5 органов чувств, 5 органов действия, манас (ум) и буддхи (интеллект) в сумме дают 17).

Никто, кроме святого, не распознает Меня. Грамотей не распознает Меня.
Все есть я сам, Одно и только Одно.

Органы чувств должны выполнять свою работу естественным образом.
В этом сама их природа.
Однажды царский шурин был приговорен к наказанию спать в течение 27 дней.
После пяти дней он сказал: «Вы можете повесить меня, но я не хочу такого наказания».

Никому не хочется иметь полностью бездеятельный ум.
Только святому это под силу.
Бездеятельность не в природе ума.
Ум остается спокойным только рядом с Реальностью.
Ум может получить радость Свободы только рядом с Реальностью.
До тех пор пока в уме есть ложные мнения или надежда на счастье,
ум страдает от печали снова и снова.
Даже ум, поставленный под контроль хатха-йогой,
становится жертвой чувствительности в момент прерывания транса самадхи.

Святые, которые осознали Самость через путь преданности,
знают самою природу возникновения ума,
и поэтому их ум всегда в радостном состоянии.
Если вы не знаете изначальную природу возникновения ума,
невозможно ни контролировать ум, ни сделать его счастливым.
Познать это – таинство.

Вы не сможете обуздать ум, если попытаетесь найти его.
Ум и Брахман – это одно. И то и другое имеют природу Жизненной Энергии, Чайтаньи.

Нам приходится находить с умом общий язык, чтобы понять его и повернуть, куда мы хотим.
Если вы жестко относитесь к уму, он становится вдвойне высокомерным.
Святые приручают ум лаской. Будьте преданы этой Энергии Жизни, Чайтанье.
Почему вы столь высокомерны?
Есть такая поговорка на хинди: «Что такое «жизнь» – это только Он».
Ум – это внешнее проявление на основе Меня Самого. Ума нет, есть только Я.

Тот, кто говорит, и то, о чем говорится, – только Я.
Кто существует отдельно от Меня, кто говорит?
Бог создал Веды. Говорить – и значит «Веды». [20. Имеется в виду, что когда говорят о духовности, это и есть Веды — Прим. пер.]
Тот, кто говорит в Ведах, – Я.
Веданта означает конец «знания». Веда значит – знать.
Пранава, или Омкар, который знает Веды, – это Я, моя Самость.
Ответ, отклик дан только Мной.
Я есть слово изначальной речи.

Когда Паигамберу спросили «где Аллах?», он сказал: «Он есть». Это значит, что Он есть Ом.
Та сущность, которая дает ответ, это не кто иной, как Аллах.

Мы не являемся кем-то, отделенным от Бога (Вишну). Бог Един.
Не существует двух вещей.
Его речью функционирует Вселенная. Его слову подчиняется все.
Ом наполняет собой весь мир. Первый слог слова «Аум» – это «А».
Без «А» невозможна никакая речь. А+У+М вместе называются трисложьем.
«ОМ» – это три слога. Эти три слога вместе с Богом являются основой мира.
Из нее сотворены все три мира. От этих трех миров
берут свое начало бесконечное количество вселенных.
Таким образом, изначальный «ОМ» – это Я Сам.
Я есть содержание всякой речи.

Видеть глазами – это Я.
Если Меня нет, невозможно распознать увиденное глазами.
Без Меня глаза – это только комки плоти.
Видение означает Сознание, которое является Энергией Жизни, которая есть Я.
В трех мирах нет другого видящего, кроме Меня.

Три мира – это состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна.
Я – Владыка трех миров. Я – тот, кто познает боль в животе. Я познаю все.
Искусство видения – это Я.
Я – тот, кто берет на себя дурную репутацию.
Причина, источник известен только Мне.
Тот, кто понимает, осознает – это Я Сам.
Я – намек, подаваемый взглядом.
Язык без Меня похож просто на подметку. Что он знает?

Я тот, кто наслаждается запахом, и то, что пахнет, – это тоже только Я,
и Я тот, кто распознает запах.
Это Я тот, у кого есть знание о вещах.
Никто, кроме Меня, не знает ничего ни об одной вещи.

Рабство существует из-за Меня, а познать Меня – это освобождение.
Единственный вид рабства – это не знать Меня.
Всякая структура, лишенная Меня, это пустая скорлупа.

Я – это вкус. Кто, кроме Меня, знает, что такое быть знающим вкус?
Я получатель удовольствия от всех ощущений и Я их творец.
Я есть Энергия действия и Я Энергия вещества. Я – Энергия Знания.

Коль скоро Я есть Тотальность,
как может комок плоти под названием «тело» быть отдельным от Меня?
Откуда ему взяться? Все есть Одно.
Тогда что же есть на свете, что может называться «другим»? Что отлично от Меня?
Дыхание всего Едино.

Только пребывающие в смятении люди думают, что тело – это нечто отделенное от Бога.
Умирать приходится каждый день.
Каждый день некая тяжелая материя выходит из тела.
Каждый день некая новая материя в него входит.
Входит вдвое больше, чем выходит.

Ты гордишься тем, что «мертво» (тело), думая, что оно «есть», и не замечаешь, что умирающее не умирает.
Эти пять элементов как волны воды. На самом деле ничто не отделено от Меня.
Всякое одушевленное и неодушевленное творение суть Я.
Различные имена даны только для удобства функционирования в обществе.

Нет необходимости вести себя эксцентрично, когда ты становишься джняни.
Существует только одна Вселенская Самость, один Атман.

Что вы изучаете? Вполне достаточно того, что у вас есть понимание недвойственности.
Разве существует что-то другое без Единого?
Если вы знаете свою мать, какая необходимость выкрикивать ее имя?
Когда ум пропитан пониманием, что существует «Только Одно»,
не остается никаких других занятий.
Для того, кто осознает, что он везде и повсюду,
нет необходимости ни в какой дальнейшей духовной практике (садхане).
Для того, кто знает Меня (Самость), усилия прекращаются.

Я сказал Моим дорогим преданным, что Самость – это все, что «Я Есть», во всем,
но другим я сказал, что нужно выполнять садхану
и Я сказал им, чтобы они отпустили длинные волосы.
Я не давал им Своего Знания. Это Мое Знание.
Я устранил ощущение отделенности в умах Моих преданных,
но для мудрецов и йогов Я предписал определенные режимы практики.
Я дал их телам жизни длиною в тысячу лет,
но Знание Себя я дал только Моим преданным.
Мое Знание, знание Моей Истинной Природы (Сварупы), обрести трудно.
Пока не лишишься чувства эго, всякого желания и всякой гордыни, – оно не осознано.

24.09.1935, вечер

61. Главная доктрина веданты

Все есть Брахман.
Иметь концепцию, что «я кто-то», – это воображаемое бытие.
Брахман неконцептуален.
Концепция – это индивидуум, джива, а джива – это неведение.

В веданте есть две доктрины: Брахман и иллюзия, или майя.
Майя означает – «то, чего нет». Брахман – это «То, что есть».
Майя – это обман, притворство. То, что не является обманом, – Брахман.
Майя – это подделка, жульничество. Где нет жульничества, нет и обмана.

Когда используется слово «Майя», оно означает притворство, ложь, обман.
Лицемерное не может быть истинным.
Майя ложна, а Брахман истинен. Он не притворен.
Все, что обладает внешностью, все воспринимаемое – ложно.
Если у этого есть какое-то имя, какая-то форма, то это не истинно, не прочно.
Если у этого есть видимость, оно не может длиться вечно, оно не постоянно.

Только Брахман истинен, и потому Он не удостаивает внимания то, что ложно.
Ложное что есть сил стремится проявить себя,
но Истина, которая есть Брахман, не выказывает тому одобрения.
Ложное не признается даже в малой мере, а потому оно не длится долго.
Ему не позволено длиться долго. Его жизнь коротка.
Все то, что является лицемерным обманом, – какой бы великой силой и дерзостью оно ни обладало, –
не может доказать свою истинность перед Брахманом, не поддерживается и не уважается Брахманом,
и, таким образом, само собой уменьшается в значении и делается невидимым.
То, что исчезло, было ложным и из-за своей ложности стало невидимым.
Это следовало как-то назвать, и это было названо майей.

Майя – это уничижительный термин. Это слово, выражающее презрение.
Брахман истинен. Он не нуждается в оправданиях.
У Истины нет копии. Как может Истина иметь копию, что-то похожее на нее.
То, что можно сымитировать, не Истинно.
Истина безусловна, абсолютна, не имеет образа.
Гордиться ложным образом совершенно бессмысленно, каким бы высококачественным он ни был.
Брахман считает майю абсолютно презренной. Всякую ложь, гордящуюся собой, следует презирать.

Брахман полностью лишен гордыни. Таким образом, всякая даже маленькая
гордость каким-либо переживанием или каким-либо достижением – никчемна.
Это может быть гордостью каким-то великим добрым делом,
которую ощущает тот, кто считает, что сделал это дело,
– но Брахман этого не касается, не выказывает этому уважения.

Таково Подлинное Знание нашей Истинной Природы, и оно зовется Знанием Себя.

Нет никакого «я», которое следует обнаружить.
Проводя поиск и исключая элемент за элементом и принцип за принципом в человеке и в природе,
обнаруживаешь, что никакого «я» не остается вовсе.
Самость существует, и тело может существовать, но третьего, какого-то «я» не существует.
Это майя говорит «я» и «мне». Это «мне» – результат некоего возмущения в майе.
Когда этот третий «отваливается», тогда тот, кто ищет, искатель,
и то, что достигнуто, его усилия, – все обращается в ничто.
Тогда есть только Парабрахман.

До тех пор пока ощущение эго не ушло, Знание Себя невозможно.
Когда «я», «мне» уходит, концепция, что ты являешься искателем,
ощущения какого-то делания, идея, что нужно чего-то достичь, тоже уходят.
Параматман раскрыт без какого-либо действия в этом направлении.

Если вы проинспектируете все свои мысли, вы обнаружите, что никакого «я» не существует вовсе.

Существует пять элементов, а шестой – это Атман (Самость).
Пять элементов сами являются органами чувств тела, а Атман – шестой.
Нет никакого «я», которое можно было бы найти где-нибудь в этом.

Когда Единство понято через Единство, – все есть Брахман.
Когда это «я», а точнее, отсутствие оного распознано, его функция заканчивается.
Остается только то, что является творцом этого мира.

Что остается, когда «я» и «ты» уничтожены?
То, что остается, то, что выживает в этом процессе уничтожения, и есть «Бытие» – то, что есть.

Когда ушло то, что «есть», и то, чего «нет», – тоже ушло,
а осталось только нечто невещественное,
нет необходимости заявлять о том, что «есть». Оно существует само.

Когда знаешь, чего «нет», тогда то, что «есть», – есть.
Какая необходимость заявлять о несуществовании того, чего и так нет?
Его естественным образом нет!

Это называется капитуляцией «я» (атма-ниведана).
«Я» стало подношением Богу. Он поглотил его, и оно стало Самим Богом.
Природа растворилась.

Природа называется пракрити, вторичное действие.
Когда она растворена, только Бог остается.
Было одно. Оно произвело второе. Второе значит другое.
Первое поглотило то, что было произведено. Тогда только Одно осталось.
Пракрити, отделенное творение, уничтожено.

Откуда же взялось «я», нечто третье, которое иллюзорно?
Когда его не существует, каким образом оно здесь вклинилось?

Этот Бог назван Пятиликим. Пять элементов – это пять Его ликов.
Разумеется, все эти пять элементов объединены единой Самостью. Все это Одно.
«У Бога пять ликов», – говорит святой Джняноба.
А где же этот «я» как сущность? Его нет.

Это как выйти на улицу в поисках темноты, держа в руке фонарь.
Если вы ищете темноту с фонарем в руке, вы ее не найдете.
Когда взойдет солнце Знания, темнота, гордое эго, Неведение не будут видны.
Где «змея» в змее? Где «осел» в осле? Все есть Самость.
В начале и в конце есть только Самость. Это Атман. «Меня» и «тебя» там нет.

Когда достигнуто состояние Знания Себя,
твой собственный обед становится подношением Богу,
прогулка – прадакшиной (священным обходом) вокруг Бога,
речь становится хвалой Ему, а сон – Его самадхи.
Просто где-то сесть невзначай отдохнуть – это Его Нерушимое Самадхи.
Просто Быть, существовать – это Брахман, который стал проявленным.
Это Брахман в человеческой форме, который стал видимым.
Нет ничего другого, кроме «Него».
Вот почему говорят, что святые – это Брахман, выраженный в конкретной форме.

Узел существует, потому что вы его завязали.
С помощью мыслительного процесса нам приходится его развязывать. И тогда узла не будет.
Неспособность разобраться, что есть что, и есть та отделенность, которая является узлом, дживой.
Когда эта неспособность разобраться ушла, двойственности нет. Есть только Брахман.

Набранное и накопленное было увязано в узел.
Анализируя, сортируя и отсеивая, мы ослабляем узел.
Тот, кто тащил на себе груз этого узла, лишается своих отличительных черт.

Когда «я» ушло, кому выполнять какую-то духовную практику (садхану)?
Кто будет медитировать?

Для меня называться Богом – это благословение святых. Они являются высшим авторитетом.
Для других очень трудно принимать приветствия от человека Подлинного Знания.
Он Бог воплощенный, Всемогущий. Необычайно трудно принимать приветствия от Него.
Грех и заслуга, небеса и ад никак не затрагивают Его. Он Само-очевиден.
Его не разделить на части, и Он не знает препятствий в своей прямоте.
Он не подвержен страданиям при неблагоприятном положении Сатурна
(в ведической астрологии семилетний период трудностей).
Прочь смываются даже грехи того, что вспоминает джняни.
Его прикосновение выводит человека за границы рождения и смерти.
Джняни не страдает от клеветы, потому что Он не индивидуум.
Он невыразим, Он вне качеств и форм.

Йоги гордятся тем, что они йоги (выполняют различные практики,
такие как йогические асаны или обеты молчания).
Господь Кришна тоже говорил им, что хотя их статус и высок,
они все же не способны разотождествиться с физическим телом.
Они горделиво кичились своими волосами и бородами.
Он сказал: «Вы можете жить миллионы лет».
У них были странные представления о греховности определенного рода пищи и питья.
Но Господь Кришна оставался чист, хотя делал много чего,
потому что Он осознавал Свое бытие как бытие Высочайшего Параматмана.

Тот, кто разрывает узы тела, будет Параматманом, его жизнь будет прожита не напрасно.
Вам следует снова и снова поддерживать здравомыслие.
Не держитесь никаких концепций. Не надо просто верить в концепцию,
что поскольку Брахман везде, я буду спасен.
Хоть все это и Брахман, не придерживайтесь никаких концепций.
Брахман вне концепций. С таким Пониманием вы обретете Свободу.

Те, кто таит сомнения, падают.
Те, кто предан Гуру, обретают состояние Брахмана.

Сначала вам нужно послушать духовные наставления,
потом приходит служение Гуру, затем осознание Себя,
а потом достигается состояние Брахмана.

Простые души имеют нерушимую веру.
Когда происходит самоотдача, единственное, что остается, это чистый Брахман.
Не позволяйте демону эго (Наракасуре), который есть ад, войти в вас.

Когда ты осознаешь, что ты Параматман, ты Брахман, включая тело.
Прежняя приземленная жизнь уходит безвозвратно.
У Бога нет старой кармы. Не продолжай верить в старую карму.

Твои концепции тебя обманывают. Не становись жертвой сомнений.
Майя говорит: «Я уже обуздала множество диких зверей».
Искатели, садху и йоги – вот те звери, которых обуздала майя.

Высшая Самость, Господь Кришна стал и остался Парабрахманом.
Другие только отождествили себя в качестве отдельных эго.
Зеркало говорит: «Во мне никого нет».
Человек, который смотрится в зеркало, говорит: «Я в зеркале».
Человек сведущий хорошо все это знает.

Несколько элементов соединились вместе и стали телом.
После того как это поймешь, потребуются определенные навыки,
чтобы жить согласно этому Знанию.

Поначалу Знание необходимо, чтобы обрести Знание Себя.
Затем это Знание Себя, или Мудрость, разрушают Знание.

Следует также выбрасывать все, что уже произошло.
Ключом к самоотдаче является то, чтобы ушла концептуальная сущность.
Иллюзия ушла, элементы ушли, и Знание тоже ушло.

Когда один «дом» пуст, пусты все «дома».
Осталось только Абсолютное Знание, или «виджняна».

Находящийся за пределами разума Брахман, который вне всяких качеств,
не подвергается никакому воздействию. Он вечно безмятежен.

Когда мы используем способность различать, несущественное уходит
и только Чистая Суть остается.
Остается только Брахман, который вне даже саттва-гуны.

Чувство «я» было только воображаемым.
Тот, чье чувство «я» было смыто прочь благословениями Гуру,
остается не как личность, а как Параматман.

Результат зависит от твоей способности различать.

Все, что ты берешь себе в голову, есть твое переживание.
Смотря на Бога, становишься Богом.

Параматман обладает способностью сделать что-то,
уничтожить сделанное, а потом сделать еще что-то.
Он вне всего. Он может сделать все что угодно.

Ничем не связан Тот, кто вне всякого действия.
Не гордись действием и не отождествляйся с ним.
Человек обманывал самого себя, называл себя некой определенной сущностью,
но как только ощущение «мне, меня» уходит,
тогда уходят всем скопом и «я», «кто я?», «Я Есть То» и т. д.
И тогда, даже если остаешься в теле – свободен от тела, вне этого тела.
Только Параматман Есть.

25.09.1935, вечер

62. Подлинный Бог вне качеств

Подлинный Бог – это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство).

Сознание в теле – это Бог.
Та осознанность, которая защищает тело
от разных несчастных случаев – от змеи, лошади и т. д., – это Бог.
Мы должны узнать, кем являемся.

То, что в этом теле говорит «я», на самом деле никто.
Все это просто неверное понимание и путаница.
Мы сделали интеллектуальное допущение, что являемся телом,
но если вы исследуете тело, то не найдете в нем ни «ты», ни «я».
Ощущение «тебя» или «меня» не существует в «Том».

Мы видим все пять элементов, но все они сотворены из Энергии Жизни (Чайтаньи).
Все это только Энергия Жизни.
Тот, кто понял, что только «Одно» реально, освобожден от рождения и смерти.
Борода, усы и волосы на голове – это все просто волосы.
Имя, форма, очертания и проч. – все это ложно.

Как только узнаешь ту Энергию Жизни, все обретает завершенность.
Во всех бесчисленных формах Бог только один, и Он повсюду.
Исследуя пять элементов, видишь, чем эта Энергия Жизни является.

Путем разъяснений великого изречения «Я Есть То»
вам указали на то, что вы являетесь Брахманом.
В Изначальном Бытии эго, или аханкара, – это ветер.

Отдача себя Гуру должна быть без какой-либо привязанности.
Это нужно объяснить.
Без привязанности здесь значит – без того, что ты запуган,
без того, что величие какой-то персоны оказывает на тебя давление любого рода
или вообще кто-либо или что-либо давит на тебя.
То есть не может быть, что такого давления не существовало бы вовсе,
но тот человек не должен активно его использовать.
Нужно, чтобы никакого давления не было.

На нашу Истинную Сущность не существует вообще никакого давления.
Так что ни сейчас, ни когда-либо в будущем нет ничего и никого,
что оказывало бы какое-то давление на нашу Истинную Сущность
или соревновалось бы с Ней в важности.
В этом следует быть убежденным.

Что мешает нам или давит на нас всегда и везде в разных формах
– так это наши собственные непонимание и смятение.
Больше нет вообще никаких искажений.
Самоотдача должна быть такой, без привязанности.

Если внимательно в этом разобраться, ощущение отделенности исчезает,
и когда даже позиция Сознания уходит, остается только Чайтанья.
Тогда остается только естественная незаинтересованность (нивритти).

Когда исчезает говорящий, это состояние называется «унмани», или состояние «не-ума».
Когда нет обвиняемого, кому платить штраф?
Никто не называет собственный живот туалетом.
На кого тогда воздействует тройственная карма (прошлая, настоящая и активная)?
Зачем царю платить штраф? Кто сможет взыскать с него, если он сам царь (прабху)?
Как неодушевленное физическое тело может иметь какую-то прошлую карму?

Тело есть Брахман и Самость (Атман) есть Брахман.
Знанием Абсолютным (виджняной) знание сводится к нулю.

Тот, кто медитирует, исчезает вместе с медитацией.
Та сущность, которая медитирует, «я», угасла вместе с медитацией.
«Я», которое есть причина суетной жизни, ушло вместе с этой жизнью.

Та жизнь, которая исчезла, снова вернулась во всем своем великолепии,
но теперь она стала Брахманом.
Все видимое не что иное, как Брахман.

Тот, кто умер, мертв, из-за того, что он был «не-сущностью».
Умер тот, кого не было. На лике земном не осталось греха.
То, что не являлось рабским, было заковано, и теперь оковы пали.
Разве Бог порабощен или свободен?

Все предыдущие 72 поколения получили освобождение.
Те, кто служит Гуру, который освобождает угнетенных, тоже освобождают других.
Они не остаются слугами, они остаются Брахманом.

26.09.1935


63. Представляйте идею Брахмана как концепцию вне любых концепций

Парабрахман недвойствен, и мы суть «Он».
На него нельзя медитировать, это правда,
но значит ли это, что нам следует отказаться от медитации?

Медитация происходит не из-за того, что мы за нее уцепились.
Наоборот, это естественный процесс.
Сначала мы исследуем Самость, или Атман.
То, о чем я говорю сейчас – это исследование Высшей Самости, Параматмана
(«Пара» в данном случае означает «за пределами» или «прежде»).

Парабрахман – это естественное состояние каждого.
Это Энергия Жизни. Это Бог.
То, что вы переживаете в своем Сознании, – это Энергия Жизни, или Бог.

Парабрахман, следуя собственной воле, начинает движение. Мы суть Бог.
Изначальное побуждение (движение) – это Бог. Это Сознание.
Единственное, что происходит, – это ощущение Существования.
Оно стало ощущаться и ощущается непрерывно.
То, что остается в отсутствие «Знания», что не осознается, и есть Высшая Самость, Параматман.

Спуститься в этот мир видимости – это принять «святое воплощение»,
или аватара (аватара значит спускаться). «То» спускается из «Его» Бытия.
Оно слегка выходит из полной неподвижности. Это аватара.

Когда мы думаем о постоянном и непостоянном, ум входит в состояние равновесия.
Когда вы исследуете Параматман, на свет появляется что-то другое, его-то вы и исследуете.

Параматман – это то, что остается. Он не является объектом изучения.

Осталось непонятым, что значит «становиться» и «не становиться».
Если мы пытаемся чем-то стать, мы терпим поражение.
На «нестановление» чем-то направлены наши усилия.
На собственном опыте испытайте переживание, что есть «становление» и что есть «нестановление».

Не допускайте ни единой мысли о том, чтобы стать чем-то.
Ничего не удерживайте в памяти.
Медитация на Абсолют привносит двойственность.
Не становитесь жертвой сомнений. Не будьте впечатлительными. Оставьте любые иллюзии.

Параматман невозможно замарать или лишить блеска,
и он не может оказаться чем-то новым, какие бы усилия вы ни прилагали.
Люди, которые не обладают способностью различать, вовлекаются в мирское.
Так что вам нужно быть внимательными.

То, что вы называете индивидуумом (дживой), на самом деле Бог (Шива).
Когда то, что создано воображением ушло, только тогда остается Параматман.
Выбросьте даже ощущение, что «Он Есть».
Когда это ощущение «тебя, смотрящего на это» уходит, остается только «Он».

Оставайтесь как есть с собственной Самостью. Будьте очень естественными.
Это не поддается воздействию тройственного времени (прошлое, настоящее, будущее).
Когда всякое прошлое, настоящее и будущее исчезает,
то, что остается в конце, и есть ваша Самость, Параматман.

Когда вы начинаете смотреть, возникают три аспекта, а именно:
наблюдатель, акт наблюдения и наблюдаемое.

Когда вы пытаетесь обнаружить «То», в чем нет места причинности и не существует подобия,
вы теряете это, вместо того чтобы найти.

«То» что следует наблюдать, что нужно помнить и чему нужно поклоняться,
– это ты Сам. «Ты Есть То».

Однако, когда ты поворачиваешься кругом в попытке найти это,
оно становится «другим».

Ты не можешь забыть самого Себя.
Факт собственного существования – это твое собственное непосредственное переживание.
Кто кроме тебя самого сможет убедить тебя, что ты существуешь?
Прежде всего должен существовать ты. Только тогда возможно исследование.
Если нет тебя, кому проводить поиск?

Ты существуешь без разговоров о том, что ты существуешь.
Необходимо понять, что твое существование не нуждается в подтверждении этого факта твоими чувствами.
Нет сомнения в истинности или ложности этого, потому что это состояние Бытия. Это ты.
«То», что не осязается чувствами, к чему невозможно подобраться, и есть Истина,
«То» есть Самость, или Бытийность, которая находится вне воздействия трех аспектов времени.

Как можно практиковать то, что есть?
Что за нужда думать о существовании, которое все равно уже есть?
Это называется само-очевидным состоянием, без приложения какого-либо усилия.
Самость само-очевидна. Невозможно исказить Ее, крутя так и эдак.
Нельзя забыть Самого Себя, даже если попытаешься это сделать.

Если ты чувствуешь, что забываешь что-то, это «что-то» – не ты. Это «другое».
Это просто забывание того, что запомнилось.
Все, что запомнилось, обречено на забвение.
Все, что можно забыть, отлично от Самости.
Запоминание и забывание случаются с чем-то еще – не с Тобой.

Поскольку ты не являешься объектом запоминания,
ты также не являешься и объектом забвения.
Это – запоминание и забвение – имеет место только в Сознании. Ты вне этого.
Тебе невозможно причинить какой-либо ущерб,
потому что «Тому» никто и никогда не в состоянии причинить ущерба.

Когда вы ко мне пришли, что я такого сделал, собственно говоря?
Я просто убрал иллюзию. Я убрал иллюзию змеи.
Веревка казалась змеей, и поэтому был страх.
Я убедил вас, что это не змея, а просто веревка.
Веревка никогда не становилась змеей. Вы лишь были сбиты с толку.
Сейчас змея забыта. Забыть ее – это само по себе вспоминание Реальности.

Сначала вам приходится обретать знание, а потом оставлять это знание.
Достаточно знать истинное «Я». Вы его узнали, и на этом все.
Зачем вам нужно узнавать снова и снова?
Оно пропитывает собой все тело. Это орнамент, полностью покрывающий все тело.
Если вы попытаетесь познакомиться с ним, он исчезает.

Это чудо, которое надо пережить. Его невозможно достичь никакими средствами.
Если вы попробуете потерять его, вы не сможете. Его нельзя потерять.
Его невозможно выбросить, даже если постараться. Оно существует всегда.

Оно убегает, если пытаться его увидеть, и Оно здесь, даже если его не видно.
Попытка обрести Его оборачивается препятствием.
Оно осознается без процесса понимания.
Это отрицательное состояние (нети, нети – не то, не то)
без сфокусированного на чем-то усилия.
То «я», которое пыталось понять это, сгинуло.

Брахман – это не предмет медитации.
В то время как ты ешь и пьешь, это тоже Он – то, что присутствует постоянно.
Он есть изъятие присутствие(?) как таковое.

Ум ложен, так как же безграничность Брахмана может быть им понята?
Тот, кто говорит, что знает Брахман, на самом деле еще даже не входил в эту область.
Брахман не может быть познан с ментальной точки зрения или с помощью ума.

Кто может знать то, что является отцом всех вещей, корнем всякого существования?
Если вы попробуете с помощью ума проследить за этим, вы только запутаетесь.
Даже Веды замолкают (говоря только «нети, нети»), чтобы хоть как-то описать это.
Только Садгуру может сказать то, что я сказать не могу. Эта задача не для меня.
Кто может описать неописуемое?

Все воображаемое проецируется посредством эго, ощущения «я».
Нам нужно полностью отказаться от этой направляющей эго.
Только тогда вы сможете достичь Параматмана.

Выключайте свои сомнения в компании святых. Сравните святого и себя.
Ослабьте и в конце концов полностью уберите эго.
Учитесь и узнавайте, каким образом это можно сделать.
Ваши слова должны быть в согласии с его словами,
понимание коих следует выстраивать, используя его уроки.
Форму следует удерживать близкой к его форме,
и ваши достоинства должны походить на его достоинства.
Свои качества и действия надо сравнивать с качествами и действиями святого.
Нам следует заметить все лучшее, что есть в нем.
Надо проверить, есть ли то хорошее, что мы обнаружили в нем, в нас самих.
Тогда с его помощью, с помощью имеющейся в нем силы и способности различать,
нам следует увидеть собственные недостатки.
Сравнив наши качества, следует держаться лучшего.
В нашем характере следует уничтожить все самое плохое.
Действуя таким образом, мы полностью отметем всякие сомнения.
Две подобные вещи должны быть вместе.

Все это изучение и наблюдение лежит в области «внутренней религии».
Это пересечение знания, незнания и Высшего Знания.
Тот, кто располагает самого себя соответственно этим направляющим,
исполняется Непосредственного Знания.

От ощущения эго трудно избавиться. Только учение Садгуру может это сделать.

Эгоистическим отношением разрушается преданность.
Эго погребает под собой Самость, которая самоочевидна.
Из-за эго многие уходили скитаться голыми,
многие практиковали йогу шиворот-навыворот,
многие уходили в отшельничество далеко в горы,
и многие погребали себя под длинными спутанными бородами и задубевшими космами.
Вся эта так называемая духовность основывается на эго.
Невозможно предугадать, какую пакость выкинет эго.

Эго не способствует духовной жизни. Наоборот, она разрушается.
В Божественном Сознании нет терпимости к эго.
Преданный Садгуру выбрасывает эго.

Как можно выбросить эго? Оно отбрасывается, когда его осознаешь.
Только с помощью понимания оно будет отброшено.
Когда знаешь Реальность, избавиться от эго можно.
Нам нужно быть Брахманом, и тогда у нас будет непосредственное переживание этого.

Будьте счастливы в отрешенности.
Тот, кто без гордости прилагает духовное усилие, воистину достоин восхваления.
Торжество Брахмана – благо для всех.

Бог говорит: «Рама, Кришна и подобные им поклоняются Мне.
Мудрецы Нарада, Санака и другие – все возносили Мне хвалу. Я Бог всего.
Все святые, жившие до сих пор, поклонялись Мне (делали пуджу).
Они поклонялись Мне, бесформенному, безупречному, полному радости,
не подверженному настроениям, пребывающему вне качеств,
совершенному Атмараму, Параматману.
Я есть Бог, тот, кто наслаждается всеми делами и подношениями.
Только ваш собственный ум ответствен за вашу неволю.
С Моей стороны для вас не существует препятствий».

Нам нужно переживать Брахман, будучи Брахманом.
Переживание должно быть без «меня», переживающего.
Только тогда такое переживание возможно.

«Я-сознания» не должно быть совсем.
Вы не должны быть осведомлены, что вы как «эго» переживаете Брахман.
Столь многие пытались быть переживающими Брахман,
но они не насладились такой славой. Только Господь Кришна смог насладиться ею.

Нам следует что-то делать, но без ощущения, что «мы делаем».
Действие должно происходить без ощущения «я» как делателя.
Состояние отрешенности должно быть понято правильно.
Только тогда действительно становишься Парабрахманом.

27.09.1935, вечер

64. Очищение себя

Невозможно описать ощущение удовлетворенности или то, что называется счастьем.
Когда немой ест сахар, он не может описать его сладость.
Как внимательно ни вслушивайся, понять это невозможно.
Это нельзя узнать, даже если тебе пытаются объяснить.
Это невозможно представить. Это не передать словами.
Высшая Самость, Параматман, абсолютно скрыта.
Понять Ее можно только через общение со святыми, будучи в их присутствии.

Счастье Параматмана, ощущение удовлетворенности очень глубоко.
Если и можно что-то сказать об этом переживании, то его признаком,
указанием на него является невыразимость. Описать его невозможно.

Жесты рук и выражение лица – это только качества соответствующих частей тела,
так что их возможности ограниченны и не в состоянии достоверно передать переживаемое.
Даже особая глубина и сила речи, которая называется «параваны», или изначальная энергия,
не способна показать это тем или иным способом – так что описать это невозможно.
Это невозможно познать без помощи Садгуру.
Только тот, кто ищет внутри самого себя, может получить благословения Садгуру.

Что же испытывает тот, кто получает благословения Садгуру?

Он переживает то, что сам является Параматманом.
Это результат внутреннего поиска.
Когда ты понимаешь, что ты ничто, тогда то, что остается, и есть Брахман.
Это называется естественным состоянием самадхи.

Если он ходит или говорит, это называется «сайрат самадхи».
Это состояние кажется извне безумием, но внутри пребываешь в покое.
Он, без сомнения, совершенно счастлив. Люди думают, что он ведет себя неадекватно,
но он вообще не обращает внимания на то, что как-то себя ведет.

Некоторые утверждают, что Параматман свидетель всего,
но те, кто знает Реальность, сиддхи, говорят, что
«свидетельствование всего» – не что иное, как состояние ума,
а Реальность лишена всяких состояний и подобных допущений.

Параматман вне всех четырех тел, вне четырех покровов сознания
(ума, интеллекта, мышления и «я», или эго).
Когда ты осознаешь, что то, что ты воспринимаешь,
не является чем-то объективным или материальным,
но все есть Брахман, – вся совокупность эго или «я» обескровлена.
Когда позиция «я» оставлена, идея «ты» тоже отпадает.
Исчезновение «я» есть признак Реализованности.

«То», что «Есть», – есть.
Это ни индивидуум (джива), ни Бог (Шива). Там не появляется такого рода двойственности.
Мы также не можем сказать, что нет ничего. «То» есть неописуемое Блаженство.

Речь, слово – все это иллюзия.
Слово передает значение, но оно исчезает, как только значение понято.
Слову приходит конец. Передав послание, слово уходит в никуда.
В Брахмане слово ложно. Следует воспринимать только его значение.

Слово отделено от видимого, и то, что стоит за ним, – Брахман, Реальность.
На Чистое Переживание невозможно указать.
У Переживания Себя отсутствует фактор взгляда на него.

Смотреть – это «качество».
Когда вы смотрите – на свет появляется «другой».

Природа внимания такова, что автоматически, естественным образом оно что-то продуцирует.
Способность продуцировать – его отличительная черта. Это его природа,
его неотъемлемо присущее качество, которое ничем не может быть разрушено.
Оно действительно исчезает только благодаря «Знанию Реальности».

Говорят, чтобы добыть Энергию Жизни, Чайтанью, нужно небо процедить через сито,
– но и это тоже воображение.
Закон любого переживания в том, что оно невозможно без двойственности.
Переживание означает двойственность.

Мать переживания – это дочь бездетной женщины,
которая есть изначальная иллюзия, или майя, концепция воображения.
Эта «иллюзия», это воображение есть неистово повторяемое ругательство.
Знают об этом только те, кто знает собственную Самость.

Где присутствует феномен переживания, там есть двойственность.
Поэтому в Истинном Существовании Реальности нет места переживанию.
Вслед за Осознанием Себя уходит в сторону двойственность.

Причиной и дня, и ночи является солнце.
Без солнца вы не сможете сказать: «Это день» или «Это ночь».
Всякий опыт и рассказ о своем опыте другим лежат только в плоскости иллюзии.

Если бы «я» было одним, а Брахман чем-то другим,
тогда можно было бы рассказать кому-то о своем опыте.

Смотрите, что получается:
«Тот, кто не рождался, спал. Во сне он увидел еще один сон.
Там он достиг Знания благодаря благословению Сад-гуру, а затем исчез.
Когда ничего не было,
то, что осталось, и было его Естественным Подлинным Существованием».

Он пробудился во время обсуждения вопроса о том, что значит «Знание».
Если вам удастся уловить смысл сказанного, вы поймете, в чем фокус.

Единство существует без посредства речи.
Некая сущность видела сон внутри сновидения и проснулась, когда ее разбудили.
Поскольку вы не уловили смысла этого объяснения, я повторю еще раз.

Ты тот, кто не рождался.
То, что ты родился, является заблуждением. Это твое ощущение.
Сновидением в сновидении являются твои мысли о том, что существенно, а что нет.
И вот ты осознал, что ты есть Самость, Атман, что у тебя есть переживание этого.
Ты почувствовал, что мир иллюзорен.
Ты почувствовал, что пробудился, и вот оно, твое пробужденное состояние.
Ты почувствовал, что получил «переживание»,
но твоя иллюзия, путаница внутри тебя все еще продолжает существовать, как прежде.
Ты все еще говоришь о чем-то внутри сновидения.

Когда происходит настоящее пробуждение, всякое ощущение «бытия» пропадает.
Даже ощущение, что ты являешься Самостью, тоже растворяется.
Это называется «Знанием вне слов». Теперь вы поняли, что такое «вне слов»?
Что остается? Только Брахман остается.
Оковы, которые были ненастоящими, пали. Океан мирской жизни оказался миражем.

С самого детства, с тех пор как появилась некая осведомленность об этой жизни,
нависла навязчивая угроза страха смерти.
Поскольку огромное впечатление от этой вселенной постоянно было перед глазами,
была и постоянно растущая надежда достичь чего-то великого,
обрести своего рода собственность и обладать ею.
Было ощущение, что я должен обладать какой-то замечательной собственностью
в настоящий момент, а также в будущем.
И на будущие рождения считалось правильным получить какую-то прекрасную собственность.
Так что очень сильное желание непрестанно волновало меня.
Была твердая убежденность в том, что этот мир реален
и что следующий мир, куда мне предстоит перейти, тоже реален.

Сейчас все это оказалось пустым, и я понял, что осознал,
что этот казавшийся реальным мир только мираж.
Так что мне не нужно больше обладать ничем и ничего не нужно накапливать.
Мирское существование казалось океаном, но оказалось, что это даже не капля воды.
Теперь все в порядке. Иллюзия растворилась.
Тот, кто не рождался, освободился от рождения и смерти.

Человек думал, что он стал тигром, но когда ему показали настоящего тигра,
его иллюзия, что тигр – это он, исчезла.
Тот, у кого вообще не было семьи, был одержим призраком семейной жизни.
Этот недуг прошел. Его освободили.

Он всегда был недвойствен, но теперь разрушена ложная двойственность.
Он был поглощен миром людей, а затем его перенесло в его собственное единство.
Он бодрствовал, и тогда его разбудили.
Он был бессмертным, и его сделали бессмертным.
Страх, который гнездился у него в уме, был устранен.

Он, чья природа сама Мудрость, Он, тот кто и есть Самость, был сделан Самостью.
Нектару (бессмертия) придали качество «Бессмертия».
Тот, кто не умирает, – Бессмертная Самость.
Тот, кто не может умереть, – нектар Бессмертия (амрут).
Но даже тогда он был одержим идеей, что он смертен,
но и эта одержимость тоже была разрушена. Его сделали Бессмертным (Амрут).
Теперь он никогда не умрет.

Тому, кто свободен дали свободу.
Нет необходимости надеяться на освобождение,
потому что нет даже следа несвободы.

Он уже был един, но ему дали Единство.
Он чувствовал, что его выбросили, что он оказался в подвешенном состоянии, – и это его пугало.
И вот в том месте, куда его изгнали, он убедился в том,
что он не отделен и не сослан, что он изначально пребывающий повсюду,
наполняющий собой все, Единственный и Единосущный.
Спустя много дней он встретил самого себя. Разделенность неделимого ушла.
Все духовные практики принесли плоды.

Бог, чье подлинное место в алтарной части, Святая Святых Храма,
наконец-то должным образом водворен на место.
Ему снился сон, что он блуждал по лесу,
теперь он убежден, что водворен в Святая Святых Храма, где ему и место.
Теперь у него есть то, за чем он гонялся, хоть это и было рядом.
Он был расстроен дурным сном.
Хоть он и был брахманом, был высшей касты, он стал так называемым неприкасаемым.
Теперь это ушло, и он восстановил свой статус брахмана, того, кто «знает Брахман».
Он убежден, что ничего никогда не случалось.

28.09.1935, вечер

65. Бесформенный Безусловный Брахман

В Ведах сказано, что Сознание, или Праджняна, – это Брахман.
«Я», тот, кто обладает «я», – иллюзорно.
То, что существует без какого-либо усилия, есть Сознание Брахмана, или Праджняна Брахман.
Переживание Бытия без его описания словами – это Брахман.
Если в нем присутствует концепция «я являюсь кем-то», то это воображаемый призрак.
Именно его следует называть «мной» и следует отбросить.
Когда он уйдет, работа окончена.

Нет необходимости отправляться куда-то, чтобы увидеть, что такое Брахман.
Осознания, что «только Он есть», достаточно. Это и есть Брахман.

Однако, чтобы «познать» Его, в уме создается некий дополнительный фактор.
Для того чтобы «знать», интеллект должен создать что-то отдельное.
Для того чтобы «знать», интеллект воображает двойственность,
но все воображаемое не является «Тем».

Ум и интеллект подобны непрерывному нисходящему потоку, текущему из «Того».
Когда поток выходит из «Него», он не может знать
тот изначальный резервуар, из которого он сочится.
Вот почему искатели (садхаки) стараются сдерживать ум и интеллект,
так чтобы та утечка прекратилась.

Например, имеется огромная емкость воды, и в ней есть маленькая дырка.
Вода вытекает из той дырки. Та вода, которая уже вытекла,
не может обернуться назад, заглянуть в дырку и узнать, что емкость полна воды.
Как только вода начала течь, она забывает, что является частью воды, которой наполнена емкость.
Когда она уже вне емкости, всякая информация о емкости забыта.

Вот почему вам следует контролировать ум и интеллект. Не давайте им растекаться.
Вам надо остановить их склонность бесцельно стекать в иллюзию.
Это вам настойчиво повторяется.
Ум и интеллект не могут этого понять.

Когда ты отбрасываешь всякую привязанность, все есть Брахман.
Следует перестать принимать во внимание то, что говорит ум.
Не надо следовать за умом. Не привязывайтесь к тому, что говорит ум.
Ум – это нечто падшее. Ум все интерпретирует соответственно собственным прихотям
и, пока течет, страдает от этого смешения счастья с несчастьем.

Вам следует оставить ум с его интерпретациями. Как вам это сделать?
Люди оставляют дома, рвут на себе одежду и стараются быть монахами
– но даже после того как они это сделали, их привязанности не отброшены.
Когда продолжаешь владеть тем, что решил выбросить, как можно стать монахом?

Тот, кто осознает через день, стоит на прямом пути полета орла (путь птицы),
а тот кто осознает после многих дней, стоит на медленном пути муравья.

Когда всякая привязанность отброшена, то, что остается, есть Брахман.
Если вы это испытаете, то будете счастливы.

Так что же это за привязанность, которую надо отбросить?
Это значит, что отбросить надо чувство «мое», «мне». «Я» есть ощущение «меня».
Это ощущение отдельного «меня» является состоянием индивидуума, дживы.

Когда ты говоришь: «Меня нет», – индивидууму приходит конец.
Когда ты на самом деле увидел, что тебя нет, нет необходимости ни в средствах, ни в цели.
Когда индивидуум (джива) пропал, только Бог (Шива) остается.

Значение конца дживы в том, что кончается «я». Ты увидел, что ты не существуешь.
Есть утвердившееся осознание, что во всем теле от макушки до пяток тебя нет.
Даже после такой убежденности все еще существует переживание тела и Сознания.
Но теперь это переживание имеет природу легкого осязания.
Это не что иное, как легкое прикосновение сознания, Шивы.
Это значит, что Сознание касается или одушевляет покров, который является телом.
Это простое ощущение, которое наиболее естественно.

То, что называется «Шива», – это качество Чистого Сознания.
То, что лишь воображаемо и не имеет основы подлинного переживания или наблюдения,
называется невежеством.

Неверное понимание того, что рождено как тело, и принятие его за «меня»
есть самая суть состояния дживы, которое является невежеством. Это ложное знание.

Когда фактом является одно, а вы думаете, что другое, – это ложное знание.

Неведение означает «не-знание».
Когда вы «знаете», понимаете, – это знание.
Получив знание, устраняешь неведение,
а «Абсолютное Знание» устраняет знание.

После этого вам не нужно учиться. Вы просто чистый Брахман.
«То» является очевидным переживанием.
Хлеб, который уже испечен, не нужно печь еще раз.
Вы не варите рис, который уже сварен.

Слово «Свайамбху» становится Шамбху (Шива), если слегка изменить произношение.
Тот, кто является Шамбху, есть Свайамбху, Единосущный в Себе.
Даже если тело очищается принятием омовения, Самость этим процессом не очищается.
Брахман уже чист. Зачем вы пытаетесь искупать его?

Тигру посоветовали сначала принимать омовение, а уже потом убивать животных.
Он последовал тому совету и чуть не умер от голода.
Мудрец сказал ему: «Ты не следуешь своей «религии» (естественному поведению) и потому голодаешь».
Если «такой» Брахман делает много ненужного и неверного, все идет наперекосяк.
Так что не делайте ничего.

Говорят, что Господь Шива покинул свое обиталище на горе Кайласа
и ушел на кладбище, где осознал Себя.
Вы Параматман. Наслаждайтесь собственным блаженством.
Другие будут очищаться, просто взглянув на вас.
Вы обнаружите, что всякому вашему действию сопутствует успех.

Оставайся там, где находишься. Коль скоро ты царь, не надо чистить туалеты.
Оставайся сам с собой, полностью осознавая собственное Бытие.
Ты ни к чему не привязанный Самосущий Параматман.

В твоих интересах увеличить собственную силу.
Сила этого Знания (видьи) такова, что можно сотворить новую вселенную.
Этим Знанием пользовались Цари. Царские Учителя прошлого не передавали его другим.
Поскольку те Учителя были приставлены только к царям, они зависели от царей.
Подлинного святого это не заботит.

Это йогическое Знание (Знание Единства) огромно.
Господь Кришна наслаждался его славой.
Без сомнений, это нечто великое – обрести состояние Брахмана,
но еще более великим является наслаждение им.
Но, увы, никто им не наслаждается. Какая нужда в средствах, когда цель уже достигнута?

Ты есть изначальный вечно существующий Брахман!
Выброси идею вымышленной личности. Ты существуешь, не будучи вымышленным.
Те, кто претерпел безмерные страдания и даже встретил смерть во имя духовности,
не умерли, отбросив «я».
А люди понапрасну умирают каждый день, делая в своей жизни кучу бесполезной тяжелой работы,
но они не наслаждаются Славой и Величием Брахмана.

Тот, чья гордость ушла, автоматически становится Брахманом.
Это самадхи без пульсации мысли. Это называется незатрудненным ненарушаемым самадхи.

Хоть с качествами, хоть без качеств, существует только Брахман. Больше ничего нет.

Человек безо всякой необходимости уцепился за несколько ложных концепций.
Брахман повсюду один и тот же, один и для царя, и для нищего, для мужчины и для женщины.
Неправда, что Брахман брахмана чист, а Брахман шудры нечист.

Все когда-либо существовавшие садху святые, мудрецы, монахи
и даже Веды поют хвалу только Тебе. Весь мир поклоняется только тебе.
Махадэв (Шива), Вишну и все другие боги приходят, чтобы поклониться Тебе и слиться с Тобой.
Для них нет другого места. Для всех существует только одно место отдохновения.
Для всех местом отдохновения является Параматман, твоя Сварупа
(Истинная Природа, буквальный перевод слова «сварупа» – истинная форма).

Брахма, Вишну и все боги возносят хвалу только этому Богу.
Вся Вселенная, Пракрити – слуга этого Бога.
Она делает все возможное, чтобы удержать его в хорошем настроении.
Вся Слава принадлежит Ему. Бог Всемогущий – это Он.
Поэтому Веды кричат во весь голос, что они очищаются от взгляда Святого.
Все Величие принадлежит Богу (Шиве), а вся нищета индивидууму (дживе).

Между Гуру и его преданным есть только Единство. Нет никакой разницы.
«Есть только Один и нет другого», – утверждается в Ведах.
Если вы не постулируете исходное условие (есть только Один),
следствие (нет другого) не очевидно.

Сначала нам приходится узнавать то, что ложно,
и оттуда нужно найти то, что истинно.
Для этих целей были даны определения, или характеристики, четырнадцати Брахманов.

Квинтэссенция пяти элементов называется вездесущим Брахманом.
Качество свидетельствования – это только один из аспектов Брахмана.
Это обладающий качеством Брахман.

Писания говорят следующее:
«То, что постоянно – Брахман, то, что не постоянно – иллюзия (майя)».
«Наполняющий все Брахман» непостоянен.
«Свидетельствующий Брахман» тоже непостоянен.
Брахман, обладающий качествами, непостоянен.
Брахман Энергии Жизни, или Чайтанья-Брахман, также непостоянен. [21. Имеется в виду, что Брахман неизменен и только Один, а в священных текстах описаны 14 Брахманов, которые изменчивы, и служат лишь для того, чтобы через них прийти к пониманию неизменного Единого Брахмана. — Прим. пер.]

Все то, у чего есть «имя», не имеет основы. Это ложно. Все имена ложны.

Много разных имен используется, чтобы указать
на свободный от атрибутов Брахман, Ниргуна Брахман.

В Брахмане нет блаженства, значит блаженство тоже ложно.
Отождествление с Брахманом – тоже ложное имя.

«Неописуемый» – вот слово, которое используется, чтобы указать на него,
но и оно тоже ложно.

Правильно вовсе не говорить о «Том».

Слово «унмана» используется для обозначения состояния, в котором нет ума.
Тревожность поглощена, и ум растворен.
Сущность, которая говорила «я», была умом.
Когда структура (ум), которая находилась на «Вещи в Себе» (Сознании), уходит,
то, что остается, и есть Естественное Состояние.
Он остался как был.
Проявленная Самость (Атман) и бесформенная Самость (Шиватман) остались едины.
Те, у кого есть переживание самих себя, знают это.

29.09.1935

66. Видение Реальности

Что же это такое, то, что называется Самостью, Реальностью?
То, что не воспринимается, и есть Реальность.
То, что знает все вещи, и есть Брахман.

То, что функционирует с помощью интеллекта, это индивидуальное сознание, джива.
Она понимает через интеллект.

Брахман нельзя разрушить. Истина – его Реальность.
На этой основе появляются все остальные вещи.

Реализованный, или джняни, смотрит на Реальность.

Все, что есть, возникает на основе Реальности,
и все, что появляется, исчезает, поскольку в его природе исчезать.

Существование Реализованного не кажущееся.
Оно не возникает и поэтому не разрушается. Оно не сойдет на нет.
Это понимается через собственное внимание.
Нет необходимости ни в каком усилии, чтобы понять это.

Реальность, твоя истинная Природа (Сварупа), естественна.
Ее нельзя сломать или разрушить.
Вся Вселенная появляется в «Том». «То» называют Брахманом.

Солнце иногда называют такими именами, как Дива-кара и Бхаскара.
Еще солнце называют Сурья Нараяна. Его природа яркость,
благочестие, сотворение дня и божественное качество (свет).
Под «светом» понимается то, что просветляет все.
Под светом понимается интеллект, который познает.

Кто есть Бог? Бог это тот, кто видит все.
Солнце важнее той материальной вещи, которую оно освещает,
но поскольку наш глаз познает солнце, глаз важнее солнца.
Ум познает глаз. Кто познает ум? Интеллект познает ум,
но Тот, кто познает интеллект, не познаваем никем. Он светится собственным светом.

Глаз не знает сам себя. Солнце не знает самое себя.
Самость (Атман) знает других и знает Себя.
Вот почему человек, который спит, просыпается сам. Иначе кто его разбудит?
Атман всегда пробужден. Нет нужды в ком-то другом, чтобы пробудить Его.
Он светится собственным светом, придавая божественность Богу и яркость солнцу.
Атман – тот, кто расставляет всех по местам и делает всю работу.
Он не освещается ничем. Все освещено и воспринимается только Атманом.
Достаточно однажды узнать Его. Пытаться познать Его снова – это полная глупость.

Глаз не может увидеть себя. Кто еще осмелится познать Бога?
Тот, кто думает, что кажущееся реально, оскорбляет Параматман,
а тот, кто оскорбляет Параматман, жалок, потому что он думает, что видимое – это Бог.
Он думает, что Параматман – это тьма неведения,
и становится преданным тому, что предстает перед чувствами.

Забыть Реальность – это первый грех.
Поэтому мы и функционируем в плоскости видимого, познаваемого, выставленного напоказ.
Ошибка в том, что реальность позабыта в самом начале.
И таким образом, индивидуум (джива) с уважением относится к тому, что кажется,
и переживает множество бед.

Атман таков, какой есть, вечно светящийся.
Это на его поверхности распознаются и воспринимаются все внешние проявления.
Поскольку это именно Он – тот, кто знает других, Он есть всегда, всегда существует.
Он вне всяких внешних проявлений. Он, тот, кто знает, превосходит все остальное.
Он контролирует все возникающие объекты.

То, что можно увидеть, – это объекты, а объекты по природе своей уничтожимы.
Объекты чувств воспроизводятся сами собой. В этом вредоносная природа таких объектов.
Тот, кто принимает их за реальное, делается несчастным.
Если ты упорствуешь в погоне за объектами чувств, ты наверняка будешь несчастным,
потому что ты будешь видеть только то, что «видимо».
Если ты видишь глазами «Внутреннего Переживания», Он (Атман) повсюду, внутри и снаружи.

До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель».
Так же как небо, или пространство, есть во всем и в каждом,
Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире.
Все различия только из-за эго.

Смотрите, какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу.
И в этом случае различие видит только эго.
Различия означают то, что видна разделенность.
Там, где существует только одно, видно два.
Показать существование двух – это создать различие,
где одного сделали собственником, а другого рабом.

Однако тут есть один фокус.
Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место,
благодаря кому переживается тотальность Вселенной
и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом.
Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью.
А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти.
Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения.

Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру.
Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна),
и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный.
Такое было видимое чудо.

Демон – это тот буйвол, на котором едет верхом бог смерти Яма.
Все те, кто держится за свое физическое тело как за «я», являются такими буйволами.
Яма ездит на них. Яма – это наказание, Яма – это печаль, Яма – это смерть, а смерть – это страх.
Очевидный страх испытывают те, кто держится за телесный эгоизм.
Даже та сущность, которая говорит: «Я есть Бог, я есть Брахман», – это то же самое эго.
Когда Параматман говорит: «Я есть», или «У меня есть переживание»,
или «Я стал Реальностью», – это тоже эго.

Эго, ощущение «я» претерпевает изменения внешней формы.
Это энергия желания наслаждаться.
Она настолько искушена в этом, что пытается обмануть даже Бога.
Она меняет форму и характеристики очень быстро и ловко,
но никуда не отклоняется от своего желания, от вожделения наслаждаться.
Это легко обманывает даже так называемых великих благочестивых мудрецов.
Оно порабощает даже воинство богов, возбуждая в них желания.

Подчиняется оно только тем, кто пребывает в собственном Истинном Бытии,
всегда готовым отвергнуть любые отвлечения ума.
Это невозможно понять никак иначе, кроме как с помощью тонкого проникающего исследования.

Тогда как энергия эго основана на концепциях и воображении,
Реальность не ставит перед собой никаких целей.
Никакое воображение не сможет измерить необъятность Реальности.
Это означает, что концепция «я» не может познать природу Реальности.
Она не способна узнать, какова ее протяженность, размеры,
откуда она взялась и где находится, структуры, которые она наполняет собой, и т. д.

Ощущение «я» всегда незаконченное, ограниченное и развернуто вниз.
До тех пор пока оно развернуто вниз, оно продолжает расширяться,
но когда оно поворачивается вверх и отваживается объять необъятное,
оно само собой растворяется,
и, таким образом, не в состоянии обнаружить конец бесконечного.

Все четыре стадии речи: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкари – разрушаются в Реальности.
Кому там разговаривать? Кому там говорить о чем-то?
Если об этом сказано, то это не Реальность.
Сказать, что «я есть Брахман», не значит быть Брахманом.
Он таков, какой есть, вне речи. Он есть, но Он не говорит,
а это значит, что Он существует до произнесения любого слова.
Он прежде любого переживания, которое вырисовывается,
а это значит, что Он был здесь прежде осознания опыта тела,
и продолжает существовать даже в осознании тела.

Он начал говорить и использовать другие органы чувств,
поскольку имелось переживание тела, но даже тогда Он один и тот же.
Когда тела уже не будет и, может быть, останется только несколько слов,
и потом, когда даже те слова исчезнут, он все еще будет, и будет таким, как был.

Тело пришло и ушло – в Реальности ничего не добавилось и не убавилось.
Ощущение эго, которое имеет опыт ограниченного тела,
– это единственное, что кажется неверным в Реальности.
Когда это понято, все становится на свои места.

Реальность существует, даже если я говорю, что Ее нет. Она не меняется.
Даже если про нее многое можно сказать, она остается как есть, всегда остается как есть.
Природа Брахмана не меняется. Реальность, которая есть, не меняется.
Она всегда только «То», что бы вы о ней ни говорили.
Если вы используете плохие слова, все они просто имена Господа Шивы.

Несравненный, тот, которому нет равных, тот, для кого не существует второго,
– относится только к Нему. Это «То», что распределено равномерно повсюду.
Мы есть «То» и не что иное.
Если поцелуешь собаку, поцелуешь Брахман. Собака тоже Брахман.

Удерживать Шиву в состоянии Шивы – это самадхи.
Тот, кто удерживает Брахман как Брахман, мудр.
Как можно назвать туалет Брахманом? Как можно назвать чью-то жену Брахманом?
Такой вопрос возникает только через отождествление с эго.
Если вы это видите физическими глазами, то это иллюзия, то есть незнание Истинной Природы.
Если вы видите «внутренним зрением», это Брахман.

Рвать листья тулси (священное растение в Индии) грех, но подносить их – деяние благоприятное!
Что бы ни говорили писания, для действительно мудрого это не имеет значения.
Короче говоря, тот, кто не знает самого себя, великий грешник.

Самость естественным образом есть то, что она есть.
Качество бытия Самостью – это не обладание Самостью.
Это значит, что ощущение «меня» не является Самостью.
Ощущать «То» и «я» как разделенное – не верно.
То, что существует только Одно, – вот это верно.
Не существует никого другого, поэтому нам не следует использовать «я».

Чистое восприятие или то, что переживается безо всякого усилия, – это правильно,
но сказать это – значит подразумевать некий объект и «я», которое его переживает.
Этого следует избегать.

Только Самость является признаком отрешенности.
Привязанность означает «в компании с кем-то другим».
Непривязанность значит, что нет ни компании, ни другого.
Компания и есть «другой». Это подразумевает двойственность.
Товарищ – значит вместе. Непривязанный – значит не с «другим».

Самость едина, единственна и непривязана. Это признак нужного опыта.
Тот, кто понял, – удовлетворен. Он замолкает.
Тот, кто правильно понял, не сомневается,
у него в этот момент нет никаких жалоб и нет нужды в дальнейших разговорах.
Когда нет недовольства, какая необходимость в разговорах?

Тот, в ком есть недовольство, обязательно заговорит.
Тот, чье недовольство ушло, остается безмолвным. Безмолвие устраивает «великих».
Больше не осталось причин для разговоров.

«Я это знаю», – неверное утверждение, поскольку нужда в словах исчезает.
При описании Брахмана все прилагательные сопровождаются приставкой «не-».

Есть поговорка, что язык того, кто говорит, нужно разрезать надвое.
Понятно, что никакая речь не возможна с раздвоенным языком.
Эта поговорка используется, чтобы указать на то, что невозможно произнести ни слова.
Это значит, что невозможно произнести ни слова, чтобы описать совершенное.

Говорят, что «язык священного змея, на котором возлежит Господь Вишну, раздвоен»,
потому что Реальность невозможно описать. Словами нельзя выразить Реальность.
Язык оказывается бесполезным.

Веды прекратили попытки описать это «нети, нети» (не то, не то).
Слово «Шрути» (Веда) означает «знание, которое получено после слушания».
Прослушав что-то, решаешь: «Это так». Нечто принимается как истинное,
но это не Знание, рожденное в результате подлинного переживания.
Логическое заключение – это не Знание Себя и не Непосредственное Осознание.
То знание, которое постулируется в Ведах, считается истинным, предполагается, что именно так и есть,
но просто поверить в эту концепцию не является Знанием Себя.

Что такое Знание Себя? – Осознавать всем нашим существом,
действительно ощущать это внутри как нашу Самость – это и есть Знание Себя.

«Не другой» значит, что в этом состоянии нет переживания «другого».
Знание Себя – это не чье-то чужое знание.
Самость – это состояние Реальности, природа реальности, наслаждение Реальностью.
Какой смысл отстаивать свою твердую позицию, когда ты Осознал Себя?

Самартха Рамдас говорит: «Я ложен. Все мое ложно. У меня нет ни места, ни статуса».
Все обманчиво.
Проявление (Пракрити) говорит. Это вводит в заблуждение.
Бесформенное (Пуруша) тоже обманчиво. Так что и оно отвергается.
Пракрити и Пуруша искусственны, ложны. Они бесполезны, нереальны.
Даже их имена ложны.

Оттуда, где ничего не осталось, неправильно говорить: «Я узнал».
Может быть, вы и знаете, тут нет ничего неправильного,
но не говорите: «У меня теперь ничего не осталось»,
потому что в остатке все еще имеется «я».

30.09.1935

67. Экнатх Бхагват

Видехи Джанака (Джанака – имя древнего царя; видехи означает, что, будучи в теле, он был вне тела)
спросил: «Что это за майя, которая так страшна?
Пожалуйста, скажи, как можно от нее освободиться?»
Мудрец Антарикша сказал: «Твой вопрос лишен смысла,
потому что ты спрашиваешь о том, чего нет. То, чего нет, свело с ума весь мир.
Все это иллюзия. Весь мир погружен в эту иллюзию.
Время, знак зодиака, имя и т. п. – все это дети бесплодной женщины,
и нет смысла об этом спрашивать».
И вы спрашиваете о том же. Такова иллюзия.

Разве можно размозжить голову своей тени? Сноха бездетной женщины родила сына.
У жены Бхишмы (который никогда не был женат) появилось грудное молоко.
Ветер нужно отнести на мельницу и перемолоть в муку.
Внуки евнуха пошли прятаться в дом, куда прячется солнце.
Те, кто верит в подобные вещи, могут считать иллюзию реальной.

Иллюзия – это значит, что всякие действия, которые мы выполняем,
все, что мы испытываем, все события и даже мы сами – лишены смысла.
Смысл майи в том, чтобы доказать, что все переживаемое в двойственности – ложно.

О том, что такое майя, сказано в Ведах и говорил Гуру.
От вас зависит, воспринимать сказанное или нет.

Вкратце майя значит – «то, чего не существует».
Майя, которая говорит «я», – это величайшая иллюзия.
Не понимать – это майя.
Майя – значит просто неведение или неверное понимание.
Неверное понимание ведет к дезориентирующим результатам.

Вам нравится кормить тело, потому что вы говорите, что являетесь телом.
И майю вам нравится считать реальной, хотя это только неведение. А что же еще?

Индивидуум, джива, который является обезьяной,
не готов отбросить свое ограниченное существование в качестве дживы,
если с ним не случится какое-то великое потрясение или перемена.
Только пережив великие несчастья и бедствия,
он действительно начинает ощущать, что все ложно.
Тогда он знает, что мирские вещи не наполнены настоящим счастьем,
тогда он приходит к пониманию, что такое майя.

Майя сама говорит, что ее нет и не будет.
Майя означает неверное знание (или не-существование).

Знание, или видья, двусмысленно. Причина майи – заблуждение.
Древо майи растет, поливаемое водой заблуждения.
Глупость – его ветви, а чувственные удовольствия – его плоды.

Брахман и бхрама имеют совсем небольшую разницу в написании.
«Бра» и «бхра». Бхрама – это иллюзия.
Только из Реальности Брахмана берут свое начало все эти неисчислимые побеги.

Объекты чувств, как веревкой, привязаны желанием.
Юность желания – в ощущении «я».
Жемчужины из вод миража нанизываются на нить, чтобы приковывать внимание.
Самоцвет с головы змеи, которая оказалась настоящей, а не веревкой, вынут и нанизан на нить.
Майя дала рождение эго – своему первенцу.
«Мое» и «привязанность» – это другие ее дети.
«Моха», или привязанность к телу – это ее зять, проживающий у нее в доме.
Зять (джавай) – это тот, кто бесполезен (вайя).

Какой же, в конце концов, смысл во «всем этом»?
Смысл в том, что «все это» ложно.

Майя носит наручники определения и сомнения.
Эго, джива, пляшет под мелодию звона наручников. Зятю дан ум как приданое.
Майя единолично хозяйничает на просторах трех качеств (гун).
Ложная природа майи такова, что она оказывает воздействие на несведущего.

Как мы можем говорить, что она действительно существует?
Если смотреть внутренним взглядом Знания, ее здесь вообще нет!
Как можно говорить, что она есть? Мы не можем сказать, что она есть.

Для того чтобы выйти за границы этой майи,
многие отрастили себе длинные волосы и подверглись испытанию огнем.
Они не знают панчак-шари мантру. Эта мантра показывает, что
майя такова, что о ней не следует спрашивать. Она неописуема.
Не следует использовать слова для ее описания, поскольку она не вмещается в них.
Ее не существовало в прошлом и не будет потом.
Думать, что этот мир реален, – майя.

У Вед спросили: что такое майя? Они ответили молчанием.
Что можно сказать об истоках реки в мираже?
Ее исток в невежестве дурака, в Знании – ее конец.
Она появляется, потому что мы что-то себе представили.
Мы слышим собственные шаги и оборачиваемся, чтобы узнать, кто идет за нами.
То, о чем человек думает, что себе воображает, то для него и верно.
Здесь он запутался, там испугался. Все это игра воображения.

Изначальное воображение называется изначальной иллюзией, или муламайей.
Когда человек забыл, принял ее за правду.
Майя значит – «я», «мне». Ложная концепция о «нас», которые здесь находятся,
– это чудовищная ошибка и ничего больше.

Когда небольшой комочек хлопка кладут под увеличительное стекло,
и сквозь стекло проходит луч солнца, хлопок загорается.
В пяти элементах нет этой ложной концепции. В Чистом Брахмане «меня» нет.

Мирская жизнь начинается в цепях эго. Это «я» есть что-то среднего рода.
Концепция из ничего создает призрак, и только через концепцию он исчезает.
Мы что-то создали с помощью собственного воображения,
попробовали привести это в порядок, а когда ничего не получилось, испугались.
В теле нет мирской жизни, нет ее и в Самости.
Желание и телесное эго создают ощущение, что мир существует.

В сновидении короткий пятиминутный период может вместить в себя длительный отрезок жизни.
Когда кто-то находится в глубоком сне, ни сновидений, ни ощущения жизни наяву нет.
Там наслаждаются своего рода блаженством. Там есть Самость, и тело тоже там есть,
но там нет эго. Рождения и смерти тоже нет.
Как только Самость забыта и появляется на свет «я»,
это заставляет нас видеть и переживать рождение и смерть.

Вовлеченность в мирскую жизнь делает жизнь чрезвычайно трудной, и очень трудно из этого выбраться.
Тот, кто «становится» чем-то, обманут майей.
В индивидууме набирает силу жажда чувственных удовольствий
и, как следствие, возрастает энергия и могущество майи.

Говорят, что нельзя касаться образа Ганапати (Ганеши), прежде не приняв омовения.
Но кто может с достоверностью утверждать, что маленький сын горшечника
не написал в глину, из которой потом был вылеплен идол?
Короче говоря, поскольку у дживы есть руки и ноги, они обязательно начнут расти.
Однако если их нет или если они с самого начала были сломаны,
как их можно сломать? Как может существовать какое-то разрушение?

Есть еще другой пример: человек дает один пайс (сотая часть рупии) в качестве милостыни,
надеясь, что в будущем это принесет ему сто. Это полное невежество.
Это в характере майи. Обнаружить что-то и использовать какие-то средства,
чтобы от этого избавиться, – это похоже на деяния привидения.
Оно разрушается только при помощи советов и учения Садгуру.

Дела, совершаемые во сне, настоящие или нет?
Разве есть шанс узнать, в какое время и как происходили события, увиденные во сне?
Как можно разузнать о том, что ложно?

Был такой город, который никогда не строили.
К кому обратиться с вопросом, почему город не построили?
Бессмысленно проводить подобные исследования.

Вы должны понять, что майя – это только воображение.
Все, что появляется, – ложно. Все как сон.

Для тех, кто принимает майю за нечто настоящее, очень трудно выйти за ее пределы.

Многие говорят: «Это случилось вот так» или «Я сказал то-то и то-то, а потом пробудился».
Если кто-то постоянно произносит, что «я есть», они под этим подразумевают «я все это сделал».
В тот момент, когда я называю себя счастливым или несчастным,
– я не пробужден благословением Садгуру.
Говорите: «Я освобожден, знание возникло Милостью Садгуру».
Иначе вы думаете, что майя подлинна и реальна, и ловитесь в цикл рождений и смертей.

Сказать, что «я есть тело», означает рождение через матку,
но сказать «я есть Брахман» значит быть полностью вне этого процесса.
Тот, кто так говорит, является сыном Гуру (гурупуртой).

Иметь ощущение «я» в Брахмане – это быть индивидуумом, дживой.
Но когда «я» есть ничто, тогда все Брахман.

Нам следует рассмотреть, как же устроено «я».
Если «я» никак не устроено и у него нет формы,
оно автоматически признается ложным.

Когда «я» ушло, уходит весь мир, потому что весь мир вместе с «я» иллюзорен, ложен.
Поэтому говорят: «Когда мы умираем, весь мир проваливается в ничто».
Тот, кто отбросил ощущение «я», подлинно узнал Брахман.

01. 10.1935

68. Брахман не имеет качеств, майя обладает качествами

Чистый Брахман переживается как Чистое Сознание.
Это называется Ниргуна, или безусловный Абсолют, свободный от атрибутов.
Иллюзия (майя) имеет атрибуты и видима.

Так что же следует называть майей и что следует называть Брахманом?
Я скажу вам.
Это ум решает, что Брахман – реален или что майя – реальна.
Если ничего не утверждать в уме, то это – Брахман,
а если утверждать что-то, то это – майя.

Отождествление с Брахманом – это одна из возможных фокусировок Сознания.
Считать иначе значит допустить ограничение.
То состояние, которое естественно для вас, это – Брахман.

Даже если ты говоришь: «Меня нет», в основе такого утверждения лежит некая концепция.
Разве верно то, что Брахман будет Брахманом,
только если вы провозгласите его оным и ничем иным? Нет,
даже без какого-то утверждения о нем он полноправно существует сам по себе.
Он просто есть такой как есть.
Вы можете говорить об этом или нет, он просто есть такой как есть.

Знать о том, что вот это «Брахман», а вот то «майя», называется четвертым телом,
или состоянием турия , которое еще называется состоянием всевидения.
Турия предполагает всезнание, но если «все» не существует, что же тогда знать?

Брахман – это верное решение, а майя – это сомнительная фантазия.
«Свидетель», «Жизненная Сила», «Энергия» – все это лишь наложения на Брахман.
Качество свидетельствования приходит безо всякой причины. Почему?
Качество наблюдателя появляется на свет, потому что есть противоречие в двойственности.

«Энергия Чайтаньи» (Жизненная Энергия) – тоже ложное наложение.
Пространство внутри горшка, пространство комнаты и пространство снаружи
– все это используемые без надобности имена.
Как только майя стала ощущаться как реальность,
вошли в употребление все эти бесчисленные формы и имена.

В глубоком сне нет ни времени, ни пространства.
Состояние бодрствования – это не что иное, как длительное сновидение.
До тех пор пока иллюзия кажется реальной, реальным кажется свидетельствование.

Ум – свидетель всему, но если ему нечего сказать, он становится «не-умом» или «вне-умом».
В уме теперь нет недовольства и нет желания чего-то большего.
Благодаря осознанию нашего истинного Бытия желание затихает.
Только благодаря такому осознанию ум умиротворяется.
Это означает, что сказать ему нечего. Желающего ума больше нет.
Есть не-ум, или «унмани». Все это научные термины.

Этот мир – иллюзия. Все миры и законы существуют только в иллюзии.
Когда существует двойственность, существует вообще все.
Когда уходит двойственность, уходит все. Все законы, наука, правила – все ушло.
Это как вещь, у которой нет владельца, – она конфискуется правительством
и потом принадлежит уже правительству. Правительство всевластно.

В этой иллюзии «вы» и являетесь вашей собственностью.
Ростовщик потерял десять тысяч рупий. Он стал беднее на эту сумму.
Принцесса вышла замуж за нищего и стала нищенкой.
Если бы она вышла замуж за принца, то стала бы королевой.
Сапожнику дали кусок сандалового дерева, и теперь он ежедневно отбивает им шкуры животных.
Тот, кто общается с великими, сам становится великим. И тогда весь этот мир принадлежит ему.

Когда ум исчезает, знание, которое содержится на уровне четвертого тела
(состояние турий, Сат-Чит-Ананда), исчезает,
и двойственность индивидуума и Бога (джива и Шива) тоже исчезает.
Исчезают и двойственность, и недвойственность.

Короче говоря, это не что иное, как «концепция» или ваша позиция,
что есть либо двойственность, либо недвойственность.
Кто существует, чтобы сказать, что есть недвойственность?

Это то место, где решается проблема Брахмана и иллюзии.
Когда я говорю, что «меня нет», связь между иллюзией и Брахманом рвется.

Ум – вот что создает представления об иллюзии и Брахмане.
Когда ума больше нет, все просто Брахман.

Есть поговорка, что когда лебедь улетел, ворона стала премьер-министром.
Когда лебедь снова стал премьер-министром, религия попала под защиту.
Под религией имеется в виду естественный ход вещей.
Наша собственная религия благоприятна, другая религия устрашает.

То, что существует за пределами всякого воображения, есть Чистый Брахман,
который и переживается мудрецами, джняни.

Когда постигнут Брахман, для познания не остается ничего.
Когда кто-то начинает узнавать Брахман, Сознание погружается в Ничто.

В уме это «Ничто» подвергается сомнению, потому что ум не способен испытать это.
Он думает: «Как может иметь место какое-то переживание, если нет меня как переживающего?»

Необходимо отмести прочь разделенность, и только тогда появится переживание Брахмана.
Если есть разделенность, Брахман не может переживаться.
Если разделенности нет, все есть Брахман.
Если кто-то переживает «Все», как он может это делать, если сам не становится переживанием?

«Переживание» означает, что «другой» входит в сознание.
«Другой» – значит что-то еще. Нам придется узнать, что такое этот «другой».

Отпечаток того, что есть, исключая нас самих, должен быть зафиксирован в сознании.
Когда «другое» понято, это подразумевает, что мы также поняли, кто есть мы.

Осознание – это понимание. Что же еще?
Сказать: «Я согласен» или «Я убедился в том, что такое осознать», – это иллюзия.
Осознание – это сама природа Атмана (Самости).
Поскольку Он существует, существует Осознание. Если Его нет, нет Осознания.

Если пришла в голову мысль, что переживающий чем-то отличается от Самости,
эту концепцию нужно сжечь немедленно, иначе она начнет тухнуть и смердить.

Вы должны понимать Параматман не как что-то, находящееся в теле,
понимать, что это именно «То», что осознает.
Вам надо погрузиться в Его единство и смотреть оттуда.
Это правильный способ наблюдения.
Те, кто говорит, что познали Его, далеко от Него.
Такова загадка, для решения которой необходим Садгуру.

Я говорю вам с полной уверенностью, что
если вы смотрите как отдельный наблюдатель, вы упадете в ничто, тьму неведения.
Если кто-то, вернувшись оттуда, решит, что та «пустота» и есть Брахман,
уж поверьте мне, что та пустота никогда не будет Брахманом.
Та пустота или ничто – это просто качество определенного состояния сознания.
Брахман вне этого.

Поскольку наблюдатель ничего не добился,
следует понаблюдать за этим «наблюдателем»,
а потом переживать Брахман как Брахман.
Тогда «Мы суть Брахман» – самоочевидно.

Те, кто действительно увидел, дают вам совет, что вы и есть Самость.
После этого кого еще вам нужно услышать? С чьих слов вы бы поняли?
Поверить в слова тех, кто видел, – это уже само по себе переживание.

Для ума естественно иметь сильное желание познать Его,
но в этом усилии ум слепнет, потому что он не способен Его познать.

Мы сами являемся тем, что пытаемся пережить.
Как могут цветы наслаждаться собственным ароматом?
Когда отождествление с телом прекращается, существует Брахман.

Ты действительно Брахман, сам по себе.
Когда это понято, знание сделало свою работу.
Так завершается раздел Дасбодха о Знании.

02.10.1935


Источник

Любой преданный, кем бы он ни был и какого бы Бога ни почитал, — это поклонение есть поклонение «Единой Внутренней Самости». Почитание любого другого Бога восходит к этому Единому Богу, Кешаве (Нашей Собственной Природе Себя) и только. Это и есть «Абсолютная Истина». Формы всех вышеупомянутых Богов суть только храмы этого «Единого Бога», Атмадэвы. Все имена принадлежат Его храмам. Он присутствует во внутренних пределах всех этих форм. Он находится в формах всех существ и принимает все их поклонения.

Любое действие, совершенное Грубым Телом, любые мечты и желания, концепции и сомнения, проскакивающие в уме, случаются ради этого Бога, для того чтобы Ему угодить. Если ты в полной мере признаешь это, дело сделано. Все, что ты делаешь, совершается посредством твоего тела или ума. Если ты скажешь: «Этого делать не хочется», — это не сможет остановить твоего действия. И тем не менее, что бы ты ни делал, тот кто делает и тот кто наслаждается твоими делами, — это только Бог (Самость). Лишь этот факт нужно осознавать каждое мгновение.

Таким образом, все благие и неблагие деяния становятся посвящены Браману, а ищущий остается абсолютно свободным. Вот что называется «Дньяна Яднья», «жертвовать через Знание». Когда ты приходишь или уходишь, говоришь или глотаешь, когда ты даешь или берешь, стоишь или сидишь, выполняешь любое действие в доме или вне его, или когда ты в постели наслаждаешься сексом, отбрось всякий стыд и думай только о Боге.

Сиддхарамешвар Махарадж