Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

22. Сила васан

155. Некоторые дживы страдают, часто отбрасываемые назад в бурлящий поток самсары своими васанами, которые, подобно озорным мальчишкам, не позволяют им зацепиться за берег Истинного Я.

Садху Ом: Озорные мальчишки иногда сталкивают обратно мелких тварей, пытающихся выбраться на берег из опасных водоворотов потока; это используется как сравнение в отношении джив, старающихся удерживать внимание на Истинном Я и оказывающихся постоянно втягиваемыми своими васанами обратно в самсару, бурлящий поток мирских мыслей.



23. Эго-узел

156. Причина, по которой мы ошибочно видим перед собой мир объектов, в том, что из-за нашего невнимания к великому совершенству Сознания Истинного Я – нашей Реальности – мы принимаем себя за отдельное «я», видящего.

Садху Ом: Когда наше неограниченное Существование ошибочно отождествляется с ограниченным телом, наше собственное Истинное Я предстает как мир и Бог, которые кажутся сущностями, отдельными от «я», видящего. Однако эти отдельные объекты видятся только с точки зрения эго, а не с точки зрения Истинного Я. Эта же мысль выражена и в стихе 158.


157. Ложный, обманчивый и самоослепленный эго-узел, верящий в реальность тела, страстно желает различных соблазнов, которые, подобно голубизне неба, все воображаемы, и таким образом затягивает сам себя.

158. Это только воззрение, слепое к безграничному Истинному Я, скрывшее истинное Я отождествлением «я есть тело», которое также представляет «мир» перед собой.


159. Жизнь отвратительного эго, ошибочно принимающего тело за «Я» и «мое место», – лишь ложное измышление, видимое как сон в чистом, реальном Высшем Я.

160. Эта нереальная джива, живущая как «я», также представляет собой одну из картинок на экране.

Майкл Джеймс: Сравните со стихом 1218.

Садху Ом: Джива, наше ложное существование, – лишь проекция на экране нашего подлинного Бытия – Истинного Я.

В кинофильме, показывающем сцену царского двора, царь видится как обозревающий свой двор; подобно тому как он предстает видящим, хотя на самом деле является одной из неживых картинок (видимым), джива, которая видит мир, кажется видящей, хотя на самом деле она – тоже одна из неодушевленных картинок, проецируемых на экран Истинного Я. См. также стих 871 и примечание.


Содержание

24. Могущество эго

161. Только когда искореняется эго, становишься преданным [Истине]; только когда искореняется эго, становишься джняни; только когда искореняется эго, становишься Богом; и только когда искореняется эго, сияет Милость.

Садху Ом: Поскольку рост эго – это основа всей гордыни, оно единственное, что мешает быть подлинно смиренным невольником и слугой Бога, то искоренение эго – единственный подлинный признак настоящего бхакты (преданного Богу) или карма-йога.

Поскольку само эго является основой и главной формой неведения, только его искоренение – высшая джняна.

Поскольку эго (то есть ощущение «я есть это тело») является причиной чувства отделённости от Бога, его уничтожение и есть подлинное Единение (с Богом).

Поскольку эго — это корень и первоначальная форма ничтожности, его уничтожение и есть подлинное проявление благодатной Милости. Так показывается, что целью всех четырёх путей йоги является уничтожение эго.


162. Тот, кто уничтожил эго, — единственный истинный Отрешённый и истинный Брахман. Но поистине трудно полное уничтожение тяжкой ноши эго, которую несут те отрешённые, что мыслят «я принадлежу к высшему укладу жизни», и те брахманы, что мыслят «я принадлежу к высшей касте».

Комментарий Садху Ома: Истинное отречение — это отбрасывание эго, а истинное брахманство — это постижение Брахмана (то есть Высшего «Я»). Таким образом, оба слова — «отрешённый» и «брахман» — означают того, кто уничтожил эго.

Но поскольку уклады жизни и сословия относятся лишь к телу, только те, кто отождествляет себя со своим телом, могут чувствовать, что они принадлежат к высшему укладу (известному как отречение) или к высшему сословию (известному как брахманство).

Подобные чувства естественным образом порождают гордыню и укрепляют эго, и потому, чем выше уклад жизни или сословие, тем тяжелее ноша эго и тем труднее его искоренить.


163. Тот, кто видит обособленность и множественность, не может стать «Парппаном» лишь оттого, что выучил четыре Веды. Но тот, кто узрел смерть собственного [эго], и есть истинный Парппан; другой же [то есть брахман по рождению] внутренне пристыжен, ибо презрен Мудрыми.

Примечание: «Парппан» буквально означает «провидец», то есть тот, кто знает Истину, но в обиходе это слово часто используют для обозначения брахмана по касте.


164. Полное искоренение эго и впрямь очень трудно, ведь даже в случае Каннаппы, чья любовь к Господу Шиве была столь велика, что он вырвал собственные глаза и вставил их в лик Господа, — даже в нём оставалась [до того момента] тень привязанности к телу [то есть эго] в форме гордыни своими прекрасными сияющими очами.

Комментарий Садху Ома: Порой Шри Бхагаван открывал некоторые сведения, которых нет в писаниях и пуранах, например:

a) Как в «Бхагавад-Гите» Шри Кришна начал Своё учение с принципов Нерождённости и Недуальности, но затем снизошёл до различных уровней Двойственности, и как тщательно Он подбирал слова, которые, хотя и были под стать ограниченному пониманию Арджуны, также дают возможность и зрелым искателям обнаружить и поныне скрытый за пределами тех слов мотив.

б) Как вначале Шри Дакшинамурти отвечал на сомнения Своих учеников мудрыми и убедительными речами, прежде чем обратиться к Своему методу обучения через Безмолвие.

в) Следующий вариант истории о Каннаппе: Каннаппа гордился своими глазами, которые были очень красивы. И тогда, согласно изречению: «Я насильно отниму у Моего истинного преданного всё его достояние, дабы ум его всегда стремился ко Мне», — Господь Шива подверг Каннаппу испытанию, заставив его предложить Господу даже его драгоценные и завиденные очи. Так даже его малая привязанность к телу была удалена, и он растворился в Шиве.

Поскольку это знание о привязанности Каннаппы к его прекрасным очам не было раскрыто в Пуранах, но лишь Шри Бхагаваном Раманой, мы можем заключить, что Он есть не кто иной, как Сам Шива, предстоявший тогда Каннаппе.


165. Истинная слава преданности Шиве — это спасение преданного от пагубы, вызванной заблуждением «я — это бренное тело». Вот причина, по которой Шива принял глаза, предложенные Ему Каннаппой.


Содержание

25. Игра эго

166. При должном рассмотрении, суть учения такова: если эго возникает, возникает всё; если оно утихает, утихает всё.

Садху Ом: См. последний абзац «Кто я?».


167. Связанная заблуждением жизнь эго, которую ведут все существа в трёх мирах, есть не что иное, как пляска призраков, вселяющихся в трупы на месте сожжения.

168. Слушайте, вот великое чудо: люди, которые не могут даже мыслить, если их не наделит этой способностью Высшая Сила (Чит-Шакти), с великим рвением и усердием совершают действия!

169. Это подобно рвению хромого, который заявил: «Если кто-нибудь просто поднимет и поддержит меня, я один встречу полчища врагов, повергну их ниц и воздвигну здесь груду трупов».


Две вышеприведённые строфы были сжато изложены Бхагаваном в следующей строфе:


B2.

Тщетны деяния тех безумцев, кто, не осознавая, что сами движимы Высшей Силой, прилагает усилия, думая: «Да обретём мы все сиддхи!» — подобно [усилиям] хромого из притчи, который хвастался: «Если кто-нибудь поможет мне встать, какой вес будут иметь мои враги передо мной?»


Эта строфа также является пятнадцатой строфой «Улладу Нарпаду Анубандхам».


170. Если бы, по собственной воле, даже Бог Ветра не мог бы подуть, ни Бог Огня — сжечь соломинку, как же может какая-либо отдельная джива сделать что-либо собственной силой эго?

Эти аналогии основаны на изречении из Кена-упанишады.


171. Будучи сокрыто от Самости иллюзией, связанное плодами греховных деяний и страдая, утратив из виду Высшее, игра эго — всего лишь насмешка, подобная изваянию Верховного Владыки, которое, кажется, несёт на себе башню храма.

172. Стали бы пассажиры, будь они мудры, везти свой багаж на собственных головах, путешествуя на поезде, который везёт под давлением пара тяжелейшие грузы как соломинки?

173. Подобно этому, поскольку по самой своей природе лишь Высшая Сила поддерживает всё, мудро людям оставлять тяготы [заботы и тревоги] своей жизни на ту Высшую Силу и таким образом чувствовать себя свободными.

См. также «Кто я?» относительно двух вышеприведённых изречений. Эти три строфы были обобщены Бхагаваном в следующей строфе:


B3.

Смотри! В то время как Бог несёт ответственность за весь мир, это насмешка — ложной дживе думать, что она взвалила на себя эти обязанности, подобно изваянию, которое, кажется, несёт башню храма.

Чья это вина, если пассажир в поезде, везущем тяжёлый груз, страдает, держа свой багаж на голове, вместо того чтобы положить его на полку?

Эта строфа также является семнадцатой строфой «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Разве нет среди нас искателей, которые, видя страдания в этом мире, прилагают усилия, чтобы реформировать его или даже превратить в рай? Но здесь Шри Бхагаван обнажает глупость таких искателей и советует им предать Богу все свои заботы, как о себе, так и о мире, и пребывать в покое!


174. Страх и содрогание тела, возникающие при погружении в самадхи, происходят от остаточного сознания эго. Но когда оно умирает полностью, не оставляя и следа, человек пребывает как безграничное пространство чистого сознания, где царит одно лишь Блаженство, и содрогание прекращается.

Садху Ом: Уничтожение эго есть само по себе реализация Самости, поэтому когда привязанность искателя к своему телу устраняется через исследование, он (т.е. эго) будет чувствовать, что умирает, отсюда некоторые искатели испытывают во время своей садханы страх смерти, а иногда даже физическую дрожь или сильный жар, и в этой строфе Шри Бхагаван разъясняет эти сомнения и объясняет эти явления.


175. Единственное достойное занятие — это полностью поглотить эго, обратившись к Самости, и, не позволяя ему возникнуть, так пребывать в покое, подобно безволновому океану, в Само-Знании, уничтожив призрака обманчивого ума, который странствовал беспрепятственно.


176. Истинно могущественная тапасья — это то состояние, в котором, утратив чувство совершающего действия и хорошо зная, что всё — Его Воля, человек освобождается от заблуждения глупого эго. Так следует понимать.

Последнее предложение также может означать: «Следовательно, обрети такую тапасью».




26. Измена Самости

177. Быть заблудшим и без Само-Знания и, таким образом, видеть все миры и джив в них как отличных от себя, — это поистине совершать измену против Самости, того обширного Пространства Сознания, в чьём взоре ничто не является Иным, и которое поглощает всё в Себя.

Садху Ом: Возникновение индивидуального «Я» (эго или дживы) есть причина, по которой Самость видится как множество вещей. Следовательно, поскольку оно, казалось бы, портит истинное Единство Самости, возникновение эго считается изменой против Самости.


Содержание

27. Рай и ад

178. О люди, не спорьте и не ссорьтесь между собой о реальности рая и ада. До тех пор и постольку, поскольку реален этот нынешний мир, до тех пор и настолько же реальны рай и ад.

Садху Ом: Многие из нас с большим интересом спорят о реальности и существовании других миров, таких как рай и ад, и о том, являются ли они всего лишь мифопоэтическими вымыслами.

Однако Шри Бхагаван указывает, что все такие споры основаны на ложной предпосылке, а именно – на реальности нашего собственного существования.

«Како глаз, таково и зрение»: следовательно, веря, что видящий реален, мы заключаем, что и видимый мир тоже реален.

Но только тогда, когда через Знание Себя мы обнаруживаем, что видящий нереален, мы можем по-настоящему узнать, что этот и все другие миры также нереальны.

До тех пор у нас нет истинной основы, чтобы судить о реальности этого или других миров, и поэтому правильно признавать ту же степень реальности за всеми мирами, видимыми или невидимыми, какую мы приписываем видящему их.


179. Если бы те гении, которые утверждают: «Да, этот мир и это тело, которые мы видим, действительно существуют», сели и вместе со мной внимательно исследовали [этот вопрос], я бы непременно указал им: «Да, не только этот мир действительно существует, но и другие миры, такие как рай и ад!»

Садху Ом: Даже ученые в наше время пришли к пониманию, что о вещах, которые мы воспринимаем посредством пяти чувств, нельзя сказать, что они существуют объективно таким же образом, каким они нам являются, и что, поскольку чувства не могут раскрывать вещи такими, какие они есть на самом деле, ошибочно верить чувствам и решать, что мир существует так, как мы его видим.

В этом стихе, хотя Шри Бхагаван и называет иронично «гениями» тех, кто утверждает реальность этого мира, почему Он, вместо того чтобы советовать им, что мир нереален, присоединяется к ним, говоря, что он реален?

Есть две причины, почему даже Джнани, которые осознали мировое проявление как иллюзорное, говорят, что мир реален:

1. Джнани никогда не видит Себя как нереальную и ничтожную дживу, но только как реальное, безграничное и чистое Сознание. Поскольку Его взгляд – это взгляд Брахмана, Он будет говорить, согласно изречению «Како глаз, таково и зрение», что вселенная реальна.

2. Если бы была высказана правда, что этот мир и другие, такие как рай и ад, все нереальны, невежественные, которые не знают Абсолютной Истины [из-за силы их васан, в форме мирских желаний], потеряли бы всякий страх совершать дурные поступки и всякий интерес к совершению пунья-кармы [благочестивых действий].

Таким образом, в интересах невежественных, чтобы им говорили, что дурные действия, совершенные в этом мире, приведут их в ад, а добродетельные действия приведут их в рай.

Поэтому, в то время как современный ум считает настоящий мир и происходящие здесь события реальными, определенно ошибочно кому бы то ни было верить, что все миры и события, упомянутые в Пуранах, нереальны, или кому бы то ни было говорить, что мы можем рассматривать эти вещи как всего лишь «мифопоэтические» вымыслы.

См. также «Бхагавад-гиту», Глава 3, стих 26.




28. Ужас ада

180. Только те, кто не знает природу страдания, боятся мучений ада. Но если кто поймет, что такое страдание, он узнает путь к его прекращению и непременно достигнет своего естественного состояния Блаженства.

Садху Ом: Тщательное исследование покажет, что природа страдания – это возникновение «я», эго, поскольку никакое страдание не переживается в глубоком сне, где нет возникновения эго.

Путь к искоренению страдания, следовательно, в том, чтобы не позволять возникновению эго, что можно предотвратить только бдительным вниманием к Себе.

Таким образом, исследование «Кто я?» – это единственное средство положить конец всякому страданию.


Содержание