Суть Наставления (Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам) Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер Эта поэма является четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”. Выдающийся тамильский поэт и ближайший ученик Шри Раманы Муруганар сочинил большую поэму о группе аскетов, которые жили вместе в лесу Дарука. Они практиковали обряды ради достижения сверхъестественных сил. Этими же средствами они надеялись достичь конечного Освобождения. В этом, однако, они заблуждались, ибо действия могли дать результат только в действии, но не в его устранении; обряды могут дать силы, но не Покой Освобождения, который лежит за пределами обрядов, сил и всех форм действия. Шива, чтобы объяснить им их ошибку, появился перед ними в образе странствующего садху. Вместе с ним явился и Вишну в образе прекрасной женщины. Все аскеты, завидев эту женщину, воспылали к ней любовью и потому утратили равновесие. Более того, их жены которые жили с ними в лесу, все как одна, влюбились в странствующего садху. Обеспокоенные этим, аскеты магическими обрядами материализовали слона и тигра и бросили их на Шиву. Шива, однако, легко победил их и сделал из шкуры слона покрывало, а из шкуры тигра – подстилку. Осознав, что противник обладает большей силoй,нежели они, аскеты склонились перед ним и попросили наставления. Тогда Шива объяснил им, что не действием, а отречением от действий достигается Освобождение. Поэт Муруганар xomeл написать 100 стихов на эту тему но смог подготовить лишь 70. Тогда ему пришла в голову мысль, что только Бхагаван может написать строфы касающиеся наставлений Шивы. Он попросил Бхагавана сочинить их, и Бхагаван сочинил тридцать стихов на томили (Упадеша Ундийяр), позднее Махарши сам перевел их на санскрит (Упадеша Сарам). Эти тридцать стихов Бхагаван перевел на телугу под названием Анубхути Сарам. Он же выполнил и перевод на малаялам. Санскритский текст — Упадеша Сарам — ежедневно пелся перед Ним вместе с Ведами и продолжает исполняться теперь перед Его храмом; т. е. текст трактуется как Священное писание. Бхагаван говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наилучшим Путем является Само-исследование. Существует множество комментариев на это небольшое по объему произведение. При подготовке русского комментария (см с 404—417) были использованы комментарии (на Упадеша Ундийяр и Упадеша Сарам) Его выдающихся учеников и почитателей, таких как Кавьякантха Ганапати Муни, Шри Садху Ом, Б. В. Нарасимхасвами, А. Р. Натараджан, а также Д. М. Шастри. Ниже следует русский текст поэмы, при подготовке которого использовались семь различных опубликованных английских переводов и оригинал на тамили. Текст 1. Карма приносит плод, Как Предопределяющий постановил это? Как может карма быть Богом? Она бессознательна. 2. Плоды действий проходят, оставляя семена, Повергающие действующего в океан действий, И потому не дают Освобождения. 3. (Но) незаинтересованное действие, Посвященное Богу, Очищает ум И указывает Путь к Освобождению. 4. Несомненно, что почитание, повторение мантр и медитация Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом (Являясь шагами), чья ценность Возрастает в том же порядке. 5. Почитание любой из восьми [1] форм вселенной С мыслью, что все восемь форм — формы Бога, Является прекрасным почитанием Бога. Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер 1.Восемь форм – это пять элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), солнце, луна и живые существа. 6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление. Еще лучше повторять не громко, а шепотом. Но лучше всего — повторение в уме: Это именуется медитацией. 7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация, Является непрерывная медитация, Подобная потоку воды Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи). 8. Чем рассматривать Его как Другого, Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”, Которое является наилучшим Среди всех (различных видов медитации). 9. Пребывание в состоянии чистого Бытия, Превосходящем медитацию, Посредством силы такой медитации (внимания к Я) Одно есть сущность настоящей преданности. 10. Погружение в источник поднятия (“я”) (Когда эго восходит), Это есть карма и бхакти, Это есть йога и джняна. 11. Как птица ловится сетью, Так и ум подчиняется Сдерживанием дыхания внутри. Это есть средство сдерживания (ума). 12. (Ибо) ум и жизненное дыхание, Выражающиеся в мысли и действии, Хотя и расходятся, словно две ветви, Но произрастают из одного корня. 13. Подчинение (ума) имеет две разновидности: Временное затишье и разрушение. Временно затихшее воспрянет вновь, (Но) умершее не возрождается. 14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания, Его форма гибнет, Если его направить Только на Путь (познания Я). 15. Для великого йогина, установившегося в Реальности Благодаря разрушению ума, Нет действий (для совершения), Ибо Он достиг Своей (истинной) природы. 16. Когда ум, оставив внешние объекты, Познает только свою собственную форму Света. (Себя, Я, Атман), Это одно есть подлинное Знание. 17. При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, Что нет такой вещи, как ум Это прямой Путь для всех. 18. Ум — это только мысли. Из всех мыслей мысль: “я” — коренная. (Поэтому) ум есть только “я”-мысль. 19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется: «Откуда поднимается “я”?», Это “я” исчезает. Таково Само-исследование. 20. В том месте, где исчезает “я”, Самопроизвольно появляется Единое Как “Я—Я” (“Я есмь Я”). Оно само по себе есть Целостность [пурнам]. 21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”, Ибо мы не перестаем существовать Даже в глубоком сне, Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума). 22. Поскольку тело, ум, интеллект, Дыхание и темнота (неведения глубокого сна) Все бессознательны и нереальны, Они не есть “Я”, которое суть Реальность [Cam]. 23. Поскольку нет другого сознания, Чтобы познать ТО-Которое-Существует [Сат], ТО-Которое-Существует есть Сознание [Чит], (И это) Сознание Само есть “Мы” (Атман, Я). 24. По своей сущностной природе Бог и живые души — только одна субстанция. Их различие лишь в восприятии атрибутов (Оболочек, или упадхи). 25. Познание себя, отбрасывая атрибуты, Есть само по себе познание Бога, Ибо Он сияет как Я (Собственная реальность человека, “Я есмь”) 26. Познать Себя значит быть Собой, Ибо нет двух Я (Атман недвойствен). Это (состояние) есть пребывание Реальностью. 27. Знание, свободное от знания и неведения, Только и есть (подлинное) Знание. Это — истина, (ибо в переживании Себя) Нет объекта для познания. 28. Если человек познал свою собственную природу, То он пребывает как Бытие без начала и конца В непрерывном Сознании-Блаженстве. 29. Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства, Лишенного уз и освобождения, Есть непоколебимость в служении Богу. 30. Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается После изгнания всех следов “я”, Только и есть прекрасный тапас. Таково наставление Раманы.
Сорок стихов о Реальности (Улладу Нарпаду). Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер Публикуется по изданию: "Шри Рамана Махарши: Собрание произведений", Санкт-Петербург, Шри Раманашрам, “Экополис и культура”, 1999. Это поэма о природе Реальности (букв.: “Сорок о том, Что Есть“). Тамильское слово улладу является эквивалентом санскритскому Сат и означает Бытие, или Реальность. Историю создания этого произведения Учитель рассказал Сам: “Это было где-то в 1928 году. Муруганар однажды сказал, что некоторые разрозненные стихи, сочиненные мною в разное время по различным поводам, не следует забрасывать, но, наоборот, их нужно собрать вместе, дополнить до традиционных сорока и таким образом подготовить поэму с подходящим названием. Поэтому он собрал около тридцати таких стихов и попросил меня написать еще десять. Согласно его желанию, я дополнительно писал стихи по различным случаям или когда ко мне приходило соответствующее настроение. После того как их число достигло сорока, Муруганар стал удалять, один за другим стихи из старой коллекции на том основании, что они не полностью отвечают предмету или в других отношениях не совсем подходят, и попросил меня написать вместо них новые. Когда этот процесс закончился, и стало ровно сорок стихов, обнаружилось, что в них ровно два стиха из старой коллекции. Итак, эти сорок стихов не были подготовлены ни по какой-то установленной схеме, ни за один присест, ни систематической работой. Я сочинял различные стихи по разным поводам, а Муруганар и другие упорядочили эти стихи так, чтобы мысли, выраженные в них, дали видимость связного и систематического изложения предмета, Реальности”. За поэмой “Сорок стихов” последовало Дополнение из других сорока стихов. Ввиду полного равнодушия Бхагавана к авторству, не все дополнительные стихи написаны Им. Около половины — переводы из Йога Васиштхи и других санскритских текстов. Стихи, исключенные из первоначальных сорока стихов, были включены в это Дополнение. В настоящем издании ("Собрания произведений") стихи Дополнения, заимствованные Бхагаваном, выделены курсивом. “Сорок стихов о Реальности” вместе с Дополнением из сорока стихов — самое представительное изложение Учения Махарши. Шри Раманашрам опубликовал эти восемьдесят стихов отдельным буклетом под названием Сад-видья, или “Открытая Истина”. Бхагаван перевел эти стихи прозой на телугу под названием Уннади Налупади и дал стихотворный перевод на малаялам — Саддаршанам (Видение Реальности). “Сорок стихов” переведены на многие языки, к этому произведению написано несколько комментариев, ибо оно обладает “всеобщностью и сжато выраженной мудростью, которая требует толкования”. В русском издании “Собрания произведений” представлен не только текст поэмы, но и полный комментарий к ней (см. 417—437), принадлежащий С. С. Когану, близкому ученику Бхагавана, внесшему большой и важный вклад в литературу о Шри Рамане и Его Учении. При подготовке перевода “Сорока стихов” использованы лучшие английские переводы и оригинал на тамили. Благословение 1. Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её. 2. Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у Стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их “я” и “моё” и стал бессмертным? Текст 1. Когда мы смотрим на мир, то видим, что существует Единство, подобное мощному стволу, — общая Причина (Бог), обладающая безграничными силами, чтобы проявляться как многообразие. Картина имён и форм, зритель, холст, освещение — всё это есть Он Сам. 2. Все религии принимают без доказательства фундаментальную триаду: Бог, душа и мир, хотя все трое являются проявлениями Единого. Убеждение, что эти трое остаются вечно тремя, сохраняется лишь до тех пор, пока “я”, или эго, сохраняется. Лучше всего уничтожить эго и пребывать в своём собственном истинном состоянии. 3. В чем польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пределы мира, осознание Себя [Тан] — это состояние, которое дорого всем и свободно от чувства единства и двойственности. 4. Для имеющего форму мир и Бог тоже будут иметь форму. При отсутствии формы, кто будет видеть их формы и как? Можно ли что-нибудь увидеть без глаза? Поистине, истинное Я есть Глаз, безграничный Глаз. 5. Тело имеет форму, состоящую из пяти оболочек. Поэтому они включены в понятие “тело”. Существует ли мир в отсутствие тела? Не имея тела, видел ли кто-нибудь мир? 6. Видимый нами мир есть не что иное, как пятеричные объекты чувств, которые являются результатами пяти чувств. Так как ум воспринимает мир посредством чувств, существует ли мир в отсутствие ума? Отвечайте (мне). 7. Хотя находящийся перед нами мир и сознавание его возникают и прекращаются одновременно, мир познается посредством сознавания. Источник, из которого они оба восходят и в который они оба опускаются, всегда сияет без восхода или заката. Он один является Реальностью. 8. В каких бы именах и формах безымянное и бесформенное ни почиталось, здесь лежит путь Его осознания. Осознание своей собственной природы как истины той Реальности и погружение в Неё есть подлинная Реализация. Познайте это. 9. Диады и триады всегда зависят от основного — Единого. Если внутренне видится, что такое Единое, то они исчезают. Лишь увидевшие это увидели Истину. Знайте, что они никогда не будут в смятении. 10. Знание и неведение взаимосвязаны: одно не существует без другого. Исследование, для кого присутствует знание и неведение, и достижение их коренной причины, Я [Тан], это и есть истинное знание. 11. Разве это не неведение — знать всё, кроме всезнающего Я? Когда Оно, подпочва и знания и неведения, познано, знание и неведение сами оба исчезают. 12 Истинное знание не является ни знанием, ни неведением. Знание объектов не есть истинное знание. Поскольку истинное Я сияет Само по Себе, не имеет второго, чтобы познавать или быть познанным, Оно есть Высочайшее Знание. Познайте, что Оно не есть пустота. 13. Только истинное Я [Тан] есть знание, только Оно есть Истина. Знание множественности есть неведение, есть ложное знание. Однако неведение не отделено от Я, которое есть знание. Разве (золотые) украшения отличаются от золота, которое только и реально? 14. При существовании “я” также существуют “вы” и “он”. Если при исследовании природы “я” оно исчезает, то “вы” и “он” также исчезнут и все воссияет как Единое. Это есть истинная природа человека. 15. Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также есть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попытки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счёт без использования единицы (счёта). 16. При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, однако разве мы — тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто находится за пределами времени и пространства. 17. Для тех, кто не осознал Себя [Тан], а также и для тех, кто осознал, тело есть “Я”. Однако для тех, кто не осознал, “Я” ограничено телом. Для тех же, кто внутри тела осознал Себя, “Я” сияет как безграничное Я. Познайте, что такова действительная разница между ними. 18. Мир реален как для тех, кто осознал Себя, так и для тех, кто не осознал. Но для тех, кто не осознал, его реальность ограничена пространственными размерами мира, тогда как для осознавших Реальность бесформенна и сияет как основа мира. Познайте, что таково различие между ними. 19. Споры о том, что же превалирует — судьба или свободная воля, интересуют лишь тех, кто не знает истинного Я, которое есть основание и судьбы и свободной воли. Те, кто осознал это основание, свободны от обеих. Скажите, будут ли они пойманы ими вновь? 20. Без видения Себя видение Бога есть умственный образ. Сказано, что только видение Себя есть видение Бога. Полная утрата эго и видение Себя есть обнаружение Богa, ибо истинное Я, Я ЕСМЬ, есть не что иное, как Бог. 21. Писания заявляют, что видение Себя есть видение Бога. Будучи единым, как человек может видеть собственное Я? Если Себя невозможно увидеть, то как можно увидеть Бога? Быть поглощенным Богом и значит видеть Бога. 22. Может ли ум познать Господа, который посылает Свой свет уму и сияет внутри ума, иначе, нежели обращением ума вовнутрь и сосредоточением его на Господе? 23. (Будучи неодушевленным), это тело не может (само по себе) сказать “Я”. Никто не скажет: “В глубоком сне меня нет”. Когда возникает “я” (как “Я есть тело”), возникает все. Исследуйте проницательным умом, откуда поднимается это “я”. 24. Неодушевленное тело не говорит “Я”. Вечносуществующее Сознание не рождено (а потому не может говорить “Я”). “Я” размером в тело появляется между этими двумя (как “я”). Оно известно как чит-джада-грантхи (узел, связывающий вместе сознательное и бессознательное) — зависимость, личное бытие, эго, тонкое тело, сансара, ум и т. д. Познайте это. 25. Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго, или “я”, — обретает существование. Привязывая себя к форме, он сохраняется. Привязывая себя к форме, он питается (восприятиями) и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это. 26. Если эго существует, то все существует тоже. Если эго нет — ничто не существует. Действительно, эго — это все. Поэтому исследование того, что эго есть в действительности, предполагает отбрасывание всего. Познайте это. 27. Состояние, в котором “я” не возникает, это состояние бытия ТОГО. Без поиска места, из которого возникает “я”, как достичь угасания себя — не появления “я“? А без такого достижения как человеку пребывать как ТО — в своем истинном состоянии? Отвечайте (мне). 28. Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает “я”. Познайте это. 29. Поиск источника “я” умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова “Я” есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании “Я не это, Я есть ТО” — помощь в исследовании, но не исследование само. 30. Когда ум, обращенный вовнутрь, вопрошает “Кто я?” и достигает Сердца, “я” (эго) гибнет. Тотчас истинное Я появляется (как “Я—Я”), которое хотя и проявляется как “Я”, есть не эго, но подлинное бытие. 31. Что еще нужно делать тому, кто, уничтожив себя (свое эго), остается погруженным в блаженство истинного Я? Он ничего не сознает, кроме истинного Я. Кто может понять его состояние? 32. Несмотря на то, что Веды провозглашают: “Ты есть ТО”, сущим слабоумием является отказ от исследования своей природы и пребывания как истинное Я, чтобы вместо этого1 продолжать мышление: “Я — не это, но — ТО”. Ибо ТО всегда сияет как Я. 33. Нелепо думать: “Я знаю себя” или: “Я не знаю себя”, таким образом допуская наличие двух “Я”, одно из которых является объектом для другого. То, что истинное Я только одно, является всеобщим опытом 34. Не пытаясь осознать в Сердце ту Реальность, которая является истинной природой всего, и не стараясь пребывать в Ней, заниматься диспутами, существует эта Реальность или нет, реальна Она или нет, — заблуждение, порожденное неведением 35. Искать и пребывать в том, которое всегда достигнуто, есть (подлинное) достижение. Все другие достижения, такие как сиддхи (сверхобычные силы), подобны обретаемым во сне и оказываются нереальными при пробуждении. Могут ли те, кто установился в Реальности и избавился от иллюзий, быть обманутыми ими? Познайте и будьте (Реальностью). 36. Мысль “Я не тело” помогает медитировать: “Я не это: я — ТО” и пребывать как ТО. Но почему следует беспрестанно думать “Я есть ТО”? Разве человеку нужно всегда думать: “Я — человек”? Мы всегда — ТО. 37. Представление “Двойственность при поиске и недвойственность по достижении” неверно. Кто еще един, кроме “десятого”2, и в процессе искреннего поиска Себя, и после осознания Себя? 38. Пока человек чувствует себя делателем, он пожинает плоды своих действий. Но как только посредством исследования “Кто делатель?” он осознаёт Я, чувство делания умирает и утверждается свобода от трех видов кармы3. Это есть окончательное Освобождение. 39. Пока сохраняется мысль “Я — связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся — всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Освобождении? 40. Если (для искателей с различной зрелостью ума) сказано, что Освобождение бывает трех видов, с формой, без формы, а также одновременно с ней и без неё, то мы говорим, что Освобождение уничтожает все эти три (вида), а также и эго, которое делает различие между ними. ссылка
Дополнение к Сорока стихам о Реальности (Улладу Нарпаду Анубандхам) Благословение 1. ТО, в Котором вся эта вселенная утверждена, Которому она принадлежит, из Которого она возникает, для Которого она существует, Которым обретает существование и Которым она действительно является, — ТО есть Само-существующая Реальность, Истина. Нежно возлюбим ТО в Сердце! Текст Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер В этой поэме все стихи, заимствованные Бхагаваном (из классических санскритских текстов), выделены курсивом. 1. Общением с Мудрыми [дживанмукты] устраняется привязанность (к мирским вещам). После этого исчезают привязанности ума. Устранившие привязанности ума стали едиными с ТЕМ, которое не обладает движением. Они освобождаются даже при жизни. Ищи их общества. 2. То Высочайшее Состояние, которое достигается здесь общением с Мудрыми и постоянным обращением ума вовнутрь, не может быть получено от (просто) знающего учителя или пониманием смысла священных текстов, или как награда, или любыми другими средствами. 3. При общении с Мудрыми нужны ли другие виды практики? Скажи-ка, если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера? 4. Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом “исполнения желаний”, а грехи — (омовением) в Ганге. Однако все это исчезает при милостивом даршане (лицезрении) несравненных Мудрецов. 5. Ни святые воды, ни образы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми Великими. Бесконечно долгий путь ведет к чистоте, но знай, что Мудрецы очищают просто взглядом. 6. — Кто есть Бог?— Тот, кто познал ум.— Мой ум познан мной — (тем), кто есть дух.— Тогда ты и есть Бог, ибо сказано в Писании [шрути] “Бог — един”. 7. — Что дает тебе свет?— Днём — солнце, ночью — лампа.— Каков свет, видящий этот свет?— Глаз.— Каков свет, освещающий глаз?— Интеллект.— Что есть то, знающее интеллект?— Это — “Я”.— Следовательно, ты и есть Свет света.Когда учитель сказал это, ученик ответил: “Воистину, Я есть ТО”. 8. В глубине пещеры Сердца единый Брахман сияет Сам как “Я—Я”, как истинное Я (Атман). Обратись к Сердцу ныряя глубоко внутрь посредством Само-исследования или усмирением ума при сдерживании дыхания. Так ты утвердишься в Сердце 1. Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер 1. - В 1915 году, когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, юный ученик Джагадишвара Шастри, написал на клочке бумаги санскритские слова хридайя кухара мадхье (В глубине пещеры Сердца), а затем вышел по какому-то делу. По возвращении он обнаружил к своему удивлению законченный стих на санскрите начинающийся этими словами и узнал что его написал Бхагаван. Позже стих был переведен Бхагаваном на тамили и включен в “Дополнение к Сорока стихам”. 9. Знай, что осознание незагрязненного, неизменного Я в лотосе Сердца и утверждение в Нем дарует Освобождение уничтожением эго. 10. Тело инертно и подобно горшку. Поэтому оно не имеет “я-сознания” и, следовательно, не может быть “я” в состоянии глубокого сна, когда в его отсутствие мы продолжаем существовать. Кто же это, создающий чувство “я”? Где он? В пещере Сердца тех, кто таким исследованием осознал себя, вездесущий Аруначала Шива сияет Сам по Себе как сознание “Я—Он”. 11. Родился лишь тот, кто после вопрошания “Где я рожден?” рождается в своем источнике, который суть Брахман. Познай, что он рожден навсегда и ежедневно новый. Он — высочайший Мудрец. 12. Оставь идею, что это отвратительное тело есть истинное Я. Осознай вечно блаженное Я. Пытаться познать Себя, одновременно лелея это призрачное тело, такая же ошибка, как переправляться через реку на крокодиле, принимая его за бревно. 13. Дары, аскёза [тапас], жертвоприношения, праведное поведение [дхарма], самоконтроль [йога], преданность [бхакти] богам, небо (расширение сознания), Мир, Божественная Милость, Тишина, Высочайшее Состояние, Смерть в Бессмертии, Знание, Отречение, Освобождение, Блаженство — знай, что все они — только отказ от сознания “Я-есть-тело”. 14. Исследование того, кто обладает кармой, вибхакти (недостатком преданности), вийогой (отделенностью) и аджняной (невежеством), составляет истинный путь кармы, бхакти, йоги и джняны. Оставаться как истинное Я, не имеющее указанных недостатков, и без эго, проводящего исследование, — вот действительно истинное состояние. 15. Глупцы, надеющиеся без осознания Силы, которая их оживляет, достичь различных сверхъестественных сил, уподобляются хромому, сказавшему: “Если я удержусь на ногах, то устою против любого врага”. 16. Покой ума ненарушим в состоянии Освобождения, поэтому как могут те, чьи умы привязаны к сверхъестественным силам, которые не могут быть приобретены без активности ума, достичь блаженства Освобождения, где деятельность ума прекращается? 17. Господь несёт всё бремя мира Псевдо-Я, думающее, что это оно несёт бремя, подобно скульптурной фигуре (в основании башни храма), которой кажется, что именно она несёт (всю тяжесть башни). Чья это ошибка, если едущий на телеге кладёт свой багаж себе на голову — к собственному неудобству — вместо того, чтобы положить на телегу, которая и так везёт его? 18. Посредине груди, ниже грудной клетки и выше желудка, находятся шесть органов, окрашенных в разные цвета. Из них один, похожий на бутон водяной лилии, расположен на два пальца правее средней линии груди. Это — (Духовное) Сердце. 19. Он обращён книзу и в нем имеется крошечное отверстие, наполненное кромешной тьмой (невежеством), желаниями и т. п. Все великие психические каналы тела [нади] зависят от него. Это местообитание жизненных сил [праны], ума и света (сознания). 20. Господь, пребывающий и светящийся в лотосе Сердца, почитаем как Гухеша (Господь Пещеры). Когда после длительных усилий убеждение “Я есть тот Гухеша” становится таким же прочным, как чувство “Я” в твоем теле, и ты станешь этим Господом, невежество в форме мысли “Я — смертное тело” исчезнет, как тьма при восходе солнца. ......
21. Рама как-то спросил мудреца Васиштху: “Пожалуйста, объясни мне, что это за великое зеркало, в котором отражаются все индивидуальности мира? Что есть сердце всех существ мира?” Тот ответил: “При размышлении об этом появляется знание, что сердце у всех людей в мире — двойное”. 22. “Слушай о признаках этих двух, из которых одно должно быть принято, а другое — отвергнуто. Орган, который называется сердцем и расположен в соответствующем месте груди физического тела, должен быть отвергнут. Сердце, являющееся формой сознания, — то, что должно быть принято. Оно одновременно и внутри и снаружи, однако не имеет ни внутренней, ни внешней стороны”. 23. “Это Сердце — важный (Духовный) центр. Все, что существует, размещено внутри него. Это зеркало всех вещей и вместилище всех богатств. Поэтому говорят, то лишь сознание является Сердцем всех существ. Это отнюдь не малая часть смертного тела, которое бесчувственно подобно камню”. 24. “В соответствии с этим, практика погружения эго в это чистое Сердце, обладающее природой сознания, приводит к успокоению жизненного дыхания [вайю] и скрытых впечатлении ума [васаны]”. 25. “Посредством постоянной, непрерываемой медитации в Сердце: “То сознание, которое лишено всяких признаков, есть Шива, есть Я” из ума удаляются все привязанности”. 26. “Исследовав все разнообразные состояния ума и всегда твёрдо удерживаясь в Сердце за такое высочайшее состояние, которое превыше всяких умственных состояний и свободно от иллюзий, играй свою роль в жизни, как актёр на сцене. О герой! Познав в Сердце то, что лежит в основе всех явлений, никогда не забывай этого. Затем исполняй свою (предназначенную) мирскую роль, действуя так, словно ты привязан к ней”. 27. “Изображая усердие и радость, возбуждение и ненависть, инициативу и усилия, играй свою роль в этом мире без внутренней привязанности к ней, о герой! Получив освобождение от всех видов рабства, достигнув уравновешенности в любых ситуациях и совершая внешне действия в соответствии со своей ролью, о герой, исполняй свою мирскую роль так, как тебе это нравится”. 28. Тот, кто утвердился в Истине посредством знания Атмана и разрушил скрытые впечатления (пяти) органов чувств посредством этого же знания, есть огонь Знания, обладатель молнии Знания, разрушитель времени, герой, поборовший смерть. 29. Познай, что вдохновение, разумность и сила самопроизвольно развиваются в тех, кто осознал Истину, подобно тому, как с приходом весны красота и другие достоинства украшают землю. 30. Ум, чьи впечатления [васаны] разрушены, не занят деятельностью даже при совершении действий; это подобно тому, как рассеянно, без внимания, слушают рассказ. Ум, заполненный впечатлениями, активен даже в бездействии; это напоминает неподвижно лежащего (спящего), который во сне забирается на гору, а потом падает в пропасть. 31. Для спящего в телеге её движение, остановка и выпрягание волов — все одно. (Подобным образом) для истинного Мудреца, спящего внутри грубого тела, деятельность, созерцание и сон — (одно и то же). 32. За пределами опыта бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений существует состояние бодрственного сна, известного как турия (буквально “четвёртое”, что означает трансцендентальный опыт). Только это состояние реально, а остальные три нереальны. Поэтому турия сама и есть туриятита (состояние за пределами турий). Познайте это. 33. Если говорят, что Мудрец свободен от накопленной кармы прошлых действий [санчита] и возникающей в настоящее время кармы [агами], но подвержен карме, которая должна быть отработана в этой жизни [прарабдха], то это просто отговорка. Знай, что подобно тому, как жёны после смерти мужа не могут остаться не овдовевшими, так и ни одна из этих трех форм кармы не может выжить, когда исчез делатель. 34. Жены, дети и другие составляют одну семью неучёного, но знай, что умы учёных содержат несколько “семейств” — книги, теории, мнения, которые служат препятствием в йоге. 35. В чем польза от учёности для тех, кто не ищет источника своего рождения и не пытается стереть предначертания Судьбы? 2. Они подобны патефону. Скажи мне, Господь Сонагири (Аруначала), чему ещё можно их уподобить? Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер 2. - Это относится к представлению о судьбе человека, написанной на его лбу. Стереть эту запись — значит превзойти судьбу, или карму. (обратно) 36. Неучёные избегают несчастной судьбы обретших учёность, но не смирение. Они спасены как от челюстей монстра гордости, так и от болезни блуждания мыслей и слов, а также от погони за славой и богатством. Познайте что они избавлены от многих зол. 37. Можно отвергать все миры и знать назубок все Писания, но тому, кто очарован низкой куртизанкой — лестью, — трудно, увы, освободить себя от рабства. 38. Кто существует кроме истинного Я? Какое имеет значение — возносят или обвиняют? Не делая различий между собой и другими и без отклонения от своего естественного состояния, следует всегда пребывать как Я. 39. Всегда сохраняй в Сердце чувство недвойственности, но никогда не выражай его в действии. Сын мой, чувство недвойственности можно применять ко всем трем мирам, но только не к Гуру 3. Познай это. Спойлер (Наведите указатель мыши на Спойлер, чтобы раскрыть содержимое) Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер 3. - В противном случае ученик перестает быть учеником и не может получать наставления от Гуру. Фактически каждый настоящий джняни даже после Само-peaлизации демонстрирует высочайшее уважение, высочайшее бхакти к своему Гуру. Бхагаван Шри Рамана Махарши — наилучший пример этого. См. все Его стихи и гимны, адресованные Аруначале. 40. Я провозглашу подлинную суть выводов всех ведантических текстов. Она в том, что если эго умирает и “Я” становится ТЕМ (Брахманом), то остается только Я, имеющее форму сознания.
ПЯТЬ ГИМНОВ АРУНАЧАЛЕ (Преданность-Знание) Во всех гимнах слово “Аруначала” означает Бога, и не менее того. Это слово в обычном смысле является названием горы в Южной Индии, где Бог специально открывался Махарши и Его ученикам. С древних времен различные духовные центры в Индии представляли различные духовные пути и доктрины; Аруначала представляла среди них доктрину адвайты и путь Само-исследования, поиска истинного Я. Путь, который рекомендует эта доктрина, является высшим и кратчайшим, однако на протяжении веков она не пользовалась большой популярностью, так как слишком сурова и трудна для большинства людей. Махарши достиг Реализации через самопроизвольный акт Само-исследования, не имея Гуру в человеческой форме. Махарши согласен со всеми другими Учителями в том, что Гуру необходим, добавляя, однако, что Гуру не обязательно должен иметь человеческую форму. Когда Он юношей оставил дом, будучи уже Мудрецом, Аруначала влекла Его, как мощный магнит. Он пошел прямо туда и оставался там всю жизнь. Именно Аруначалу Он рассматривал как своего Гуру, и эти гимны адресованы Аруначале, Гуру, Богу Проявленному, Абсолюту. Могущественной Милостью Бхагавана Шри Раманы Махарши путь Само-исследования сделан доступным мужчинам и женщинам этого века, он представлен в виде нового Пути, которому можно следовать анонимно в условиях современного мира, без любых обрядов и ритуалов, внешне ничем не отличаясь от окружающих. Создание нового пути, удовлетворяющего запросы века, сделало Аруначалу духовным центром всего мира. Сейчас как никогда, после того как Он оставил свое физическое тело и стал единым с Аруначалой, Милость и Руководство, которые исходят от Него к тем, кто обратился к Нему и ищет Его помощи, сконцентрированы у Аруначалы. Это святое место, и оно притягивает многих: тех, кто были учениками Махарши при Его жизни, и тех, кто стали ими позже. Прежде чем перейти к гимнам, мы сначала публикуем стих, который Бхагаван посвятил Шри Ганеше как богу-покровителю, поддерживающему поэтов. ПОСВЯЩЕНИЕ ШРИ ГАНЕШЕ Однажды в 1912 году в пещеру Вирупакша пришел горшечник и принёс изготовленное им изображение Шри Ганеши, которое подарил Бхагавану. Один ученик предложил написать по этому поводу стихотворение, и Бхагаван написал следующее: Родителя Своего Ты сделал нищим, Потом ребенком Ты везде скитался, Чтоб напитать Свою обширную утробу Я тоже как ребенок. О Божественное дитя, стоящее в этой нише! Остается ли Твое сердце каменным, Когда Ты видишь того, кто родился после тебя? Я умоляю Тебя взглянуть на меня! Далее идёт стих, который написал Шри Муруганар о значении Аруначалы и стих Бхагавана о значении сигнального огня, возжигаемого ежегодно на её вершине в праздник Дипам. ЗНАЧЕНИЕ АРУНАЧАЛЫ Внезапное появление сияющей колонны Аннамалая Перед Брахмой и Вишну И их неспособность познать ее Есть символ спхураны Сердечного Центра Как действительного Источника интеллекта и эго. ЗНАЧЕНИЕ СИГНАЛЬНОГО ОГНЯ Освобождение от мысли “Я есть тело” И погружение ума в Сердце для осознания истинного Я Как недвойственного Бытия и Света всего Является истинным смыслом даршана сигнального огня, Возжигаемого на Аннамалае — Центре вселенной. После этого дана выдержка из Сканда Пураны в прославление Аруначалы, которую Шри Бхагаван перевёл на тамили в стихах. Только после этого следуют пять гимнов. ШРИ АРУНАЧАЛА МАХАТМИЯ (Прославление Аруначалы) Нанди сказал: “Это святое место! Из всех святынь Аруначала самая святая! Это сердце мира! Познай же, что она — сокровенный и святой Сердечный Центр Шивы! Именно здесь Он пребывает вечно Как славная Гора Аруны!” День, в который древний и чудотворный лингам Аруначалы появился перед Брахмой, отмечен появлением созвездня Ардры в месяц Маргажи. А день, в который Вишну и другие божества поклонялись Господу в форме света, называется Махашиваратри. Шива сказал: “Хотя Моя действительная сущность — oгненность, Это Мое не столь сверкающее проявление в виде горы Есть следствие Милости и любовной заботы о поддержании мира. Здесь Я пребываю как великий Единый [сиддха]. Помни, что внутри Моего Сердца есть трансцендентальная слава. Вмещающая также все радости мира. Эта славная Аруначала такова, что одного взгляда на нее Достаточно, чтобы устранить все пороки, Которые дробят Бытие В множество эго и конечные миры. То, что не может быть приобретено без бесконечных усилий — истинный смысл Веданты, Легко постигается всеми, Кто может непосредственно взглянуть на эту Гору Или даже думать о ней издалека. Я установил, что присутствия внутри круга Радиусом в три йоджаны около этой горы Достаточно, чтобы сжечь все недостатки И достичь союза с Высочайшим (Даже при отсутствии посвящения)”. Дэви сказала: “Здесь всегда пребывают благочестивые поклонники. Делающие же зло другим здесь воспримут это зло сами и погибнут. В мгновение ока здесь нечестивцы будут лишены способности делать зло. Не попадайте же в пламя гнева Господа Аруначалы, Принявшею форму горы огня”.
Пять гимнов Аруначале представляют собой самые ранние поэтические работы Махарши, исключая несколько коротких стихов. Они были написаны около 1914 года, когда Ему было 35 чет (Он родился в декабре 1879 года). Он ещё жил в пещере Вирупакша на Горе. Некоторые Его ученики — садху ежедневно ходили в город Тируваннамалай за пищей, собираемой как подаяние. Они попросили Его написать для них песню, чтобы они могли петь её по дороге. Сначала Махарши отказывался, заметив, что есть уже много песен, написанных древними шиваитскими мудрецами. Однако они продолжали просить, и Он начал сочинять песню с припевом, повторяемым после каждого куплета. Однажды Он направился на прогулку вокруг горы. Паланисвами шел позади Него. Спустя некоторое время Айясвами отозвал Паланисвами назад и дал ему бумагу и карандаш, сказав: “Вот уже некоторое время Свами ежедневно сочиняет строфу поэмы он может и сегодня заняться этим, так что тебе лучше иметь с собой бумагу и карандаш”. В тот же день Шри Бхагаван практически закончил “Свадебную гирлянду посланий”. Она в пылких символах говорит о любви и союзе между человеческой душой и Богом и находится в одном ряду с наиболее трогательными творениями мировой поэзии. Хотя сам написавший эти послания утвердился в Блаженстве нерасторжимого Единства, они написаны ради преданных последователей и выражают страстную позицию души, ещё стремящейся к цели. 1. Свадебная гирлянда посланий Аруначале (Аруначала Акшара Мана Малай) Эта радостная Свадебная гирлянда посланий, напоминающая сияние лучей восходящего солнца, была пропета великим мудрецом Раманой, океаном сострадания, с целью устранения заблуждений учеников, искавших Его Милости. Те, кто считает Аруначалу своим единственным прибежищем, осознают внутри себя, что они есть Аруначала и будут царствовать в мире Шивы. Благословение Славный Ганапати! Твоей (любящей) рукой благослови меня, чтобы эта свадебная гирлянда посланий была достойной Шри Аруначалы, Жениха! Рефрен Аруначала Шива! Аруначала Шива! Аруначала Шива! Аруначала! Аруначала Шива! Аруначала Шива! Аруначала Шива! Аруначала! 1. О Аруначала! Ты искореняешь эго у тех, кто думает: “Я есть, воистину, Аруначала!” 2. Да будем Ты и я едины и неразделимы, как Алагу и Сундарам, о Аруначала! 3. Войдя в мой дом и заманив меня (к Себе), почему Ты держишь меня в заточении в пещере Твоего Сердца, о Аруначала? 4. Для Твоего ли удовольствия или ради меня Ты похитил меня? Если сейчас Ты отвернёшься от меня, то весь мир будет порицать Тебя, о Аруначала! 5. Избегни же этого обвинения! Почему Ты тогда заставляешь меня тосковать по Тебе? Как я могу теперь оставить Тебя, о Аруначала! 6. Ты гораздо добрее, чем родная мать. И это тогда Твоя любовь, о Аруначала? 7. Постоянно пребывай в моем уме, чтобы он не мог ускользнуть, обманывая Тебя, о Аруначала! 8. Яви Твою красоту, чтобы этот изменчивый ум всегда видел Тебя и покоился (в Тишине), о Аруначала! 9. Если сейчас Ты не обнимешь меня, уничтожая моё девичество, то где же тогда Твоя мужественность, о Аруначала? 10. Разве можешь Ты спать, когда другие уводят меня от Тебя? Разве это Тебе к лицу, о Аруначала? 11. Когда воры, пять чувств, вторгаются в моё сердце, разве Тебя нет в нём, о Аруначала? 12. Ты — один ЕСТЬ, без второго; кто же тогда может проникнуть ко мне, кроме Тебя? Это действительно Твое плутовство, о Аруначала! 13. Сущность ОМ, несравнимый, непревзойденный, кто может постичь Тебя, о Аруначала? 14. Это Твой долг, как Матери, давать мне Свою Любовь и заботиться обо мне, о Аруначала! 15. Ты ЕСТЬ Глаз глаза! Кто может увидеть Тебя, видящего без глаз? Взгляни на меня, о Аруначала! 16. Как магнит притягивает железо, так Ты должен привлечь меня и быть единым со мной, о Аруначала! 17. Океан сострадания, принявший форму Горы, будь милостив ко мне, о Аруначала! 18. Жемчужина света, сияющая внизу, вверху и везде! Уничтожь низость в моём сердце, о Аруначала! 19. Сияя как форма моего Гуру, полностью уничтожь мои грехи и заботься обо мне, о Аруначала! 20. Спаси меня от острых силков жестоких обманщиков, дай мне Твою Милость и будь единым со мной, о Аруначала! 21. Хотя я прошу, но Ты бессердечен и не делаешь снисхождения. Я молю Тебя сказать мне: “Не бойся!”, о Аруначала! 22. Не будучи просим, Ты — Даятель; Это — Твоя непреходящая слава. Не противоречь Своему имени, о Аруначала! 23. Сладкий плод в моих руках, позволь мне обезуметь от экстаза, упиваясь Блаженством Твоей сущности, о Аруначала! 24. Как могу я выжить, обнявшая Тебя, прославленного убиением своих преданных, о Аруначала! 25. Ты, безгневный по природе! Какое преступление я совершила (что могла разгневать Тебя), о Аруначала? 26. Чудесная Гора Любви, прославленная Гаутамой, направь на меня Твой милостивый взгляд и спаси, о Аруначала! 27. Ослепительное Солнце, которое поглощает всю Вселенную Своими лучами! Открой лотос моего Сердца, о Аруначала! 28. Позволь мне, Твоей добыче, предаться Тебе, поглотиться Тобой, так обрести Мир, о Аруначала! 29. О Луна Милости, Твоими (холодными) лучами, словно руками, открой (внутри меня) источник нектара, и пусть мое сердце радуется, о Аруначала! 30. Удали мои одежды, обнажи и затем облачи меня в Твою любящую Милость, о Аруначала! 31. Чтобы разлилось море радости, речь и чувства исчезли, оставайся тут (в моём Сердце), о Аруначала! 32. Перестань испытывать меня и вводить в заблуждение; яви вместо этого Твою светящуюся форму, о Аруначала! 33. Удостой видения Твоей подлинной природы, чтобы я могла избежать обманчивого мирского знания, о Аруначала! 34. Если Ты не соединишься со мной, я утону в слезах отчаяния, о Аруначала! 35. Если Ты скажешь: “Нет” и презрительно оттолкнёшь меня, прарабдха будет жечь меня. На что мне тогда надеяться, о Аруначала? 36. В Тишине Ты говоришь. “Пребывай в Молчании!” и Сам стоишь безмолвен, о Аруначала! 37. Если я сплю в совершенной тишине, наслаждаясь блаженством Бытия, то какое ещё спасение есть, скажи, о Аруначала! 38. Ты показал Свою доблесть, и поскольку неведение уничтожено, Ты остаёшься неподвижен, о Аруначала! 39. (Собака может учуять своего хозяина); чем я хуже собаки? Постоянно буду искать Тебя и достигну Тебя, о Аруначала! 40. Одари меня мудростью, молю Тебя, чтобы я перестала чахнуть из-за любви к Тебе, пребывая в неведении, о Аруначала! 41. (Лотос распускается в солнечном свете); как можешь Ты, Солнце солнц, летать вокруг меня, подобно цветочной пчеле, говоря: “Бутон ещё не открылся”, о Аруначала? 42. Хотя не знаю Первопричины, но Ты стал достижим. Что за милостивая Первопричина, о Аруначала! 43. Открой Своей собственной природой, что каждый есть Сама Реальность, о Аруначала! 44. “Обратись вовнутрь и непрерывно ищи Себя внутренним глазом. Тогда Я будет найдено”. Так Ты нацелил меня, о Аруначала! 45. Разыскивая Тебя в бесконечном Я, я снова обретаю Себя, о Аруначала! 46. Какова ценность этого рождения без чистого Знания? Приди и наполни им, о Аруначала! 47. Будь милостив и позволь мне погрузиться в Твою истинную форму, где пребывают только чистые умом и речью,о Аруначала! 48. Когда я нашла убежище у Тебя как у моего единственного Бога, Ты разрушил меня целиком, о Аруначала! 49. Сокровище великодушия и святой Милости, пришедшее ко мне без поиска, покончи с замешательством моего ума, о Аруначала! ....
.... 50. В смелом поиске Твоей истинной природы моя лодка опрокинулась, и я тону. Пощади меня, о Аруначала! 51. Если Ты не коснёшься меня рукой Твоей Милости и не обнимешь, я погибну. Будь сострадателен, о Аруначала! 52. О Неосквернённый, соединись со мной в сердце, чтобы там вечно пребывала только радость, о Аруначала! 53. Не смейся надо мной, ищущей Тебя! Будь справедлив и укрась орнаментом Твоей Милости, а потом взгляни, о Аруначала! 54. Когда я добровольно приблизилась, чтобы стать единой с Тобой, Ты стоял словно столб. И Тебе не стыдно, о Аруначала! 55. Пролей дождь Своей Милости, прежде чем Твоё пламя сожжёт меня, превращая в пепел, о Аруначала! 56. Крепко обними меня, так, чтобы разделение “Я — Ты” исчезло, дай мне состояние вечной радости, о Аруначала! 57. Когда же волны моих мыслей исчезнут, чтобы я могла соединиться с Твоим тонким бытием в эфире Сердца, о Аруначала?! 58. Даруй Твою Милость мне, неразумной, даже не знающей Писаний, уничтожая моё ошибочное понимание, о Аруначала! 59. Когда я растаяла и слилась с Тобой, моё Прибежище, Ты Сам стоял обнажённым, о Аруначала! 60. Пробудивший во мне, не любившей Тебя, страсть к Тебе, пожалуйста, не обмани меня, о Аруначала! 61. Перезревший и гнилой плод бесполезен; ешь и наслаждайся им в его спелости, о Аруначала! 62. Не Ты ли безболезненно взял меня, отдавая Себя (ибо моя индивидуальность утрачена)? Ты поистине — смерть для меня, о Аруначала! 63. Взгляни на меня! Подумай обо мне! Коснись меня! Доведи до зрелости! Сделай меня единой с Тобой, о Аруначала! 64. Пусть Твоя Милость пропитает меня, прежде чем яд майи завладеет мной и, достигнув головы, убьёт меня, о Аруначала! 65. Милостиво взгляни на меня и рассей иллюзию! Если не Ты, то кто ещё заступится за меня, о Аруначала? 66. Безумием ради Тебя Ты освободил меня от безумия (мира); даруй мне теперь лекарство от всякого безумия, о Аруначала! 67. Бесстрашно я ищу Тебя, Само Бесстрашие! Почему же Ты боишься взять меня, о Аруначала! 68. Где есть неведение и где Мудрость, скажи, если Ты милостиво обнимаешь меня, о Аруначала! 69. Полностью возьми меня, молю Тебя, и пусть этот ум, сейчас отданный миру, сочетается с Полнотой, о Аруначала! 70. Когда я просто подумала о Твоем имени, Ты схватил и притянул меня к Себе. Кто может измерить Твое Величие, о Аруначала! 71. Ты овладел мной, неизгоняемый дух, и свел с ума (по Тебе), так что я могу перестать быть душой, блуждающей в мире, о Аруначала! 72. Будь Ты моей опорой и поддержкой, чтобы я не сникла, беспомощная, словно нежное ползучее растение, о Аруначала! 73. Ты парализуешь мои способности чарующим порошком, затем крадешь у меня разум и открываешь знание Твоего Я, о Аруначала! 74. Покажи мне битву Твоей Милости в Открытом Поле, где нет ни приходящих, ни уходящих, о Аруначала! 75. Избавленной от привязанности к физическому телу, составленному из (пяти) элементов, позволь мне всегда созерцать Твое Величие и быть единой с ним посредством Твоей Милости, о Аруначала! 76. Ты дал мне лекарство от заблуждения, так почему я должна оставаться обманутой? Будь сияющим как милостивая Гора-лекарство, о Аруначала! 77. Уничтожая эго тех, кто приходит к Тебе с привязанностью, Ты сияешь самоотверженно, без тщеславия, о Аруначала! 78. Я — неразумная, которая молится только подавленная страданием. Однако не оставляй меня, о Аруначала! 79. Защити меня, чтобы я не напоминала корабль без рулевого, швыряемый штормом, о Аруначала! 80. Ты разрубил узел, который скрывал Тебя (неограниченное Я). Подобно матери, не должен ли Ты завершить Твою задачу, о Аруначала? 81. Не будь зеркалом, отражающим мои уродства, но подними (из глубины моего падения) и обними, о Аруначала! 82. На ложе из нежных цветов ума, во внутренней святыне тела, сольёмся в одно истинное бытие, о Аруначала! 83. Как случилось, что Ты прославился Своим постоянным союзом с бедными и смиренными, о Аруначала? 84. Ты снял слепоту неведения мазью Твоей Милости и сделал меня воистину Твоей, о Аруначала! 85. Ты начисто обрил мою голову и стал танцевать в Открытом Пространстве моего Сердца. Что за чудо, о Аруначала! 86. Удаляя мою обманчивую привязанность (к объектам чувств), Ты привязал меня к Себе, но почему Ты не удалил эту привязанность, о Аруначала? 87. Истинная ли это Тишина — покоиться, подобно камню, инертному и безответному, о Аруначала? 88. Кто был тот, кто забил мне рот грязью и лишил меня средств к существованию, о Аруначала? 89. Кто был тот, никому не ведомый, притупивший мой ум и похитивший мои чувства, о Аруначала? 90. Я сказала это Тебе, потому что Ты — мой возлюбленный. Не обижайся, но приди и дай мне счастье, о Аруначала! 91. Насладимся друг другом в Доме Чистого Пространства, где нет ни дня, ни ночи, о Аруначала! 92. Избрав меня целью, Ты выпустил стрелу Милости, а теперь живьём поглощаешь меня, о Аруначала! 93. Ты — высочайшее приобретение, а я — ничто и в этом и в другом мирах. Что же Ты, бесконечность, приобрёл с приобретением меня, нуля, о Аруначала? 94. Не Ты ли просил меня прийти? Я пришла. Теперь отмерь мне (мое содержание). Тяжела же Твоя участь, о Аруначала! 95. В тот момент, когда Ты призвал меня, вошёл в моё Сердце и даровал Свою Жизнь, я утратила мою индивидуальность. Такова Твоя Милость, о Аруначала! 96. Благослови меня, чтобы, умирая, я вспоминала Тебя, иначе несчастье — (моя судьба), о Аруначала! 97. Тайком вытаскивая меня из моего дома, Ты вошёл в мое сердце и мало-помалу открыл его как Твой дом, о Аруначала! 98. Я выдала Твои (тайные) действия. Не обижайся! Покажи сейчас открыто Твою Милость и спаси меня, о Аруначала! 99. Милостиво даруй мне сущность Вед, сияющую в Веданте как Один-без-второго, о Аруначала! 100. Даже мои наветы трактуй как хвалу, возьми меня под защиту Твоей Милости и не отвергай, молю, о Аруначала! 101. Так же как снег— в воде, пусть я как любовь растворюсь в Тебе, Кто есть сама Любовь, о Аруначала! 102. Я подумала о Тебе как Аруначале, и Ты поймал меня в ловушку Твоей Милости! Может ли сеть Твоей Милости когда-либо ослабеть, о Аруначала? 103. Решив заманить меня, Ты, как паук, разбросал Свою сеть Милости, обвил меня и, заточив, поглощаешь, о Аруначала! 104. Пусть я буду предана почитателям тех, кто с любовью слышит Твое имя, о Аруначала! 105. Вечно сияй как любящий Спаситель беспомощных просителей, подобных мне, о Аруначала! 106. Ты слышишь сладкие песни тех, кто без остатка растворился в любви к Тебе; услышь и мои убогие стихи, о Аруначала! 107. Гора Терпения, вытерпи мои посредственные стихи, принимая их как изящные восхваления. Да будет воля Твоя, о Аруначала! 108. О Аруначала! Мой Любящий Господь! Брось Твою гирлянду на мои плечи и укрась Себя этой моей гирляндой, о Аруначала! Благословение Будь благословен, Аруначала! Будьте благословенны Его почитатели! Да будет благословенна эта Свадебная Гирлянда Посланий!
Вторая, третья и четвертая поэмы были написаны примерно в то же время и с той же позиции. Эти гимны Махарши проникнуты сильной эмоцией, выражающей состояние преданности и устремления, тогда как более поздние его поэмы носят скорее характер изложения доктрины. “Одиннадцать строф” и “Восемь строф” — это единственные гимны Махарши, которые были написаны совершенно непосредственно, без чьей-либо просьбы. Он сам говорит об этом так: “Единственные поэмы, что пришли ко мне самопроизвольно и заставили меня, сами по себе, записать их без чьего бы то ни было побуждения, это “Одиннадцать строф Шри Аруначале” и “Восемь строф Шри Аруначале”. Вступительные слова “Одиннадцати строф” пришли ко мне однажды утром, и хотя я пытался избавиться от них, говоря: “Что же мне делать с этими словами?”, они не уходили, пока я не стал сочинять на них песню; остальные слова первого стиха текли легко, без всяких усилий. Остающиеся строфы, за исключением двух, были сочинены тем же путем. Немного спустя пришел Нараяна Редди. Он в это время жил в Веллоре в качестве агента фирмы Зингер и время от времени посещал нас. Айясвами и Палани рассказали ему о поэмах, и он сказал: “Дайте их мне, и я их напечатаю”. Он уже опубликовал к этому времени несколько книг. Когда он стал настаивать на том, чтобы взять стихи, я согласился на публикацию первых одиннадцати стихов в форме поэмы; остальные стихи были написаны в другом размере, и их надо было опубликовать отдельно. Я тут же написал еще два стиха, и он взял все девятнадцать строф, чтобы опубликовать их”. 2. Ожерелье из девяти драгоценностей Аруначале (Аруначала Навамани Малай) 1. Во дворце (Чидамбарама) Шива, хотя и неподвижный по природе, танцует (в восторге ) перед Своей Шакти, стоящей в безмолвии. Знай, что в Аруначале Он стоит, исполненный торжественности, а Она скрывается в Его Неподвижном Я. 2. “А”, “Ру”, “На” означают Cam, Чит и Ананда (Бытие, Сознание и Блаженство), или Высочайшее Я, индивидуальное “я” и их единство, как единый Абсолют, выраженный в махавакье "Ты есть ТО”, “Ачала” — означает Совершенство. Итак, почитай Аруначалу, сияющего золотой славой. Простое памятование о Нем обеспечивает Освобождение. 3. Те, кто обрёл убежище у лотоса Стоп Высочайшего Господа Милости, правящего на Аруначале, — их умы освобождаются от привязанности к деньгам, собственности, родственникам, касте и пр., очищаясь поиском Твоей Благотворной Милости, — избавляют себя от (несчастья) невежества и в неизменном свете Твоей всезащищающей Милости, сияющей подобно золотым лучам восходящего Солнца, пребывают счастливыми, погруженными в Океан Блаженства. 4. Аннамалай! Не подумай позволить мне зачахнуть с умом, не исполненным Тобой (ибо Ты — всегда в моем уме), я не должен обратиться в прах, ошибочно принимая это гнусное тело за Я. Обрати ко мне Твой снисходительный и освежающий взгляд, Глаз моих глаз! Не обмани моих надежд, Господь, Кто есть Само Сознание, ни мужчина, ни женщина. Ты живи в моем Сердце! 5. Господь! Ты, кто есть Само Сознание, царствующее на величественной Сонагири, прости все тяжелые заблуждения этого бедного “я” и Твоим Милостивым Взглядом, благотворным, как дождевая туча, снова спаси меня от гибели в этой унылой пустыне, иначе я не смогу перейти этот зловещий поток всеобщего проявления. (Ты — Всеобщая Мать); что может сравниться с материнской заботой о своем дитяти? 6. “Убийца Камы“ — так называют Тебя Твои почитатели Господь Аруначала! Сомневаюсь, подходит ли Тебе этот титул. Если он подходящий, то как может Кама, пусть даже мощный, невидимый, непрекращающийся, смелый и доблестный, прокрадываться в ум, нашедший убежище у Стоп Того, Кто его Убийца? 7. О Аруначала! Как только Ты позвал меня, мои тело и душа стали Твоими. Что я ещё могу желать? Ты есть одновременно достоинство и недостаток, о Жизнь моя! Я не могу думать о них вне Тебя! Делай, что хочешь, мой Возлюбленный, только пожалуй мне все возрастающую любовь к Твоим Стопам! 8. Чтобы избавить меня, рождённого от добродетельных Сундара и Сундари в святом месте Тиручули, у Бхуминатешвары, от страданий жалкой мирской жизни, Он поднял меня до Своего состояния. Теперь Его Сердце может возрадоваться, неизменно присутствующий Шива сиять и далее, а истинное Я — расцветать! Таков Аруначала, знаменитый во всей вселенной! 9. Рождая и направляя меня в мир в форме моих отца и матери, Ты пребывал в моем уме, и прежде, чем я упал в глубокое море джаганмайи и был утоплен, Ты привлек меня к Себе, Аруначала, Само Сознание, — таково чудо Твоей Милости!
3. 11 Одиннадцать строф Аруначале (Аруначала Патикам) 1. Теперь, когда Ты призвал меня по Своей Милости, что случится со мной, если Ты не проявишь Себя мне и я, тоскующий по Тебе и изведённый темнотой мира, погибну? О Любовь в форме Аруначалы, может ли лотос цвести без солнечных лучей? Ты — Солнце солнц! Ты — источник изобилия Милости, льющийся как поток! 2. Аруначала! Ты — сама Милость! Однажды призвав меня, хотя я и не любил, как можешь Ты теперь допустить мою погибель и не наполнить меня Любовью, чтобы я непрерывно страдал о Тебе и таял, подобно воску над огнем? О Нектар, изливающийся в сердце поклоняющихся, Приют моего прибежища! Пусть Твое удовольствие будет моим, ибо это путь моей радости, о Господь моей жизни! 3. Поймав меня на удочку Твоей Милости, хотя я не имел даже смутной мысли о Тебе, Ты решил уничтожить меня раз и навсегда. В чем мое преступление, что Ты бросил меня на полдороге? Почему Ты мучаешь меня так, сохраняя во взвешенном состоянии между жизнью и смертью? О Аруначала! Осуществи Твое желание и живи вечно, только Ты, О Господь! 4. В чем польза Тебе вырвать именно меня из борющихся в сансаре, спасти моё беспомощное “я” от гибели, держать меня у Своих Стоп? Господь Океана Милости!Даже мысль о Тебе стыдит меня. (Долгой) жизни Тебе! О Аруначала, позволь мне в молитве склонить перед Тобой голову и почитать Тебя! 5. Господь! Ты захватил меня украдкой и все эти дни держишь у Своих Стоп! При вопросе о Твоей Природе Ты заставляешь меня стоять, повесив голову, бессловесным, словно отражение. Господь! Соблаговоли помочь мне, изможденному, борющемуся, как олень в западне. Господь Аруначала! Какова Твоя воля? (Однако) кто я такой, чтобы понять Тебя? 6. Господь моей жизни! Я вечно у Твоих Стоп, словно лягушка, которая цепляется за стебель лотоса; сделай меня медоносной пчелой, собирающей сладкий мед Чистого Сознания (с цветка Сердца), после этого я должен достичь Освобождения. Если же я, ухватившийся за лотос Твоих Стоп, погибну, то это будет позором для Тебя, о Пылающий Столп Света, именуемый Аруначала!О (широкое) Пространство Милости, более тонкое, чем эфир! 7. О Чистое Единство! Если пять элементов, живые существа и все проявленное есть не что иное, как Твой всеобъемлющий Свет то как тогда могу я (сам) быть отделенным от Тебя? Поскольку Ты — светящееся в Сердце, единое Пространство без двойственности, то как могу я стать отдельным? Яви Себя, выращивающим Лотосы Твоих Стоп на голове моего всплывающего эго. 8. Ты утаил от меня все знание постепенных достижений в миру и дал успокоение, такая забота — действительно счастье и безболезненна для каждого, ибо умереть для мира — воистину славно. Пожалуй мне расточительность и безумие (в Любви к Тебе) — наилучшее средство пребывать у Твоих Стоп! 9. О Превосходящий! Я — первый из тех, кто не имеет высшей Мудрости припасть к Твоим Стопам свободным от привязанности. Распорядись, чтобы моя ноша превратилась в Твою и свобода моей воли изгладилась, ибо, воистину, что может быть ношей для Тебя — Поддерживаюшего вселенную? Высочайший Господь! У меня достаточно плодов несения (бремени) этого мира на моей голове, отделенной от Тебя Аруначала, Высочайшее Я! Не думай более держать меня на расстоянии от Твоих Стоп! 10. Я увидел нечто новое! Эта Гора, Путеводный камень живущих, задерживает движения всякого, кто только подумает о Нем, становится с Ним лицом к лицу, неподвижный, как Он, чтобы питать свою душу, созревшую таким образом. Что удивительнее этого? О души, остерегайтесь Его и живите! Таков разрушитель живых — Великолепный Аруначала, который сияет внутри Сердца! 11. Много ли разрушенных, подобно мне, размышлением об этой Горе как о Высочайшем? О люди, которые, испытав в этой жизни сильные страдания, ищут средства отказаться от тела, есть на земле редкое лекарство, которое, в действительности не убивая, уничтожит каждого, кто о нём подумает. Знайте, что Оно — не что иное, как этот Аруначала!
4. Восемь строф Аруначале (Аруначала Аштакам) Та гора, которая влечет к себе тех, кто богат джняна-тапасом, есть эта Аруначала. Из “Аннамалаи Венба” Гуру Намашивая, ученика Гухи Намашивая 1. Слушайте, Он стоит как неодушевленная Гора. Его действие таинственно, недоступно человеческому пониманию. С детских лет в моем уме сияло сознание, что Аруначала был чем-то исключительно величественным, но даже когда я узнал от других, что Он — то же, что и Тируваннамалай, то не осознал Его значения. Когда Он привлёк меня к Себе, успокаивая мой ум, я подошел близко и увидел Его стоящим недвижимо. 2. “Кто есть зрящий?” Когда я искал внутри, то наблюдал исчезновение видящего и то, что пережило его. Мысль “я увидел” не возникала, как тогда могла подняться мысль “я не вижу?” Кто властен выразить это словами, когда даже Ты (предстающий как Дакшинамурти) мог выразить это в древности лишь молчанием? Только чтобы передать Тишиной Твоё (Трансцендентное) Состояние, Ты стоишь как Гора, сияющая от небес до земли. 3. Когда я приближаюсь, приветствуя Тебя как имеющего форму, Ты стоишь как Гора на земле. Тот, кто ищет Твою (сущностную) форму как бесформенную, подобен путешествующему по земле в поисках (всегда присутствующего) эфира. Пребывание без мысли в Твоей (безграничной) природе должно уничтожать индивидуальность, как куклу из сахара, погружаемую в океан (нектара). И когда я осознаю, кто я, с чем ещё мое тождество (кроме Тебя), о Ты, стоящий как вздымающаяся Гора Аруны? 4. Искать Бога помимо Тебя, кто есть Бытие и Сознание, все равно, что с лампой искать темноту. Только чтобы сделать Себя известным как Бытие и Сознание, Ты пребываешь в различных религиях под разными (именами и) формами. Если (еще) люди не приходят узнать Тебя, то они воистину слепцы, не знающие Солнца. О Великий Аруначала, Ты — несравненная Драгоценность. Ты пребываешь и сияешь как моё истинное Я, Один без второго! 5. Словно нить в ожерелье драгоценностей, Ты в Твоем Единстве пронизываешь все разнообразие существ и религий. Если, подобно драгоценности, когда она режется и полируется, (нечистый) ум обрабатывается колесом (чистого) ума для освобождения от изьянов, то он заимствует свет Твоей Милости (и пылает) подобно рубину, чей огонь не затрагивается никакими внешними объектами. Когда светочувствительная пластинка экспонирована на Солнце, может ли она запечатлеть что либо после этого? О милостивая и ослепляющая Гора Аруны, есть ли что-нибудь отдельное от Тебя? 6. Ты есть Сам Единое Бытие, всегда осознаваемое как Самосветящееся Сердце! В Тебе присутствует таинственная Сила [шакти], которая без Тебя — ничто. Из неё происходит иллюзия ума, испускающего свои скрытые тонкие темные туманы, ум освещенный Твоим Светом (Сознанием), отражается в них проявляясь внутри как мысли, кружащиеся в водоворотах прарабдхи позже развивающиеся в физические слова и проецируемые вовне как материальный мир, преобразованный в конкретные объекты, которые увеличены исходящими чувствами и двигаются подобно кинокадрам. Видимая или невидимая, о Гора Милости без Тебя они — ничто! 7. Пока присутствует “я”-мысль другой мысли не будет. До тех пор пока поднимаются другие мысли, вопрошание “К кому?” вызовет в дальнейшем ответ “Ко мне”. Кто внимательно выполняет это, спрашивая «Что есть источник “я”?» и, погружаясь вовнутрь, достигает местообитания ума внутри Сердца, тот приходит к Высочайшему Господу вселенной. О безграничный Океан Милости и Лучезарности, именуемый Аруначала, недвижимо танцующий в пространстве Сердца! Здесь уже нет (любых) мыслей о таких двойственностях, как внутреннее и внешнее, справедливость и несправедливость, рождение и смерть, удовольствие и страдание, свет и темнота. 8. Воды поднимаются из моря как тучи, а затем ниспадают дождем и в реках возвращаются к морю; ничто не может удержать их от возвращения к своему источнику. Подобным образом дух, происходящий от Тебя, не может не слиться снова с Тобой, хотя он поворачивается многими водоворотами на своем пути. Птица, которая взлетает с земли и парит в небе, не найдёт отдыха в воздухе и должна вновь вернуться на землю. Так действительно все должны возвратиться своим путём, и, когда дух найдет дорогу назад к своему источнику, он погрузится в Тебя и будет поглощен Тобой о Аруначала, Ты — Океан Блаженства!
Пятый гимн, Аруначала Панчаратнам, существенно отличается от первых четырёх. Известный поэт, писавший на санскрите, Кавьякантха Ганапати Mуни, который был последователем Бхагавана, попросил Его написать поэму на санскрите. Бхагаван, смеясь, ответил, что одинаково плохо знает санскритские и несанскритские размеры. Ганапати Муни, однако, показал Ему размер и повторил свою просьбу. Бхагаван написал поэму, состоящую из пяти строф (две — в этот же вечер и три — на следующий день). Все они были написаны на безукоризненном санскрите. В гимне говорится о различных путях Реализации в сокровенной форме, и поэтому в перевод был включен комментарий. Этот гимн исполняется ежедневно во время Веда-парайяны. 5. Пять драгоценностей Аруначале (Аруначала Панчаратнам) 1. Океан Нектара, полный Милости, освещающий вселенную Своим Великолепием! О Аруначала, Высшее Бытие! Будь Ты Солнцем и открой Лотос моего сердца в Блаженстве! Эта начальная строфа Панчаратны в форме стотры (восхваление Бога) содержит суть Высочайшего знания, рождаемого Реализацией. Говорят, что она подобна сутре, очень краткой, но содержащей крайне глубокое значение. Аруначала — Аруна (Свет) и Ачала (гора) — обозначает теджолингам (символ света) Шивы. Её значение для человека заключается в том, что, когда его внимание находится за пределами сознания, направленного на тело, внутреннее Я сияет чистым и ясным светом. Обычно потеря сознания тела, как это бывает в шоковых состояниях, приводит только к потемнению сознания, тогда как потеря сознания, вызванная добровольно для цели Само-реализаиии, приводит к Просветлению исключительно по Милости Бога. Такое просветление разрушает эго вызывая полное его предание Господу, Господь — Вечность; чувство Вечности — это Блаженство (Нектар). Как бутон лотоса растущего в заболоченных прудах, распускается на рассвете, так и сердце находящееся за нечистым умом, начинает светиться по Милости Бога, который суть истинное Я всех “я” и который внешне виден как Аруначала. Однако это солнце, после того как оно поднялось никогда уже не садится, и Сердце осознавшей души находится в цвету вечно. 2. О Аруначала! В Тебе создаётся, поддерживается и растворяется картина вселенной, Это — великая Истина. Ты есть внутренний Атман, который танцует в Сердце как Я. “Сердце” — Твое имя, о Господь! Эта строфа относится сначала к Богу — Творцу, Охранителю и Разрушителю, потом же — к Богу, осознанному Просветленным. Освобожденные говорят, что “как Бог — опора вселенной, так Сердце — это опора человека. Часть должна иметь природу целого”; Целое (Бог) есть Бесконечность. Поэтому нет различия между Сердцем и Богом. Бог - это Сознание, а также — Сердце. Содержащийся в Атмане и Возвышенный, Он проявляет Себя как личность совместно с индивидуализирующей силой, воспринимаемой как “эго”, или “я”. Освобожденные говорят, что если вернуться к источнику появления эго, то там становится заметной вибрация, исходящая из Сердца, выражающая подлинное Я. 3. Тот, кто обращается вовнутрь с успокоенным умом, Чтобы найти, откуда восходит сознание “я”, Осознаёт истинное Я и пребывает в Тебе, О Аруначала, Подобно реке вливающейся в океан. Этот стих, относится к джняна марге — Пути Знания по которому идут исследователи и искатели Истины. Это один из трех или даже четырех Путей Реализации Атмана. Эти Пути: джняна, Йога, бхакти и карма. Вода океана, вмещающего все воды, испаряется и образуются облака, из которых, идет дождь, дающий начало рекам, которые неспокойны уже с истока. Воды рек стремятся к своему источнику — океану, лишь в нём они успокаиваются. Точно так же и душа человека, исходящая из Сердца беспокойна и постепенно обретает стремление найти свой источник. Путь — прослеживание “эго” вплоть до Сердца. 4. Устраняя внешний мир, сдерживая ум и дыхание, Медитируя на Тебе внутри, Йогин видит Твой свет, О Аруначала! Он находит в Тебе вечное удовлетворение. Эта строфа касается йога-марги, описанной в Йога-сутрах Патанджали. В то время как джняни ищет внутри себя источник эго и освобождается, прослеживая его вплоть до Сердца, йогин, в страстном желании увидеть Славу Бога, отвращается от мирских занятий и сосредоточивается на Нем (на форме или имени Аруначалы). Гора, хотя и имеет вполне материальное внешнее проявление, становится исполненной жизни и ощущается в трансцендентальном видении йогина как Вселенский Свет Славы, что суть то же, что Атман. 5. Посвятивший свой ум Тебе и видящий Тебя, Всегда созерцает вселенную как Твой образ; Кто всё время прославляет Тебя и любит Тебя только как Атмана, Тот не имеет соперника И, оставаясь наедине с Тобой, О Аруначала, Он утрачивает себя в Твоем Блаженстве! Первая часть этой строфы относится к бхакти-марге. Прославляя Бога с горячим чувством любви, человек проходит через сансару и достигает счастья при погружении в Него. Это — бхакти. Трансцендентальное видение открывает смысл Аруначалы как личного Учителя и при повторении такого переживания воспринимается имманентность Бога. После этого наступает полный отказ от “я”, остается только всепроникающее, всегда присутствующее Чудесное Бытие-сознание. Трансценден-тальность сметает имена и формы, резульатируясь в Бесконечности, Вечности. Вторая часть строфы относится к карма-марге. Ощущая всюду присутствие Бога, человек рассматривает себя не как делателя, а как инструмент для служения Богу в своей среде. Существуют три аспекта Бога в соответствии с характером Реализации Сат (Бытие), Чит (Сознание) и Ананда (Блаженство). Аспект Сат относится в основном к Пути джняны, последователь которого после непрерывного поиска Сущности Бытия покоится в ней, а его индивидуальность растворяется в Высочайшем. Аспект Чит является основным для практиков Йоги, концентрирующих свои усилия на контроле дыхания для успокоения ума, в результате чего они видят Славу (сознание Бытия) Бога как Единый Свет, излучаемый во всех направлениях. Аспект Ананда предназначен почитателям Бога, опьяненным нектаром любви к Богу и теряющим свою индивидуальность в переживании экстаза блаженства. Не желающие покидать это состояние, они остаются всегда погруженными в Бога. Четыре Пути — карма, бхакти, Йога и джняна — не исключают друг друга. В то же время каждый из них в отдельности описан в классических работах, чтобы точнее передать идею соответствующего аспекта Бога для устремлённого, предрасположенного к тому или иному пути. Несмотря на свою краткость данная стотра может быть значительно расширена в толкованиях, что представит интерес также для философов и ученых. Поклонение Аруначала Рамана — это Высочайшее Бытие, проявляющееся в лотосе сердца всех существ, начиная с Хари, в форме Сознания. Если человек с сердцем, исполненным преданности, входит в чертог, в котором сияет Высочайшее Бытие, то открывается его Глаз Знания и он становится Самим Сознанием. Истина становится для него ясной. Да будет великое имя божественного Аруначалы славным вовеки! Да будут эти пять Гимнов, названные в честь Него, звучать вовеки! Да будут стопы великого Раманы, из уст которого вырос этот цветок, жить вечно! Да будут благочестивые почитатели, ищущие прибежища у этих стоп, жить вечно.
СТИХИ ПО ОСОБОМУ ПОВОДУ Песнь об аппаламе В 1914—1915 годах Бхагаван жил в пещере Вирупакша со своей матерью, которая готовила ему пищу. Сам Бхагаван умел хорошо готовить и часто помогал ей. Однажды мать готовила аппалам — тонкую круглую лепешку из темной муки и попросила Его помочь ей. Он, однако, вместо этого написал стихотворение, в котором дал наставление на духовном пути, используя символику приготовления аппалама. 1. Нет нужды скитаться в мире И предаваться унынию, Приготовь аппалам в своем доме, Согласно рецепту: “Ты есть ТО”, Не пользуясь речью, чтобы произнести “ТО” — Неразличимое слухом слово Тишины. Тишина не нарушается Им, Мудрецом, Великим Святым, Чье вечное наследие есть Бытие-Сознание-Блаженство. Готовь аппалам и, поджарив ешь, Удовлетворяя свои стремления. 2. Ржаное зерно — это “я”, или эго, Выращенное в плодородном поле тела, Состоящего из пяти слоёв, Брось его под жернова мельницы поиска Мудрости — вопрошания “Кто я?”. Превратив эго в тончайшую муку, Мы разрушим наши привязанности, Только так Атман обретёт Свою свободу. Готовь аппалам и, поджарив, ешь, Удовлетворяя свои стремления. 3. Добавь из виноградных гроздей Сок общения со святыми людьми. К этому необходимо прибавить тминное зерно контроля ума, К ним добавляй перец ограничения изменчивых чувств И соль безразличия к видимому миру; Не забудь еще приправу стремления к целомудренной жизни. Таковы значения ингредиентов духовной кухни. Готовь аппалам и, поджарив, ешь, Удовлетворяя свои стремления. 4. Эту смесь добавляй теперь в тесто, Потом помести его на камень ума, окрепшего под действием противоположностей, И теперь непрерывно меси его тяжёлыми толчками Утверждения “Я—Я”, Вырабатываемого крепким пестом внутрь обращённого ума. Постепенно ум перестанет оказывать сопротивление, Тогда раскатай тесто скалкой успокоения на плите Брахмана. Так трудись непрерывно, энергично, стремительно. Готовь аппалам и, поджарив, ешь, Удовлетворяя свои стремления. 5. Сейчас аппалам души готов, чтобы опустить его в очищенное свежее масло Высочайшего Для приготовления Единого бесконечного знака Великого Безмолвия. Теперь начинай нагревать его до тех пор, пока не зашипит. Жарь аппалам, “Я”, как ТО На самосветящемся пламени Мудрости, Обладая всем только как Тождеством, Блаженство которого — всегда наша цель. Готовь аппалам личности и затем ешь, Тогда ты насытишься Совершенным Покоем.
Познание Атмана (Атма-видья) Однажды один из преданных, выдающийся поэт Муруганар, дал Учителю лист бумаги, на котором он в стихах написал, что Самопознание, познание Себя, Атмана — самая лёгкая вещь, и попросил Его завершить стихотворение. Приведенные ниже пять строф — ответ Бхагавана на эту просьбу. Познание Атмана — лёгкая вещь, Легчайшая вещь из существующих. Истинное Я — нечто вечно реальное даже для наиболее ординарных людей, И плод нелли в руке, можно сказать, иллюзия в сравнении с Ним. 1. Истинное Я, сияющее, как Солнце, внутри Сердца, Реально и всепроникающе. ОНО обнаруживает Себя, как только уничтожена ложная мысль, И ни одной крапинки ее не остается, Ибо эта мысль — причина появления ложных форм, Тела и мира, Которые кажутся реальными вопреки истинному Я, Твердо стоящему, Всегда неизменному, прочному, как Истина сама. Когда Атман сияет, то тьма рассеивается, несчастья исчезают И остается только Блаженство. 2. Мысль “Я — тело” есть нить, на которую нанизаны различные мысли, словно бусы. Следовательно, при глубоком погружении С вопросом “Кто я и откуда?” мысли исчезнут И осознание Я вспыхнет как “Я — Я” В пещере Сердца каждого искателя. И это — Небеса, Это — то Безмолвие, обитель Блаженства. 3. В чем польза от знания иного, нежели истинное Я? Что ещё остается познать, когда истинное Я познано? При осознании в себе Атмана — самолучезарного Единого в мириадах “я” — Свет истинного Я ясно сияет внутри. Это, действительно подлинное проявление Милости, Смерть эго И раскрытие Высочайшего Блаженства. 4. Для того чтобы путы судьбы и их следствия были окончательно развязаны А также для освобождения от круговорота рождения и смерти Этот путь гораздо легче других, Поэтому сохраняйте спокойствие и храните внутреннюю Тишину — В речи в мыслях в движеньях. Тогда Лучезарный Атман откроется внутри. Это — Высочайший Опыт. Страх исчезнет. Это — беспредельное море Совершенного Блаженства! 5. Аннамалай! Трансцендентальное Единство, Что есть Глаз превосходящий глаз ума, который познает зрение и другие чувства, которые, в свою очередь освещают Небо и все другие элементы. Что есть Небо Духа, в котором появляется небо ума, Что сияет внутри Сердца, совершенно свободного от любой мысли, И с фиксированным внутрь взглядом пребывает как ТО; Аннамалай, свечение лучезарного Я. Но Милость необходима больше всего. Поэтому будь предан истинному Я И придешь к Блаженству.
Пять стихов об Атмане Это последние стихи, сочиненные Бхагаваном. Они были написаны по просьбе преданной почитательницы, Сури Нагаммы, автора “Писем из Шри Раманашрама”. Бхагаван написал их сначала на телугу, но в тамильском стихотворном размере, именуемом “венба”, а затем перевел стихи на тамили. Так как уже существовало сочинение Шанкарачарьи, названное Атма Панчакам, то Бхагаван решал назвать стихи — Экатма Панчакам. 1. Забывший об Атмане, по ошибке принимающий физическое тело за Него и проходящий через бесчисленные рождения, подобен тому, кто блуждает по миру во сне. Таким образом, осознание Атмана будет напоминать пробуждение от блужданий во сне. 2. Тот, кто спрашивает себя “Кто я?” и “Где я?”, существуя все это время как Я, подобен пьяному, справляющемуся, кто он такой и где он. 3. Поскольку в действительности тело находится в Атмане, думающий, будто Атман пребывает внутри бесчувственного тела, похож на того, кто считает ткань киноэкрана содержащейся в проецируемой на нее картинке. 4. Существует ли украшение отдельно от золота, из которого оно изготовлено? Где тело, отдельное от Атмана? Полагающий тело собой — невежественный. Тот, кто рассматривает себя как Атман, — Просветленный, осознавший Себя. 5. Вечно существует только Единое Я, Единственная Реальность. Когда даже древний Учитель, Дакшинамурти, открывал ЕГО красноречием Безмолвия, Кто еще может выразить ЕГО речью?
Другие стихи НА ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ БХАГАВАНА Бхагаван родился 29 декабря 1879 года. По тамильскому (солнечному) календарю Его рождение приходится на месяц Дханумаса, когда луна находится в созвездии Пу-нарвасу. В соответствии с западным календарем этот день бывает в конце декабря — начале января. В такой день в Ашраме обычно бывал (как и сейчас) большой праздник. Когда в 1912 году впервые предложили отметить эту годовщину, Бхагаван возражал и по этому поводу сочинил следующее стихотворение. Но ученики начали этот день праздновать. 1. Вы, кто желает праздновать день рождения, Отыщите сначала, откуда произошло ваше рождение. Истинное рождение человека происходит тогда, Когда он проникает в ТО, Которое превосходит рождение и смерть, — Вечное Бытие. 2. В свой день рождения следует, по крайней мере, Только оплакивать вступление в этот мир [сансара], Славить и праздновать этот день — Все равно, что украшать труп и восторгаться им. Искать Себя [Тан] и погружаться в Я: Это — Мудрость.
ДЕВЯТЬ КОРОТКИХ СТИХОВ Многолетний ученик Бхагавана Сомасундара Свами как-то попросил написать ему в записную книжку хотя бы одну букву [акшара]. Акшара также означает “неразрушимость” и обозначает Брахмана. Бхагаван сочинил короткий стих о том, как трудно написать такую акшару. Это стихотворение — первое из приведенных ниже. Остальные были написаны Бхагаваном в разное время и включались в некоторые поэмы Муруганара. Порядок стихов, следующих ниже, предложен Бхагаваном. 1. Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я [Тан]. И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его? 2. Повторением мантры достигать источника звука — Лучший метод для тех, кто ещё не утвердился в Сознании, Которое и есть источник “я”. 3. Тот, кто в качестве истинного Я принимает тело, выделяющее испражнения, Хуже родившегося свиньей, поедающей эти испражнения. 4. Непрерывный поиск Атмана [Анма] мы называем Высочайшей любовью к Богу, Ибо Он один пребывает как Атман внутри Сердца всех (и каждого). 5. То, что направленный вовнутрь ум называет покоем, вовне появляется как сила; Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство. 6. Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье. Он не связан действием. 7. Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя. Помощь остальных — помощь слепца, ведущего слепого. 8. Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера — двойственность; Невозможно в монизме их обнаружить нигде. 9. Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, Ни пути, ни достижения; Такова конечная Истина.
ДЛЯ ВЫЗДОРОВЛЕНИЯ МАТЕРИ В 1914 году мать Бхагавана ненадолго приехала к. Нему в Тируваннамалай. Здесь с ней случился сильный приступ лихорадки; некоторые думали, что это — тиф. Состояние было отчаянное, и для её выздоровления Бхагаван сочинил следующие ниже стихи. Надо ли говорить — мать выздоровела. Через два года она приехала снова, чтобы навсегда поселиться в ашраме Бхагавана на Горе. О Господь, Гора моего прибежища, Наилучшее лекарство от повторяющихся рождений, Только Ты можешь излечить болезнь моей матери. О Господь, убивающий смерть! Прояви лотосы Твоих стоп В лотосе Сердца той, которая родила меня, Чтобы я нашел прибежище у лотосов Твоих стоп, И защити её от смерти. Что такое смерть, если разобраться? Аруначала, Ты — сияющий огонь Знания! Укрой мою мать Твоим Светом И сделай её единой с Тобой. Где тогда необходимость кремации? Аруначала, Рассеиватель иллюзии! Почему Ты медлишь рассеять бред моей матери? Есть ли иной, кроме Тебя, наблюдать подобно Матери За тем, кто ищет прибежище в Тебе, И спасать от тирании кармы!
АРУНАЧАЛА РАМАНА Один из почитателей по имени Амританатха Яти написал на бумажке стих на языке малаялам, умоляя Бхагавана сказать, кто Он — Хари (Вишну), Шива-гуру (Субраманья), Ятивара (Шива) или Вараручи. Бхагаван написал свой ответ тем же малаяламским размером, на том же листке. В тайниках лотосоподобных сердец всех, начиная с Вишну, Сияет как чистый интеллект (Абсолютное Сознание) Параматман, Кто есть то же самое, что и Аруначала Рамана. Когда ум тает от любви к Нему и достигает глубочайшего тайника Сердца, Где Он пребывает как возлюбленный, Тонкий глаз чистого интеллекта открывается, И Он проявляет Себя как Чистое Сознание.
АРУНАЧАЛА СТОТРА Ганапати Муни однажды попросил Бхагавана написать три стиха на языке малаялам, и Он написал гимн Аруначале, состоящий из трех строф, который был впоследствии опубликован в сборнике “Драгоценные слова и случайные стихи Махарши”. 1. О первейший Бог из Богов, имеющий форму непрерывного знания, слава чьих Стоп известна только Ведам, Упразднитель грехов своих почитателей, Господь, поддерживающий этот мир, Соблаговоли бросить Свой сострадательный взгляд на меня, Так чтобы я смог не умереть, словно животное (которое родится вновь). 2. О Аруначала, носитель восьмеричной формы, (Образующей этот мир, состоящий из пяти элементов, солнца, луны и души), Для полного оставления всего опыта страданий Я желаю разрушить ошибочное понимание, проистекающее от узла, Что привязывает меня к этой деревянной колоде (телу). 3. Тот, кто распевает этот гимн, являющийся квинтэссенцией Вед, Будет избавлен от гордости, привязанности, гнева, заблуждения, желания и алчности. Постоянно размышляя о святых Стопах Господа Аруначалы, Он, несомненно, станет Освобожденным.
