Введение в Веданту

ДЖНЯНА-ЙОГА

В то время как предыдущие шаги носили подготовительный характер, йога знания, джняна-йога, является сутью Веданты.

По мере того, как человек становится более утончённым и дисциплинированным в плане ума и темперамента, он начинает задаваться вопросами о природе существования и цели жизни.

По мере углубления в себя человек начинает сомневаться в том, к чему он стремился в жизни. В конце концов он приходит к пониманию, что эти стремления в конечном счёте бессмысленны.

Богатство, безопасность, удовольствия и добродетель на самом деле не были тем, к чему они стремились, а все, к чему стремились извне, влечет за собой неизбежную зависимость.

Исследователь начинает задаваться вопросом, действительно ли он должен стремиться к тому, что вызывает зависимость, или же конечной целью жизни должна быть независимость.

Инстинктивное стремление каждого живого существа – это свобода. Птица никогда не сможет быть счастлива в клетке, потому что всеми существами движет желание быть свободными.

Даже ребенок, держащийся за руку своей матери, решит стать свободным в тот момент, когда поймет, что он достаточно силен, чтобы быть самостоятельным.

Желание быть независимым присуще каждому человеку. Человек может цепляться за предметы не потому, что он их любит, а потому, что считает, что не может быть счастлив без них. Это представление с юных лет вбивается в нас нашим материалистическим капиталистическим обществом.

Но в тот момент, когда человек осознает, что он может быть так же счастлив и без этих вещей, он откажется от них. Это потому, что зависимость от чего–либо внешнего связывает нас и ограничивает нашу свободу, а свобода – это наша главная цель.

По мере того, как ищущий практикует карма-йогу и очищает свой ум и личность, он развивает ясное видение и осознает, что зависимость от внешних факторов на самом деле является рабством. Чего на самом деле ищут все люди, знают они об этом или нет, так это свободы, или мокши.

До сих пор, практикуя карма-йогу и упасана-йогу, искатель готовил свой разум к мокше и определял свои приоритеты. Теперь возникает вопрос о том, как на самом деле достичь мокши.

Мокша — это не «превращение» в кого-то, кто отличается от нас. Проблема заключается просто в невежестве — незнании нашей истинной природы.

Согласно Веданте, это невежество не умирает естественной смертью. По мере того, как человек совершенствуется в своей садхане, он обретает милость и помощь извне. Когда ученик будет готов, появится учитель.

Ищи в себе, и разум, очищенный практикой карма-йоги и упасана-йоги, будет готов услышать истину.

Первое, чему учит Веданта, - это то, что истинной безопасности и счастья никогда нельзя достичь вне себя. Любой настоящий, честный человек уже убедился в этом на своем опыте.

В мирских вещах нет постоянного счастья и удовлетворения, потому что в тот момент, когда мы что-то приобретаем, это неизбежно теряется.

Как только мы примем этот факт, Веданта скажет нам, что в мире никогда нельзя найти безопасности и счастья, потому что они являются сутью самой нашей природы. То, что внутри нас, мы никогда не сможем найти снаружи.

Если я забуду, что у меня в кармане есть ключ, не важно, как долго я буду искать, я никогда и нигде не смогу его найти. Я не смог найти его не из-за недостатка усилий с моей стороны, а просто потому, что искал не там, где нужно.

Если то, что говорит Веданта, правда, и безопасность и счастье — моя естественная природа, то я понимаю, что мне не нужно ни от чего зависеть, чтобы обрести безопасность и счастье.

Сама моя природа — это свобода и независимость. Поскольку независимость — моя природа, зависимость мне неприятна. Если бы всё было наоборот и зависимость была моей природой, я бы чувствовал себя комфортно в зависимости, но я явно этого не чувствую.Всё, что для нас неестественно, заставляет нас чувствовать себя некомфортно или плохо.

Мы ясно видим это на примере физического тела. В тот момент, когда телу приходится иметь дело с чем-то неестественным для нашей системы, например, с вирусом, мы испытываем боль и дискомфорт, пока тело пытается избавиться от этого инородного тела. Поэтому стремление избавиться от неестественной ситуации естественно.

Поскольку зависимость противоестественна для нас, мы естественным образом стремимся к независимости.

Священные писания указывают на то, что наша природа — это свобода. Из-за невежества мы отреклись от своей природы и воспринимаем себя как нечто само собой разумеющееся. Люди изучили и каталогизировали практически всё, что есть в видимой Вселенной.

Мы изучали растения, животных, атомы, реки, горы, звёзды и галактики. Мы живём в эпоху информации и знаний, которые легко доступны через Google. Но сколько из нас задавались самым простым вопросом: «Кто я?»

Не зная, кто мы на самом деле, мы пришли к выводу, что мы — жалкие сгустки тела и разума, ограниченные и полностью зависящие от внешнего мира в своём счастье. Это не знание, а просто неоспоримые предположения, которые мы сделали о себе, принимая видимость за реальность.

Веданта говорит нам, что для достижения мокши нам нужно знание (джнянам). Это не знание объектов или “вещей”, а конечное знание: знание нашей собственной истинной природы.

Ученик, который до сих пор был искателем свободы (мумукшу), теперь становится искателем знания (джинашу), исследователем природы самого себя и существования.

Теперь ищущий знает, что проблема заключается в незнании своей истинной природы, и такое незнание может быть рассеяно только знанием.



Средства познания

Для того чтобы получить какое-либо знание, нам нужен соответствующий инструмент, или средство познания. Чтобы видеть цвета, формы и очертания, у нас есть инструмент — глаза; чтобы слышать звуки, мы используем инструмент — уши; чтобы ощущать вкус, мы используем инструмент, называемый языком. Без инструмента мы не можем получить знание. Этот инструмент познания называется прамана.

Существует множество праманамов, которые можно разделить на две категории. Первичный праманам — это непосредственное восприятие, а вторичный праманам — это анализ непосредственного восприятия. Именно из этого анализа мы можем извлечь информацию. Например, врач ставит диагноз на основе анализа, то есть вторичного праманама.

Описанные выше инструменты предназначены для познания объективного мира; ни один из них не подходит для познания себя. Это происходит потому, что органы чувств по своей природе экстравертны, они связаны с различными объектами и поэтому не могут помочь нам познать объект, которым является наше «я».

Согласно Писанию, есть только один способ познать «я», и это сами учения Писания.

Веданта служит зеркалом, отражающим нашу истинную природу. Глаза не могут видеть сами себя, поэтому, чтобы увидеть свои глаза, мы должны посмотреть в зеркало.

Точно так же учение Веданты служит зеркалом, позволяющим нам увидеть нашу истинную природу.


Необходимость в учителе

Если бы кто-то с головой погрузился в изучение Веданты, неизбежно возникли бы проблемы или, по крайней мере, замешательство. Без должного понимания может показаться, что в священных писаниях есть противоречия. В одном месте может говориться, что наша истинная природа не может быть познана разумом, а в другом — что только разум может познать её.

Чтобы разобраться в этом, нужен ключ к раскрытию священных писаний — и этот ключ даёт учитель, или гуру, который рассеивает тьму невежества.

Попытка понять Веданту без помощи учителя не увенчается успехом. Это происходит не только из-за тонкой и кажущейся противоречивой, нелогичной природы обучения, но и потому, что оно будет проходить через фильтр существующего невежества и предубеждений студента.

Чтобы не тратить впустую драгоценное время, следует обратиться к квалифицированному преподавателю Веданты и смиренно попросить его о помощи.

Единственный способ обрести самопознание – это изучать и усваивать учение Веданты с помощью учителя. В этом и заключается суть джнана-йоги.

Некоторые люди возражают, полагая, что изучение этих древних писаний с помощью учителя или без него может дать лишь поверхностное, сухое интеллектуальное знание. Они не понимают, как такое знание может привести к открытию себя.

Ответ заключается в том, что может, потому что опытный учитель даёт знания из первых рук. Если это знание будет воспринято должным образом, при условии, что и учитель, и ученик обладают достаточной квалификацией, то сам акт коммуникации приведёт к мгновенному самопознанию.


Прямое и косвенное знание

Предположим, я хочу узнать о Гималаях. Поскольку я не могу отправиться туда, я могу вместо этого прочитать о них книгу. Прочитав эту книгу, я получу знания о Гималаях, но это явно не знания из первых рук, потому что я никогда там не был. Любое простое описание отдалённого объекта даст лишь косвенное знание из вторых рук.

Если бы «я» тоже было чем-то отдалённым, то изучение писаний дало бы лишь косвенное знание. В таком случае о «я» можно было бы говорить, и нам пришлось бы найти способ связаться с ним и испытать его.

К счастью, «я» — это не какой-то отдалённый объект, как Гималаи. Скорее, это наша собственная природа. Таким образом, когда слова используются для описания чего-то, что находится рядом и доступно в данный момент, то такое знание можно считать непосредственным.

Допустим, у вас назначена встреча с кем-то. Вы можете сидеть и ждать этого человека, и он входит в комнату. Он видит вас, но не знает, что вы — тот, кого он ждёт. У него есть косвенное знание: он знает, что вы будете с ним встречаться.

Однако он не понимает, что вы — тот, кого ждали, до тех пор, пока вы не представитесь. Назвав им своё имя, вы внезапно превращаете их косвенное знание в прямое. Конечно, он всё это время воспринимал вас — ведь вы всё это время были рядом, — но только получив прямое знание, он понял, что это вы.

Таким образом, очевидно, что слова могут дать прямое знание, когда объект знания уже присутствует. Когда Веданта говорит о «я», она не имеет в виду какой-то внешний фактор, который нужно искать и находить.

«Я» всегда присутствует как наша собственная врождённая природа и сущность. Его нельзя «найти», и оно никогда не может быть утрачено.

Единственное, что может быть «утрачено», — это наше невежество в отношении нашей идентичности: невежество, которое заставляет нас страдать, ошибочно отождествлять себя с тем, чем мы не являемся, и ошибочно искать самореализации в мире объектов.

Непосредственное знание о себе можно обрести с помощью джняна-йоги, которая включает в себя три этапа:
- слушание (шраванам),
- размышление (мананам) и
- интеграцию (нидидхьясану).


Слушание

Первый этап включает в себя слушание учений Веданты с помощью квалифицированного учителя. Это слушание, шраванам, — не пассивное восприятие, а активное участие ученика в процессе обучения. Обучение проводится в точной и систематической манере, и учащийся должен понять каждую часть обучения, прежде чем переходить к следующей.

Это может быть непросто, так как на начальных этапах обычно возникает много сомнений. Несмотря на это, на данном этапе рекомендуется не задавать вопросов. По мере продвижения в обучении на все вопросы, как правило, даются ответы.

Учащемуся требуется определённая степень веры в учение и учителя. Нужно быть готовым принять видение Веданты по мере того, как оно раскрывается постепенно. Художник не может нарисовать всю картину одним мазком. Картина может быть закончена только постепенно, и до тех пор, пока она не будет закончена, не следует мешать художнику. Точно так же в Веданте нужно сидеть и внимательно слушать, пока раскрывается учение.


Размышления

После стадии шраваны у ученика могут остаться вопросы. Именно на втором этапе, этапе размышления (мананам), ученик может поделиться своими сомнениями и позволить учителю разрешить их. Недостаточно просто услышать правду, нужно потратить время на то, чтобы поразмыслить над ней и рассмотреть всё со всех сторон.

Ученику рекомендуется уделять много времени изучению учений и размышлению над ними. Даже незначительные сомнения могут повлиять на результат, поэтому в конечном счёте все сомнения и недопонимания должны быть разрешены. Только тогда слова учения становятся для ищущего живой, дышащей реальностью.


Интеграция

После того, как учение понято, а сомнения развеяны, наступает заключительный этап, который называется нидидхьясаной, и он продолжается бесконечно. Именно на этом этапе мы учимся интегрировать полученные знания. Это может занять значительное время.

С раннего возраста нас учили отождествлять себя со своими телами и умами (которые являются объектами, появляющимися в нашем сознании), а не с сознанием, которое воспринимает и переживает всё.

Это ошибочное отождествление является причиной нашей привязанности к внешним объектам как средству удовлетворения и самореализации.

Веданта говорит нам, что мы уже цельные и завершённые, что счастье и безграничность являются сущностью нашей природы. Ничто во внешнем мире не способно дать нам то, чем мы уже обладаем от рождения.

Своей проверенной временем логикой Веданта доказывает нам, что мы уже цельные и ни в чём не нуждаемся. На этом этапе у нас не остаётся сомнений; теперь мы знаем правду.

Однако требуется время, чтобы изменить всё наше мировоззрение. Мы так долго считали себя ограниченными личностями (дживами) и всю жизнь искали во внешних объектах то, что могло бы нас удовлетворить. Это невежество глубоко укоренилось и не исчезнет в одночасье.
Импульс нашего прошлого мышления будет продолжать оказывать влияние.

Курильщик может осознать необходимость бросить курить, но сила этой зависимости такова, что потребуется время, чтобы по-настоящему освободиться от неё. Могут возникнуть симптомы абстиненции и непреодолимое желание продолжать курить. Он или она должны научиться перевоспитывать свой разум. Недостаточно просто знать, что курение вредно; это знание должно быть реализовано и интегрировано. Только тогда он или она сможет стать свободным.

Точно так же нидидхьясанам — это этап, на котором мы учимся применять полученные знания. Мы знаем, что мы — это «я» и что в этом мире, как в чистом осознании, нет ничего, что могло бы добавить или отнять что-то у того, чем мы являемся. Наша зависимость от внешних объектов должна постепенно исчезать.

Это достигается с помощью последовательного самоисследования:
Наблюдая за мыслями, шаблонами и навязчивыми идеями, которые продолжают возникать в уме из-за инерции прошлого, и сопоставляя их с нашим новым знанием о себе.

Мы постепенно проникаемся этим знанием, ослабляя укоренившиеся симпатии и антипатии, сдерживающие желания и страхи, и становимся дживанмуктами, освобождёнными людьми. Будучи чистым осознанием, «я» всегда свободно, но человек становится свободным только после того, как интегрирует и усвоит это знание. Это и есть мокша.

ПРЕДАННОСТЬ БХАКТИ

Бхакти, — важная тема в Санатана-дхарме. Бхакти обычно определяется как любовь и преданность высшему принципу, особенно любовь к Богу.


Три направления любви

Согласно священным писаниям, все формы любви направлены на три вещи. Первая — это любовь к цели. Мы любим всё, чего хотим достичь, совершить или обрести в жизни. Это можно назвать «любовью к цели», потому что мы любим конечный результат того, к чему стремимся. Если бы мы его не любили, то не тратили бы время и силы на его достижение.

Затем нам нужны различные средства для достижения наших целей, и мы любим их тоже, потому что они позволяют нам достичь конечного результата. Таким образом, второе направление нашей любви — это «любовь к средствам».

Третий объект любви — это мы сами. Каждый любит себя. Это «любовь к себе». Даже люди, склонные к суициду, которые думают, что ненавидят себя, на самом деле любят себя. Они любят себя, потому что не наслаждаются своими страданиями и хотят, чтобы они прекратились. Именно из-за любви к себе они не любят свои страдания.

Таким образом, согласно священным писаниям, все формы любви можно разделить на «любовь-цель», «любовь-средство» и «любовь к себе».


Степени любви

Эти формы любви различаются по интенсивности. Мы меньше всего любим средства, потому что не любим их сами по себе. Как только мы достигаем конечного результата, о средствах часто забывают совсем.

Большую часть времени мы любим других людей потому, что они являются средством для достижения какой-то цели, будь то дружеские отношения, безопасность, признание или деньги.

Самая сильная любовь – это всегда любовь к самому себе. Нам нравятся различные цели, к которым мы стремимся, потому что мы надеемся, что они принесут нам комфорт, безопасность и счастье. В тот момент, когда становится очевидно, что конкретный объект не приносит нам радости, мы меняем цель и ищем что-то другое. Вот почему отношения и браки так легко распадаются.

То, что начиналось как самый страстный роман, будет отброшено в сторону, когда станет ясно, что наш значимый другой не делает нас такими счастливыми, как мы ожидали.

В Упанишадах говорится: «Никто не любит своего супруга ради супруга. Каждый любит супруга ради себя самого». Мы любим своих близких не ради них самих, а потому, что нам нравится их любить.



Преданность

С точки зрения бхакти, сила любви, которую человек испытывает к Богу, будет зависеть от того, как он воспринимает Бога, потому что люди видят Божественное по-разному.
Для многих людей любовь к Богу условна. Они смотрят на Бога только как на средство достижения мирских целей. Они могут молиться, распевать песнопения и посещать храмы в надежде получить повышение по службе, новую подругу или новую спортивную машину. Когда этого не происходит, они выбрасывают свои молитвенники и злятся, что их желания не сбылись.

Вторая форма преданности – более зрелая. Преданные – это искатели, которые смотрят на Бога как на высшую цель жизни, достижение которой принесет мир, безопасность и непреходящую радость. Естественно, их любовь к Богу более сильная и непоколебимая, чем у людей, которые видят в Боге лишь средство для получения «кайфа».

Существует ещё одна категория преданности Богу. Её можно встретить у тех немногих, кто не видит в Боге ни средства, ни цели в жизни. Вместо этого они считают, что Божественное и «я» идентичны. Для таких людей любовь к Богу приравнивается к любви к себе. Поскольку себялюбие превыше всего, любовь к Богу является величайшей для тех, кто обладает недвойственным пониманием бытия.



Бхакти-йога

Бхакти-йога не является отдельной йогой как таковой, но может рассматриваться как сочетание трёх дисциплин: карма-йоги, упасана-йоги и джняна-йоги. Это связано с тем, что бхакти — это общее отношение и подход, с которым выполняются все три практики. Все три практики основаны на преданности.

Карма-йога предполагает посвящение всех действий Господу и принятие результатов этих действий с благодатью и невозмутимостью.

Упасана-йога – это медитация на Господа для дисциплины ума и интеграции, что, опять же, требует определенной степени преданности.

Джняна-йога, возможно, является высшей формой бхакти, потому что мы изучаем учение Веданты и приходим к осознанию нашей неотделимости от Бога. Следовательно, путь к самопознанию на самом деле является путем к открытию Бога.

Нельзя говорить о любви к Богу, не имея четкого представления о том, что такое Бог. Учения дают три определения Бога, каждое из которых основано на зрелости и интеллектуальных способностях ищущего.



Первое определение Бога

Бог – это творец Вселенной, на санскрите его называют Ишвара.

Любое хорошо продуманное творение, в силу своего существования, должно нести в себе интеллектуальный созидательный аспект. Что-то не может возникнуть из ничего.

Вселенная, в которой мы живём, целенаправленна, сложна и безупречно устроена.

Как только мы осознаём, что Ишвара — создатель Вселенной, мы можем представить Его в антропоморфном образе. Мы приписываем этому вселенскому Создателю человеческие черты, потому что единственное известное нам разумное существо — это человек. Это представление о личном божестве, всеведущем и вездесущем, нельзя увидеть, поэтому мы помещаем Его над облаками.

Этот личный Творец олицетворяется во многих формах, таких как Шива, Кришна, Вишну и так далее.


Второе определение

Бога Когда человек способен развивать своё понимание, священные писания дают более глубокое представление об Ишваре. Прежде всего, нам говорят, что Ишвара — это созидательный разум, из которого родилась Вселенная, и теперь нас просят рассмотреть исходный материал, из которого формируется Вселенная.

Любой творец может создать что-то только из исходного материала. Плотнику для работы нужна древесина, а строителю — железо, дерево, кирпичи и строительный раствор. Если я понимаю, что Бог — это создатель Вселенной, то из какого материала Он её создал?

До сотворения Вселенной ничего не существовало. По словам учёных, до Большого взрыва мы даже не могли представить себе время, пространство и материю. До сотворения времени и пространства, когда существовал только Ишвара, из какого материала было создано творение?

Согласно Веданте, сам Бог является материалом, из которого сформировано творение. В качестве примера приводится паук, создающий свою паутину из материала своего собственного тела. Паук не берет материал откуда-то еще; он творит из самого себя.

Точно так же Бог – это и разум, придающий форму творению, и субстанция, из которой оно создано.
Поскольку вся вселенная создана из Бога, это означает, что вся вселенная – это один Бог, что Бог присутствует в каждой форме и аспекте творения.

Не может быть разделения, точно так же, как ни одна часть океана не может быть отделена от его сущности — воды. На этом более высоком уровне понимания Ишвара — это уже не личный Бог, а вселенский Бог. Мне не нужно никуда идти, чтобы искать Бога, потому что Он уже повсюду, во всём.


Третье определение Бога

Многие люди с трудом принимают идею о том, что Бог — это всё.
Мы можем видеть божественность в прекрасных вещах в жизни: в природе, лесах, водопадах, в восходящем солнце и мерцающих звездах ночью. Но как быть с уродливыми вещами в жизни, такими как болезни, преступники и насилие? Это тоже Бог? Если учитель скажет «да», то как ученик может принять зло за Бога?

Когда возникает этот вопрос, необходимо дать третье и высшее определение.

Бог проявляется как мир, но не становится миром. На Ишвару не влияет ни одна форма, в которой Он проявляется. Иными словами, Бог является основой всех форм, но превосходит все творение.

Точно так же паутина исходит от паука и является им самим, но паук не становится паутиной, и на него не влияет то, что может случиться с паутиной.

Поскольку Ишвара превосходит все формы творения, ни одна конкретная форма не принадлежит Ишваре.

Если вкратце описать три этапа понимания природы Бога, то на первом этапе Бог создаёт мир, на втором этапе Бог является миром, а на третьем, самом высоком, этапе мы видим, что Бог проявляется как мир во множестве форм, но не становится ими.

Нам нужно постепенно и систематически постигать эти определения, пока мы не увидим полную картину. То, как я определяю Бога, будет определять мою бхакти.

На первом уровне понимания я буду поклоняться олицетворённому божеству - личному Богу.

На втором уровне понимания я буду поклоняться Господу во всём, включая природу. На последнем этапе понимания я вижу Бога как бесформенную сущность всего, как проявленного, так и непроявленного.

Последний этап не отрицает предыдущие два; он просто дополняет общую картину.

Когда мы воспринимаем Ишвару как форму и бесформенное, мы можем с радостью поклоняться Господу как олицетворённому божеству, как совокупности природы и как бесформенной сущности всего сущего.

Точно так же, как квантовая физика не вытесняет ньютоновскую физику, оба понимания верны на своих уровнях.

ТРЕБОВАНИЯ ДЛЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ

ТЕКСТ «Татха-бодха» — это превосходный вводный ведический текст, поскольку он знакомит с рядом важных ведических концепций и терминологии и объясняет их. Подобно тому, как в медицине, биологии и экономике есть свои технические термины, в Веданте тоже есть свои.

В «Татха-бодхе» сначала говорится о требованиях, предъявляемых к изучающим Веданту.

В современном духовном мире существует представление, что любой человек может достичь просветления в любое время. Хотя это кажется ужасно недемократичным, но это явно не так. Из бесчисленного множества духовных искателей лишь немногие станут «нашедшими».

Это происходит не потому, что некоторым людям Ишвара благоволит больше, чем другим. Просто у них достаточно подготовленный разум, соответствующий тому, что Шанкара называл четырёхчастной квалификацией (садхана-катустхайам).


Этими качествами являются четыре:
1. Различение (вивека)
2. Бесстрастие (вайрагья)
3. Дисциплина, в частности, шестиступенчатая дисциплина (сактасампатти)
4. Стремление к свободе (мумукшутва).


Ученика, обладающего всеми этими качествами в избытке, называют адхикари, и он способен слушать и усваивать учения Веданты.


Различение

Различение, или вивека, позволяет нам увидеть ограниченность стремления к мирским целям как средству их достижения и необходимость вместо этого стремиться к мокше.

Обладая способностью различать, мы можем отличать преходящие мирские удовольствия от прочного духовного освобождения, иллюзию от истины, невежество от знания. Вивека удерживает нас на правильном пути, позволяя нам ясно видеть и осознавать нашу истинную цель.

Эта вивека может быть развита только путём разумного анализа нашего жизненного опыта. Мы должны изучать каждый опыт и определять, вызваны ли наши проблемы внешним миром или нашей зависимостью от него в вопросах счастья. Внешние факторы могут вызывать проблемы только в том случае, если мы зависим от них. Поэтому проблема на самом деле всегда внутри нас.

Большинству людей не сразу приходит это осознание. Постоянное изменение обстоятельств нашей жизни, чтобы сделать нас счастливыми, — это в лучшем случае временная мера. Истинное освобождение может быть достигнуто только тогда, когда мы осознаём, что счастье приходит изнутри, а не извне. Когда это различение становится ясным, становится ясной и наша цель. Мы перестаём неустанно стремиться к внешним объектам и вместо этого посвящаем себя достижению мокши.


Бесстрастие

Когда различение становится ясным, это приводит к естественному бесстрастию по отношению к мирским объектам (вайрагье).

Осознав, что наша привязанность к мирским объектам — это лишь форма рабства, мы перестаём делать это своим главным приоритетом в жизни. Для нашего выживания и здоровья по-прежнему необходимы некоторые вещи, такие как деньги, еда и кров. Но теперь наша главная цель — освободиться от зависимости от объектов, а это достигается только благодаря самопознанию, которое ведёт к мокше.

При должном бесстрастии наша привязанность к внешним объектам ослабевает. Как говорится, деньги — хороший слуга, но ужасный хозяин, так и мирские занятия имеют своё место, но не должны иметь чрезмерного значения и приоритета.

Бесстрастию способствует принятие во всем подхода карма-йоги: делать все, что в наших силах, и принимать любые результаты без сопротивления и излишнего огорчения.


Стремление к свободе

Стремление к свободе (мумукшутва) также является следствием развивающегося различения.

Осознав, что освобождение приносит более длительное удовлетворение, чем погоня за мирскими благами, мы делаем мокшу нашей главной целью. Наши ценности перестраиваются, а цель становится ясной.

Если маленький ребенок, держащий в руках банкноту в 5 долларов, предложит взамен банкноту в 100 долларов, он, вероятно, захочет оставить себе банкноту в 5 долларов, поскольку не знает разницы в стоимости этих двух банкнот. Только повзрослев и научившись различать, ребенок поймет, что 100-долларовая купюра имеет гораздо большую ценность, чем 5-долларовая, и тогда он будет только рад обменять ее.

Точно так же, благодаря вивике, мы начинаем понимать, что мокша имеет для нас гораздо большую ценность, чем мирские блага. Из этого возникает вайрагья, в которой наша привязанность к мирским объектам ослабевает, а из этого возникает мумукшут-вам, в котором наша приверженность мокше усиливается.

Это желание необходимо для того, чтобы мотивировать нас и побуждать продолжать изучать и работать с учением до тех пор, пока знание не будет усвоено, что приведёт к освобождению. Разумная жизнь, основанная на карма-йоге, естественным образом ведёт к вивека, вайрагье и мумукшутвам.

ШЕСТИЧАСТНАЯ ДИСЦИПЛИНА

Дисциплина чувств достигается практикой упасана-йоги.

Шанкара описывает эту шестичастную дисциплину (джамадисатка сампатти) следующим образом:
1. контроль над умом (сама)
2. контроль над чувствами (дама)
3. способность отстраняться от объектов чувств (упарама)
4. терпение (титикша)
5. вера в учение и учителя (шраддха)
6. концентрация (самадхана).


Контроль над умом

Контролировать ум (сама) — значит регулировать и направлять нашу ментальную энергию. Это делается для того, чтобы не тратить впустую нашу драгоценную ментальную и физическую энергию.

Это можно сравнить с перекрытием реки и направлением воды в нужное русло, чтобы её можно было использовать с пользой. Без контроля над водой в одних местах могут быть наводнения, а в других — засухи. Человеческий разум во многом похож на это.

Контроль над разумом не означает подавление, а подразумевает обучение сознательному регулированию, направлению и контролю наших мыслей, чтобы избежать тревожности, стресса и депрессии. Мы — не наш разум, а водитель нашего разума, способный направлять его по определённым дорогам, как мы направляли бы автомобиль.


Контроль над чувствами

Мы сами решаем, что хотим испытать с помощью наших чувств. Опять же, это позволяет нам разумно направлять свою энергию, избегая потерь и ненужного стресса.

Ганди советовал нам следить за «тремя обезьянами» и видеть, слышать и говорить только то, что уместно в данной ситуации. Опять же, это не подавление, а просто способность направлять своё внимание, обращая внимание на то, куда мы направляем свою энергию.

В наши дни доступны сотни телевизионных каналов, поэтому разумно иметь чёткое представление о том, что мы хотим смотреть, а что нет, иначе мы потратим много времени и энергии впустую. Точно так же именно по этой причине контроль над чувствами (дама) является ценным навыком.


Уход от объектов чувств

Способность уходить от объектов чувств (упарама) заключается в том, чтобы не быть слишком экстравертом.

Экстраверсия — это огромное препятствие, потому что экстраверты, будучи постоянно занятыми и рассеянными, никогда не найдут времени для более высоких целей в жизни.

Экстраверт будет настолько сосредоточен на погоне за богатством и удовольствиями, что мокша никогда не придёт ему в голову. Поэтому экстраверт может наслаждаться жизнью, но он не может развиваться.

Истинный успех приходит не от удовольствия, а от роста. Для этого необходима определённая степень отстранённости. Это не обязательно должна быть полная отстранённость. Если бы среднестатистический человек бросил свою жизнь и убежал жить в пещеру в Гималаях, одиночество, вероятно, свело бы его с ума.

Поэтому для большинства из нас достаточно того, что отстранённость просто даёт нам время заниматься упасана-йогой и джняна-йогой, живя в соответствии с принципами карма-йоги.

Этот уход — не только физический, но и умственный, и психологический. Когда мы садимся слушать Веданту, мы должны быть полностью сосредоточены на этом, полностью отбросив все заботы и проблемы, связанные с семьёй, работой, обязанностями и планами на будущее.

Мы не должны сидеть и слушать Веданту, мысленно составляя список покупок или дел! Вот почему Шанкара подчёркивает важность умения отстраняться и сосредотачиваться на учении.



Терпение

Терпение, или титикша, означает способность справляться с жизнью и её трудностями и напряжениями, не испытывая из-за них чрезмерного беспокойства. Вместо того, чтобы волноваться и расстраиваться, мы учимся переносить настоящие «уколы» жизни.

Аскезы, предписанные священными писаниями, такие как пост и паломничество в отдалённые места, призваны укрепить нашу решимость и помочь нам лучше справляться с жизненными трудностями. Это повышает нашу беспристрастность и помогает создать разум, готовый к медитации.


Вера

Эта вера (шраддха) относится к вере как в учение, так и в учителя. Это одна из причин, по которой в Индии существует такая религиозная культура.

Вера во что-либо культивируется посредством поклонения. Детей воспитывают в духе поклонения Богу, Священным писаниям, великим мудрецам и учителям. Растущий с таким благоговейным отношением ребенок развивает определенную степень веры, так что, когда он подрастает, у него автоматически возникает доверие к учителю и его учению.

В наши дни многие вырастают без веры в подобные вещи. Поэтому необходимо развивать в себе определённую степень веры. Эта вера необходима для того, чтобы мы были полны решимости следовать учению до тех пор, пока оно не начнёт приносить плоды. Это не слепая вера, но вера, которую мы должны принять до получения результатов нашего собственного исследования.

Другими словами, мы соглашаемся слушать учителя и самостоятельно изучать истинность Священных Писаний. Без этой изначальной веры и готовности довериться мы бы не придерживались учения достаточно долго, чтобы оно привело нас к нашей цели.


Концентрация

Концентрация (самадхана) связана как с краткосрочной, так и с долгосрочной фокусировкой. Мы должны уметь уделять определённое количество времени сосредоточению на учении, не отвлекаясь.

Некоторым людям не хватает способности концентрироваться в течение какого-либо времени. Ребёнку может надоесть новая игрушка уже через несколько минут, а взрослый может не суметь смотреть одну и ту же телепрограмму, не переключая каналы каждые несколько минут.

Веданта требует, чтобы разум был способен концентрироваться на определённой теме в течение разумного промежутка времени.

Второй компонент самадханы — это долгосрочная концентрация. В своих различных занятиях мы не должны упускать из виду конечную цель — мокшу. Это всегда должно быть у нас на уме.

Во время поездки на поезде может быть много остановок, но нам нужно помнить о конечном пункте назначения, чтобы случайно не выйти на не той станции. Точно так же мы можем создавать семью, открывать бизнес, зарабатывать деньги, строить дома и путешествовать за границей. Однако ни одна из этих вещей не является нашей конечной целью в жизни.Единственный настоящий успех в жизни — это обретение полной самореализации.

Согласно Священным Писаниям, тот человек, который находит самореализацию в себе, является истинным удачником, а тех, кто этого не делает, следует пожалеть, ибо они впустую растратили эту замечательную жизнь.

Это тело было позаимствовано у Ишвары, чтобы пересечь океан сансары. Прежде чем лодка разобьется, мы должны достичь другого берега океана. Цель, истинное освобождение, всегда должна быть на первом месте в нашем сознании.

Эти качества приобретаются благодаря жизни в соответствии с принципами карма-йоги, а также практике медитации и упасана-йоги. Их достижение подготавливает разум к мокше, позволяя нам полностью усвоить и интегрировать учения Веданты.

ТРИ ТЕЛА И ТРИ СОСТОЯНИЯ

Хотя люди обычно осознают, что у них есть только одно тело (физическое), в священных писаниях говорится о трёх телах. Они сообщают нам, что у каждого из нас есть не только физическое тело (грубое тело, или стхула-сарирам), но также тонкое тело (сукшма-сарирам) и причинное тело (карана-сарирам).

Чтобы понять, что представляет собой каждый из них, полезно рассмотреть исходный материал, из которого они созданы, составные части этих тел, а также их функции и природу.

В следующей таблице подробно описан каждый из них.





Грубое тело

Грубое тело, или стхула-сарирам, является самым плотным из трёх тел и состоит из физической материи, состоящей из пяти элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Грубое тело, охватывающее всю физическую форму, в писаниях упоминается как обитель или жилище того, кто испытывает опыт.

Это временный дом, который в какой-то момент придётся покинуть. Иногда жильца уведомляют об этом, но иногда, без особого предупреждения, его выселяют. Грубое тело предоставляет переживающему оперативные средства взаимодействия с миром объектов.

Будучи грубым, это тело доступно для восприятия как самим человеком, так и другими людьми. Оно также подвержено изменениям, таким как рождение, рост, разложение и, наконец, смерть. Конечное, оно имеет короткий срок службы, в лучшем случае не более ста лет.


Тонкое тело

В отличие от грубого тела, состоящего из грубой материи, тонкое тело (сукшма-сарирам) состоит из тонкой материи. Будучи невидимым для нас, оно требует более глубокого анализа, чтобы его понять.

Это тело состоит из множества частей:
Пяти органов чувств, отвечающих за познание (джнянедрийас):
• ухо: орган чувств, воспринимающий звук;
• кожа: орган чувств, воспринимающий осязание;
• глаз: орган чувств, воспринимающий цвет и форму;
• язык: орган чувств, воспринимающий вкус;
• нос: орган чувств, воспринимающий запах.

Это пять органов чувств, которые позволяют нам воспринимать пять типов объектов.

Кроме того, у нас есть:

Пять органов чувств, воспринимающих действие (кармендрия):

• рот: орган речи;
• руки: способны выполнять такие действия, как перенос, поднятие и т.д.;
• ноги: органы, способные перемещать нас с одного места на другое;
• органы выделения: эти органы выводят отходы из организма;
• органы размножения: с их помощью мы размножаемся как вид.

Если сравнить органы познания и органы действия, становится ясно, что первые предназначены для получения опыта и информации из окружающего мира. Они функционируют как входные ворота, в то время как органы действия подобны выходным воротам, позволяющим нам вносить свой вклад в этот мир.

Когда я слушаю кого-то, я использую орган познания (ухо), с помощью которого получаю информацию. Когда я говорю с этим человеком, я использую орган речи, который не получает, а передаёт информацию в форме слов и идей.

Все взаимодействия включают в себя элемент «отдай-возьми», и именно по этой причине у нас есть одни органы для «отдачи», а другие — для «возьми».

Следующая группа органов — это физиологическая система (панкапрана), которая вырабатывает энергию и поддерживает органы чувств. Точно так же, как автомобилю нужно топливо для работы, оно нужно и телу. Поэтому мы забрасываем пищу в рот, и эта пища преобразуется в питательные вещества и энергию.

Система трубопроводов переносит эту энергию по всему телу, а продукты жизнедеятельности выводятся через выхлопную трубу.


Физиологическая система выполняет пять функций:

• дыхание (прана): дыхательная система позволяет нам дышать, поглощая кислород и удаляя углекислый газ, очищая кровь

• выделительная система (апана): выделительная система выполняет функцию выхлопной трубы

• пищеварение (самана): преобразует пищу в питательные вещества и энергию

• кровообращение (вьяна): кровеносная система обеспечивает циркуляцию энергии и питательных веществ, поступающих с пищей, по организму к различным органам и клеткам.

• удаление (удана): это средство защиты организма от нежелательных, посторонних веществ; чихание и рвота являются примерами этого, и они являются попытками организма удалить токсичные или чужеродные вещества и элементы из тела; удана также становится активной в момент смерти.



Последние четыре органа — это внутренние органы, называемые антахкаранам.

На самом деле они представляют собой четыре аспекта одного органа, который мы могли бы назвать разумом.

Вот они:

• ум (мана): в Веданте ум ассоциируется с эмоциями, желаниями и сомнениями; это наша эмоциональная способность

• интеллект (буддхи): интеллект связан с анализом, суждением, принятием решений и так далее; это наша рациональная способность

• память (читтам): эта способность позволяет нам хранить всю прошлую информацию, необходимую нам для функционирования, и получать к ней доступ.

• эго (ахамкара): эго, или “чувство я”, связано с самоидентификацией; именно благодаря способности эго “я” претендует на совокупность тела и разума. Как “я сам”.

Тонкое тело состоит из девятнадцати тонких органов. Тонкое тело служит нам средством взаимодействия с внешним миром.

Человек может взаимодействовать с миром только через тонкое тело, поскольку каждый орган помогает взаимодействовать с определённым аспектом мира.

Взаимодействие с миром возможно благодаря этой связующей среде, которая действует как телефон. Как только телефон перестаёт работать, наше взаимодействие с этой частью мира прекращается.

Например, орган чувств, называемый глазом, позволяет нам воспринимать зрительные образы, цвета и формы. У слепого человека этот орган чувств не функционирует, и для него не существует пятой части мира.

В то время как грубое тело является обителью эмпирика, тонкое тело — это инструмент взаимодействия с миром.

Грубое тело называется «грубым», потому что оно состоит из грубой материи, а тонкое тело называется «тонким», потому что оно состоит из тонкой материи.

Грубое тело легко увидеть и ощутить как мне, так и другим. Тонкое тело более тонкое, потому что, хотя я могу ощутить его, оно невидимо, и другие люди не могут ощутить его.

Грубое тело проявляется полностью, но тонкое тело проявляется только частично.

Последнее важное различие между грубым и тонким телами касается продолжительности жизни. Тонкое тело живет дольше, чем грубое.

Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать и принимает другое грубое тело. Оно продолжает принимать последовательность физических тел до тех пор, пока не прекратится существование проявленной вселенной (пралайя).

Смерть и тонкое тело можно определить как отделение тонкого тела от грубого. Перерождение — это соединение тонкого тела с новым грубым телом.

Тонкое тело вовлечено в этот цикл смерти и перерождения благодаря инерции кармы.

Карма – это совокупность укоренившихся симпатий и антипатий, а также накопленных тенденций (васан), которые заставляют тонкое тело продолжать взаимодействовать с грубыми телами, чтобы отрабатывать эту карму. Более подробно это будет объяснено в разделе, посвященном карме.



Причинное тело

Последнее из трех тел называется карана шарирам, или причинное тело. Таттва Бодха называет причинное тело авидьей, техническим термином, который обычно переводится как “невежество”.

Но «авидья» также относится к причинной материи, тончайшей форме материи, из которой состоит причинное тело.

Наука говорит нам, что материя неразрушима, и всё же мы часто говорим о разрушении чего-то конкретного. На самом деле мы имеем в виду, что этот объект вернулся к своей изначальной непроявленной форме. Это похоже на «разрушение» волны в океане.

Когда волна, казалось бы, исчезает, материал волны возвращается в океан. Вернувшись в непроявленное состояние, оно снова проявится в виде другой волны, и так процесс продолжается.

В священных писаниях говорится, что во время пралайи, полного разрушения вселенной, все грубые и тонкие тела возвращаются в невидимую, непроявленную форму семени. Эта непроявленная форма называется причинным телом.

Когда золотое кольцо переплавляют, оно больше не существует в форме кольца, а превращается в чистое золото. Точно так же, поскольку материя не может быть ни создана, ни разрушена, до сотворения и после разрушения мира физическое и тонкое тела существуют в причинном теле.

Каузальное тело функционирует как источник всех форм, а также как основа для их разрешения, подобно тому, как золото является источником всех золотых украшений, а также их разрешения.

В отличие от грубого и физического тел, каузальное тело недоступно ни мне, ни другим. Это происходит потому, что управляющие органы находятся в состоянии покоя.

Восприятие происходят только в тонком теле, но каузальное тело – это то, в котором физическое и тонкое тела растворены.

Это состояние пустоты, состояние без взаимодействия, в котором тело, разум и восприятие прекращаются, что делает невозможным дискретный опыт.

Хотя каузальное тело нельзя воспринимать как объект, оно должно существовать в силу закона, согласно которому материя не может быть ни создана, ни уничтожена.

Каузальное тело полностью непроявлено. На санскрите это называется нирвикальпа, что означает состояние, в котором все различия между субъектом и объектом устранены.

Когда все реки впадают в океан, мы не можем сказать, какая из них какая. Мы знаем, что все реки там есть, но не можем сказать, какая из них Ганг, а какая Амазонка и т. д.

Различия неясны, тогда как до того, как они впадали в океан, они были очевидны. Точно так же различимы грубое и тонкое тела, но из-за нирвикальповой природы причинных тел различия становятся невозможными.



Три состояния переживания.

Следующая тема, представленная в «Таттва Бодхе», называется «авастхатрайам», что означает «три состояния переживания». Они присущи всем существам и переживаются в постоянной последовательности.

Эти состояния – это:
состояние бодрствования,
состояние сновидения
и состояние глубокого сна.


Состояние бодрствования,

функционирующее через физическое тело и органы чувств, позволяет субъекту опыта контактировать с внешним миром и взаимодействовать с ним.

В состоянии бодрствования мы функционируем как сущности состояния бодрствования, называемые вишва.

Когда мы взаимодействуем с внешним миром, разум записывает и хранит все наши переживания в виде васан, или впечатлений. Этот механизм записи похож на видеомагнитофон, фиксирующий каждое действие, переживание, мысль и впечатление.

Чем чаще повторяется опыт, тем сильнее становится васана, и тем больше вероятность, что мы продолжим повторять такое поведение, действие или шаблон.

Васаны — это паттерны в сознании, которые влияют на наши взаимодействия с миром и формируют их. Они лежат в основе наших желаний, страхов, симпатий, антипатий и различных склонностей.


Состояние сновидения

Когда мы засыпаем, вишва, сущность в состоянии бодрствования, исчезает и становится тайджасой, сновидцем. Наша идентификация с физическим телом прекращается, и внешний мир исчезает. В этом состоянии мы ощущаем внутренний мир со своими собственными формами и переживаниями.

Личный мир сновидений, в отличие от объективного внешнего мира, рождается из васан, накопленных в состоянии бодрствования.

Мир сновидений может быть очень похож на внешний мир, с дорогами, зданиями, людьми, небом, солнцем и луной. У нас также будет тело сновидения, которое может участвовать в различных запланированных действиях. Этот внутренний мир сновидений кажется нам очень реальным. И только проснувшись, мы поймём, что это был всего лишь сон, проекция нашего разума.

Согласно священным писаниям, некоторые сны берут своё начало в васанах, накопленных в предыдущих жизнях. Между этим рождением и предыдущим рождением отличается только физическое тело.

Тонкое тело остаётся прежним, поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что перерождение похоже на смену одежды. Поэтому старые васаны могут проявляться не только во сне.

Иногда мы испытываем симпатию или ненависть к чему-то без всякой причины. Например, в раннем возрасте у ребенка может развиться большая любовь к музыке, и он может стать вундеркиндом. Возможно, в игру вступает васана из предыдущего рождения.

Именно активизация предыдущих васан привлекает некоторых людей к духовности. Таким образом, васаны могут играть вспомогательную роль в состоянии бодрствования и значительную роль в состоянии сновидения.



Состояние глубокого сна.

В третьем состоянии сознания субъект (теперь известный как праджня) больше не воспринимает ни внешний объективный мир, ни внутренний субъективный мир. Это происходит потому, что мы не функционируем через грубое тело и органы чувств, разум также находится в состоянии покоя, поэтому васаны не активируются.

Непроизвольные действия, такие как кровообращение, дыхание и пищеварение, по-прежнему происходят в физическом теле, но сознательного, произвольного функционирования тела или разума нет.

Существует полная пустота, в которой отсутствует восприятие как внешнего, так и внутреннего мира. Состояние сна без сновидений — это расслабление без какого-либо напряжения, поэтому оно очень освежает и исцеляет как тело, так и разум.



Учение о трёх состояниях играет важную роль в Веданте. Поскольку физическое, тонкое и каузальное тела функционируют вместе, их нелегко понять по отдельности.

Их легче выделить, когда мы понимаем, в каком состоянии каждое из них функционирует преимущественно.

Состояние бодрствования — идеальное состояние для того, чтобы получить чёткое представление о грубом теле, потому что оно является нашим основным фокусом внимания и средством взаимодействия с миром.

В состоянии сновидения тонкое тело играет преобладающую роль, поскольку различные васаны проявляются в наших снах. В этом состоянии мы можем понять, как функционирует тонкое тело.

Состояние глубокого сна помогает нам понять причинное тело. В этом состоянии все функции грубого и тонкого тел возвращаются в причинное тело. Органы действия и познания не функционируют. Отсутствует мышление и чувства, и даже «чувство Я» больше не присутствует.

Хотя физическое и грубое тела не растворяются, они почти растворяются, потому что не функционируют произвольно, и состояние глубокого сна служит моделью растворения (пралайи).

Понимание трёх состояний и того факта, что человек переходит из одного состояния в другое в течение одного дня, — важная линия самоисследования.

Если я постоянно перехожу из бодрствующего состояния в сновидение и в глубокий сон, то я не могу быть ни одной из этих сущностей. Должен быть ещё один фактор, неизменный элемент, благодаря которому я могу наблюдать за этими постоянными изменениями.

Этот фактор — просто осознанность, «я». Это будет обсуждаться в главе, посвященной самости.

ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК

Мы подробно рассмотрели три тела. Веданта также предлагает другую модель для понимания функционирования комплекса «тело-ум-чувства». Это способ описания функций грубого, причинного и тонкого тел.

С точки зрения их функций, три тела делятся на пять оболочек (кош). Это оболочка пищи, оболочка жизни, оболочка ума, оболочка интеллекта и оболочка блаженства.


Пищевая оболочка

Грубое тело известно как пищевая оболочка (анамайя-коша). Она так называется, потому что создаётся из пищи (пищи, которую потребляют наши родители), поддерживается пищей (пищей, которую мы едим) и после смерти распадается и возвращается в элементы, становясь пищей для окружающих её живых существ.


Жизненная оболочка

Тонкое тело, состоящее из девятнадцати органов чувств, подразделяется на три оболочки в соответствии с тремя функциями. Каждая оболочка представляет собой одну силу или способность.

Это:

- сила действия (крия-шакти),
- сила желания (иччха-шакти) и
- сила знания (джняна-шакти).

Вся наша жизнь — это выражение этих трёх способностей.

Когда мы читаем газету, чтобы получить знания о различных вещах, действует джняна-шакти. Когда я интересуюсь какой-то темой и хочу узнать о ней больше, включается иччха-шакти, сила желания. Когда я решаю послушать лекцию на эту тему, в дело вступает крия-шакти, сила действия. Пока я слушаю лекцию, снова действует джняна-шакти.

Знание предшествует желанию, потому что мы не можем желать того, чего не знаем. Таким образом, желание возникает благодаря знанию.

Итак, человеческая жизнь управляется этими тремя факторами.

Что отличает человека от других живых существ, так это сила и размах этих трех способностей. Ежу неинтересно читать газеты или посещать лекции, а у коровы нет желания ступать на Луну. Все достижения человека зависят от силы этих трех способностей к действию.

Жизненная оболочка (пранамайя-коша) состоит из пяти физиологических систем и пяти органов чувств, отвечающих за действие.

Физиологическая система (прана) служит топливным баком для человека. Как только пища съедена, она преобразует ее в сырую энергию. Подпитываясь этой энергией, органы действия способны выражать свою крийя-шакти, которая позволяет нам действовать.


Оболочка разума

Следующая оболочка, называемая маномайя-коша, или оболочка разума, связана со способностью желать. Это желание представлено пятью органами чувств, знаниями и умом.

Желание может возникнуть только после того, как информация будет собрана с помощью органов чувств, и оно необходимо для того, чтобы побуждать нас действовать и воспринимать внешний мир с помощью органов чувств.


Оболочка интеллекта

Следующей из трёх сил является джнана-шакти, которая представлена пятью органами чувств, отвечающими за познание, и способностью к интеллекту (буддхи).

Интеллект необходим для получения знаний, но для этого он должен получать информацию из внешнего мира с помощью органов чувств. В совокупности мы способны получать информацию и осмысливать её, что позволяет нам знать и понимать, что является сутью джняна-шакти.


Оболочка блаженства

Грубое тело — это оболочка пищи;
тонкое тело состоит из оболочек жизни, ума и интеллекта; это означает, что последняя оболочка, оболочка блаженства (анандамайя-коша), представляет собой каузальное тело.

Причинно-следственное тело играет важную роль в состоянии глубокого сна, потому что в этом состоянии всё сводится к причинно-следственному телу. Это состояние полного расслабления, в котором мы не чувствуем ни разделения, ни ограничений. Благодаря этому состоянию безграничности каждый испытывает счастье и блаженство в состоянии глубокого сна.

Мы не можем сказать, что всегда испытываем это в состоянии бодрствования. Даже во сне нас могут мучить кошмары. Только в состоянии глубокого сна мы можем испытывать счастье постоянно.

Сон — это явление, которое все любят, и именно по этой причине никто не рад, когда его будят посреди ночи. Поэтому причинное тело называют «оболочкой блаженства».


Анатма

В совокупности три тела, три состояния и пять оболочек называются анатмой, что буквально означает «не-я». Эти тела и состояния являются анатмой, потому что они известны нам как объекты. Мы можем осознавать их, поэтому они не могут быть «я».

Как только мы установили это и рассмотрели объективную реальность в деталях, мы осознали, что должен быть ещё один фактор.

Чтобы существовал какой-либо объект, должен быть субъект, и это называется Атма, «Я», Осознание, в котором возникают и исчезают все объекты, субстрат существования.

Мы установили, что три тела и пять оболочек состоят из материи, будь то грубая, тонкая или причинная материя. Из опыта мы знаем, что материя — это инертное начало.

Современная наука согласна с этим: тело состоит из различных элементов, таких как углерод, железо, кальций и так далее. Эти элементы инертны по своей природе.

Священные писания и наука сходятся во мнении, что тело состоит из инертных элементов, а значит, оно должно быть инертным по своей природе.

Если тело состоит из инертной материи, так же как камни, металлы и растения состоят из инертной материи, то чем же оно тогда отличается от внешнего мира материи?

Каков принцип, который делает тело живым, разумным и сознательным?

Сознание оставалось величайшей загадкой на протяжении всей истории.
Теории выдвигались от самых ранних философов до самых известных современных учёных, но ни одна из них не дала удовлетворительного ответа на этот извечный вопрос.

Веданта учит, что сознание на самом деле не является свойством тела, потому что материя по своей природе инертна.

Как что-то инертное может производить что-то, что не является инертным? Сознание также не является частью тела.

Веданта утверждает, что сознание — это фактор, который не зависит от тела, но пронизывает его, наделяя жизнью и разумом. Это сознание называется Атма, или просто «Я».

Свет, озаряющий «я», присутствует всегда, потому что без него ничего нельзя было бы воспринять или испытать.

Если я возьму в руку какой-нибудь предмет, например книгу, и спрошу вас, что вы видите, вы сразу же ответите, что видите книгу.

Но есть ещё кое-что, что очень заметно, но все принимают это как должное. Это свет, в котором видна книга. Книга пронизана светом; без него не было бы возможности воспринимать «книгу».

Продолжая эту метафору, важно отметить следующие моменты. Свет не является частью, свойством или продуктом книги. Свет — это независимый фактор, который пронизывает книгу и делает её видимой.

Свет не ограничен границами книги. Я могу взять книгу и разорвать её на части или сжечь, но свет не пострадает, когда книга будет уничтожена. Свет существовал до появления книги и будет существовать после её уничтожения.

Наконец, что самое важное, когда книгу убирают, свет продолжает существовать, но его не видно, когда нет отражающей среды.

В священных писаниях говорится, что сознание во многом сравнимо со светом. Следовательно, то, что мы сказали выше, применимо и к сознанию.

Сознание не является частью, свойством или продуктом тела. Это независимый фактор, который пронизывает тело и делает его разумным.

Сознание не зависит от тела и не ограничено его границами. Поэтому сознание переживёт смерть тела, поскольку оно существовало до, во время и после появления тела.

Однако это пережившее смерть сознание не будет восприниматься, поскольку отражающей среды в виде тела больше нет.

Сат-Чит-Ананда

Поскольку сознание не зависит от тела и продолжает существовать после смерти тела, оно бессмертно и не ограничено временем. Оно неизменно и существует в прошлом, настоящем и будущем. Нет такого момента времени, когда оно не существовало бы ни в прошлом, ни в будущем.

В Веданте оно называется сат, что означает «существование/бытие/реальность».

Это сознание — сама основа существования, субстрат проявленного и непроявленного, видимого и невидимого.

Несмотря на иллюзию, что наше тело каким-то образом является вместилищем, «содержащим» сознание, более глубокое исследование показывает, что сознание не ограничено пределами тела.

Это означает, что оно не ограничено пространством. То, что не ограничено временем и пространством, называется ананта, что означает «безграничное».

Эта безграничность, когда она переживается умом, является ощущением удовлетворённости и блаженства (ананды). Блаженство приходит от безграничности.

Когда цель остаётся недостигнутой, уму не хватает удовлетворённости, в то время как достижение цели и возникающее в результате чувство удовлетворённости выражается в уме как ананда.

С другой стороны, чувство ограниченности переживается умом как страдание (дуккха). Это одно из преобладающих состояний, испытываемых теми, кому не хватает самопознания. Неведение лишает человека удовлетворения и блаженства, которые приходят с осознанием своей безграничной природы как чистого сознания.

Таким образом, природа «Я» — это сат-чит-ананда, что означает «бытие-сознание-блаженство».

Это «Я», Атма, полностью пронизывает три тела, которые сами по себе инертны и лишены разума.

Каждое существо, с которым мы сталкиваемся, можно рассматривать как смесь двух начал: сознания и материи.
Обычно, когда мы используем слово “я”, мы имеем в виду отражающую среду, анатму.

В любой момент времени “я” может относиться к грубому телу (“Я худой” или “я толстый”), тонкому телу (“Я счастливый” или “Я печальный”) или к любой из пяти оболочек.

Всякий раз, когда кто-то спрашивает нас о чём-либо, мы склонны отвечать биографическими данными, относящимися к физическому или тонкому телу.

Эта идентификация с анатмой, материальной составляющей, и незнание нашей истинной природы как атмы, сознания, являются самой причиной наших экзистенциальных страданий (сансары).




Субъект и объект.

Это знание должно закрепиться в сознании. Мы должны «владеть» своей идентичностью как чистым сознанием. Постоянное размышление над учением помогает достичь этого.

Основная логика заключается в том,
что всё, что мы переживаем, должно отличаться от нас как от переживающих. Например, глаза могут видеть всё в мире, кроме самих себя. Мы не можем видеть свои собственные глаза.

Субъект всегда отличается от объекта. Развивая тот же принцип, мы понимаем, что мы, как люди, испытывающие все, отличаемся от всего, что мы испытываем.

Таким образом, можно отрицать весь мир, потому что я, тот, кто его переживает, явно ощущаю его на себе.

Ясно, что я – не эта книга, стол, украшение, дерево или кошка. Это объекты, которые я могу воспринимать. Что с телом?

Тело также является объектом, который я ощущаю самым интимным образом. Состояние тела в каждый момент известно мне, как и разум, который также является объектом, который я воспринимаю.

Каждая мысль и эмоция интенсивно переживаются мной. Таким образом, и тело, и разум являются объектами моего опыта.

Объекты внешнего мира – это все явления, которые возникают и исчезают. Они появляются и исчезают, и тело, и разум ничем не отличаются друг от друга.

Тело доступно мне только в состоянии бодрствования, а не во сне и не в глубоком сне. Точно так же разум доступен в состоянии бодрствования и во сне, но не в глубоком сне.

Таким образом, тело и разум являются объектами нашего восприятия, как и всё во внешнем мире.Все они — анатма, то есть отличаются от нас.

Однако, поскольку наше тело и разум тесно связаны с нами, в отличие, скажем, от этого стола, этого дерева или тела другого человека, мы ошибочно считаем их «нами».

Они наделены «чувством Я». Из-за нашей тесной связи с телом и разумом они ошибочно считаются «субъектом», хотя на самом деле они являются объектами, предстающими перед истинным субъектом, чистым осознанием.

Чтобы преодолеть это глубоко укоренившееся ошибочное отождествление, необходимо постоянное самоисследование.

Метод различения между субъектом и объектом, переживающим и переживаемым, наблюдателем и наблюдаемым — это фундаментальная практика, которая помогает научиться переключать отождествление с тела-ума на себя.

ТВОРЕНИЕ

Веданта говорит не только о природе дживы и атмана, но и исследует сотворение и устройство Вселенной.

До того, как появился мир, существовало только сознание, поскольку его природа вечна и всепроникающа. В этом контексте сознание называется Брахманом, что означает «бесконечный» или «безграничный».

Слова «Брахман» и «Атман» указывают на одно и то же и используются в зависимости от контекста обсуждения.

Когда речь заходит об индивидууме, сознанию дается название атма. С универсальной, макрокосмической точки зрения, одно и то же сознание называется Брахманом.

В зависимости от контекста, одному и тому же месту могут быть даны разные названия. Находясь за границей, я мог бы сказать, что живу в Англии. Когда я вернусь в Англию, я скажу, что живу в Лондоне. Когда я буду в Лондоне, я уточню, что живу в Блумсбери.

Точно так же «я» может называться по-разному в зависимости от точки зрения, но все эти названия указывают на одно и то же сознание.



Состояние семени

До сотворения мира вселенная существовала в форме семени. Поскольку материя не может быть ни создана, ни уничтожена, она всегда существует в какой-либо форме. Прежде чем стать столом, стол существовал в форме дерева. Прежде чем стать деревом, оно существовало в форме семени.



Ничто не создаётся заново.

Творение просто проявляет то, что уже существует в потенциале. До проявления весь космос существовал в каузальном теле в невидимом, дремлющем, непроявленном состоянии.

Это потенциальное состояние существования называется каранавастха, каузальное состояние Вселенной.

Состояние каранавастхи можно разделить на два аспекта.

Первый – это каузальное тело (известное как авидья).

Второй фактор — это потенциальная форма всего мира опыта (известная как майя).

Вместе майя и авидья образуют непроявленное (авьякта).

До сотворения мира мы имеем Брахмана, чистое сознание, и авьякта, непроявленное. Оба они не имеют начала и не созданы.

Однако Брахман — это неизменный фактор сознания, а непроявленное, авьякта, — это изменяющийся принцип материи.

Из этих двух принципов именно авьякта эволюционирует, становясь телом и вселенной. Эта эволюция — постепенный процесс.

Подобно тому, как семя со временем становится ростком, точно так же причинное состояние постепенно эволюционирует в тонкое состояние, состоящее из пяти тонких элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Из этих тонких элементов возникают тонкое тело и тонкая вселенная. Позже это тонкое состояние эволюционирует в грубое состояние, состоящее из пяти грубых элементов, которые являются видимыми. Они, в свою очередь, порождают грубое тело и грубую вселенную.



Первоначальное сознание и отражённое сознание

Мы уже установили, что три тела (грубое, тонкое и каузальное) состоят из материи и как таковые известны как анатма.

Несмотря на то, что они состоят из инертной материи, эти тела пронизаны и оживлены сознанием, которое делает их сознательными или разумными.

Это сознание не принадлежит телам. Сами тела функционируют как зеркало. У зеркала нет собственного света.

Если держать зеркало под солнечным светом, солнечный свет будет отражаться от поверхности зеркала, и оно будет сиять. Благодаря этому отражённому свету зеркало может освещать другие предметы не своим собственным светом, а заимствованным.

Таким образом, не светящееся становится светящимся. Подобным образом неразумное становится разумным благодаря отражённому сознанию.

Каждое тело не обладает собственной жизнью, но становится разумным благодаря отражённому свету сознания.

Это всепроникающее сознание оживляет всю Вселенную. Именно поэтому космос функционирует упорядоченно, как огромный макрокосмический организм.

Подобно тому, как клетки и органы нашего тела функционируют гармонично, так же функционирует и Вселенная.

Если мы нарушаем эту естественную гармонию, она нарушается и приводит к нежелательным последствиям.

Вселенная — это не хаотичная масса инертной материи. Пронизанная и оживлённая чистым сознанием, она функционирует разумно.

Подобно тому, как существует три тела, существует и три вселенные: грубая вселенная, тонкая вселенная и причинная вселенная.


Микрокосмические уровни

Одно изначальное сознание оживляет три тела как на микрокосмическом (индивидуальном), так и на макрокосмическом (вселенском) уровнях.

На микрокосмическом уровне, когда сознание озаряет причинное тело, это отражённое сознание известно как праджня (сознание спящего).

То же самое сознание, оживляющее тонкое тело, называется тайджаса (сознание сновидца).

Сознание, оживляющее грубое тело, называется вишва (сознание бодрствующего).

Вместе эти три состояния отражённого сознания составляют дживу, или личность.

Джива ежедневно проходит через эти состояния бодрствования, сновидения и сна.

На вселенском уровне, когда сознание озаряет каузальное тело, оно известно как антарьями, каузальная вселенная.

Сознание, оживляющее тонкую вселенную, называется хираньягарбха, а сознание, оживляющее грубую вселенную, известно как вират.

Эти три уровня, как единое целое, называются Ишвара.

Короче говоря, джива и Ишвара — это отражения единого изначального сознания, проявляющиеся в микрокосмической и макрокосмической средах соответственно.

В то время как учёные продолжают изучать Вселенную и спорить о её происхождении, Веданта даёт такой анализ творения.

ЕДИНСТВО ДЖИВЫ И ИШВАРЫ

Одна из важнейших тем Веданты — сущностное единство дживы и Ишвары.

Мы установили, что джива представляет собой индивидуальный, микрокосмический уровень, а Ишвара — универсальный, макрокосмический уровень.

Сознание, которое пронизывает и оживляет их обоих, одно и то же.
Различия, которые мы воспринимаем, относятся только к отражающей среде.

Чтобы помочь нам понять единство личности и целого, в священных писаниях содержится множество «махавакьей».

Махавакья — это ведическое утверждение, раскрывающее абсолютное единство дживы и Ишвары.

Джива — это выражение чистого сознания, проявляющегося в трёх телах микрокосма, а Ишвара — это выражение того же сознания, проявляющегося в трёх телах макрокосма: грубом, тонком и причинном.

Хотя выражение отличается в зависимости от состава отражающей среды, это одно и то же сознание, которое оживляет и пронизывает их обоих.

Следовательно, сущностная природа дживы и Ишвары одна и та же.

Один источник света, много отражений

Представьте темную комнату, в которой закрыты все окна и двери, не оставляя ни следа света. Я хочу осветить комнату, но все, что у меня есть, - это зеркало в руке.

Зеркало не обладает какой-либо освещающей способностью, поскольку оно не является источником света.

Однако, если я открою окно или дверь, я могу держать зеркало под определенным углом, чтобы в нем отражалось солнце, которое светит снаружи.

Когда солнечный свет попадает на зеркало, оно загорается и становится источником света в комнате. Зеркало, ранее не светившееся, теперь становится светящимся зеркалом.

В чём разница между солнечным светом и светом в зеркале? Солнечный свет является изначальным и естественным, в то время как зеркало лишь отражает свет.

Эта идея изначального и отражённого света имеет решающее значение в Веданте.

Отражая свет, зеркало становится источником освещения в тёмной комнате. Этот отражённый свет называется пратибхимба-сурьей, а изначальный солнечный свет — бимба-сурьей.

Точно так же Луна кажется светящейся на небе благодаря отражённому свету. На самом деле у Луны нет собственного света, она просто отражает солнечный свет.

В этом процессе освещения участвуют три фактора: исходный свет, отражающая среда и отражённый свет. Отражённых солнц может быть столько же, сколько отражающих сред, но исходное солнце только одно.

Если есть много отражённых солнц, то в зависимости от качества среды будут различаться и отражения.

В маленькой среде будет маленькое отражение, в большой среде — большое отражение, а в тусклой среде — тусклое отражение.

Кажущееся множество солнц, которые выглядят по-разному из-за свойств каждой среды, на самом деле являются лишь отражениями одного исходного солнца.

Это полезная метафора для понимания взаимосвязи между дживой, Ишварой и «я».

Первоначальное Солнце аналогично всепроникающему сознанию, которое является «Я».

У нас есть два отражающих объекта. Один из них — система из трёх тел дживы: грубое, тонкое и причинное тела.

Эти три тела отражают сознание и могут быть сравнены с маленьким зеркалом, отражающим солнечный свет.

Второй отражающей средой являются макрокосмические грубое, тонкое и каузальное тела, которые можно сравнить с большим зеркалом.

Отраженное сознание, которое оживляет и объединяет три микрокосмических тела, называется джива.

Отраженное сознание, которое оживляет и объединяет три макрокосмических тела, называется Ишвара.





Кажется, что между дживой и Ишварой есть различия, потому что отражающие среды разные, и из-за этого отражения тоже кажутся разными.

Джива, действующая через микрокосмические грубое, тонкое и каузальное тела, обладает ограниченной силой. Джива обладает ограниченными знаниями, ограниченной силой и занимает ограниченное пространство.

С другой стороны, Ишвара, действующий через макрокосмические грубое, тонкое и причинное тела, всеведущ (сарваджня), всемогущ (сарвасактиман) и вездесущ (сарваджапи).

Разница между дживой и Ишварой во многом диаметрально противоположна:
Ишвара — Творец, а джива — творение.

Возможно, суть учения Веданты в том, что, несмотря на эти поверхностные различия (обусловленные только различиями в отражающих средах), джива и Ишвара — это, по сути, одно и то же сознание, проявляющееся в разных формах.

В этом и заключается суть недвойственности.

Двойственность — это лишь видимость.

Любое утверждение, раскрывающее это единство, называется махавакья.

В Упанишадах есть много махавакья, но, как правило, есть четыре основных примера, взятых из каждой Веды.





Размышления над этими краткими, но мощными утверждениями необходимы для понимания учения Веданты.

Только это знание, видение недвойственности, раскрытое Ведами, освобождает человека от сансары.

Все остальные практики духовной жизни, такие как молитва, медитация и пение, могут принести временное облегчение от жизненных невзгод.

Постоянное решение может быть найдено только путём усвоения знания о сущностном единстве жизни: субъекта и объекта; переживающего и переживания; Дживы и Ишвары.

Несмотря на множественность отражений, проявляющихся в различных формах и видах, изначальный свет всегда один и тот же.

ОСВОБОЖДЕНИЕ И КАРМА

РЕЗУЛЬТАТЫ САМОПОЗНАНИЯ (джняна-пхалам) в учениях рассматриваются двояко. Есть плоды, которые можно получить в этой жизни в результате самопознания (дживанмукти), и плоды, которые можно получить после смерти (видехамукти).


Освобождение при жизни

Дживанмукти означает свободу при жизни. Это относится к преимуществам самопознания, которые можно получить на ментальном уровне.

Мокша не наделит человека сверхспособностями, нечеловеческой силой и вечным физическим здоровьем.
Дживанмукта не сможет ходить по воде или превращать воду в вино.

В любом случае, это не имеет ничего общего со свободой. Ограничения и страдания сансары всегда были чисто ментальными. Самопознание устраняет это на уровне проблемы – ума.

Первое и самое важное преимущество, получаемое в результате самопознания, - это чувство удовлетворения от жизни (пурватвам). Когда мы по-настоящему осознаём, что наша природа — это вечное, безграничное сознание, а не временный комплекс «тело-разум-чувства», мы понимаем, что свободны от ограничений.

Всё принадлежит нам.
Мы свободны от изоляции и отвержения, потому что мы — всепроникающее «я». Как пространство не может быть отвергнуто никем из-за своей всепроникающей природы, так и «я» никогда не может быть отвергнуто никем.

Второе преимущество — это чувство независимости. Присутствие или отсутствие предметов не оказывает на нас эмоционального воздействия. Только когда мы зависим от внешних факторов, их присутствие или отсутствие может вызвать стресс. Очевидно, что, находясь в теле, мы все еще зависим от пищи, одежды и крова, поэтому определенная степень физической зависимости неизбежна.

Однако эмоциональная зависимость нейтрализуется самопознанием.
Вещи приходят и уходят, и наша привязанность к этим объектам ослабевает, потому что мы знаем, что мы — это вездесущее и вечно полное, вечное «я».

Полнота — это наша природа, и потребность в погоне за объектами для самореализации просто исчезает.
Это приводит к третьему преимуществу самопознания — эмоциональному равновесию или стабильности (саматвам).

Это наша возросшая способность справляться со взлётами и падениями в жизни. Знание о том, кто мы есть на самом деле, действует подобно амортизатору автомобиля.

Дороги могут быть ухабистыми и полными выбоин, но амортизаторы предохраняют автомобиль от повреждений.

Точно так же самопознание позволяет нам встречать жизненные потрясения лицом к лицу и принимать их, а также предотвращает чрезмерные эмоциональные потрясения.

Мы видим вещи такими, какие они есть: взаимодействие объектов в поле существования, танцевальное шоу, которое никоим образом не влияет на то, кто мы такие как осознание.

Мы можем испытывать лёгкое беспокойство в более бурные моменты жизни, но мы больше не подавлены.

Таково благословение усвоенного самопознания для дживанмукты.



Освобождение после смерти

Самопознание не только освобождает дживу, позволяя ей наслаждаться жизнью, но и приносит свободу после смерти (видеха-мукти).

В случае того, кто не знает своей природы (аджняни), физическое тело покидает его во время смерти. На самом деле смерть определяется как отделение от физического тела.

В то время как грубое тело разлагается и сливается с пятью элементами, тонкое и причинное тела продолжают существовать.

Тонкое тело ищет другое физическое тело, в котором оно могло бы продолжить своё путешествие и отработать свою карму и васаны.

Таким образом, для аджнани смерть — это расставание с физической формой, а перерождение — обретение другого тела.

В случае джняни все три тела сливаются в единое целое во время смерти. Таким образом, джняни не сохраняется как личность, но сохраняется как целое (самасти).

Джняни больше не будет дживой.
Тонкое и причинное тела растворяются в непроявленном, и, подобно тому, как река теряет свою индивидуальность, когда впадает в океан, так же и джива.

Следовательно, для дживы не может быть и речи о дальнейшем перерождении.

У освобождённого джняни больше нет тонкого тела, с помощью которого он мог бы обрести новое физическое тело. Именно это имеют в виду учения, когда говорят об освобождении от перерождений.

Это освобождение происходит потому, что самопознание разрушает представление о том, что человек является хозяином своих действий и своей судьбы, нейтрализуя все кармы.



Закон кармы

Чтобы понять, как джняни освобождается от кармы, необходимо иметь чёткое представление о том, как работает карма.

В учениях говорится, что каждое действие (или карма), большое или маленькое, приводит к результатам (фалам). Ни одно действие не проходит бесследно.

Карма-фалам делится на два типа: видимые результаты (дришта-фалам) и невидимые результаты (адришта-фалам).
Обычно мы хорошо представляем себе, какими будут видимые результаты наших действий. Невидимые результаты могут быть более сложными и часто становятся очевидными только спустя некоторое время.

Эти результаты могут быть как хорошими (пунья), так и плохими (папам).

Как мы уже видели, священные писания предписывают действия, которые приводят к пунье, и предостерегают от действий, которые приводят к папам.
Пунья со временем станет счастьем, а папам принесёт страдания.

Некоторые действия могут быть благоприятными с точки зрения дришта-фалам, видимого уровня, но неблагоприятными с точки зрения адришта-пхалам, долгосрочного результата. Врачи могут сказать, что употребление небольшого количества алкоголя полезно для здоровья, но священные писания не рекомендуют этого с точки зрения неблагоприятного адришта-фалам.

Священные писания предлагают вести целостный образ жизни, который учитывает как видимые, так и невидимые результаты действий.

Что касается того, сколько времени требуется для проявления невидимого результата действия, то этот срок никогда не является фиксированным и варьируется в зависимости от действия.

Некоторые виды пуньяма и папама плодоносят почти сразу, а другим требуется гораздо больше времени. Одно семя может прорасти и превратиться в дерево очень быстро, в то время как другие семена растут гораздо медленнее.

Карма и три тела.

Когда человек умирает, остаётся много кармы, которая ещё не принесла плодов и находится в потенциальном состоянии в причинном теле.

Во время смерти теряется только грубое тело; тонкое и причинно-следственное тела продолжают существовать. В этом ядре, называемом личностью, заключены все непроявленные кармы. Именно эти непроявленные кармы порождают потребность в другом физическом теле, в котором они могут быть отработаны.

Без физического тела невозможно взаимодействие с миром, поэтому существует цикл постоянных перерождений, обусловленный нерешённой кармой.

Перерождение — это когда тонкое тело и причинное тело связываются с другим физическим телом, что зависит от нереализованной кармы.

В этом новом теле переживаются различные удовольствия и страдания, и джива обретает ещё больше пуньямы и папам, большая часть которых остаётся нереализованной после смерти, что приводит к необходимости в ещё одном теле.

Таким образом, цикл рождения и смерти поддерживается кармой пунья и папа, которая регулярно пополняется.

Неправильно думать, что Бог определяет тип рождения и смерти, которые переживает человек. И то, и другое определяется кармой, приобретённой самой дживой.

Этот цикл, возникший в безначальном времени, может быть прерван только самопознанием (джнянам). Это закон кармы, который является одним из важнейших аспектов ведического учения.



Понимание кармы

Понимание закона кармы и его последствий даёт множество преимуществ.

1. Закон кармы объясняет различия и неравенство между существами с рождения. Мы часто задаёмся вопросом, почему некоторые люди с юных лет сталкиваются с трудностями, например, рождаются с инвалидностью или дефектом здоровья. Закон кармы показывает, что это результат папам. Жизнь – это не просто случайность, а результат обогащения прошлой кармы.


2. Понимание кармы позволяет нам принять свои страдания, даже если мы не совершили никаких плохих поступков в этой жизни. Часто люди задаются вопросом, почему они страдают, и склонны винить в этом жизнь, Бога или вселенную. Закон кармы заставляет нас принимать свои проблемы, не возлагая на них вину, потому что они коренятся в невидимых результатах прошлой кармы.


3. Если наше настоящее положение определяется нашим прошлым, то наши нынешние действия будут определять наше будущее. Это позволяет нам взять на себя ответственность за свою жизнь. Как деятели, мы можем направлять ход нашей жизни. Не мир определяет наше будущее, а только наши действия здесь и сейчас. Поэтому мы можем проявлять свободную волю.


4. Часто люди задаются вопросом, почему хорошие люди страдают, в то время как плохие люди могут наслаждаться огромным богатством и успехом. Только поняв закон кармы, можно найти ответ на этот вопрос.

Сегодня развращенные люди наслаждаются богатством и властью в результате своих прошлых поступков. Но в будущем им определенно придется заплатить за свои нынешние порочные действия.

Точно так же и хорошие люди страдают из-за прошлых ошибок. Однако их нынешние действия принесут им пуньям, которые со временем принесут свои плоды.

Без закона кармы в обществе не было бы морального порядка, и люди были бы полностью свободны отказаться от дхармы и жить, руководствуясь только адхармическими действиями. Жизнь имеет смысл только тогда, когда мы понимаем закон кармы.

Мы видим, что Бог никогда не может быть несправедливым. Если судья оправдывает одного человека по делу и выносит обвинительный приговор другому, то это происходит не из-за его личной точки зрения или пристрастия. Решение основывается на действиях, совершенных обвиняемыми.

Господь, вселенский судья, никогда не поступает несправедливо. Если кто-то страдает, то это из-за прошлых поступков. В настоящий момент карма-пунья поможет создать лучшее будущее.

Видя в своих страданиях истощение папам, мы учимся смотреть на свои обстоятельства и жизнь более позитивно и объективно. Наши страдания на самом деле избавляют нас от папам, очищают нас и очищают наш кармический счёт.

Таким образом, принятие закона кармы укрепляет нашу веру, усиливает наше уважение к дхарме, объясняет наши трудные ситуации и даёт нам надежду на будущее.

В жизни нет ничего случайного. Всё основано на невидимом нравственном порядке. Без причины не может быть следствия. Иногда эта причина очевидна, но часто она скрыта. Врачи говорят об идиопатических заболеваниях, причины которых неизвестны.

Причины могут быть неизвестны, но это не значит, что их не существует. Все медицинские исследования основаны на убеждении, что без причины не может быть следствия. Это и есть суть закона кармы.



Три типа кармы

Карму можно разделить на три основных типа:

1. Санчита-карма: вся неоплодотворённая пунья/папа-карма, накопленная в предыдущих жизнях, называется санчита-кармой. Это огромное хранилище прошлой кармы в форме семян.

2. Прарабдха-карма: из этого огромного количества накопленной санчита-кармы определённая часть проявляется в течение одной жизни. Это называется прарабдха-карма, и она определяет тип тела, в которое вы воплощаетесь, родителей, продолжительность жизни, ключевые события и так далее. По мере отработки прарабдхи к хранилищу санчита-кармы добавляются новые кармы.


3. Агами-карма: новая карма, которая накапливается в течение жизни, называется агами-кармой. Агами означает «прибывающая».

Таким образом, мы можем сказать, что накопленная карма — это санчита, приносящая плоды карма — прарабдха, а прибывающая карма — агами.

В течение жизни мы постепенно отрабатываем свою прарабдха-карму и зарабатываем новую агами-карму. Часть этой агами-кармы принесет плоды в течение этой жизни, а часть перейдет к санчите карме. Когда прарабдха окончательно истощается, эта жизнь подходит к концу.

Затем из хранилища санчита-кармы другая часть становится прарабдхой, ведущей к следующему рождению. Этот цикл кармы продолжается и продолжается.


Карма джняни

В священных писаниях говорится, что самопознание, джнянам, настолько могущественно, что способно уничтожить всю санчита-карму.

Джнянам сжигает санчита-карму, как лучевая терапия сжигает раковые клетки в организме. Таким образом, для джняни санчита-карма уничтожается силой джнянам.

Прарабдха-карма освобождённой души исчерпывается в процессе опыта.

Джняни принимает прарабдху как волю Бога и позволяет телу проходить через эту карму.

Мы заботимся о своем теле и защищаем его, потому что оно нужно нам для достижения наших целей.

Джняни уже достиг высшей цели в жизни, и ему не требуется тело для достижения чего-либо. Поэтому джняни позволяет телу испытывать свою прарабдху до тех пор, пока все эти кармы не будут исчерпаны и тело не умрет.

Агами-карма не накапливается у джняни, потому что отныне его или ее действия совершаются без чувства эго, ответственности или сопричастности (другими словами, без отождествления с не-я, анатмой).

Следовательно, в момент смерти у джняни не остается кармы. Санчита сжигается, прарабдха истощается, а агами избегается.

Поэтому вопрос о перерождении не стоит. Таким образом, все три тела (грубое, тонкое и каузальное) сливаются с макрокосмическими грубым, тонким и каузальным мирами соответственно.

При жизни джняни наслаждается дживанмукти, а после смерти становится единым целым с совокупностью, достигая видехамукти. Это плод самопознания. Освобождённый джняни навсегда освобождается от всех форм рабства.

КОНЕЦ

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕДАНТЫ

Свами Сатчидаанандендра Сарасвати

Брахма-видья означает познание Брахмана, Высшей Реальности.

Познание истинной сущности Брахмана само по себе является конечной целью человеческого существования или жизни; это величайшее из всего, чего хочет или желает человек.

Если Брахман познан, все страдания и несчастья, от которых человек страдает в этой жизни, полностью исчезают (Сутра-бхашья 1-1-1; часть 18 Бхашьи).



Брахман означает сущность, которая существует вечно, абсолютно чистая, по своей природе являющаяся чистым сознанием, наделённая сущностью бытия, которая не подвержена и не уязвима ни для какого подчинения или рабства.

Нет ни одного объекта или вещи, которые не были бы известны этой Реальности или сущности; Она знает всё; нет ни одной силы или энергии, которых не было бы в этой сущности; все виды сил или энергий (эмпирической сферы) принадлежат только этой сущности (Сутра-бхашья 1-1-1; часть 19 Бхашьи).



В этом мире, или Прапанче, который находится перед нами, есть различные виды субстанций или объектов, имеющих разные названия и формы, которые мы воспринимаем;

есть бесчисленные дживы, или души, которые совершают различные действия и функции и испытывают их результаты или плоды;

что касается действий или кармы, совершаемых дживами, то существует жёсткий закон природы, согласно которому за определённое действие, совершённое в определённом месте и в определённое время, в силу определённой причины должен наступить плод или результат.

Кто сформулировал этот незыблемый закон и как? — Этот вопрос даже не может быть представлен разумом.

Субстратом, на котором появляется или проявляется, а затем исчезает такой мир, как этот, является Сам Брахман, Высшая Реальность. (Сутра-бхашья 1-1-2; часть 24 Бхашьи).



Этот Брахман — не сущность, которую никто не видит и которая где-то существует. Это действительно наша сущностная природа, пребывающая в одиночестве.

Наша истинная природа, или ядро Бытия, или существования, называется Атманом.

Таким образом, поскольку наш Атман сам по себе является Брахманом, знание Атмана (Атма-видья) само по себе является знанием Брахмана или Брахма-видьей.

Если Атман, или наше «Я», познан или осознан, то это равносильно нашему знанию или осознанию Брахмана как такового. (Сутра-бхашья 1-1-1; часть 19 Бхашьи; Маандукья-упанишада 2).



Если человек, сильно страдающий из-за болезни, выздоравливает, он возвращается в здоровое состояние, не так ли?

Точно так же, когда мы, люди, испытывающие страдания в этой сансаре, или смертном существовании, переходящем от одного рождения к другому, обретаем знание о том, что наш Атман, или Я, — это один лишь Брахман, и этот Атман — чистое сознание, которое существует вечно, является чистым и ни в коей мере не подвержено оковам мирского существования, или сансары, тогда все наши страдания исчезают, и мы возвращаемся к своей изначальной природе.

Уже одно это является благом, которое приносит Брахма-видья, или знание о Брахмане, Абсолютной Реальности. (Мандукья-упанишада 1, часть Бхашьи 2).



Мы накладываем или ошибочно воспринимаем счастье и страдание, которых нет в нашем Атмане, или «Я», на нашу истинную природу «Я», а затем ошибочно полагаем, что тело, чувства, разум, интеллект и эго, или «я»-понятие, — всё это прикреплено к Атману, или «Я».

Это и есть авидья, или невежество. Чтобы понять, что наш Атман, или «Я», вечен и чист, что у него нет ни малейшего контакта или связи с какой-либо другой вещью или сущностью, и что такой контакт маловероятен, — это Видья, или Знание (Адхьятма-бхашья 4).



Все знают, что «я существую»; никто никогда не сможет сказать, что «я не существую».

Мы должны познать или узнать истинную сущность бытия этой сущности «я».

Эта сущность Бытия Сама по Себе означает, что Атман — это и есть Брахман.

Следовательно, нет никакой причины сомневаться в том, «существует ли сущность, называемая Брахманом, или нет?» (Сутра-бхашья 1-1-1, часть 19).

Хотя никто не сомневается в существовании сущности «Я», у каждого своё представление о том, «что представляет собой эта сущность «Я»

Некоторые считают, что в нашем теле существует качество, позволяющее познать природу или форму Сознания, или Чайтаньи, и тело, наделённое этим Сознанием, является нашим Атманом, или «Я».

Другие считают, что это Сознание существует в органах чувств, и, следовательно, совокупность этих органов чувств является нашим «Я».

Третьи считают, что наш «Я» — это разум, воспринимающий весь внешний мир.

Четвёртые говорят, что поток мыслей существует только в нашем разуме, и это и есть наше «Я».

Другие считают, что сущность Атмана, или «Я», на самом деле не существует.

Некоторые верят, что помимо тела, чувств, ума и интеллекта существует Джива, или душа, и что совершать действия и испытывать их плоды — это и есть его истинная сущность.

Хотя тот факт, что Джива, или душа, может испытывать как счастье, так и несчастье, в действительности Он не совершает никаких действий — таково мнение некоторых людей.

Другие считают, что помимо этой переселяющейся Дживы, или души, существует другой Атман, называемый Ишварой, или Господом, и только Он один всеведущ (Сарвадж-на) и всемогущ (Сарвашакта).

Но есть и те, кто говорит, что этот Ишвара, или Господь, всеведущий и всемогущий, и есть наш Атман, или Я.

1)Существует ли сущностная природа Бытия или эта сущность, которая проявляется или манифестируется как «Я», или нет?

2) Если она существует, является ли она одной из составляющих тела, чувств, разума, интеллекта или эго, или она отличается от них?

3) Если она отличается от всего этого, наслаждается ли она счастьем и страданиями или нет?

4) Если оно испытывает их, то выполняет ли оно карму или действия, а затем испытывает их плоды, или же оно просто произвольно, без надлежащей или просто причины, испытывает счастье и страдание?

5) Если предположить, что это «я» испытывает счастье и страдание, то существует ли «Параматман» или Высшее «Я», которое не имеет ни малейшего контакта или связи со счастьем и страданием, независимо от того, существуют они или нет?

6) Если Он существует, то какова связь между Дживаатманом, или душой, и Параматманом, или Высшим Я, или Господом? —

Эти шесть сомнений, вероятно, возникают у всех мыслящих людей.

Если эти сомнения не развеяны и если мы придерживаемся какого-то одного мнения и действуем в соответствии с этим ошибочным убеждением или мнением, то не сможем достичь желаемого прогресса; с другой стороны, нас могут постичь неожиданные бедствия или опасности.

Поэтому очень важно и необходимо исследовать сущность Атмана, или «Я» (Сутра-бхашья 1-1-1; часть 20 «Бхашьи»).



«Хотя люди действительно ведут себя в повседневной жизни как «я», «я», на самом деле не существует такой реальной сущности, как «я».

Точно так же внешний мир, который предстаёт перед нами, делает это только в наших повседневных делах, но если задуматься, то нельзя найти никаких свидетельств или доказательств того, что мир обладает какой-либо сущностью или существованием.

Следовательно, дживы, или души, джагат, или мир, Ишвара, или Господь, — всё это лишь иллюзия.

Только благодаря этому скрытому впечатлению люди постоянно воображают и продолжают говорить, что существует мир, что есть много джив, или душ, и что существует Ишвара, или Верховный Господь, — вот и всё, а не то, что в действительности существует какая-либо сущность.

Не согласуясь с разумом или логическими построениями, просто проявляться или появляться — вот отличительная черта мира».

Так говорили некоторые проповедники, которых называют шуньяваадинами, или сторонниками теории о том, что всё лишено сущности.

Эта теория противоречит опыту людей в целом. Если не существует никакой реальной сущности, то что же проявляется во всех этих формах?

Если правильно считать, что то, что появляется, является реальным, то какова причина или основание для того, чтобы говорить, что это иллюзия?

Гораздо лучше, чем говорить: «Поскольку видимый мир не соответствует разуму или логическим умозаключениям, он является иллюзией», — не лучше ли сказать или возразить: «Поскольку наши рассуждения не согласуются с тем, что мы видим в своём опыте, сами рассуждения должны быть ошибочными?»

Таким образом, шуньявада — это теория, противоречащая эмпирическим методам познания.

Поскольку никто не может в это верить, нет необходимости это опровергать. (Сутра-бхашья 2-2-31; часть 64 Бхашьи).



Утверждение, что наш Атман, или «Я», не существует, не может быть обосновано, поскольку тот, кто пытается утверждать, что его «Я» не существует, по сути своей является Атманом, или «Я» (Сутра-бхашья 1-1-4).



Атман, или «Я», — это не сущность, которую нужно заново создавать с помощью другого средства или инструмента познания. Он всегда существует сам по себе.

То, с помощью чего мы познаём или воспринимаем, называется Прамаана, или средство познания.

То, что мы познаём или воспринимаем, называется Прамея, или познаваемый или воспринимаемый объект.

Прежде чем совершить сделку или обмен по типу «Это Прамана, или средство познания», и «Это Прамея, или познаваемый объект», необходимо, несомненно, познать Себя или Атман (суть которого — Чистое Сознание).

Ибо Атман познаёт Прамею, или объекты, с помощью Праманы, или средства познания.

Если сказать, что познающий, который познаёт объекты с помощью надлежащих или достоверных средств познания, не существует, то эмпирические действия по использованию средств познания для того, чтобы познать или постичь объекты, сами по себе станут ложными.

Даже если придерживаться этой точки зрения, которая тоже приемлема, то это равносильно утверждению, что Шуньявада, или теория отсутствия сущности, противоречит опыту каждого человека. (Сутра-бхашья 2-3-7; часть Бхашьи 99).

Существует два типа средств познания (прамана).

То, что обычные люди используют в качестве средств познания в целом или в повседневной жизни, например восприятие (пратьякша), умозаключение (анумана) и т. Д., — это эмпирические средства познания, или лука-праманас.

Научный трактат или шастра, который указывает или учит явлениям или вещам, не поддающимся эмпирическим средствам познания, — это метафизическое средство познания, или алука-праманас.

Все объекты или явления, которые находятся в сфере действия этих двух видов средств познания, называются объектами познания или Прамеей.

Но Атман, или «Я», неопределим или непостижим, или Апрамея, как говорят знающие люди.

Это означает, что Атман, или Я, не может быть объективирован или воспринят с помощью каких-либо эмпирических средств познания, потому что Он не нуждается в таких средствах.

С другой стороны, Он Сам наделяет или наполняет всю гамму эмпирических взаимодействий жизненной силой или динамизмом, и Он является Сватаха Сиддха, или самопроявленным.

Это означает, что без использования каких-либо средств познания Он Сам по Себе хорошо известен, то есть Его сущностную природу Бытия можно постичь как собственное врождённое непосредственное, а не опосредованное, ядро существования как чистое сознание, которое само себя освещает.
(Сутра-бхашья 2-3-7; часть 99 Бхашьи; Гита 2-18, часть 29 Бхашьи).




Некоторые люди считают, что Атман, или Я, существует отдельно от тела и что, когда существует только тело, появляется только Знание или Сознание, и, следовательно, Сознание является отличительным качеством или функцией тела.

Это неверно. Ведь тело является объектом для Знания или Сознания.

То, что освещает, называется Вишайи, или Свидетелем, или субъектом.

То, что субъект или Свидетель объективирует или освещает, называется Вишая, или объект, или наблюдаемое явление. Потому что Сознание знает тело, чувства и т.д.

Сознание — это Вишайи, или субъект, или Свидетель, а тело, чувства и т.д. — это Вишая, или объекты, или наблюдаемые вещи.

Вишайи, или наблюдающее Сознание, не может быть отличительным качеством или способностью Вишая, или наблюдаемого объекта; лампа не является отличительным качеством горшка, который она освещает или показывает.

Ни отличительные качества, ни способности, существующие в теле, не «знают» о своей истинной природе, и ни одно отличительное качество (дхарма) не знает другое; Сознание знает не только тело, но и все его отличительные способности.

По этой же причине Сознание не является отличительным качеством или способностью тела.

Кроме того, не существует правила или предписания, согласно которому сознание возникает только при наличии тела.

Во сне, хотя этого тела в бодрствующем состоянии не существует, (даже в этом случае) сознание возникает, и этот факт известен каждому.

Следовательно, сознание действительно отличается от тела. Само сознание также называется Чайтаньей, или чистым сознанием. Только оно является Атманом, или Я. (Сутра-бхашья 3-3-54; часть 418).




Утверждение о том, что способности чувств и разума — это и есть объекты наблюдения Атмана, а следовательно, сам Атман, противоречит всеобщему опыту.

Ведь Атман (Я), чья суть — чистое сознание, является тем, кто освещает и познаёт эти самые чувства и разум.

Рассмотрим эмпирическое высказывание: «Я чувствую запах этого предмета».

· Тот, кто ощущает («Я») — это Атман, познающий субъект, природа которого — сознание.

· Чувство обоняния — это лишь инструмент (средство познания), который позволяет ощутить запах.

Субъект действия (Картру) по определению должен быть отличен от инструмента действия (Кармы).

Таким образом, чувственные способности (индрии), будучи инструментами для познания объектов, лишь служат Атману — истинно познающему «Я».

Следовательно, Атман действительно отличен от органов чувств и всего с ними связанного.

(Сутра-бхашья 2.3.18; часть 124 Бхашьи)



Атман отличен от ума, как и от тела и органов чувств. В состоянии глубокого сна тело, органы чувств и ум отсутствуют (Сутра-бхашья 1.1.9, часть 85; 2.3.40, часть 152).

· Возражение: «Раз в глубоком сне нет знания или сознания, значит, и Атман, чья суть — чистое сознание, тоже не существует?»

· Ответ: В глубоком сне нет ничего, кроме Атмана — Я, чья природа есть чистое сознание. Отсутствие отдельных актов познания вызвано не исчезновением самого Сознания, а тем, что нет иных объектов для восприятия (Брихадараньяка-упанишада 4.3.23).

· Новое возражение: «Но раз в глубоком сне даже нет знания "Я", значит, утверждение "Атмана не существует" верно?»

· Окончательный ответ: Само утверждение «в глубоком сне ничего не было» основано на интуитивном опыте. Носителем этого опыта и является Атман — Я, сущностная природа которого есть Чайтанья (Чистое Сознание).

Такие виды знания, как «я» и «это» (Вишеша Джняна, или отличительное знание), возникают только при наличии чего-то, отличного от Атмана. Опыт «я ничего не знал в глубоком сне» как раз и доказывает, что в нём не было ничего второго.

Если же настаивать, что «в глубоком сне меня не было», это равносильно отрицанию самого состояния глубокого сна, что противоречит всеобщему опыту.

Вывод: Таким образом, опыт глубокого сна подтверждает, что Атман (Я) по своей сути является чистым сознанием (Чайтаньей) и коренным образом отличен от тела, органов чувств, ума, интеллекта и эго.

(Упадша-шасри,проза 2, Бхашья 56)

Является Атман, или Я, по своей природе Картру (исполнителем действия) и Бхоктру (наслаждающимся) или нет?

Совершать действия, получать или добывать их плоды, а затем наслаждаться или испытывать их — такова природа нашего Атмана, не так ли?

На этот вопрос есть два ответа:

с одной точки зрения, и Картрутва (способность действовать), и Бхоктрутва (способность наслаждаться) существуют для Атмана;

с другой точки зрения, они вовсе не существуют для Него.

Только когда человек использует такие инструменты, как стамеска, молоток, пила и т.д., его называют плотником;

в противном случае он остаётся таким же, как и все остальные, просто человеком.

Точно так же, когда Атман или Я соединён с телом, чувственными восприятиями и т.д., в состоянии бодрствования и сна, у него есть Картрутва (способность действовать) и Бхоктрутва (способность наслаждаться);

в глубоком сне, поскольку не существует никаких инструментов или средств познания, Атман не является ни Картру, ни Бхоктру.

В целом, если внимательно присмотреться, можно сказать, что совершение действия, а затем наслаждение или переживание его плодов не относится к сущностной природе Атмана (Сутра-бхашья 2-3-40; часть Бхашьи 152).



Когда в нашем «Я» присутствует способность к действию (картрутва), возникает вопрос: сами ли мы совершаем поступки, или же это Парамешвара (Верховный Господь) побуждает нас к ним?

А когда мы пожинаем плоды своих действий — испытываем ли мы последствия, заложенные в самом действии, или же их дарует нам Ишвара?

Так рождается сомнение. Разрешается же оно следующим образом.

Джива — это тот, кто отождествляет себя с телом, чувствами и т.д., чьё истинное «Я» затемнено катарактой неведения (авидьи), и кто из-за этого заблуждения не способен видеть реальность как она есть.

Ишвара же — это высшее божество, управляющее деятельностью джив. Он пребывает во всех существах как их подлинная сущность, будучи и Незримым Свидетелем (Саакши), и самой природой чистого сознания (Чайтанья-рупа).

Таким образом, и добродетельные поступки (дхарма), и греховные (адхарма), совершаемые дживой, а также все их последствия — всё это происходит исключительно по воле Ишвары. (Сутра Бхашья 2-3-41,42; Гита 13-22; Мундака-упанишада 3-1-1 и др.)




Какова связь между Дживой, или душой, которая совершает Карму (действия) и наслаждается их плодами, и Ишварой (Господом)?

На этот вопрос можно ответить так: Джива (душа) сам является Ишварой (Господом).

До тех пор, пока мы, Дживы, или души, ошибочно воспринимаем тело, чувства и т.д. как неотъемлемую часть нашего «Я», Ишвара (Господь) остаётся отделённым от нас.

Если реальность познана или постигнута, то Дживат-ва (душа) вообще не существует.

Ибо Ишвара (Господь) — это всегда наш (Высший Я) Параматман, то есть наша сущностная природа Бытия или Чистое Существование, которое является Абсолютной Реальностью. (Гита 13-2, часть Бхашьи 216; 13-22, часть Бхашьи 273; 15-19, часть Бхашьи 382; Сутра Бхашья 1-1-6, 1-3-19, части Бхашьи 75, 274).



При утверждении, что Джива (индивидуальная душа) в действительности является Параматманом (Высшим «Я»), может возникнуть ряд сомнений.


Первое сомнение

Джива подвержена непрерывному циклу рождений и смертей. Как тогда можно отождествлять её с Параматманом — Высшим «Я», которое по своей природе не рождается и не умирает?

Разрешение сомнения

При более глубоком рассмотрении становится ясно, что сама Джива на самом деле не рождается и не умирает.

Рождается и умирает лишь тело. Когда человек снимает старую одежду и надевает новую, разве он сам становится другим? Нет, он остается тем же.

Подобно этому, рождение тела не означает рождения Дживы, а смерть или разрушение тела не означает смерти Дживы. (Бхагавад-гита 2.22, часть Бхашьи 44; Сутра Бхашья 2.3.16, часть Бхашьи 118; 2.3.17, часть Бхашьи 121)

Возникает второе сомнение:

если Джива (индивидуальная душа) обладает такими атрибутами, как тело, чувства, жизненное дыхание (Прана), ум, интеллект и эго, то как она может быть тождественна Параматману (Высшему «Я»), который по своей природе полностью лишён какого-либо тела?

При ближайшем рассмотрении оказывается, что не существует ни доказательств, ни средств познания (праман), которые могли бы достоверно установить факт принадлежности тела, чувств и прочего именно Дживе.

Всё это — тело, чувства и т.д. — является объектами познания (Вишая), тогда как Джива — это субъективный принцип, познающий (Вишайин). Считать, что в самом познающем присутствует какая-либо связь с объектами познания, нелогично и необоснованно.

Возьмём, к примеру, глиняный горшок: он является объектом для нашего Сознания, но мы же не считаем, что горшок — это наша сущностная природа, и не полагаем, что он с нами как-то связан. Точно так же невозможно доказать, что тело и чувства принадлежат нам, познающим.

Этот вывод подтверждается священными текстами, в которых прямо говорится, что Атман (Я) бестелесен: (Катха-упанишада (1.2.22, часть 78 Бхашьи) Бхагавад-гита (13.13, часть 254 Бхашьи) Сутра Бхашья (1.1.4, часть 58 Бхашьи)




Признавать или верить в то, что Джива Атман (душа) обладает телом, чувствами и т.д. что вполне естественно, также неверно, поскольку во сне этих самых явлений, таких как тело, чувства и т.д., вообще нет.

Там (то есть во сне) действия совершаются только с помощью иллюзорного тела, иллюзорных чувств.

Поскольку невозможно провести какое-либо различие между бодрствованием и сном, а также поскольку невозможно чётко осознать, дифференцируя их следующим образом: «Это бодрствование, а это сон», — тело и чувства во время бодрствования также являются иллюзорными.

Невозможно утверждать, что существует какая-либо связь между иллюзорным телом, чувствами и Атманом, или «Я». (Сутра-бхашья 3-2-3, часть бхашьи 256; Маандукья-карика 2-4, часть бхашьи 81: Катха-упанишада 2-5-11, часть бхашьи 148).



Возникает третье сомнение.

Поскольку Джив множество, и все они воспринимают себя как обладающих телом, чувствами и т.д., то на каком основании мы можем утверждать, что тело и чувства, которые в состоянии бодрствования признаются всеми, нереальны?

Ведь один лишь факт, что во сне мы переживаем иллюзорное (майяика) тело, не отменяет реальности тела наяву. И кроме того, каким образом множество индивидуальных Джив могут быть единым Параматманом (Высшим Я)?

Действительно, и во сне, и наяву нам является множество Джив, которые выступают как действующие лица (картру) и наслаждающиеся (бхоктру), вступая в сложные взаимодействия. Однако можно ли лишь на этом основании считать их и их атрибуты — тела, чувства — истинно реальными? Нет.

Подобно тому, как мы распознаём иллюзорную природу множества Джив и их миров в состоянии сна, нам следует применять такое же различение и к миру бодрствования.

И точно так же, как во сне за кажущимся множеством существ стоит один-единственный Атман, являющий себя во многих формах, мы должны понимать, что в бодрствующем состоянии имеет место такое же проявление Единого.

(Сутра-бхашья (2.1.28, часть бхашьи 465)
(Маандукья-карика (4.37, часть бхашьи 278)



По крайней мере, связь иллюзорного тела и чувств с Дживой неизменна, не так ли?

На этот вопрос можно ответить так: это тоже не является врождённой природой Атмана, или Я.

Атман, или Я, существующее в своём естественном состоянии чистого бытия-сознания (Брахма-стхити), полностью отказавшееся от каких-либо отношений с телом, чувствами и т.д., — это то, что каждый из нас переживает в глубоком сне.

Кроме того, даже приложив усилия, можно интуитивно постичь эту сущностную природу чистого бытия-сознания (Брахмана), когда достигаешь Самадхи. Этот факт упоминается в священных текстах (шастрах). (Сутра-бхашья 3-2-7, часть бхашьи 270; 3-2-24, часть бхашьи 299).



Возникает четвертое сомнение.

Если ни в глубоком сне, ни в самадхи не присутствует знание «Я есмь Брахман», а по пробуждении возникает переживание «Мне ничего не было известно», то не означает ли это, что в этих состояниях Джива пребывает исключительно в авидье (невежестве)? Если так, то каким образом эта самая Джива может быть всезнающим (Сарваджна) Брахманом?

Но отсутствие в глубоком сне конкретного знания о себе (как, например, «Я — такой-то человек») как раз и свидетельствует о недвойственном существовании истинного «Я» — нашей сущностной природы Чистого Бытия-Сознания. Это состояние является самодостаточным и существует само по себе, а не по причине наличия аджнаны (невежества).

Утверждение «Я ничего не знал» указывает не на исчезновение сознания как такового, а на отсутствие какого-либо второго объекта для познания.

Действительно, в глубоком сне отсутствует дифференцированное знание вида «это — такая-то вещь», но причина этого — временное бездействие чувств и ума, а не утрата сущностной природы Атмана, которая есть само Чистое Сознание. (Брихадараньяка-упанишаде 4.3.21, 4.3.23).

Пятое сомнение

Если связь Дживы с телом и чувствами проявляется в бодрствовании и сне, но прекращается в глубоком сне, то можно ли того, кто постоянно вступает в эти отношения и выходит из них, считать по-настоящему свободным (муктой)?

Ответ на пятое сомнение

Как уже утверждалось, с абсолютной точки зрения (парамартхика) тела, чувств и прочего не существует вовсе. Их кажущееся присутствие в бодрствовании и сне наблюдается Атманом — неизменным Свидетелем (Саакши) всех состояний сознания.

Чистое Сознание Атмана пребывает в одной и той же природе, никогда не меняясь. Иллюзорные атрибуты (тело, чувства) лишь накладываются на него, но не затрагивают его сути.

Поскольку в самой природе Атмана не наблюдается никаких изменений — ни убывающих, ни прибывающих, — можно утверждать, что «Атман является вечно свободным (нитья-мукта)». В этом выводе нет никаких противоречий. (Маандукья-упанишада 7; Каарика 2-32, часть Бхашьи 115)



Шестое сомнение

Писания иногда говорят, что Джива является частью (амша) Параматмана. Не противоречит ли утверждение о тождестве Дживы и Параматмана авторитету самих священных текстов?

Ответ на шестое сомнение

Писания, как и восприятие и умозаключение, являются достоверным средством познания (праманой).

Важно понимать функцию праманы:
она указывает на уже существующую реальность такой, какая она есть, но не создает то, чего нет.

Священные тексты (Шастры) служат праманой для познания Атмана. Однако они будут действенным средством только в том случае, если развеивают наше невежество относительно «Я» и не противоречат нашему глубинному опыту.

Тот факт, что наше «Я» по своей сути есть Чистое Сознание (Брахман), не только провозглашается в писаниях, но и подтверждается прямым интуитивным опытом.

Никакое утверждение не может быть признано истинным, если оно противоречит такому опыту.

Таким образом, утверждение о тождестве Дживы и Высшей Реальности не нарушает авторитет писаний, а, напротив, является их конечным и высшим откровением, согласованным с прямым переживанием. (Брихадараньяка-упанишада 2-1-20, часть Бхашьи 315; Гита 18-66, часть Бхашьи 600)




Если, как утверждается, Джива тождественна Параматману, то как быть с утверждениями Шрути (Упанишад) и Смрити (таких как Гита), где риши провозглашают Дживу частью Параматмана? Какова судьба этих утверждений?

Объяснение

Утверждение «Джива — это часть Параматмана» имеет метафорический, а не буквальный смысл. Оно означает, что подобно тому, как:

· отражение солнца в воде считается частью самого солнца,
· искры — частью огня,
· пространство внутри горшка (акаша) — частью всеобщего пространства,

точно так же Джива обладает той же сущностной природой Чистого Сознания, что и Параматман.

Как множество отражений имеют один общий источник — само солнце, так и множество джив имеют один-единственный источник — Атман, чья природа есть Чистое Бытие-Сознание.

Подобно тому, как единое пространство кажется разделенным на «пространство дома» и «пространство горшка», но в действительности остается одним, так и единый Брахман (Высшая Реальность) является истинной сущностью всех, казалось бы, множественных джив. Именно в этом, и только в этом, смысле следует понимать утверждения о «части».
(Сутра-бхашья 2-3-43, часть бхашьи 158; 2-3-50, часть бхашьи 168; 3-2-18, часть бхашьи 285; Брихадараньяка-упанишада 2-1-20, часть бхашьи 316; Маандукья-карика 3-3,7, части бхашьи 132, 142)




Но почему нельзя понимать слово «часть» буквально?

Потому что в таком случае ему пришлось бы приписать одно из конкретных значений: «конечность» (орган тела), «мутация» (викара), «сила» (шакти) или «состояние» (авастха). Каждое из этих толкований ведет к неприемлемым выводам:

1. Как орган (анга): Если бы Дживы были частями Параматмана, как органы — частью тела, то их разделение привело бы к уничтожению Целого. Это означало бы, что Параматман может быть разрушен, что абсурдно.

2. Как мутация (викара): Если бы Джива была изменением Параматмана, как горшок — изменением глины, это означало бы, что неизменный Абсолют подвержен трансформации. Это также равносильно признанию его разрушения в своей изначальной форме, что недопустимо.

3. Как сила (шакти): Нельзя сказать, что Джива — это сила Ишвары, так как это означало бы, что всемогущий Господь (чьей силой является Джива) Сам подвержен рабству сансары, что нелепо.

4. Как состояние (авастха): Утверждение, что Джива — это состояние Параматмана, неприемлемо, так как подразумевает, что изначально чистый и свободный Абсолют вдруг стал нечистым и запутанным, что противоречит его вечной природе.

Следовательно, утверждение «Джива — это часть Параматмана» нельзя воспринимать буквально. Его цель — указать на тождественность сущностной природы, используя доступные аналогии, а не утверждать реальное дробление Абсолюта. (Брихадараньяка-упанишада 3-8-12, часть Бхашьи 94)

Седьмое сомнение: О бесполезности практик

В священных текстах предписаны кармы («это следует делать», «этого не следует делать») для очищения ума (антахкараны), упасаны (медитации) для обретения милости Ишвары и джняна (самопознание) для достижения Освобождения (Мокши).

Но если Джива изначально и есть Брахман, то не становятся ли все эти дисциплины и очистительные практики бесполезными?

Решение сомнения

Сам тот факт, что священные тексты проповедуют джняну как путь к Освобождению, ясно указывает: все оковы вызваны невежеством (аджняной).

Задача знания (джняны) — не создать несуществующее состояние свободы, а лишь устранить это невежество, которое подобно облаку, закрывающему солнце.

Для невежественного человека, который ошибочно отождествляет себя с телом и чувствами, предписания карм и упасан абсолютно необходимы. Они готовят ум к восприятию высшей истины.

Поэтому нет никакого противоречия между этими подготовительными практиками и конечным учением о тождестве «Атман есть Брахман», которое даётся с абсолютной точки зрения.
(Сутра-бхашья 1-1-4, часть бхашьи 51; 2-3-48, часть бхашьи 164, 165; Брихадараньяка-упанишада 2-1-20, часть бхашьи 323)



Возражение о неизбежности тела и чувств

Допустим, что кармы обусловлены нашей связью с телом и чувствами. Но ведь тело и чувства реально существуют в нашем опыте, их невозможно избежать.

Разве есть способ уничтожить невежество (аджняну), проистекающее из этих отношений, если их основа — объективная реальность?

Ответ на возражение

Утверждение, что тело и чувства реально существуют, как раз и является корнем невежества.

При глубоком исследовании мы обнаруживаем, что воспринимаем Атмана (истинное «Я») как бы через призму тела и чувств, но нет ни одного независимого доказательства, что тело и чувства существуют сами по себе, отдельно от Сознания.

Подобно тому, как и в бодрствовании, и во сне все объекты являются лишь проявлениями, освещёнными чистым Сознанием (Чайтаньей).

Без этого Сознания мы не знали бы вообще никаких объектов.

Как солнце освещает вселенную, так Атман «освещает» тело, чувства и весь мир.

В состояниях глубокого сна или самадхи тело, чувства и весь мир полностью исчезают, тогда как Сознание продолжает существовать.

Это доказывает, что тело, чувства, их взаимосвязи и вся сансара — все они в конечном счёте (парамартхика) нереальны и не принадлежат истинной природе Атмана. (Брихадараньяка-упанишада 2-4-7, часть Бхашьи 361; Гита 13-33, часть Бхашьи 299; 18-50, часть Бхашьи 556; 18-66, часть Бхашьи 598)




Восьмое сомнение: О медитации на Брахман

В священных текстах говорится о необходимости медитации на Брахман, которому приписываются различные качества: в Нём пребывают все кармы, желания, ароматы, вкусы и многое другое.

Но если медитирующая Джива и есть сам Брахман, то выходит, что она должна медитировать на саму себя?

Кроме того, поскольку у Дживы этих качеств не наблюдается, не теряют ли священные писания свою достоверность?

Решение сомнения

Как уже упоминалось, медитация предписана для невежественных людей, которые ещё не способны к само-исследованию (размышлению об Атмане) и стремятся к плодам — как материальным, так и духовным.

Сами тексты ясно дают понять: «то, о чём мы размышляем, не есть Брахман».

Истинный Брахман — это чистое Сознание (Чайтанья), которое освещает тело, чувства, ум и интеллект.

Таким образом, писания не стремятся описать сущностную форму Брахмана через медитативные образы.

Качества, приписываемые Брахману в таких контекстах, на самом деле являются качествами вспомогательных элементов (упаадхи), которые лишь накладываются на Него.

Поскольку все упадхи возникают в Брахмане и проецируются на Него, утверждение «они являются качествами Брахмана» делается условно, в педагогических целях. (Сутра-бхашья 3-2-14, 15, часть бхашьи 281; Брихадараньяка-упанишада 1-4-10, часть бхашьи 82)



Девятое сомнение: О творении и всемогуществе

Писания утверждают, что Брахман — это причина творения, поддержания и разрушения вселенной, что Он всеведущ (сарваджня) и всемогущ (сарвашакта).

Однако мир не создан Дживой; Дживе многое неизвестно, и она неспособна на множество действий. Как тогда Джива может быть Брахманом?

Решение сомнения

Миры, возникающие в состояниях бодрствования и сна, могут проявляться только внутри этих состояний, и их существование целиком зависит от освещающего их чистого Сознания (Атмана).

В глубоком сне, где нет ни мира, ни множественности, всё растворяется в едином Атмане.

Таким образом, можно сказать, что миры рождаются, поддерживаются и растворяются в Атмане.

Именно поэтому в Нём усматривается сила, способная проявлять все миры.

А поскольку весь мир существует лишь как объект, познаваемый Сознанием Атмана, можно сказать, что Атман всеведущ.

Однако важно понять: само утверждение о том, что «Брахман является причиной мира, всеведущ и всемогущ», сделано с относительной точки зрения, с уровня невежества (аджнаны).

С абсолютной точки зрения, никакой второй сущности, кроме Брахмана, не существует — и это единственная окончательная истина. (Маандукья-упанишада 1-6, часть Бхашьи 29; Сутра-Бхашья 2-1-14, часть Бхашьи 434; 2-1-7, часть Бхашьи 420)

Десятое сомнение.

Если Брахман — единственная реальная сущность, то из этого следует, что проповедующие необходимость познать Брахмана, на самом деле, не существуют.

Восприятие, умозаключение и другие средства познания оказываются иллюзорными, а религиозные обряды, действия и медитации, предписанные священными текстами, — бесполезными.

Ведь и ученик, изучающий Брахма-видью, и его наставник, и сами писания, утверждающие это знание, не являются реальными.

В таком случае и самопознание теряет смысл. Но разве можно так просто свести всё многообразие эмпирического опыта к нулю? Насколько это разумно?



Решение сомнения

Прежде всего, сомнение, построенное на гипотетическом «если», не имеет под собой оснований, поскольку Брахман — это установленная реальность, наша истинная природа (Атман), сущность чистого бытия-сознания.

Такие средства познания, как восприятие и умозаключение, относятся к эмпирическому миру и не затрагивают Брахман, Высшую Реальность, поэтому их «иллюзорность» не несёт в себе противоречия.

Что касается обрядов и медитаций, то они, как сказано в самом начале, предназначены для тех, кто ещё отождествляет себя с действиями и их плодами (Брихадараньяка-упанишада 2.1.20; Бхашья 319, 324).



Подобно тому, как явления сна реальны для спящего, но ложны наяву, так и с точки зрения Джняни (познавшего Истину) не существует ни рабства, ни Освобождения, ни искателей, ни путей.

Не существует ни творения, ни сохранения, ни разрушения мира, а значит, и нужды в священных текстах, которые бы это объясняли. Однако для невежественного человека всё это — реальность.

Таким образом, с эмпирической точки зрения религиозные обязанности, писания и методы самопознания не теряют своей действенности; эмпирические взаимодействия между средствами и объектами познания остаются полностью реальными (Сутра-бхашья 2.1.14, Бхашья 436; Маандукья-карика 2.32, Бхашья 113; Брихадараньяка-упанишада 2.1.20, Бхашья 326).





Сомнение 11

Но разве средства познания (Праманы) и священные тексты (Шастры) не следует считать абсолютно реальными?

Утверждать, что они истинны лишь для невежественного ума, — неверно. Ведь могут ли они быть действительными инструментами, будучи порождением неведения?


Решение сомнения:

Средства познания (Праманы) — это инструменты, ведущие к реальному опыту. Поскольку чувства и ум выступают такими посредниками, они и называются Праманами.

Эти чувства связаны с телом, и тот, кто отождествляет себя с телом («я» и «моё»), становится познающим (Праматрь).

Однако Атман, наша сущностная природа как чистого сознания-бытия, свободен от тела и чувств, а потому не может быть истинным Праматрь.

Лишь благодаря неведению, воображающему связь Атмана с телом, возникает фигура познающего и, как следствие, весь процесс эмпирического познания.

Таким образом, утверждение, что Праманы реальны в контексте неведения, вполне обоснованно (Адхьятма-бхашья 5).




Сомнение 12

Если же отвергнуть восприятие, умозаключение и писания как средства познания, то как тогда постичь реальность?

Если даже священные тексты, будучи действенным средством, реальны лишь в рамках неведения, то не является ли и знание «Брахма-видья» всего лишь продуктом этого неведения?

Как тогда его можно считать истинным знанием?


Решение сомнения

Как уже говорилось, Атман самодостаточен, и для его познания не требуются внешние средства.

Роль священных текстов как Праманы заключается в том, чтобы устранить заблуждение, указывая: «Это — не Атман».

Однако, поскольку писания учат нас,
что сама эмпирическая деятельность (взаимодействие Праман и объектов познания) коренится в неведении, то, как только это знание усвоено, необходимость в текстах как в «средстве» отпадает.

Это не умаляет их ценности; напротив, именно способность писаний привести к истине, преодолевая самих себя, делает их «Антья-праманой» — окончательным средством познания (Сутра-бхашья 2.1.14, Бхашья 436; Бхагавад-гита 2.18, Бхашья 29; Брихадараньяка-упанишада 4.4.20).

Сомнение 13

Не лучше ли было бы утверждать, что восприятие, умозаключения, писания, рабство и освобождение реальны, и что души (дживы), следуя предписаниям священных текстов, могут достичь реального Освобождения?

Зачем же тогда называть всё это иллюзорным — мол, Освобождение и рабство нереальны, а средства познания и писания истинны лишь в рамках неведения?


Решение сомнения:

Если бы рабство было реальным, Знание не могло бы его уничтожить. Любая практика может принести лишь преходящий плод, но не способна устранить то, что является реальной сущностью, изменить её природу или создать заново то, что является вечным.

Если помнить этот принцип, то заблуждение о реальности рабства рассеивается само собой (Брихадараньяка-упанишада 4.4.6).



Теория о том, что «реальное рабство нужно разрушить, а Освобождение — обрести», несостоятельна.

Помимо Параматмана (Высшего «Я»), не существует отдельной души (дживы), которая могла бы быть связана оковами. Если же настаивать, что джива реально пребывает в оковах, а затем обретает Освобождение как новое состояние, то такое Освобождение не может быть вечным.

Также ошибочно полагать, что Атман нуждается в каком-либо «очищении» (самскаре) для достижения Освобождения, ибо в Нём изначально нет ни недостатков, которые нужно устранить, ни отсутствующих качеств, которые нужно добавить.

Наконец, бессмысленно думать, что Брахмана можно «достичь» в каком-то месте, поскольку Он вездесущ и пронизывает всё (Сутра-бхашья 1.1.4, Бхашья 49; Бхагавад-гита 18.66, Бхашья 585; Брихадараньяка-упанишада 4.4.6).





Сомнение 15

Даже если Освобождение не достигается практикой, разве не признаётся, что оно наступает лишь после обретения Джняны (Познания)?

Значит, Освобождение — это следствие Джняны. А раз все следствия преходящи, не означает ли это, что и Освобождение не вечно?


Решение сомнения:

Освобождение (Мокша) не является следствием Джняны. Оно — вечно существующая реальность, которая лишь раскрывается через Познание.

Истинное знание не создаёт новую сущность, а лишь указывает на то, что уже есть.

Поэтому фраза «Освобождение — результат самопознания» верна лишь условно, с точки зрения эмпирического опыта (Маандукья-упанишада 7, Бхашья 39; Сутра-Бхашья 1.4.4, Бхашья 47; Брихадараньяка-упанишада 3.3.1).




Сомнение 16

Если кроме Атмана нет отдельного Брахмана, то выходит, что Брахман Сам и есть сансарин (перерождающаяся душа)? Как же тогда быть?


Решение сомнения:

Утверждение о том, что сансары не существует для кого бы то ни было, и есть суть учения.

Поскольку опытным путём установлено, что Атман (Я) и есть Брахман, Абсолютная Реальность, в Нём не может быть и речи о сансаре.

Следовательно, говорить «Брахман — это сансара» — заблуждение.

Само утверждение о существовании сансары коренится в неведении (аджняне) (Сутра-бхашья 1.2.8, Бхашья 162; Бхагавад-гита 13.2, Бхашья 217).




Сомнение 17

Выходит, если Атман обладает неведением (аджняной), то и Брахман им обладает? Какую пользу может принести познание Брахмана, отягощённого неведением?


Решение сомнения:

Атман познаёт неведение (авидью) как объект, что доказывает их принципиальную раздельность.

Неведение — это не качество Атмана, а не-Атман (анаатман). Подобно тому, как познающий глиняный горшок не приобретает его качеств, так и чистое Сознание (Чайтанья), являющееся сутью Атмана, свободно от какой бы то ни было авидьи.

Этот факт переживается в состояниях глубокого сна (сушупти) или самадхи (Брихадараньяка-упанишада 4.4.6; Бхагавад-гита 13.2, Бхашья 218).




Сомнение 18

Если так, то выходит, что ни у кого нет ни неведения, ни сансары? Какова же тогда цель священных писаний?


Решение сомнения:

Как только познаётся, что ни у кого нет ни неведения, ни сансары, и что Атман изначально вечен, чист, всеведущ и свободен (нитья-шуддха-буддха-мукта), — на этом миссия священных текстов завершена.

Они нужны лишь тем, кто ещё не познал эту истину (Брихадараньяка-упанишада 1.4.10, Бхашья 154; Сутра-Бхашья 4.1.3, Бхашья 510).