ШАНКАРА

БХАДЖА ГОВИНДАМ

Бхаджа Говиндам - одно из самых маленьких произведений Шанкары. Эту поэму иногда классифицируют как пракарана-грантху, начальный учебник для тех, кто собирается встать на путь духовного развития. Тем не менее, даже майавади, которые считают Бхаджа Говиндам чуть ли не самой незначительной работой своего Ади-гуру, говорят, что поэма отражает суть Веданты и служит прекрасным средством побудить человека начать задавать вопросы: "Почему я здесь, в этом мире? Почему я имею богатства, семью, но не имею мира и счастья? Какова Правда? Какова цель жизни?".

В ведической литературе есть традиция – суть объяснять в самом начале. Интересно, что последователи Шанкары не придают серьезного значения его поэме, прославляющей Говинду. Они говорят, что, будучи пракарана-грантхой, вводной книгой, Бхаджа Говиндам не отражает учения Шанкары и предназначена только для начального привлечения людей на духовный путь.

Пренебрежение к стихам Бхаджа Говиндам среди последователей Шанкары проистекает из простого нежелания принять Говинду как Верховную Личность.
История создания поэмы.

Интересна история создания поэмы. Как-то раз, живя в Каши, Шанкара проходил по улице и заметил старика, который, сидя под деревом, старательно изучал санскритскую грамматику. Шанкара вдруг проникся сильной жалостью к этому старику. "Какое ужасное положение! - подумал Шанкара. - Свои последние годы он тратит на такую ерунду!"

В настроении сочувствия он обратился к старику и попытался образумить его. Потом Шанкара подумал, что большинство людей находятся не в лучшем положении. Эта мысль так поразила Шанкару, что в его голове родились стихи: бхаджа говиндаМ, бхаджа говиндаМ... нахи нахи ракшати душкринкаране!.. (Воспевай имена Говинды! ... Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти!) Так, импровизируя, Шанкара, обращаясь к старику, произнес двенадцать стихов.

Бхаджа Говиндам состоит из двух частей.

Бхаджа Говиндам состоит из двадаша-манджарика-стотрам и чатурдаша-манджарика-стотрам. Первая часть содержит 12 стихов, которые внезапно пронзили Шанкару при встрече со стариком-санскритологом, вторая появилась следующим образом: 14 учеников Шанкары, вдохновленные импровизацией учителя, составили каждый по одному стиху-конспекту. Затем, очевидно, проверив все, что получилось, Шанкара добавил еще несколько стихов.



БХАДЖА ГОВИНДАМ

Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!

О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!

Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь. Помни, что это только плоть, всего лишь жир, кровь и мясо! Вспоминай об этом, почаще!

Наша жизнь так же устойчива, как капля росы, которая дрожит на лепестке лотоса. Знай же, что этот мир всегда останется в плену болезни, гордости и скорби!

Пока ты богат и можешь заработать деньги, тебя окружает семья и друзья, восхищенно поющие твою славу, но придет старость, и никто не захочет с тобой даже просто поговорить!

Пока в нашем теле движется воздух, все в доме интересуются: "Как твои дела? Как здоровье?" Но стоит дыханию жизни покинуть тело, даже жена в страхе устремится прочь от него!

Ребенок привязан к детским играм, а юноша все свое время тратит на молодых девушек; и в старости беспокойные мысли о том и о сем не дают покоя... Когда же ты найдешь время, чтобы постичь Верховного Господа?!

Кто твоя жена? Кто твой сын? Кому принадлежит этот столь пестрый мир? Кто ты? И откуда? Брат! Задумайся об этом сейчас!

В общении со святыми развивается непривязанность; непривязанность устраняет иллюзию, а разрушение иллюзии позволяет обрести духовную стойкость. Сосредоточенный на Абсолютной Истине человек уже в этой жизни получает освобождение.

Откуда красота в дряхлом теле? И откуда вода в пересохшем пруду? Если ты потерял богатство, то откуда взяться многочисленным родственникам? И если ты осознал Истину, откуда возьмутся рождение и смерть?!

Не гордись богатством, хорошими друзьями и молодостью. Все это может исчезнуть в одно мгновение. Оставь мир иллюзии, предайся Господу и вступи в Его вечную обитель!

День и ночь, сумерки и рассвет, зима и весна... Вновь и вновь приходят и уходят. Время играет с нами, и жизнь вот-вот пройдет... Но ураган желаний никогда не утихает в нашем сердце!..

Двенадцать вышеизложенных стихов подобны букету из двенадцати цветов. Их рассказал в качестве наставлений, обращенных к лингвисту-санскритологу, блестящий ученый Шримат Шанкарачарйа Бхагават-чарана.

Ты постоянно думаешь о своей жене, о богатстве... Безумец! Зачем? Что мешает тебе вместо этого продвигаться духовно? Прими добрый совет: во всех трех мирах нет лучшего средства преодолеть океан рождения и смерти, чем общение со святыми. Прыгай как можно скорее в эту лодку общения с преданными Господа, которая перевезет тебя через океан самсары! [Стих приписывается Падмападе.]

Можно иметь спутанные волосы, а можно начисто обрить голову. Можно даже выщипать себе волосы тут и там! Можно одеться в шафрановые одежды или вырядиться сотней других способов... Но если при этом целью жизни человека останется его похотливый желудок, все это бесполезно. Такой глупец, даже встретив истину лицом к лицу, не увидит ее! [Стих приписывается Тотакачарйи.]

Даже когда тело ослабнет, а волосы на голове поседеют и выпадут, рот лишится зубов, и ты даже по дому не сможешь ходить без палки, даже тогда запутанный комок желаний не отпустит тебя! [Стих приписывается Хастамалаке.]

Даже если человек днем сидит на солнце, окружив себя огнем, а ночь переживает, лишь уткнув подбородок в колени, и питается только милостыней, и живет под деревом... Даже тогда петля желаний не ослабевает! [Стих приписывается Субодхе.]

Можно совершать омовения в Ганге или неукоснительно соблюдать суровые обеты, или заниматься благотворительностью. Но все мудрецы скажут тебе: без знания не достичь освобождения и через сотню рождений. [Стих приписывается Вартикакаре.]

Живешь ты во дворце или под деревом, спишь на роскошной кровати или на голой земле. Окружен ты всеми возможными удовольствиями или отказываешься от них. Все это не имеет значения, если не делает тебя счастливым! [Стих приписывается Нитйананде.]

Кто-то ищет удовлетворение в йоге, а кто-то - в наслаждении чувств; кто-то в общении, а кто-то - в отказе от общения... Но лишь тот, чье сознание погружено в бытие Господа, может по-настоящему ощутить счастье. Лишь он по-настоящему наслаждается! Только он наслаждается! [Стих приписывается Анандагири.]

Даже небольшое изучение Бхагавад-Гиты, капля воды из Ганги или поклонение Мурари (Кришне), совершенное лишь однажды, может спасти от нежелательной встречи с Ямой (богом смерти). [Стих приписывается Дридхабхакте.]

Рождения снова и снова, снова и снова смерть, вновь и вновь мрак материнской утробы... Как же трудно преодолеть этот мир самсары! Но по Твоей безграничной милости это возможно. О Кришна! О Мурари! Защити и спаси меня! [Стих приписывается Нитйанатхе.]

Сложно неуклонно следовать пути духовного развития. Ибо эта дорога выше материального добра и зла. Но йог, подчинивший с помощью твердой духовной практики свой ум и разум, может наслаждаться непривязанностью к этому миру, подобно ребенку или сумасшедшему. [Стих приписывается Нитйанатхе.]

Кто ты и откуда? Кто я? Подумай! Кто твоя мать? Кто твой отец? Подумай об этом и, испытывая презрение к этому полностью бесполезному миру, откажись от него, отбросив желание наслаждаться им. [Стих приписывается Сурендре.]

И в тебе, и во мне, и во всех находится Господь Вишну. Он во всех один. Зачем же гневаться на кого-либо или нетерпимо относиться ко мне или кому-нибудь еще? Ты должен равно относиться ко всем, если хочешь войти в царство Господа. [Стих приписывается Медхатитхире.]

Не привязывайся и не отвергай врагов и друзей, детей и родственников. Относись к ним, как к себе, понимая, что всепроникающий Господь находится во всех живых существах. [Стих приписывается Медхатитхире.]

Вожделение, гнев, жадность, иллюзия... Отбрось все это! Пойми природу души, собственную природу, свое место в мире. Тот, кого не интересует знание о душе, - глупец! Его будущее - кромешный ад! [Стих приписывается Бхаративамше.]

Регулярно читай Бхагавад-Гиту и тысячекратно пой Имя Господа. Будь постоянно сосредоточен на прекрасной форме Кришны. Займи разум и чувства общением с преданными Господа, а деньги раздавай тем, кто в них нуждается. [Стих приписывается Суматиру.]

Тот, кто ищет счастье в чувственных удовольствиях, вскоре будет расплачиваться болезнями в теле. Но, даже понимая, что всему в этом мире смерть положит конец, такой человек не прекращает греховной деятельности.

Все твои заботы о собственном благосостоянии. Но, - поистине! - так ты не добудешь и капельки счастья. Богатый человек боится даже собственного сына! Такой закон - повсюду в этом мире.

Через контроль дыхания научись контролировать чувства, а затем и ум. Так, размышляя, ты научишься различать вечное и временное. Затем необходимо повторять Имена Господа (джапу), находясь в медитативном состоянии (самадхи). Но совершать это повторение необходимо очень внимательно. Повторяй джапу внимательно!!!

Твердая преданность лотосным стопам духовного учителя позволяет быстро пересечь океан рождений и смертей. Следуя указаниям гуру, держи под контролем свои чувства и ум. И так ты сам сможешь увидеть Господа в собственном сердце.

Так глупый ученый был наставлен на путь истинный великим Шанкарой и его учениками.

Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Говинде поклоняйся! Глупец! Всегда помни о Господе, ибо нет лучшего способа преодолеть материальное существование!

vk.com/lokaramdas?z=audio_p...

Таттва-Бодха:
Пробуждение к Знанию Истины

Таттва-Бодха (от «Таттва» — Истина, Принцип, и «Бодха» — знание, пробуждение) — это один из фундаментальных трактатов Адвайта-Веданты, написанный Шанкарачарьей.

Этот текст служит ясным и последовательным введением в истинное знание о себе, Атмане, и Брахмане.

Как отмечает Джагадиш Садашива, «Таттва Бодха, дар Джагадгуру Ади Шанкарачарьи, представляет собой Пракарана Грантху – текст краткий и прямой».

Он предназначен для начинающих учеников, желающих понять основы философии Адвайты — недвойственности.



Структура и суть текста

Текст «Таттва-бодха» состоит из 38 основных строф, которые разделяют на 103 отдельные строфы, сгруппированные в пять разделов, не считая введения.

«Таттвабодха» является систематическим изучением сути всех писаний. Его структура последовательно раскрывает ключевые темы:

1. Понятие тела и ума — что мы ошибочно принимаем за «я».

2. Природу Атмана — истинного «я», вечного и неизменного.

3. Природу мира и Брахмана — высшей реальности.

4. Причины нашего неведения — майя (иллюзия).

5. Путь к освобождению — через знание, размышление и медитацию.



Основная цель и корень проблемы

Целью этого произведения является пробуждение знания о своей истинной природе — Атмане, который не отличается от Абсолюта, Брахмана.

Текст помогает отделить истинное от ложного, ведёт от неведения (авидьи) к знанию (джняна), которое освобождает от страданий и циклов рождения и смерти (самсары).

Корень проблемы — Невежество (Авидья)
Невежество— это неспособность отличить вечное от преходящего, важное от несущественного.

Это придание абсолютной ценности тому, что её не имеет. Именно это невежество является корнем всех страданий и ощущения рабства.



Ключевые темы и концепции

1. Ошибка идентификации с телом и умом

Мы склонны считать себя телом, умом и чувствами, но на самом деле это лишь оболочки, временные и изменчивые. Истинное «я» — Атман, который не рождается и не умирает.

«Тело — это лишь сосуд, ум — инструмент, но Атман — непостижимая сущность внутри.»


2. Атман — вечное и неизменное

Атман — чистое сознание, не ограниченное временем и пространством. Он не подвержен изменениям, страданиям и смерти.


3. Брахман и Атман — одно и то же.
«Тат Твам Аси»

Великая истина Адвайты — Атман и Брахман не различны.

«Тот, кто видит своё истинное «я» как неотделимое от Брахмана, освобождается от всех уз и страданий.»

Таттвам также означает «Ты есть То» (Тат Твам Аси) — одна из великих провозглашаемых истин (Махавакья) Упанишад.

Это означает, что ваша истинная сущность (Атман) тождественна высшей Реальности (Брахману).


4. Майя — причина неведения

Майя — это сила иллюзии, которая заставляет нас видеть двойственность, отделённость и страдания.

«Мир — подобен сну, в котором мы живём, пока не пробудимся к знанию Атмана.»


5. Путь освобождения (Мокша)

Путь к освобождению — это джняна-йога (путь знания), который включает:

· Слушание (шравана) священных текстов;
· Размышление (манана) над услышанным;
· Медитация (нидидхьясана) для внутреннего осознания.

Бодха — это не просто знание, а живое понимание, обретаемое через исследование, вопросы и устранение сомнений.



Плоды истинного знания: 5 преимуществ

«Таттвабодха» — это прямой путь к осознанию того, что «Ты есть То» (Тат Твам Аси), который дарует не просто информацию, но и пять плодов настоящей свободы, при условии наличия у искателя необходимой внутренней готовности:

1. Джигьяса Нивритти: Разрешение всех экзистенциальных сомнений. Получение ясных ответов на главные вопросы жизни: «Кто я?», «В чём смысл?», «Что такое реальность?».

2. Агхата Нивритти: Эмоциональная устойчивость. Знание действует как «амортизатор», давая силу спокойно выдерживать жизненные потрясения без потери внутреннего равновесия.

3. Карпанья Нивритти: Свобода от страданий. Способность беспристрастно принимать трудности и устранять саму причину душевных страданий.

4. Видьянанда Прапти: Радость от знания. Обретение не просто информации, а глубокой ясности, которая сама по себе становится источником счастья и покоя.

5. Дакшата Прапти: Жизненное мастерство. Приобретение искусства умело и осознанно проживать жизнь, справляться с её вызовами.

Таким образом, «Таттвабодха» предлагает путь от заблуждения к ясности, от страха к гармонии — через познание себя как части вечной Истины.



Практическое значение для искателя

Описанный здесь разговор между просветленным Учителем и искренним искателем является целенаправленным и глубоким.

Любой, кто попробовал медитацию, увидел бы проблеск запредельного. Этот разговор сделает еще один шаг вперед в осознании Самости и раскрытии иллюзии.


Таттва-Бодха не просто теория — это руководство к практике самопознания.

Он учит:

· Не отождествлять себя с телом и умом;
· Развивать внутреннее наблюдение и различение;
· Постоянно искать истину в себе, а не вне;
· Освобождаться от страхов и привязанностей.

Это действительно знание, которое освобождает вас.



Заключение: Путь к пробуждению

Таттва-Бодха — это свет, который освещает путь из тьмы невежества к свету знания. Это один из первых текстов, который изучается при погружении в Адвайту.

Он прост и ясен, но при этом глубоко философски точен и служит основой для более сложных трактатов.

Как сказано в Вивека-чудьямини:

«Тот, кто различает Атмана и мир, подобен человеку, который, выйдя из темной пещеры, видит яркое солнце и больше не возвращается в мрак.»

Пусть же этот текст станет для вас началом великого путешествия к осознанию своей божественной природы!

---

Работа сопровождается комментариями Джагадиша Садашивы "Таттва Бодха – исследование Истины".

Различия между Атма-Бодха и Таттва-Бодха


1. Назначение и цель

- Таттва-Бодха — это вводный текст, предназначенный для тех, кто только начинает путь самопознания и изучения философии Адвайты. Его цель — пробудить знание о природе реальности, Атмана и Брахмана, дать ясное понимание основных понятий и устранить основные заблуждения.

- Атма-Бодха — более углублённый трактат, направленный на тех, кто уже знаком с основами и хочет продвинуться дальше в понимании Атмана. Он раскрывает природу Атмана более подробно, акцентируя внимание на практике самонаблюдения, различении и внутреннем опыте.



2. Структура и объём

- Таттва-Бодха обычно короче, состоит из нескольких глав, которые последовательно вводят в философию Адвайты.

- Атма-Бодха — более развернутый текст, состоящий из 68 стихов, которые систематически раскрывают природу Атмана, иллюзию мира и путь освобождения.



3. Стиль изложения

- Таттва-Бодха — более простая и ясная речь, подходящая для новичков, с акцентом на объяснение основных терминов и понятий.

- Атма-Бодха — более поэтичный и философский стиль, где используется много метафор и образов, чтобы углубить понимание и вдохновить к практике.



4. Фокус на практике и теория

- Таттва-Бодха — больше теоретический, объясняет что такое Атман и Брахман, почему мы заблуждаемся.

- Атма-Бодха — акцентирует внимание на как осознать Атмана через различение (вивека), отрешение (вайрагья) и медитацию.



5. Значение для духовного пути

- Таттва-Бодха — прекрасное начало для тех, кто только пробуждается к поиску истины.

- Атма-Бодха — служит путеводителем для тех, кто уже на пути и хочет углубить своё понимание и опыт самореализации.


Оба произведения — бесценные сокровища Адвайты, дополняющие друг друга на пути к освобождению.

Как говорится в Вивека-чудамани:

«Знание без практики — как семя без земли; практика без знания — как земля без семени. Истинное освобождение — плод их соединения.»

Джагадиш Садашива

Таттва Бодха

Предисловие

Таттва Бодха, дар Джагадгуру Ади Шанкарачарьи, представляет собой Пракарана Грантху – текст краткий и прямой.

Описанный здесь разговор между просветленным Учителем и искренним искателем является целенаправленным и глубоким. Любой, кто попробовал медитацию, увидел бы проблеск запредельного. Этот разговор сделает вас еще одним шагом вперед в осознании Самости и раскрытии иллюзии, в которой живет большая часть человечества. Это действительно знание, которое освобождает вас.


«Знание — это бремя, если оно не освобождает тебя» –

Его Святейшество Шри Шри Рави Шанкар




Таттва означает принцип.
Таттва также означает элемент.

Элемент — это строительный блок Вселенной, тогда как принцип — это то, что скрепляет Вселенную и направляет Вселенную.

Таттвам состоит из двух компонентов: Тат и Твам. Тат означает- Это, Твам означает- Ты. Итак, Таттвам означает: «Ты есть То».

Что это такое? Вы одновременно являетесь основным элементом, строительным блоком Вселенной; Но вы также тот, кто управляет Вселенной. Это Адвайта Сиддханта.

В Адвайте есть только один принцип, который пронизывает все. Будто одно и то же солнце во всех комнатах, во всех домах, в любой точке мира. Разные дома, разные комнаты, разные места. Но солнце остается тем же самым.

Итак, хоть все кажется различным, это все тот же принцип, который пронизывает все творение. И это тоже Ты!

Таттвам Аси. В Упанишадах есть четыре великих утверждения (Махавакья), одно из них — Таттвам Аси, и на этом утверждении и основана Таттва Бодха.

Это такое великолепное предложение, великая Махавакья. И на основе ее текст изучаемый нами который был составлен Ади Шанкарой.

Бодха означает обучение.
Бодха означает учение, которое происходит на индивидуальном уровне, и учение, которое проводится таким образом, что ученику предоставляется полная свобода задавать вопросы и прояснять свои сомнения.

Итак, Таттва Бодха — это и исследование, и учение, и понимание высшего принципа. Это также можно просто назвать знанием себя, или истиной, исследованием истины.

Его также относят к разделу называемому Пракарана Грантха, что означает прямой разговор без комментариев.

Учение это краткое, конкретное и прямое.
Какова вообще цель познания?

Цель знания — привести вас к свободе, к освобождению. Любое знание, которое не освобождает вас, становится бременем. В вашей жизни уже достаточно бремени. Если вы не стремитесь к освобождению, вы вправе бросить изучение этого и уйти по своим делам.

Когда вы чувствуете, что хотите стать свободным? Только тогда, когда вы испытываете рабство. Если ты живешь в тюрьме, в тюремной камере и если тебе там комфортно, то тебе не обязательно быть свободным.

Только когда вы почувствуете, что оно удушает, оно слишком ограничивает, тогда вы можете захотеть быть свободным. Поэтому, когда возникает желание стать свободным, только тогда освобождение возможно. Это возможно только тогда, когда вы желаете освобождения.

Рамакришна говорит – нужно только сильное стремление – Вьякулата.

И от чего же эта свобода?
От наших привычек.

Что связывает нас в этом мире? Наши привычки, не так ли? Наши привычки, наши пристрастия и антипатии, то есть симпатии и антипатии. Мне нравится это, мне не нравится то. Я хочу того, я не хочу этого. Все это связывает вас, не так ли?

То, что нам нравится заставляет нас двигаться в одном направлении. Но если появляется то, что нам не нравится , мы начинаем двигаться в другом.

Видишь? Это твое рабство. Это похоже на то, когда вы подносите магнит к железным опилкам, вы перемещаете магнит и опилки движутся следом. Таким же образом, вас связывают ваши привычки.

Возьмем простой пример; представим свое утреннее чаепитие. Чай диктует как вам жить свою жизнь или вы указываете чаю?

Ок, встал утром, хочешь чаю попить, выпил и забыл, все. Но что если на утро ты проснулся, а чая нет!? Сможешь ли ты просто отпустить ситуацию и жить словно ни в чем не бывало, или ты пойдешь искать чай, которого там нет?

О! Сегодня молока нет; мне нужно сходить в супермаркет, потому что мне НЕОБХОДИМО заварить чай.

Таким образом, когда что-то, что являясь частью вашей рутины, не выполняется и вызывает у вас дискомфорт, это и есть зависимость.

Вы понимаете, о чем я говорю?
А свобода - это когда тебя ничто не связывает. Ты принимаешь все таким, какое оно есть, наслаждаешься этим или оставляешь все и уходишь.

Если есть еда, ты наслаждаешься, если ее нет, ты постишься. Вы не жаждете праздника и не противитесь посту.

Итак, первое условие получения знания это желание освобождения, а желание освобождения возникает тогда, когда мы осознаем, что находимся в рабстве. Итак, это и есть цель познания.

Цель Таттва-бодхи - привести вас к освобождению. Желание освобождения приходит вместе с осознанием своего рабства. Рабство происходит от.. невежества.

А что же такое невежество?

Невежество - это неспособность отличить то, что важно, от того, что не имеет значения в жизни. Придание значения неважным вещам обязательно приведет к страданиям.

Цель знания состоит в том, чтобы освободить вас от страданий, заставить
вас чувствовать себя свободными, счастливыми и радостными.

Так в чем же польза этого знания?

Люди заинтересованы в пользе (Прайоджане). Что бы вы ни думали , вы наверняка хотите знать, что вы получите от всего этого.

Было описано пять преимуществ

Джигнаса Ниврути
Агхата Ниврутти
Карпанья Ниврути
Видьянанда Прапти
Дакшата Прапти


Первое - это Джигньяса Нивритти, на все важные вопросы в жизни есть ответы.
Кто я? О чем вся эта жизнь и в чем ее смысл?

Я здесь для того, чтобы просто есть,
спать, ездить в отпуск, смотреть фильмы, рожать детей, зарабатывать деньги и в конце-концов умереть? Или же в моей жизни есть что-то еще?

Все это важные вопросы, которые мы никогда не задаем. Когда эти вопросы начинают возникать, ответы приходят через Таттва Бодху.


Второе - Агхата Нивритти.

Вы знаете, как легко нас вывести из равновесия? Конечно же. Пары слов от кого-то достаточно, чтобы вывести нас из себя. Нескольких вещей, которые тебе нравятся, если их у тебя отнять, или вещей,которые тебе не нравятся, если их к тебе подтолкнуть, вполне достаточно.

Как быстро мы становимся неустойчивыми. Мы не в состоянии вынести ни одного потрясения в жизни, ни одного неприятного события.

Как бы то ни было, любая неожиданность, когда она приходит, просто выводит нас из равновесия. Когда мы выходим из этого баланса, мы перестаем быть самими собой. Мы ведем себя совершенно ненормально для нас самих.

Разве у всех вас не было такого опыта? Это потому, что у нас нет понимания жизни в целом. У вас есть свои собственные предположения, и вы хотите, чтобы все соответствовало вашим ожиданиям. Если нет, вы расстраиваетесь.

Итак, когда у вас есть правильное понимание жизни, вы способны переносить жизненные потрясения.
Это называется Агхата Ниврити.

Агхата означает шок.

Знания действуют как амортизатор.
Подобным образом вы становитесь более гибким и становитесь способным отражать и принимать все жизненные невзгоды.

Третье благо или польза - это Карпанья Нивритти.

Карпанья - это страдание, которое вызывают потрясения. Итак, когда вы укрепляетесь в знаниях и когда вы способны переносить потрясения, вы способны смотреть на неприятности и трудности в жизни беспристрастно.

Ладно, говорите вы, как есть так есть.
От этого никуда не деться. Что я могу сделать? Если подойти к этому ответственно, то это Карпанья Ниврити - свобода от страданий.

Видьянанда Прапти - это не только избавляет от страданий, но и вносит ясность в жизнь и ведет вас к счастью.


Дакшата Прапти.

Дакшата - это умение. Чтобы преодолевать жизненные трудности, вам нужно немного мастерства. Немного осознанности в том, что происходит. И немного умения уклоняться, когда надвигается буря, и стоять на своем и отдавать, когда нужно отдавать.


Итак, это пять преимуществ Таттва Бодхи.

Первое, это Джигнаса Нивритти, или развеивание своих сомнений.

Второе - это амортизатор, Агата
Нивритти.

Третье - это избавление от страданий Карпанья Нивритти.

Четвертое - это Видьянанда Прапти, оно
дает вам ясность, знание и радость.

Пятое - это Дакшата Прапти, которое привносит в жизнь умение справляться с трудностями.

Теперь давайте перейдем к тексту.

1. Исследование дживы-души (Адхикари, или джива-вичара)

1. Мы объясним тем, кто наделён четырьмя качествами (садхана-чатуштая), способ различения (вивека), который является средством освобождения (мокша).

Комментарий:

Достичь Мокши поможет Таттва Бодха,
но чтобы слушать Таттву Бодху, вам нужно быть квалифицированным искателем.

Существуют определенные критерии; только если вы соответствуете этим критериям, вы имеете право получить эти знания.

Итак, каковаы же эти качества?



2. Что это за четыре качества?

2.1. (1) Способность различать вечное (нитья, постоянное) и эфемерное (анитья, непостоянное). (2) Безразличие к наслаждению плодами своих действий здесь и в будущем. (3) Группа из шести (внутренних) достижений, начинающаяся с шамы (щама). (4) Стремление к освобождению (мумукшутвам).

Итак, Он перечисляет эти четыре критерия. Смотрите, это очень интересно! Мастер отвечает только на то, что спрашивает ученик. Ученик спросил - что такое садхана Чатуштайя? Каковы эти четыре качества?

Мастер просто называет четыре качества и молчит. Каковы они?

Вивека,
Вайрагья,
Шамади Шатка Сампатти и
Мумукштва.

И затем ученик должен спросить снова.
Что такое Вивека?



3.1. Что подразумевается под различением вечного и эфемерного?

3.2. Только Брахман — единственный нитья-васту, или вечная сущность. Всё остальное — анитья, то есть непостоянное. Убеждённость в этом и есть различение между вечным и эфемерным.


Итак, сначала он дает определение в одну строку, а затем объясняет:

Только Брахман есть Нитья. Нитья означает "вечный", "бесконечный".

Анитья - это то, что временно, что конечно. Он говорит, что вечен только Брахман, который является источником всего сущего, все остальное преходяще.

Это Вивека.

Это то, о чем нам нужно поразмышлять.
Что в жизни временно, а что вечно? Все, что временно, не может быть истиной, потому что это означает, что оно изменяется. Это начинается, меняется и заканчивается, исчезая.

Когда у чего-то есть начало и конец, это не может быть истиной. Истина - это то,
что не меняется, и то, что вечно. Итак, то, что меняется, - это не истина.

Анитья - это то, что изменяется.
Что же меняется постоянно?
Меняется ваше тело. Согласны?
Посмотрите на свою фотографию десятилетней давности и на свою фотографию сегодняшнюю.

Посмотрите на свою фотографию двадцатипятилетней давности и представьте, каким вы будете через десять-пятнадцать лет.

Итак мы видим, что наше тело постоянно меняется как на грубом, так и на тонком
уровне. Ваша кожа меняется каждые двадцать восемь дней, слизистая оболочка вашего желудка меняется каждые семь дней, все костные клетки заменяются в течение года.

Каждый раз, когда у тебя день рождения, ты становишься другим человеком!
И что же будет дальше?
Как тебе кажется?

Твои мысли меняются, эмоции меняются, чувства тоже не остаются неизменными,
как и желания. Все меняется. Все, что ме-
няется, - это Анитья, это не истина.

Неправдоподобность, неистинность не означает, что этого не существует. Просто речь о том, что это очень ограничено и преходяще и, это не то, за что вы должны держаться и на что полагаться в своей жизни.

Сейчас вы сидите в этой комнате. Оглянитесь вокруг и посмотрите, что такое Нитья и что такое Анитья. Оглянитесь вокруг и посмотрите, что является временным, а что постоянным?

Итак, вы сидите здесь, вы временны, и вы это знаете. У вас есть срок годности! Вся мебель вокруг вас, все, что имеет название и форму, дом, в котором вы находитесь, - все это имеет срок годности.
Однажды все это придет в упадок.

Когда вы гуляете по окрестностям, то обращаете внимание на все замки, которые когда-то были большими дворцами, а теперь все они лежат в руинах, не так ли? Но в вашей комнате есть что-то, что там навсегда.

Что это такое? Пространство.
Вы знаете, что пространство в вашей комнате было всегда. Даже до того, как были возведены стены, пространство было здесь. Даже когда дом будет разрушен и все стены исчезнут, это пространство останется.

И что еще?
Ты сам.
Ты всегда был здесь.
Ты как присутствие. Тот, кто наблюдает за всеми этими изменениями, никогда не меняется.
Ты заметил это?

Знаете, вы встречаете кого-то спустя долгое время, скажем, десять или двадцать лет, и говорите: "В последний раз, когда мы встречались, ваш сын ползал по полу, а теперь он стал большим мальчиком!"

Он стал таким высоким, он стал таким старым. Ты видишь кого-то другого , кто стал на двадцать лет старше, но сам ты никогда не чувствуешь, того, что и ты постарел!

Ты заметил это? У тебя никогда не возникает ощущения, "я стар".
Это "нечто", эта Ваша внутренняя сущность никогда не стареет, она всегда молода и никогда не меняется. А то, что не подвержено изменениям, и есть истина.

Мы пришли к выводу о том, что, наблюдатель, тот, кто видит все что изменяющееся вокруг, - это Нитья, неизменный.
Это и есть Вивека.
Это и есть первое качество - наша
способность отличать временное от постоянного. И затем держаться за то, что постоянно, и забыв о том, что временно.

Кто -то произносит несколько слов, и ты цепляешься за них. Слова приходят и уходят, но вы цепляетесь за них! Это и есть невежество. Кто-то сказал что-то неприятное. Неприятность уже случилась; теперь отбросьте это и двигайтесь дальше.

Вы - это не мысли, не эмоции, вы - это присутствие. Если вы не осознаете этого знания, вы принимаете себя за тело, разум, эмоции и говорите: "О, я страдаю, мне больно, я беспокоюсь".

Знайте, что это тело испытывает боль, а ум не знает покоя, однако с вами все в порядке потому, что вы не являетесь ни тем ни другим.

Ваши эмоции проявляются постоянно, то так то иначе, но вы остаетесь нетронутыми! Это может произойти только через безмолвие.

Чем больше и больше ты укореняешься в
тишине, чем больше и больше ты стано-
вишься пустым, тем более очевидным становится то, что я ничем незатронут.

Все это приходит и уходит - друзья приходят и уходят, враги приходят и уходят, здоровье приходит и уходит, болезнь приходит и уходит - все приходит и уходит, но я остаюсь. Это знание и есть Вивека.

Только Я являюсь Истиной, все остальное - ложь. Право знать это - Вивека. Это первое качество или квалификация.

Понятно ли вам?

Ученик спрашивает далее: Что такое Вайрагья?



4.1. Что такое бесстрастие (вирага)?

4.2. Отсутствие желания наслаждаться (плодами своих действий) в этом мире (иха) и в следующем (сварга, небеса).


Ихасварга бхогешу иччараахитьям

Иха - в этом мире, сварга - в другом мире,
бхогешу ичча рахитам - удовольствия, которые вы получаете либо в этом мире, либо в другом, в зависимости от того, во что вы верите, - непривязанность к этим удовольствиям и есть Вирага.

Вирага - это не избегание удовольствий или отказ от них, но это и не погоня за удовольствиями.

Если вам что-то нравится, делайте это. Если вам что-то не нравится, держитесь от этого подальше.
Все в порядке.

Но не цепляйтесь за то, за что ты любите очень сильно. Не превращайте это в страстное желание и не развивайте отвращение к тому, что вам не нравится.

Что произойдет потом? Страстное желание и отвращение сделают вашу жизнь неустойчивой.

Итак, Вайрагья - это способность отбросить свою привязанность к удовольствиям этого или иного мира. Вовлекайтесь в удовольствия, наслаждайтесь ими. Не цепляйтесь за них. Не думайте, что если их нет, ваша жизнь обречена на провал. Когда они есть, наслаждайтесь ими в полной мере. Когда их там нет, умейте также сохранять дистанцию.

Это и есть Вайрагья.

Способность отбросить лихорадочность и нервозность - это и есть Вайрагья. Вам не нужно отказываться от удовольствий. Отбросьте нервозность - это и есть Вайрагья.

Вайрагья - самое непонятное слово во Вселенной. Люди думают, что Вайрагья - это бегство от всех удовольствий.
Потом такие люди убегают из семей и отправляются в Гималаи. Что происходит, когда вы сидите в Гималайской пещере?

В своем сознании вы все еще думаете обо всех этих вещах. Это не Вайрагья.

Вы остаетесь в миру, наслаждаетесь миром, но в то же время следите за тем, чтобы мир не привязывал вас.

Способность отпускать - это Вайрагья.

5.1. Какие (внутренние) достижения начинаются с шамы?

5.2. Это шама, дама, упарама (упарати), титикша, шраддха и самадхана.

5.3. Что такое шама? Обуздание (ниграха, контроль) ума (манас).

Способность управлять своим умом - это Шама. Сущность спокойствия - это Шама. Когда приходит неприятность, способны ли вы смотреть на нее пассивно, а затем справляться с ней, или она выводит вас из себя?

Если вы способны взглянуть на это и сказать - хорошо, это жизнь, когда вы способны принять это и когда вы способны принести мир в свою жизнь, - это Шама.

Если в ваших домах есть люди в возрасте 80-90 лет, они такие спокойные. Их не так легко вывести из себя. Они говорят - О, все в порядке, все в порядке, все идет своим чередом.

Итак, Шама - это способность не воспринимать жизнь всерьез. От Шама происходит слово Шамана. Шамана означает сдержанное отношение. Быть хладнокровным - это и есть Шама.



5.4. Что такое дама? Контроль над внешними органами чувств, такими как глаза и пр.

Контроль позволяющий влиять на пять внешних органов чувств.

Что такое пять внешних чувств?
Глаза, уши, нос, язык и кожа.

Обоняние, вкус, зрение, осязание и
звук воспринимаются через эти 5 органов чувств.

Когда вы в состоянии контролировать свои чувства, - это Дама. Всякий раз, когда вы переедаете, вы знаете, что переедаете, верно? Неспособность контролировать переедание - это недостаток Дама.

Способность сказать: "Я в порядке", "Я только что поел " или "сегодня я пощусь" - это Дама.

Способность контролировать свои
чувства. В противном случае ваши чувства будут тянуть вас за собой.

Чувства вызывают у вас тягу и отвращение, и когда вы потакаете своим чувствам, вы начинаете терять свою прану.

Ваша энергия падает, и вы становитесь более неустойчивыми. Чем ниже уровень вашей праны, тем меньше у вас стабильности в жизни.



5.5. Что такое упарама (упарати)? Строгое соблюдение своих (сва) дхармических обязанностей (дхарма).

Упарама, или Упарати, это укоренение в вашем "Я".

Гурудев дает другое значение слова "Упарати" - способность быть довольным тем, что есть.

Прямо сейчас если вам холодно, просто скажите - холодно, промозгло, отметьте это и наслаждайтесь холодом. Когда станет жарко, скажите - хорошо, тепло. Если у тебя есть еда, место для сна, будь доволен этим.

Быть счастливым от того, что есть, - довольствоваться тем, что есть - это Упарати.

Отсутствие Упарати - это жадность. Ум
имеет привычку говорить вам, что моя радость в том, чего здесь сейчас нет.

Вы идете и увидев красивый костюм, сразу же его захотите, и пока вы его не получите, вы не будете счастливы. В тот момент, когда оно появляется в вашем доме, вы теряете интерес. Теперь вы ищете что-то другое.

Разум говорит - это сейчас у тебя уже есть, но счастья как оказалось там нет, так что иди и посмотри на то, чего у тебя нет. Счастье скорее всего где-то там.
Что произошло?

Костюм висел в демонстрационном зале, а теперь висит в вашем гардеробе. Не очень большое различие. Теперь вы хотите обратить внимание на что-то другое, а именно на отсутствие Упарати.

- Когда вы едите, вы говорите: О! Мне не нравится эта еда, но вместо этого я хочу сказать, что, по крайней мере, теперь у меня есть эта еда. Это и есть Упарати.

Быть довольным тем, что есть, - это
и есть Упарати.



5.6. Что такое титикша? Стойкость (сахишнута, невозмутимость) к жаре и холоду, удовольствию и боли и т. д.

Способность противостоять парам противоположностей- это титикша.

Шанкара приводит два примера, один на физическом уровне, другой на ментальном.

Шитошна - тепло и холод. Очень холодно, то очень жарко, сейчас в Эр-Рияде очень жарко. Но я могу сказать, что для меня все равно все в порядке. Будь то холод или жара, потому, что я умею терпеть.

На ментальном уровне это Шука Дукха - радость и страдание. Когда ты способен противостоять боли и удовольствию, горячему и холодному, зная, что они
просто приходят и уходят - это Агамапайинанитья.

Кришна говорит в "Гите", что удовольствие и боль приходит и уходит, но ни одно из них не остается навсегда.

Титикша - это способность добровольно мириться с этими возникающими противоположностями.

Вы знаете, что люди бегают марафоны, взбираются на горы, это нелегко, это
отнимает у вас много сил. Уметь это делать, проходя через эти невзгоды добровольно - это титикша. Именно так
вы развиваете свою титикшу.

И когда жизнь бросает вам вызов, вы способны высвободить эту энергию, эту силу, чтобы встретить этот вызов лицом к лицу.

Итак, цель Титикши заключается в том, чтобы помочь вам справиться с жизненными трудностями. Когда у вас
нет никакой титикши, вас снова отталкивают мелочи.

Способность терпеть - это титикша, но как? Не сопротивляясь, а с удовольствием; хорошо, давайте я тоже пройду через это, это нормально.

Когда вам приходится сдавать экзамены, вы занимаетесь долгими часами, вы рано просыпаетесь и поздно ложитесь, вы держитесь подальше от телевизора, все эти вещи, которые вы делаете, - это титикша.

Когда кому-то в вашем доме было плохо, или когда у вас был маленький ребенок, когда он часто просыпался ночью, вы переживали неприятности без особых усилий и суеты. Ты обладаешь Титикшей. Ты сделал все это. Это заложено в тебе.



5.7. Какова природа шраддхи? Вера (вишваса) в слова гуру и в священные писания (гуру-веданта-вакья) — это шраддха.

Шраддха - это подчинение чему-то, о чем вы мало что знаете. Вера - это согласие с чем-то, что вы знаете. Шраддха это когда вы ничего об этом не знаете, но все равно говорите, что я доверяю источнику; поэтому я делаю это.

Вы приходите на продвинутый курс, вы не понимаете, что происходит; вы просто сидите там. Курс начинается и
заканчивается; вы все еще не понимаете, что произошло, но вы просидели там все четыре дня, это и есть Шраддха.

Вы посещаете какие-то пуджи, - вы действительно не понимаете, что они поют, что происходит, но у вас есть вера в то, что это принесет какую-то пользу.
И вы доверяете людям, которые это делают, поэтому вы идете, сидите там и поддерживаете, это и есть Шраддха.

Вера в слова Учителя и Священные Писа-
ния - это Шраддха.



6.1. Что такое самадхана? Однонаправленность (экаграта) сознания (читта).

Способность сосредотачиваться - это Самадхана.

Вы знаете, что самадхана возникает из чувства спокойствия. Когда вы расслаблены, вы способны сосредоточиться. Вы замечали?

Когда вы паникуете, когда испытываете стресс, вы не в состоянии сосредоточиться. Ваше внимание рассеяно повсюду.

Только когда вы расслаблены, вы способны собраться. Если что-то из этого знания проникает в вас, то только благодаря присущему вам качеству Самадханы.

Если у вас назначена встреча где-то через 5 минут и вы постоянно думаете об
этом, значит, вы не в самадхане. Вы отвлекаетесь.

Способность не отвлекаться и быть сосредоточенным - это самадхана.

Таким образом, то, насколько легко вы можете отвлекаться или нет, указывает на уровень самадханы в вашем организме.

Ну вот мы и перечислили, все шесть богатств или шесть добродетелей.

Шама - это спокойствие,
Дама - это власть над чувствами,
Упарати - это радость от того, что есть Титикша- терпение, способность принимать пары противоположностей и проходить сквозь них,
Шраддха - вера,
Самадхана - способность сосредотачиваться.

Это шесть добродетелей, на которые вам нужно опираться.



6.2. Что такое мумукшутвам? «Пусть я достигну мокши!» (освобождения). Такое сильное стремление и есть мумукшутвам.

Что такое Мумукшатвам? Я хочу свободы.
Это желание и есть Мумукшатвам. Стремление к свободе, стремление к освобождению, стремление к чему-то высшему в жизни - это Мумукшатвам.

Без этого желания вы никуда не продвинетесь. Итак, Мумукшатвам - это четвертое качество.



7. Таковы эти четыре качества. После этого (т. е. после обретения этих четырёх качеств) они становятся адхикари, то есть теми, кто готов к исследованию истины.

Таковы четыре критерия, и когда вы становитесь Сампанной, когда вы соответствуете этим четырем критериям, вы становитесь способными прислушиваться к знанию о Себе.

Тогда вы становитесь достойными слу-
шать знание о Себе - о Таттва Бодхе.


На этом заканчивается первая глава "Таттва Бодхи".


КРАТКО СУТЬ

Кто готов к познанию Истины?

Чтобы получить знание, ведущее к освобождению (Мокше), ученик должен обладать четырьмя качествами (садхана-чатуштая). Только тогда он становится «адхикари» — тем, кто готов к исследованию истины.



Четыре качества искателя:

1. Вивека (Различение)

· Суть: Способность отличать вечное (Нитья) от временного (Анитья).

· Что это? Вечным и истинным является только Брахман (Абсолют) и ваше собственное «Я» (сознание, наблюдатель). Всё остальное — тело, мысли, чувства, материальные объекты — временно и изменчиво.

· Как понять? То, что меняется (рождается, стареет, умирает) — не есть Истина. Вы — тот неизменный свидетель, который наблюдает за всеми этими изменениями.


2. Вайрагья (Бесстрастие)

· Суть: Отсутствие страстного желания наслаждаться плодами своих действий в этом мире или в ином.

· Что это? Это не уход от мира или отказ от удовольствий, а способность не цепляться за них. Наслаждайтесь тем, что приходит, но умейте легко отпускать, когда это уходит. Это свобода от лихорадочной зависимости от удовольствий.


3. Шат-сампат (Шесть добродетелей)

· Группа из шести внутренних качеств, которые успокаивают и дисциплинируют ум:

· Шама: Спокойствие ума, способность не выходить из себя.

· Дама: Контроль над внешними чувствами (не быть их рабом).

· Упарати: Довольство тем, что есть, отсутствие жадности и беспокойства о том, чего нет.

· Титикша: Стойкость и терпение, способность спокойно переносить противоположности (жару и холод, удовольствие и боль).

· Шраддха: Вера и доверие к словам Учителя и Писаний, даже если не всё понятно сразу.

· Самадхана: Сосредоточенность ума, однонаправленность, неотвлекаемость.


4. Мумукшутва (Жажда Освобождения)

· Суть: Сильное, пламенное и постоянное стремление к освобождению (Мокше) как к главной цели жизни.

· Без этого стремления все остальные качества не приведут к цели.



Когда человек развивает в себе эти четыре качества, он становится подготовленным сосудом для получения высшего знания о своей истинной природе.

Без этой подготовки учение не будет усвоено правильно и не принесет плодов.

2. Исследование высшего Я (Атма-таттва-вивека, или Атма-вичара)

В прошлый раз мы рассмотрели требования, необходимые для поиска истины, для понимания самого себя.

Учитель не спрашивал ученика, удобно ли тебе? Пообедал ли ты? Он спросил только об одном - соответствуешь ли ты необходимым критериям? Потому что эти знания не следует давать тому, кто не квалифицирован.

Это не для случайного искателя, который пришел сюда из любопытства. Это для тех, кто действительно стремится к переменам в жизни. Таким образом, только соответствуя этим критериям, вы сможете углубиться дальше.

Предыдущая глава была всего лишь вступлением, введением. Настоящая Таттва-Бодха начинается сейчас.

В чем польза от этого изучения? Другими словами, зачем вам нужно познать Себя?
Чтобы стать освобожденным.

Стремление к освобождению приходит только тогда, когда есть осознание своего рабства. Когда вы не осознаете, что вы связаны, когда ваша собственная тюремная камера комфортна для вас, тогда это знание не для вас.

Если у вас нет желания выйти из этой тюрьмы и оказаться на свободе, вам нужно держаться подальше от Веданты.
Это знание определенно не для тех, кто просто интересуется набором информации из праздного любопытства.

Что такое наше рабство? Одна из самых
больших привязанностей - это наше время. Есть два времени. Абсолютное время имеет только одно измерение. Это настоящее. Нет ни прошлого, ни будущего. Они воображаемы. Единственное время - это сейчас.

Но существует и ложное время - время на часах. Жизнью большинства людей управляют часы, и самая большая
зависимость в вашей жизни - это ваши часы.

Вы просыпаетесь, когда показывают часы. Вы ложитесь спать, когда показывают часы. Вы едите по часам. Разве в вас не заложен разум, который говорит, когда вам следует есть, когда вам следует просыпаться, когда вам следует спать? Но мы стали существами.

Мы превратили себя в живых существ, став рабами Часов. Если не каждый день, то хотя бы раз в неделю, если не весь день, то хотя бы одну четвертую часть дня не обращайте внимания на свои часы,
а затем живите прислушиваясь к своему
внутреннему голосу. Тогда вы поймете, как много еще предстоит исследовать в жизни.

Итак, первое, что нужно сделать, это осознать, что вы связаны искусственным временем и что это искусственное время управляет вашей жизнью. И вы перемещаетесь из этого времени в то время, в то время, в то время, в то время.
И вы становитесь беспокойными, когда что-то начинается не вовремя, что-то заканчивается не вовремя, что у вас на уме.

Знайте, что в жизни есть только одно
время - сейчас, и оно длится вечно.
Итак, каковы четыре качества?

Садхана чатхуштана.
Это Вивека,
Вайрагья,
Шамади Шат Сампатхи и Мумукшутва.
Только выполнив эти требования, вы ста-
нете адхикари.

Адхикари означает человека, способного обрести знание о себе.

Настоящая таттва
Бодха начинается сейчас.

Ученик спрашивает - что такое Таттва
Вивека:


8.1. Что такое таттва-вивека (различение истины)?

8.2. «Только Атман реален. Всё остальное не реально». Твёрдая убеждённость в этом называется таттва-вивека.

Только Атман реален, все остальное - ложь, это искаженная реальность, и мы также называем это Анатмой. Знание этого различия между Атмой и Анатмой - Истиной и Неистиной - и есть Таттва Бодха или Таттва Вивека.

Тогда ученик спрашивает: Что такое Атма?



9.1. Что (кто) есть Атман (Атма)?

9.2. То, что является отличным от стхула-, сукшма- и карана-шариры (грубого, тонкого и причинного тел), которое находится за пределами пяти оболочек (панча-коша), что является наблюдателем (сакши) трёх (трая) состояний сознания (авастха), и которое по своей природе является сат-чид-анандой (бытие-сознание-блаженство) — это Атман (Атма).

То, что отличается от трех тел:
Грубого, Тонкого и Причинного.

То, что находится за пределами пяти слоев или пяти оболочек.

То, что является свидетелем трех состояний существования,

То, что есть Сатчитананда - Истина,
существование и блаженство - это Атман.

Тогда студент спрашивает:



10.1. Что такое стхула-шарира (грубое тело)?

10.2. То, что состоит из пяти (панча) первоэлементов (махабхут) после того, как они прошли процесс панчи-караны (панчи-крита); рождённое в результате добрых поступков прошлого (сат-карма-джаньям); обитель (ааятана), позволяющая получить опыт радости (сукха), печали (дукха) и т. д., и подвергающееся шести видоизменениям (шад-викарават): рождению (джаяте), росту (вардхате), зрелости (випаринамате), упадку (апакшияте) и смерти (винашьятити) — это (этат) грубое тело (стхула-шарира).


Мы знаем, что состоим из пяти элементов. Когда пять элементов материализуются, образуется
Стхула Шарира, или грубое тело.

Саткарма-джанам - у вас есть только
причина прошлой хорошей кармы. Вот почему говорится, что это такая привилегия - родиться человеком, тем, кто испытывает удовольствие и боль, и тем, кто проходит Шатвикару.


Что такое Шатвикара?

Это шесть изменений грубого тела.

Асти - это есть или кажется
Джаяте - оно рождается
Вардате - растет
Випаринимате - меняется
Апакшияте - разлагается
Винашьяте - умирает.


Итак, грубое тело состоит из пяти элементов; вы получили его благодаря своим прошлым благим заслугам - это то, благодаря чему вы сейчас испытываете удовольствие и боль, и это подвергается этим шести викарам, или изменениям.

Что такое тонкое тело?



11.1. Что такое сукшма-шарира (тонкое тело)?

11.2. То, что состоит из пяти первоэлементов (махабхут) до того, как они подверглись процессу панчикараны, рождённое в результате добрых поступков прошлого (сат-карма-джаньям), инструмент (садхана, средство) для переживания радости, печали и т. д., состоящее из семнадцати элементов, а именно: пять джнянендрий (органов чувств), пять кармендрий (органов действия), пять пран (прана, апана, удана, самана и вьяна), ум (манас, манна) и разум (буддхи) — то (тат) тонкое тело (сукшма-шарира).


Сухшма шарира, или тонкое тело, немного
сложнее. В то время как грубое тело образуется в результате материализации пяти элементов, тонкое тело представляет собой нематериализованные пять элементов.

Также происходит от пяти элементов, но которые не материализуются. И снова это достигается благодаря хорошим заслугам.

И грубое тело испытывает боль и удовольствие, но инструментом, посредством которого оно испытывает это, является тонкое тело.

Скажем, например, язык - это орган, который воспринимает, а вкус - это инструмент, это чувство, которое проходит через них. Вкус тонкий, язык грубый.

Это продукт из семнадцати компонентов.
Что же это за семнадцать составляющих?

Пять Джнянендрий, пять Кармендрий, пять Пран и две Антах-караны - Манас и Буддхи.

Теперь сюда же включены Чит- тах и Ахам.

В этом священном писании это не упоминается, но в других местах Упанишад, когда они говорят о "я", они также включают память и эго.

Но здесь говорится только о семнадцати компонентах. Пять органов восприятия, пять органов действия, пять пран и
две Антхакараны.

Каковы пять органов восприятия?

11.3. Ухо (шротрам), кожа (твак, осязание), глаза (чакшу), язык (расана, чувство вкуса) и нос (гхранам, обоняние) — вот (ити) пять джнянендрий — органов восприятия.

Джнянендрия означает "орган восприятия", "органы ввода". Орган, посредством которого вы воспринимаете мир.

Например, язык имеет грубую и тонкую форму. Грубая форма - это просто вместилище, такое же, как и ваши глаза. Но то, что видит, - это нечто.

Это вместилище, грубый аспект органа чувств, называется голака.

Голака означает просто контейнер. Вы знаете, что Голака означает коробку, в которой что-то хранится. Это коробка, смысл неуловимый.

Итак, это пять органов чувств: нос, язык, глаза, кожа и ухо - это джнянендрии.

Но что же такое джнянендрии - нос, язык, глаза и ухо? Не как грубые органы, а именно в тонкой форме.


11.4. Главенствующие божества органов восприятия: уха — пространство (диг-девата), кожи (осязания) — воздух (ваю), глаза — солнце (Сурья), языка (вкус) — Варуна (владыка или принцип воды), носа (запаха) — близнецы (кумары, сыновья) Ашвины (сыновья Ашвини от Сурьи, небесные целители).

Итак,
функция носа - обонять,
функция языка - пробовать на вкус,
функция глаза - видеть,
функция кожи - чувствовать,
а функция уха - слышать.

И они также являются производными от пяти элементов.

Нос возникает из элемента земли,
язык - из элемента воды,
глаза - из элемента огня,
кожа - из элемента воздуха,
а уши -из элемента пространства.



11.5. Воспринимаемое (вишая, «относящееся к») ухом — это звук, кожей — прикосновение, глазом — формы, языком — вкус, а носом — запах.


Грахана означает "схватывать" или "воспринимать". Цель слуха - улавливать звук.

Твача - чувствовать прикосновение кожи.
Глаза - для восприятия форм, язык - для восприятия вкуса, а нос -для восприятия запаха.


11.6. Речь (вак), руки (пани), ноги (пада), анус (паю) и гениталии (упастхани) — это пять кармендрий, или органов действия.

11.7. Главенствующие божества органов действия: речи — огонь (вахни, божество огня — Агни), рук — Индра, стоп — Вишну, ануса — Мритью, гениталий — Праджапати.

11.8. Возможность (вишая, «относящееся к») органа речи — говорить (бхашанам), рук — брать предметы (васту-граханам), ног — движение (гаманам), ануса — избавление (тьяга, оставление) от продуктов жизнедеятельности (мала), половых органов — удовольствие (ананда; деторождение).

Кармендрия - это пять органов действия. Вы воспринимаете через пять органов восприятия и выражаете через пять органов действия.

Что это такое -Вак, Пани, Падау, Пайю, Упастха?

Вак - это речь. Речь связана с элементом огня, благодаря которому вы выражаете свои мысли словами.

Пани означает руки, и с помощью рук вы схватываете и действуете.

Падау - это ступни,
Гаманам - вы двигаетесь с помощью ступней.

Апастха означает гениталии.
Гениталии доставляют удовольствие, а
Пайю - это задний проход, через который вы опорожняете кишечник.

Итак, это пять органов действия.
Панча Кармендрийани - речь,
руки, ноги, гениталии и задний проход.

Тогда что же такое пять Пран?

Прана,
Апана,
Вьяна,
Самана и
Удана.
Это пять пран.

Праны - это как заряд для вашего телефона. Без подзарядки ваш телефон не будет работать.

Точно так же Прана является источником
энергии для Кармендрий и Джнянендрий, по-этому в приблизительном переводе Прана относится к дыхательной системе.

Апана - это выделительная система,
Вьяна - кровеносная,
Самана - дыхательная,
Удана - нервная.

И они также связаны с пятью элементами.

Прана - это воздух,
Апана - земля, Вьяна относится к воде,
Самана к огню и
Удана к пространству.

Пять пран выполняют определенные функции, и они помогают органам вос-
приятия и действия функционировать.

И тогда у вас есть Антах Карана.

Мы уже говорили, что в этом Священном Писании упоминаются разум и интеллект; другие два понятия - это память и эго.

Они также являются частью, они объединяют разум и память, а также интеллект и эго. Итак, это процессоры.

Информация, которую вы получаете, обрабатывается этим устройством, и затем оно дает вам направление к действию с помощью Пран.

Эти семнадцать или девятнадцать компонентов составляют то, что
называется Сукшма шарира, тонкое тело.

Грубое тело инертно. Это просто контейнер. Так же как когда вы готовите какую-то еду и используете сосуд для хранения продуктов.

Сосуд не имеет никакого отношения к еде. Он только удерживает ее. Грубое тело содержит в себе только тонкое тело.

Тонкое тело - это то, что управляет всем. И это тонкое тело состоит из девятнадцати компонентов.

Так что же такое каузальное тело?


12.1. Что такое причинное тело (карана-шарира)?

12.2. То, что необъяснимо (анирвачья), безначально (анади) и в форме авидьи (замутнения или покрова изначальной реальности, авидья-рупам), единственная (матра) причина (карана) двух других тел (тонкого и грубого, шарира-дваясья), не ведающее своей собственной истинной природы (высшего Я; сат-сварупа-аджнянам), свободное от двойственности или разделения (нирвикальпа-ка-рупам; сформированное за пределами изменяющихся представлений) — это карана-шарира, или причинное тело.


Каузальное тело - источник всего, это Анирвачья, его невозможно описать словами.

Анаадйа, у него нет ни начала, ни конца, оно бесконечно.

Авидья-рупам. Обычно авидья означает невежество, в данном случае Авидьа означает тончайший аспект.

Видья означает то, что вы можете познать, Авидья означает то, что невозможно познать.

Итак, это очень тонкий аспект существования.

Каранаматра, это источник двух других тел, грубое и тонкое тела растворяются или удерживаются в каузальном теле в форме семени.

Саттва-рупа, это самое близкое к истине, что вы можете получить.

Самое близкое к пониманию истины
существования - это каузальное тело.

Нирвикальпа, оно бесформенно. И это семя всего творения. Все сущее проходит через это и растворяется в этом.

Это очень похоже на состояние глубокого сна. Что происходит, когда вы спите?
Весь твой мир исчезает, растворяется. Но он не исчез, он никуда не делся, он просто остается в тебе, как семя.

Когда вы просыпаетесь, семя прорастает, и мир появляется снова. Это причинное тело.

Продолжительность жизни грубого тела начинается с момента рождения и заканчивается со смертью.

Когда вы умираете, это грубое тело возвращается к пяти элементам. Оно пришло из пяти элементов; оно восходит к пяти стихиям.

Таким образом, это объективно, каждый может видеть это грубое тело, и опыт каждого по отношению к этому грубому телу одинаков.

Теперь, когда все вы здесь, вы все можете видеть меня и вы все можете понять, какой я есть, я не кажусь другим людям. Я кажусь одинаковым для всех.

Итак, это грубое тело, оно поддается
определению. И оно объективно.

Тонкое тело, или Сукшма Шарира, не умирает, когда умирает физическое тело. Оно продолжает существовать и приобретает другое тело.

Единственное время, когда тонкое тело умирает или прекращает свое существование, - это когда вы достигаете освобождения в Мокше.

До тех пор тонкое тело воспринимает все впечатления от этого тела и переходит в следующее.

А тонкое тело субъективно, только вы можете его почувствовать. Другие не могут почувствовать ваше тонкое тело, только вы можете почувствовать
свое тонкое тело.

Карана Шарира, или каузальное тело, вечно, оно неразрушимо.

Оно остается всегда.
Оно присутствует повсюду.

На интуитивном уровне, нет ничего, что можно было бы назвать моей
интуицией и вашей интуицией.

Интуиция принадлежит причинному телу, этому бесконечному пространству, Брахману.

Вы можете добраться до него, и я могу добраться до него. Это как если бы вы могли включить телевизор у себя дома, я могу включить его у себя дома, и если я включу тот же канал, то получится то же самое.

Потому что волны, которые создают это, там, где находитесь вы, там же, где нахожусь и я. Это есть везде.

Таким образом, каузальное тело подобно этому, это интуитивное тело, которое принадлежит каждому. Оно не отличается от индивидуумов, оно одно и то же. И оно вечно.

Грубое и тонкое тела распадаются на каузальное тело и выходят из каузального тела.

Итак, причинное тело, грубое и тонкое тела, хотя мы и говорим, что они умирают, на самом деле грубое тело не умирает, оно проявляется или исчезает в непроявленность.

Будда называет это Пракат, Апракат. Понимаете, ничто не умирает, вот почему так невежественно плакать и
цепляться за кого- то, кто физически умер. Но в состоянии невежества вам может быть грустно, и для этого они создали систему.

На первые десять дней отбросьте все знания, пока не исчезнет ваша привязанность. Пока вы не почувствуете это чувство потери, вы будете плакать, вы будете делать все, что захотите, но на одиннадцатый день вы отбросите все это и обретете это знание, о том что тело только двигалось, и что это всего
лишь тело, которое ушло.

И, как я уже говорил, тело подобно контейнеру, у него нет собственной жизни. Жизнь протекала через тонкое тело, тонкое не умерло, оно перешло в другое тело, вот и все.

Итак, оно перестало проявляться в этом теле и проявляется в каком-то другом.

Допустим, вы взяли банан и съели его. Что произошло на этот раз? Банан исчез. Что же появилось? Банан стал частью вашего желудка, частью вашей крови, частью ваших костей, теперь он появился в другой форме. Что же происходит?

Часть банана выводится из организма с выделениями, через дыхание или через жидкости организма. Часть банана попадает в грязь или куда-то еще. И он попадает в корень какого-нибудь другого растения или дерева и становится листом. Тот же банан теперь стал листом.

Коза съедает лист, и он превращается
во что- то другое. Итак, жизнь не заканчивается, она просто проявляется, исчезает и проявляется снова в другой форме. Вы понимаете, о чем я говорю?

Так устроено все мироздание. Все движется, не прекращая движения.
Ничто не умирает.

Наука также утверждает, что материя не может быть создана или уничтожена, она просто меняет форму. И это справедливо и для вас.

Движение от тонкого к грубому называется рождением, а движение от грубого к тонкому - освобождением.

Сон, медитация - все это движения от грубого к тонкому.

Предположим, например, что у вас в комнате есть растение, которое завтра даст еще несколько листьев, а послезавтра может дать цветок.

Где были листья и цветок? Они есть, но в данный момент они непроявлены. Завтра появятся листья, послезавтра - цветок. А еще через день цветок опадет. Что-то начинает проявляться, и появляется что- то еще. Вы понимаете это? Все продолжает меняться.

Это революционное знание. И если вы не медитируете на это, если у вас нет основ медитации на преходящесть, вы не сможете этого понять. Это не теория; это реальность, это истина существования.

Теперь мы перейдем к Авастха-трайям.

Каковы три состояния существования?


13.1. Каковы три (трая) состояния сознания (авастха)?

13.2. Это бодрствование (джаграт), сон (свапна) и состояния глубокого сна (сушупти).

Три состояния существования - это Джаграт, Свапна и Сушупти.

Джаграт означает состояние бодрствования.
Свапна - это состояние сна.
Сушупти - это состояние глубокого сна.



13.3. Что такое состояние бодрствования?

13.4. Состояние бодрствования (джаграт-авастха) — это то, в котором объекты чувств (звук и т. д.) воспринимаются органами чувств (ухо и т. д.).

13.5. То «я» (атма), которое отождествляет (абхимани) себя с грубым телом (стхула-шарира), называется (ити-учьяте) вишва (всепроявленное, универсальное).

Шанкара говорил об органах восприятия, или об органах ввода, или о джнянендриях.

Состояние, в котором джнянендрии полностью активны, состояние, в котором ум, память, интеллект и эго полностью пробуждены, - это бодрствующее состояние Джаграт авастхи.

Именно в этом состоянии вы воспринимаете внешний мир, технический термин для этого называется Вишва.

Вам нужно помнить, что это просто для того, чтобы полностью понимать предмет изучения.

И это состояние бодрствования зависит от грубого тела. Без грубого тела вы не сможете ощутить состояние бодрствования.

Итак, Стхула Шарира Абхимани - это состояние бодрствования.


13.6. На вопрос, что такое свапна-авастха (состояние сна со сновидениями), даётся такое разъяснение: это всё то, что вперемешку (прапаньча, калейдоскоп) спроецировано во сне от впечатлений, рождённых от увиденного или услышанного в состоянии бодрствования.

13.7. То «я» (атма), которое отождествляет себя с тонким телом, называется тайджаса (энергетическое).


Что такое состояние сна?

Что бы вы ни воспринимали, когда бодрствуете, эти впечатления,
во время вашего сна отражаются на вашем внутреннем мире, создавая иллюзию реальности, то есть состояние сна.

Впечатления, которые вы накапливаете в состоянии бодрствования, проецируются во время сна на внутренний экран. Это похоже на видеомагнитофон, DVD-плеер или видеокамеру.

Вы что-то записали, и это воспроизводится снова. Это может воспроизводиться не совсем в том же порядке, обычно это смесь множества впечатлений от вашего бодрствующего состояния, которые проецируются в состоянии сна, и часто то, что вы не могли выразить в состоянии бодрствования, то, что было подавлено и осталось в вашей памяти как сильное впечатление, которое высвобождается в состоянии сна.

Это естественный способ передать некоторые впечатления, которые вы не можете передать.

Вы знаете, что некоторые люди разговаривают во сне, некоторые кричат и оскорбляют друг друга... почему? То, что они подавляли в бодрствующем состоянии, высвобождается.

Так что же происходит?
Какова природа этого состояния?

Разум частично активен, и только через разум возникают эти впечатления.

Память полностью активна, потому что в ней хранятся все впечатления, и именно
из нее она высвобождается.

Эго и интеллект бездействуют. Вот почему вы не можете контролировать то, что происходит в вашем сне, потому что
здесь нет интеллекта, который мог бы судить и говорить, что это правильно, а это неправильно, вы должны делать это, вы не должны этого делать.

Таким образом, эго и интеллект отсутствуют, но ум частично активен, а память полностью активна. И поскольку память полностью активна, это похоже на реальный опыт.

И эта функция вашего существования зависит от тонкого тела. Именно тонкое тело отвечает за состояние сна и называется Тайджас.

13.8. Тогда что такое состояние глубокого сна (без сновидений; сушупти-авастха)?

13.9. Состояние, о котором впоследствии говорят: «Я ничего не ощущал: я хорошо (сукхена, счастливо, сладко) выспался», — это состояние глубокого сна.

13.10. То «я» (атма), которое отождествляет себя с причинным телом (в состоянии глубокого сна без сновидений), называется праджня (мудрость).


Что такое состояние глубокого сна?
Состояние полной бессознательности, когда я ничего не знаю, полная потеря осознанности.

"Сукхена майя" - очень радостное состояние, блаженство.

"Нидраанубоятитхи" - когда я полностью отдохну, расслаблюсь, посвежею.

"ити сушупти авастха" - это состояние глубокого сна. Поняли?

Вы бессознательны, происходит полная потеря осознанности, вы полностью в беспамятстве, это радостно, это расслабляет и освежает.

Именно здесь некоторые из глубоких впечатлений уходят, даже не высвобождаясь во сне.

Поверхностные впечатления проявляются во сне. Глубокие впечатления высвобождаются.

Вы знаете, что можете быть очень уставшим и измотанным; когда вы хорошо спите, куда это девается?

Вселенная поглотила вас в состоянии
глубокого сна.

Итак, что же произошло в состоянии глубокого сна?

Все антахкараны бездействуют.
Ум, память, эго и Самость - все они спят, все бездействуют.

Вам нужно понять одну важную вещь: когда разум бездействует, вы отдыхаете. Пока разум не активен, вы не испытываете депрессии.

Вот почему медитация так эффективна, потому что в медитации вы даете отдых уму, поэтому здесь царит полная пустота.

Возникает полное неведение о том, что происходит и весь ваш мир существует в виде семени. А это зависит от каузального тела - Карана шариры, и этого вы можете достичь через глубокий сон и медитацию.

Медитация напоминает состояние глубокого сна в том отдыхе, который она обеспечивает, с той лишь разницей, что в медитации присутствует осознанность, тогда как в глубоком сне осознанности не существует.

Это называется Прагнья.

Теперь мы увидим пять кош, или оболочек.

14.1. Что такое пять оболочек (паньча-коща, панча-коша, пять тел)? Это физическая (пищевая) оболочка (аннамайя-коша), оболочка жизненной энергии (пранамайя-коша), оболочка ума (маномайя-коша), оболочка проницательного разума и интуиции (виджнянамайя-коша, буддхи) и оболочка блаженства (анандамайя-коша).


Пять оболочек - это:
- Аннамайя-Коша,
- Прана-майя-Коша,
- Маномайя-коша,
- Вигнананамайя-коша и
- Анандамайя-Коша.

Это объяснение распределения грубого, тонкого и причинного тел.

Аннамайя Коша составляет грубое тело.

Пранамайя -коша, Маномайя- коша,
Вигнананамайя-коша составляют тонкое
тело.

Анандамайя -коша составляет причинное тело.

Майя означает "сокрытый";

Аннамайя означает "то, что покрыто пи-
щей".

Пранамайя - это прана, то есть
свойство, которым она характеризуется.


14.2. Что такое физическая оболочка (аннамайя-коша)? То, что рождается (бхутва) единственно от пищи (анна-расенайва; и имеет природу пищи), что растёт единственно от пищи и возвращается (вилияте) в землю (притхиви), называется физической оболочкой; это грубое тело (стхула-шарира).


То, что рождается из земли или пищи, то, что поддерживается пищей, то, что растет благо-эдаря пище, и то, что растворяется в пище или земле, - это Аннамайя Коша.

И это также представляет собой Стхула Шариру, или грубое тело.

То, что рождается из земли, растет из земли и растворяется в земле, - это
Аннамайя Коша.

Вы пришли из этой земли и вернетесь в эту же землю - из праха в прах.

Затем мы определяем Пранамайя коша.



14.3. Что такое оболочка жизненной энергии? Пять энергий физиологических функций, таких как прана и т. д. (прана, апана, вьяна, удана и самана) вместе с пятью органами действия — речью и т. д. — образуют пранамайя-кошу.

Пранамайя-коша является частью тонкого тела наряду с маномайей и виджняна-майя-кошей.

Она включает в себя Пранадайах Пан- чавайах, пять жизненно важных потоков воздуха или пран, Вак индрия панчакам и пять Кармендрий, органов действия.

Итак, что же такое пять Пран?
Прана,
Апана,
Удана,
Вьяна, и
Самана


Они связаны с пятью кармендриями, которые представляют собой руки, ноги, устную речь, гениталии и задний проход.

Таким образом, они составляют Пранамайя- кошу.

Какова цель Пранамайя-коши?

Чтобы действовать, нам нужна оболочка, основанная на действии.

Как же мы действуем, используя праны?

Праны обеспечивают энергией инструменты действия, или Кармендрияс, пять органов действия.


А следующая - это Маномайя Коша.


14.4. Что такое оболочка ума (маномайя-коша)? Ум (манас, инертный ум-«арифмометр»), соединённый с (милитва; обратите внимание на значение этого слова — не «вместе», а всего лишь «соединённый с») пятью органами восприятия (джнянендрия-панчакам), является (бхавати) ментальной оболочкой.

Маномайя Коша - это ментальная оболочка, которая является царством желаний.

Его составляющими являются ум и пять органов чувств, или джнянендрияс.

Все ваши желания основаны на вашем чувственном опыте, не так ли?

Откуда же берутся переживания?
Из органов восприятия.

И где эти переживания создают отпечаток/ впечатление? В уме.

Откуда возникает жажда?
Снова из ума.

Эта оболочка вашего тела, основанная на желании, называется Маномайя Коша.

А еще у нас есть Виджнянамайя Коша.


14.5. Что такое виджнянамайя-коша (оболочка разума)?
Буддхи (острый проницательный разум, вплоть до интуиции), соединённый с (милитва) с пятью органами восприятия, является виджнянамайя-кошей.

Виджнянамайя Коша - это интеллект.

Итак, он основан на знаниях. Это ваша способность принимать решения.

А из чего она состоит? Оно состоит из интеллекта и органов восприятия.

Допустим, например, у вас в голове есть желание - я хочу съесть мороженое.

Это работает Маномайя Коша, она говорит: "О, я хочу мороженое".

Затем информация поступает в Виджнянамайя Кошу. Это связано с воспоминаниями о прошлом опыте.

Да, мороженое -это вкусно, оно доставляет удовольствие. Но оно
также дает дополнительные калории.

Тебя это устраивает?
Тогда ты говоришь "хорошо".

Решение принимается интеллектом. Затем информация поступает в Пранамайя-кошу, и энергия говорит: "Хорошо, что ты хочешь делать?"

Затем ноги говорят: "Хорошо, мы пойдем куда надо". Руки сами наденут одежду, ты сядешь в машину и поведешь машину. А потом, когда у тебя будет мороженое, ты скажешь: "Вау!"

Это так приятно, что это Анандамайя Коша, следующая Коша, та самая которая испытывает радость и счастье.

Что во всем этом делает физическое тело?

Физическое тело - это всего лишь сосуд, инертная вещь, просто инструмент. Точно так же, как ваш автомобиль, который вмещает вас и доставляет из одного места в другое.

Физическое, или грубое, тело, просто удерживает все это вместе.

Но посмотрите, какое большое значение мы придаем этому физическому телу.

Хм, потраченные средства, которые обеспечивают жизнедеятельность этого физического тела, просто невероятны.

Все твои покупки, вся твоя косметика, все твои наряды - все это ради чего-то мертвого, в чем самом по себе нет жизни.

А вот к чему-то, что действительно живо в вас, вы не совсем никакого внимания.

Теперь мы переходим к Анандамайя-коше, которая является причинным телом.

14.6. Что такое оболочка блаженства (анандамайя-коша)? То единственное (эва; в данном случае также можно трактовать как «последнее» и единственное, не позволяющее сознанию-читте узреть Атман), которое является местопребыванием замутнений/покрова изначальной реальности (авидья) в причинном теле (карана-шарира), связанное с вритти (видоизменениями впечатлений), такими как прия (приятное; также и с такими, как мода и прамода; в данном случае прия — это представление о чём-то приятном; мода — заполучение приятного объекта или встреча с приятным человеком; прамода — непосредственное взаимодействие или общение с приятным) и др.

14.7. Таковы (этат, это) пять оболочек (панча-коша, пять тел).


Это причинное тело не ощущает боли,
его не затрагивают страдания.

У него есть прияди вриттихи, что означает, что в него встроены различные градации радости.

Видите ли, иногда вы едите что-то и говорите, что это вкусно, иногда вы говорите "вау", иногда "ничего себе". Это разные уровни приятности. Все это содержится в Анандамайя-Коше.

Их нет на языке, их нет во вкусе, но они есть в том, кто их испытывает.

Каузальное тело оценивает это, и каузальное тело также состоит из того, что называется Малина-саттва.

Что такое саттва?
Что такое Малина
саттва?
Что такое Раджас?
Что такое Тамас?
Это нам нужно понять.

Саттва в основном означает знание, чистоту, удовлетворенность.

Раджас означает активность,
а Тамас - инертность.

Следующие термины на санскрите
- Джняна шакти,
- Крия шакти и
- Дравья шакти -
это три энергии, которые управляют нашей жизнью.

Когда в нас преобладает саттва-гуна, приходит знание, появляется ясность - это чистота.

Когда преобладает Раджас,
появляется желание действовать.

Когда доминирует тамас,
вы становитесь вялыми и инертными.

Дравья означает элемент, металл, вещество. Так что это естественно, вы чувствуете тяжесть, инертность.

Итак, Малина саттва означает саттву, которая смешана с небольшим количеством Раджаса и Тамаса. Это похоже на сплав.

Знаете, не получится сделать украшение из чистого золота. Нужно что-то смешать,
чтобы оно было долговечным.

Индивидуальная Джива, индивидуальное "я", нуждается в структуре для поддержания.

Чтобы поддерживать структуру, вам нужны некоторые примеси, такие как раджас и Тамас. Вот почему это называется Малина саттва.

На индивидуальном уровне это одно и то же, но на Вселенском уровне это называется чистой Шуддха саттвой.

Ей не нужно ничего для поддержания, оно самодостаточно.

Всего лишь вот такое небольшое различие между индивидуальным каузальным телом и универсальным каузальным телом.

Итак, вот мы и перечислили пять Кош, пять оболочек, из которых вы состоите. Или вернее из которых состоит то, из чего вы думаете вы состоите.

Стхула шарира заканчивается со
смертью, поэтому Аннамайя Коша, пищевая составляющая, распадется и исчезнет, когда вы умрете.

Тонкое тело, которое включает в себя три средние оболочки, сохранится после смерти и перейдет в следующее тело.

Понимаете, это такое прекрасное знание, когда вы осознаете все это, смерть не должна вас так сильно беспокоить, ваша или чья-то еще. Потому что умирает то, что и так уже мертво. В этом не было жизни. Это просто исчезает.

Суть, которая поддерживала в нем жизнь, не умерла. Это похоже на то, что ты носишь свою одежду каждый день, через некоторое время тебе становится скучно, ты выбрасываешь ее и надеваешь новую.

У ткани, с самого начала, никогда не было жизни. Поскольку она была на тебе, это имело какое-то значение. Настоящий ты не умираешь. Ты продолжаешь жить.

Своим желанием, своим отношением, своими качествами ты просто двигаешься дальше и принимаешь другое тело.

Тогда почему ты плачешь?
Почему ты так расстраиваешься?
Это невежество.

Конечно, в момент смерти все это кажется очень напряженным и расстраивающим, а когда вы расстроены, знания вам не помогут. Потому что эмоции сильнее разума.

Вот почему в нашей традиции есть Сутхака. В течение первых 10 дней вам разрешается скорбеть и плакать, вам разрешается не применять какие-либо знания, а просто избавиться от тяжести.

Выплесните все накопившиеся эмоции. затем спросите - из-за чего я плакал?

То, что ушло, это то, что уже было мертво. То, что было по-настоящему живым, то, к чему я имел отношение и что все еще присутствует.

Может быть, он не здесь, со мной.
Я скучаю по этому, но это где-то в другом месте.

Это такое ценное знание, да!
Нужно относиться к жизни с пониманием, чтобы сказать, что это то, что есть.

Это то, кто я есть.
Это то, что происходит в моей жизни.
И если это не сработает, тогда возвращайтесь к вопросу Кто Я?

Это и есть Панчакошатхита.

15. Подобно тому, как браслеты, серьги, дома и т. д., представляемые как «мои», являются отличными от познающего (внешними по отношению к нему), точно так же и пять оболочек, известные Атману как «моё (мадия) тело (шарира)», «мои праны», «мой ум (манас)», «мой разум (буддхи)» и «мой покров изначальной реальности (аджняна, неведение)», соответственно отличны от (постигающего их) высшего Я (Атмана), и потому эти оболочки не могут быть Атманом.

Прямо как в "Катака кундала груха" - серьга, браслет и дом принадлежат мне, но я - не они. Я ношу их, но я - не они. Они принадлежат мне, но они - это не я.

Точно так же это тело, эта прана, этот ум, этот интеллект, это невежество и все эти пять оболочек принадлежат мне, я
использую их, но это не я. Ты понял это?

Да! это вещи, которые принадлежат мне, которыми я пользуюсь, но это не я.
Я выше всего этого.

Это называется Атхитха.

Тогда кто же я на самом деле?


16.1. Тогда что такое Атман? Он имеет природу (сварупа) сат-чид-ананды (бытие-сознание-блаженство).


Я - Сат, Я - Чит и Я - Ананда.

Ученик спрашивает


16.2. Что такое сат (сущее, бытие)? Сат — это то, что остаётся таковым (то есть неизменным; тиштхатити) во всех трёх периодах времени (кала-трае; прошлое, настоящее, будущее).

Что такое Сат? То, что остается неизменным в трех состояниях существования.

Когда вы бодрствуете, когда вы видите сны, когда вы спите, что остается неизменным? Тот, кто переживает три состояния, не меняется.

Свидетель трех состояний не меняется.
Это Сат. Это истина. Это Атма.


16.3. Что такое чит (сознание)? Он имеет природу (сварупа) абсолютного знания (джняна; осознание, мудрость).

Чит - это чистое сознание.
Чистое знание - это Джняна Сварупаха.

Прямо сейчас вы все здесь, да? Да!
Ты меня слушаешь? Да!

Ты киваешь головой? А вот ты в курсе этого? Ты улыбаешься, ты осознаешь это?

Видишь, по мере того, как ты становишься все более осознанным, ты чувствуешь, как что-то расширяется в тебе.

Ты осознаешь, что это что-то становится очень ярким и живым, да? Это ты. Это чит. Это чистое сознание. Это чистое осознавание. Да! Чит- это джнана Сварупаха.


16.4. Что такое ананда (блаженство)? Она имеет природу (сварупа) абсолютного счастья (сукха).


Что такое Ананда? Это блаженство. Это радость, которая не зависит от объектов.

Радость, которую мы обычно испытываем, зависит от объектов. Кто-то хвалит меня, я счастлив.

Если кто-то говорит со мной не очень хорошо, я чувствую себя несчастной. Я понимаю, что я счастлив, я понимаю, что я несчастен. Меня уважают, я счастлив, меня не уважают, я несчастен. Это не радость.

Итак, радость, которая не зависит от внешних объектов, называется Сукха.
И ее вы испытываете каждый день, когда ложитесь спать. Не так ли?

Когда вы находитесь в глубоком сне, эта радость не зависит ни от чего, что находится вне вас. Вы ощущаете это?

И это тоже за пределами чувств. Это Индрийа-атхита. Это за пределами чувств. Как я могу это пережить?

Только будучи свидетелем.

В тот момент, когда вы становитесь свидетелем всего происходящего, вы погружаетесь в себя. Когда вы начинаете осознавать каждую мысль, которая проходит мимо вас, каждое действие, которое вы совершаете, тогда вы и есть это. Начинаете ли вы осознавать?

Когда вы начинаете осознавать, вы видите, что существует четкое различие между вами и вашими способностями и проявлениями. Осознаете ли вы это сейчас, когда слушаете это?

Есть разница между вами и вашим собственным телом. Есть разница между вами и вашим собственным интеллектом.

Воспринимаете ли вы все, что делаете, так, как будто это делает кто-то другой? Да? Это и есть Атма.

Большую часть времени мы живем неосознанно. Итак, мы не в этом состоянии.

Мы очень быстро теряем контакт с самим собой и погружаемся во внешний мир. А когда мы ничем не заняты, мы засыпаем и теряем сознание.

Итак, эта способность быть с самим собой и есть пребывание в Атме. И это очень красиво описано в Упанишадах.

Как вы знаете, есть картинка, на которой изображены две птицы, сидящие на одной ветке. Одна птица ест фрукт, другая птица наблюдает за этой птицей, которая ест фрукт.

Итак, один - свидетель, другой - действующее лицо. Один - переживающий, а другой - свидетель.
Вот как.

Способ, которым вы развиваете контакт со своим внутренним "я", заключается в том, чтобы быть свидетелем этого снова и снова.

Начните с простых вещей - когда вы чистите зубы утром представьте, что вы чистите зубы, и вы видите, как чистите зубы вы сами. Когда вы двигаете руками вверх и вниз, осознайте, что ваши руки движутся вверх, а руки движутся вниз, и тогда вы увидите, что это не вы.

Вы являетесь свидетелем /того, как это происходит. Вы почесываете в затылке, наблюдая за происходящим. Вы наблюдаете за тем, как вы делаете все, и тогда кажется, что все в жизни происходит в неторопливом темпе.

Когда вы начинаете полностью осознавать, все происходит медленно.
Вот почему у вас так много времени, чтобы отреагировать.

Когда в жизни доминирует разум, она становится беспокойной, и нет времени реагировать. Вы начинаете реагировать быстро. Прежде чем вы осознаете, что делаете, вы уже это сделали.

Но когда в вас просыпается осознанность, у вас ощущение что вы действуете медленно. Потому что у вас есть так много времени, чтобы оценить ситуацию в целом и затем сделать то, что лучше всего. И действуете вы в это время, не руководствуясь умом. Руководствуясь интуицией.

Когда вы полностью осознаете, вы дей-
ствуете не через ум, а через интуицию.
что бы ни подсказывала интуиция, вы движетесь в этом направлении, и через вас действует вселенское "Я".

Вы понимаете это? Итак, это Атма.

3. Исследование мироздания (Джагата-ки-утпатти, или шришти-вичара)

Творение

ЭВОЛЮЦИЯ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

ЭВОЛЮЦИЯ САТТВИЧЕСКОГО АСПЕКТА ОРГАНОВ ВОСПРИЯТИЯ

АНТАХКАРАНА

ЭВОЛЮЦИЯ АСПЕКТА РАДЖАСА

ЭВОЛЮЦИЯ ТАМАСИЧЕСКОГО АСПЕКТА

В этой главе рассказывается о сотворении мира. Как я появился на свет?

Как возникла эта Вселенная, этот мир, называемый Джагат?



17. Далее мы изложим развёртывание (структуру; патти-пракара) двадцати четырёх таттв (элементов).

18. Майя (покров проявленного мира), существование которой зависит от Брахмана (брахма-шрая), имеет природу трёх гун: саттвы, раджаса и тамаса.

Есть два основных аспекта существования. Более обширное непроявленное существование называется Брахманом, который является источником всего сущего, а проявленное существование называется Майей или Пракрити.

Майя, или Пракрити, включает в себя как индивидуума, так и Вселенную, и связана с качествами материальной природы или гунами: Саттва, Раджас и Тамас и состоит из 24 компонентов.

Все эти составляющие происходят из причинного тела.

Вселенная, так же как и индивид, состоит из 24 компонентов, и источник того и другого один и тот же.

Часть Брахмана, которая порождает индивидуума, является Причинным Телом, а часть, которая порождает вселенную, является Причинной Вселенной.

Мастер говорит: "Теперь я расскажу вам, как эти 24 компонента взаимодействуют и создают существование".



19. Из той (тат) майи проявилась (самбхута) акаша (пространство). Из акаши — ваю (вайю; воздух; ветер). Из воздуха — огонь (теджас). Из огня — вода (апас). Из воды — земля (притхиви).

Вначале не было ничего, потом появилось Пространство;
Из Пространства возник Воздух;
Из воздуха возник Огонь;
Из Огня возникла Вода;
Из Воды возникла Земля.

Таким образом, самый маленький по количеству представленному в проявленной Вселенной, компонент - это Земля, а самый распространенный - Космос.

Разве это не так? Посмотрите на Землю, у вас одна треть суши и две трети воды, да? Вода - это нечто большее, чем Земля.

Затем температура, вокруг Земли тепло элемента Огня поддерживает тепло Земли. На высоте 10000 или 15000 футов температура снижается.

Так что Огонь тоже больше, чем Вода. Когда вы летите на высоте 30 000 футов, если вы посмотрите на экран, на нем будет написано - наружная температура -40 или-400 градусов по Цельсию или что-то в этом роде.

Итак, там нет тепла, там нет Огня, но воздух все же присутствует, не так ли?
Значит, воздуха больше, чем Огня, и, следовательно, Пространство есть везде.

Итак, Учитель говорит, что из Пространства возник Воздух, из Воздуха возник Огонь, из Огня возникла Вода, из
Воды - Земля.

Это все еще нечто нематериализованное, на элементарном уровне.

Видите ли, вы сам - совокупность атомов, но тут это просто описание отдельного атома. Итак, именно на этом уровне дается ответ. Это всего лишь элементы, это всего лишь принципы на данный момент, они еще не сформировались и не материализовались.

Вы понимаете, о чем я говорю? Итак, вот как пять элементов впервые появились в тонкой форме.

В конце концов, появилась земля.

Теперь каждый из этих элементов имеет 3 компонента: саттвический, раджасический и тамасический.

Каковы же производные саттвического компонента?


20. Из этих пяти первоэлементов, из саттвического аспекта пространства (акаши) проявился (самбхута) орган слуха (ухо).

20.1. Из саттвического аспекта воздуха (ваю) проявился орган осязания (кожа).

20.2. Из саттвического аспекта огня проявился орган зрения (глаз).

20.3. Из саттвического аспекта воды проявился орган вкуса (язык).

20.4. Из саттвического аспекта земли проявился орган обоняния (нос).

Из элемента Пространства происходит ощущение звука или слуха.

Из Воздуха пришло чувство осязания или кожи.

От Огня произошел Взгляд

Вкус исходил от Воды, а запах – от элемента Земли.

Таким образом, были выведены 5 органов восприятия из саттвической части 5 элементов.

21.1. Из общего саттвического содержания этих пяти первоэлементов проявилась антахкарана (внутренний инструмент), состоящая из манаса, буддхи, ахамкары и читты.

Когда элементы смешивались в различных пропорциях, проявлялись 4 внутренние способности - Разум, Память, Интеллект и Эго. Все пять элементов внесли свой вклад в формирование Антахкарана.

Тогда ученик спрашивает - что такое Ум?


21.2. Манас (инертный ум) по своей природе нерешителен и сомневается (самкальпа-викальпа-атмакам).

Итак, что же такое Ум?

То, что нерешительно, и есть Ум.
То, что говорит "да", и то, что также говорит "нет". Тот, кто хочет что-то делать, и тот, кто этого не хочет.

Тот, кто живет в дуальности, - это ум.
Мне нравится это, мне не нравится то; желание, неприятие; да, нет; правильно, неправильно. То, что живет в дуальности, - это Ум.

Что такое Интеллект?


21.3. Буддхи (проницательный разум) имеет природу (атмика) решительности (нищчая).

Буддхи: то, что принимает решения, и есть Интеллект.

Что такое Эго?


21.4. Чувство «я — делатель (ахамкарта)» — это проявление ахамкары, эго как обособленного восприятия себя индивидуумом.

Эго - это то, что дает вам ощущение идентичности.


21.5. Способность мышления (или способность воспоминаний; чинтана-картра; "высвобождение/выдача воспоминаний, мыслей") — это читта.

То, что дает вам пищу для размышлений, - это память. Посмотрите, какое прекрасное объяснение было дано. Всего в двух словах, как прекрасно это было объяснено.


Итак, Ум пребывает в нерешительности,
Интеллект принимает решение,
Память дает пищу для размышлений.

Существуют различные божества, которые управляют этими конкретными способностями.


21.6. Главенствующее божество ума (манаса) — Луна (Чандра). У буддхи — Брахма. У эго (ахамкары) — Рудра. У читты — Васудева.


Умом управляет Луна,
Интеллектом - Брахма,
Памятью - Вишну,
а Эго - Рудра.

Это производные саттвической составляющей 5 элементов, теперь мы рассмотрим раджасическую составляющую.


22.1. Из этих пяти первоэлементов, из раджасического аспекта пространства (акаши) проявился (самбхута) орган речи.

22.2. Из раджасического аспекта воздуха (ваю) проявились руки.

22.3. Из раджасического аспекта огня (вахне) проявились ноги.

22.4. Из раджасического аспекта воды (джала) проявился анус.

22.5. Из раджасического аспекта земли (притхиви) проявились гениталии.


Раджас, как мы уже знаем, указывает на активность - что вам нужно для активности? Вам нужна энергия, вам нужны инструменты, так что это 5 кармендрий и 5 пран.



23. Из общего раджасического содержания этих пяти первоэлементов проявились пять жизненных энергий (пран; панча-прана).

Пять Кармендрий и пять пран происходят из раджасической составляющей 5-и элементов, и мы знаем это:

Пространство порождает речь,
Воздух порождает руки,
Огонь - ноги.
Вода-Гениталии
Земля - Задний проход.

И посмотрите, они все так тесно связаны:

Земля - это запах, который ассоциируется с задним проходом,

Вода связана с гениталиями и водной стихией.

Движение ног наполняет вас энергией и теплом, это элемент огня.

Элемент воздуха связан с навыками, большинство навыков вы приобретаете с помощью рук, это элемент Воздуха.

А пространство - это звук, и из звука возникает речь.

Вы уже в состоянии объяснить все это прямо сейчас?

Итак, вот это все, и пять пран дают энергию для осуществления этих действий.

Теперь мы перейдем к тому, что представляет собой тамасический компонент.

Что является производной от Тамаса?


24.1. Если задаться вопросом о том, как происходит эта панчикарана (уплотнение и загрубление), то ответ будет следующим:

24.2. Аспект тамаса каждого из пяти первоэлементов делится на две равные части. Половина каждого остаётся нетронутой. Другая половина каждого делится на четыре равные части. Затем к нетронутой половине одного первоэлемента присоединяется одна восьмая часть каждого из четырёх других первоэлементов. На этом панчикарана (процесс превращения тонких элементов в грубые) завершается.

25. Из этих пяти грубых элементов образуется грубое (физическое) тело.

Тамас - это 5 материализованных элементов. До сих пор мы говорили о нематериализованных аспектах существования.

Саттвический и раджасический нематериализованы - они все еще тонки, но материализованным является тамас.


Пять органов ввода и Ум, Память, Интел-
лект и Эго происходят от саттвического аспекта, пять органов вывода и пять пран происходят от Раджасического.

Материализованные пять элементов - пространство, воздух, огонь, вода и земля - происходят из Тамаса.

Итак, теперь их 19, не так ли?
Когда материалы соединяются, их становится 24. Всего их 24 компонента, необходимые для создания Вселенной.

Теперь мы поговорим о том, как материализуются эти тонкие элементы.

Чистые элементы должны быть смешаны
с примесями, чтобы получить сплав. Только тогда они смогут сохранить свою структуру.

Вы берете 24-каратное золото и не можете сделать из него украшение. Потому что оно не обладает достаточной прочностью. Чтобы придать ему прочность, добавьте немного меди.

Таким же образом элементы становятся сплавами, и когда они становятся сплавами, они приобретают прочность, необходимую для поддержания конструкции.

Целостность конструкции обеспечивается за счет сплавов.

Как происходит сплав?

Рассмотрим пространство, 100% пространства в порядке, стопроцентное пространство вы делите на две части - 50% и остальные 50%.

Оставшиеся пятьдесят процентов пространства делятся на четыре равные части, каждая из которых составляет 12,5%.

Теперь о том, что делает элемент пространства - он сохраняет свои первоначальные 50%, а оставшиеся 12,5% из 4 частей он отдает другим четырем элементам.

Он отдает 12,5% воздуху 12,5 % огню, 12,5% земле и 12,5% воде, а взамен забирает по 12,5 % от каждого из них.

Таким образом, пространственный сплав будет иметь 50% пространства, 12,5% воздуха, 12,5% воды, 12,5% огня и 12,5% земли.

В этом есть смысл? Вы улавливаете это?

Точно так же воздух сохранит 50% своего первоначального содержания и забе-
рет 12,5% из остальных четырех элементов.

Таким образом, все элементы будут принимать часть другого элемента и превращаться в сплавы. Это называется Панчикарана.

Этот метод получения сплава называется Панчикарана.

Пространственный сплав = 50% космоса + 12,5% воздуха + 12,5% огня + 12,5% воды + 12,5% земли.

Воздушный сплав = 50% воздуха + 12,5% космоса +12,5% огня + 12,5% воды + 12,5%
земли.

Итак, это математическая формула для
формирования сплавов из элементов.

И таким же образом возникает грубое тело.

Сплав элементов образует грубое тело. Это краткое изложение.

Махат и Ахам - они не входят в "Таттву Бодха", я взял их из "Бхагаватама". Там
говорится, что это причинное тело.

Из причинного тела происходит Махат, называется Махат Таттва, Махат - это Высший разум.

Это подобно тому, как архитектор строит дом, а Махат порождает Ахам.

Ахам - строитель, Махат -архитектор, который проектирует вселенную, Ахам- строитель, который построил вселенную.

А пять элементов - это строительные материалы, с помощью которых создается все сущее.

Теперь начинается процесс рождения. Прямо сейчас все находится в нужном положении, даже сплавы на месте. Прямо сейчас вы невидимы, но теперь вы готовы стать видимыми.

Помните, мы обсуждали Пракату - Апракату, ты всегда присутствуешь во Вселенной, но иногда ты появляешься, а иногда и не появляешься.

Чтобы вы появились, весь этот процесс должен произойти; весь этот процесс должен сложиться воедино. Теперь все сложилось, и вы находитесь в материнской утробе.

Итак, в первый день, когда сперматозоид и яйцеклетка встречаются, это похоже на влажное пятно.

На 10-й день оно становится похожим на пузырь. Через месяц он становится размером с орех бетеля. На второй месяц появляется голова. На третий месяц появ-
ляются конечности. На четвертом месяце начинается движение - жидкости и кровь начинают двигаться внутри вас, так что это четвертый месяц. На пятом месяце начинается физическое движение. На шестом месяце вы испытываете боль -и из -за того, что вы испытываете боль, вы начинаете брыкаться.

Итак, до 6-го месяца ребенок не испытывает боли. На шестом месяце появляется боль, а затем она начинает усиливаться. И когда ребенок пинается, что происходит до 7-го месяца, он покрывается тем, что называется Прана-вайю.

Функция Прана-вайю заключается в поддержании жизнедеятельности организма, поддержании его в тонусе. Он обеспечивает ребенка энергией, необходимой для роста и комфортного самочувствия.

До этого времени малыш находится в состоянии самадхи - полного блаженства. боли не было, теперь она ощущается, он пытается сопротивляться боли, брыкаясь.

Когда ребенок начинает брыкаться от дискомфорта, Прана-вайю укачивает его в утробе матери и усыпляет. Это похоже
на колыбельную. Колыбельная - это когда Прана-вайю укачивает его и говорит: "Хорошо, ты спишь". Ребенок успокаивается.

На седьмом месяце ребенок приобретает память обо всех прошлых жизнях, а затем начинает думать: "Ну, если я делал все это раньше, и если я не усваивал свои уроки все эти жизни, какой смысл рождаться заново, я не хочу уходить", - потому что это только причиняет страдание, когда я выпадаю из жизни.

Итак, на 7-м месяце ребенок сопротивля-
ется, и брыкается все сильнее, и теперь
случилось так, что по прошествии седьмого месяца Прана-вайю перешел во владение Апана-ваю.

Прана-вайю - это движение праны вверх, Апана-вайю -движение праны вниз.

Прана-вайю обеспечивает жизнеспособность ребенка до 7-го месяца. Теперь Апана-вайю должен позаботиться о том, чтобы оно по-
явилось на свет. Оно должно появиться на свет, потому что должно выполнить свои кармические обязательства. Так что он должен пройти через это.

Итак, на 7-м месяце, когда ребенок начинает брыкаться, что происходит сразу после 7-го месяца, у вас начинаются ложные родовые схватки- схватки Брэкстона-Хикса.

Итак, это Апана-вайю угрожает ребенку, если ты сейчас же меня не послушаешь, я сама тебя вышвырну. Так что просто успокойся, наслаждайся блаженством еще пару месяцев, а потом можешь начинать бороться.

А затем, на 9-м месяце, Апана-вайю выталкивает ребенка наружу, и как только ребенок появляется на свет, в тот момент, когда он соприкасается с
внешним миром, он теряет память о прошлых жизнях. Это и есть процесс рождения.

Вот как вы стали видимым из невидимого.

Именно так были созданы вселенная и
человек.

На этом заканчивается глава 3

4. Исследование тождественности индивидуальной души и Бога (Джива-Брахма-ка-экйа, или джива-Ишвара-вичара)

Ты есть То

Вот мы завершили работу над тремя главами этого особого текста. Мы приступаем к четвертой. Теперь последует краткое изложение пройденного.

Мы начали с подготовки к поиску истины. Каковы ваши квалификации? Вивека, Вайрагья, Шамади Шатка Сампатти и Мумукшатва.

Вивека -это способность отличать временное от постоянного, а также умение отпускать непостоянное и держаться за постоянное.

Вайрагья - это способность избавиться от лихорадочного стремления к удовольствиям.

Шама -это спокойствие,
Дама - власть над чувствами,
Титикша - терпение,
Упарати - удовлетворенность,
Шрадха - вера и
Самадхана - это способность сосредотачиваться, а
Мумукшатва - это стремление к свободе.

Итак, как только у вас появится прочная основа, вы станете способны задавать вопросы о том, кто я такой? Что такое этот мир? В чем цель этой жизни? Все эти важные вопросы.

Затем, когда Учителя спросили, "кто же я такой?" он дал два ответа. Сначала сказал, кем я не являюсь, а затем, кто я такой?

Итак, что такое Анатма и что такое Атма?

Он сказал, что вы не являетесь грубым, тонким или причинным телом. Вы не являетесь пятью оболочками, не являетесь тремя состояниями существования. Тогда кто вы?

Вы - истина, вы - чистое сознание и вы - блаженство, которое не зависит
от внешних объектов. Итак, на этом мы и остановились в прошлый раз изучив творение.

Сегодня мы узнаем немного больше.


26. Таким образом проявлено (самбхута) тождество (одинаковость) пинданды (телесной физической оболочки) брахманде (Брахме в виде анды — яйца, с которым его сравнивают), то есть микрокосмоса макрокосмосу.

У Атмана, или Самости есть 3 характеристики - Ниргуна, Ниракара и Нирвикальпа.

Ниргуна - Он свободен от атрибутов и не связан качествами материальной природы (майи) - Саттвой, Раджвой и Тамасом;

Ниракара - Он бесформенен,

Нирвикальпа - он не может быть ограничен временем и пространством. То есть, по сути, это означает, что он неизменен и вечен.

Затем мы увидели, из чего состоит человек и из чего состоит вселенная. По сути, они состоят из одних и тех же компонентов.

И Вселенная и человек состоят из
24 компонентов:

- 5 органов чувств,
- 5 органов действия,
- 5 пран,
- 4 внутренних способностей и
- 5 элементарных сплавов или материализованных элементов.

Итак, эти 24 компонента - не что иное, как 5 элементов, расположенных по-другому.

Итак, на индивидуальном уровне у вас
есть грубое тело, тонкое тело и причинное тело; а на вселенском уровне у вас есть грубая вселенная, тонкая вселенная и причинная вселенная.

Грубое, тонкое и причинное тело называется Дживой или Дживатмой, или индивидуальным "я";

а грубую, тонкую и причинную Вселенную вы называете Ишварой, Богом или Парматмой.

Итак, это индивидуальное "я" и вселенское "я", или Я и Бог. У меня есть грубое, тонкое и причинное тело, а у Бога есть грубая, тонкая и причинная Вселенная.

Теперь в этой главе речь пойдет об этих двух аспектах творения и о том, почему они кажутся разными.