Беседы с Раманой Махарши

Первый том содержит дневниковые записи бесед Шри Бхагавана за период с января 1935 года по январь 1937 года.

Как и второй том (февраль 1937 – апрель 1939), он охватывает весь диапазон вопросов и проблем садханы на всех уровнях – от начального до продвинутого.

С помощью только одного текста "Бесед" серьезный духовный искатель может очистить ум и узнать, как стать Собой – чистым Счастьем.

Он будет полностью готов к изучению произведений Шри Бхагавана, написанных Его собственной рукой. Он будет готов к практике обоих действительных Путей, ведущих к Само-реализации, – Пути Любви, само-отдачи, и Пути Знания, или Само-исследования.

БЕСЕДЫ 1935 года

"В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно.

Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я".

«Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация.

Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины)».

"Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь".

6 января

Г-жа М. А. Пиггот, английская дама, которая прочла "Поиски в скрытой Индии", пришла к Махарши. Переводчиком разговора был один из учеников. В это время в Холле находилось много посетителей, в том числе и несколько дам с детьми; в помещении было очень шумно. Наконец воцарилась тишина.

Неожиданно все услышали, что Махарши, который, как казалось, смотрел куда-то в пространство, мягко сказал: "Обезьяна!"

Выяснилось, что маленький ребенок (его мать сидела по другую сторону двери и за ним не следила) расположился на пороге, а крупная обезьяна, стоявшая на задних лапах, обеими руками ласкала ребенка, не причиняя ему ни малейшего неудобства; и таким образом они мирно проводили время в обществе Махарши.

При звуке голоса Махарши обезьяна ловко отпрыгнула и исчезла. Инцидент произвел на даму большое впечатление.

7 января
Г-жа Пиггот спросила: Является ли наличие Учителя необходимым для достижения Реализации?

Махарши. Реализация – это в первую очередь результат Милости Учителя и лишь затем – поучений, лекций, медитаций и т. п. Последние представляют собой лишь вспомогательные, второстепенные средства, тогда как Милость – главная и необходимая причина (Реализации).


Преданный. Какие препятствия мешают осознанию Атмана?

М. Привычки ума [васаны].

П. Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М. Осознанием Атмана.

П. Но здесь же порочный круг.

М. Именно эго создает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов.

Найдите того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен.


П. Что может помочь Реализации?

М. Поучения Писаний и осознавшие Себя души.

П. Могут ли дискуссии, лекции, медитации служить поучениями (ведущими к Реализации)?

М. Да, но всё это – лишь вспомогательные средства, тогда как абсолютно необходима Милость Учителя.

П. И долго нужно ждать эту Милость?

М. Зачем вам это знать?

П. Чтобы надеяться.

М. Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения.

Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодрствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосходит даже эго.

Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании.

Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.



П. В этом случае я засну.

М. Не беда!

П. Но ведь это – пустота.

М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.


П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?

М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состояние будет не сном, а сном без сна.

Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой путанице.


П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.

М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий "внутри" и "снаружи". Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.


П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?

М. Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам исчезнуть.


П. Помогает ли моя Реализация другим?

М. Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото.

Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

П. Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М. Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из вашего Я. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.


П. Теоретически я понимаю, но они ("другие") всё ещё здесь.

М. Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины.

Если на этом же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видящий и видимое – появятся на нём. Примените это к себе.

Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья, растения и всё остальное, о чем вы спрашиваете.

На самом деле все они не что иное, как Атман. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.



П. Да, но я всё понимаю ещё только теоретически. Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.

М. Даже мысль "Я не понимаю" – это помеха. Фактически есть только Атман.

8 января

Некий старик вошел и сел в Холле. Махарши читал в это время санскритскую версию первого из пяти гимнов Аруначале – "Свадебная гирлянда посланий Аруначале", созданную Шармой.


Старик спросил тихо:

Говорят, что Реализация невыразима, и попытки выразить Реализацию всегда терпят неудачу при её описании. Как это может быть?

М. Эта тема упомянута в третьем стихе гимна "Восемь строф Аруначале", где признаётся, что хотя Реализация невыразима, её существование всё же обозначено.


Вскоре после этого у старика появились видимые признаки переживания. Его дыхание стало глубоким и затрудненным, он упал на пол, смиренно распростершись, и встал только через одну-две минуты.

Оставаясь в течение короткого времени в спокойствии, он затем оставил Холл. Очевидно, этот человек пережил некое озарение. Он искал подтверждения от Махарши, чей ответ попал в точку.

Тем самым он нашел подтверждение и смиренно, но с чувством, выразил благодарность божественному вмешательству, которое помогло ему.


Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад:

"Высший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего".

М. Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно индивидуальная душа, – тоньше ума.

И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что

если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.

19 января

Господин Дуглас Эйнсли (г-н Грант Дафф), аристократичный джентльмен из Англии, в возрасте 70 лет, кузен бывшего губернатора Мадраса, прозаик и поэт, который ранее был связан с британскими дипломатическими миссиями в Афинах, Париже и Гааге, приехал в Мадрас как гость губернатора. Он появился у Махарши с рекомендательным письмом от Поля Брантона.

На следующий день он пришёл снова и оставался в Холле в течение почти часа. Оба эти дня практически не было словесного обмена, встречались только взгляды.

К его привычкам относилось воздержание – он ничего не ел до часа дня и потом обедал; говорили, что вечером он ел только печенье, запивая кофе, и более не прикасался к еде. Он всегда был холостяком, натощак проходил пешком несколько миль в день. Его голос был низкий, мягкий, и казалось, что слова исходят прямо из сердца.

Среди его друзей можно назвать недавно умершего сэра Джона Вудрофа, сэра Сарвепалли Радхакришнана и профессора Томаса, профессора санскрита в Оксфордском университете. Он выразил желание слушать чтение Вед.

В понедельник пришло письмо из Риги, и вопросы, заданные в нем, случайно совпали с теми, которые задал гость из Европы; они касались существования бестелесных душ умерших и того, как лучше помогать им.

Ответ, посланный в Ригу, был прочтен Гранту Даффу вслух. Тамильские песнопения "Открытой Истины" Махарши на тамильском языке и пение Вед повторили в его присутствии. Он оценил исполнение как великолепное. Он пришел вечером следующего дня и, к удивлению присутствующих, рассказал Махарши о своем переживании прошлой ночью.

Он увидел внутри себя, в Сердечном центре с правой стороны груди, нечто похожее на электрический свет. Потом он добавил, что видел внутри себя сияющее солнце.

Махарши чуть улыбнулся, и затем гостю прочли отрывок из перевода стихотворения Атма-видья (Познание Атмана), где содержится сокровенное высказывание о том, что

Реализация состоит в достижении Атмана (Я), который представляет собой пространство Сознания [чидвьёман] в отличие от ума – пространства читты [читтавьёман].

Это объяснение понравилось ему. Говоря о Гранте Даффе позже, Махарши отметил:

"Только подумайте о старике 70 лет, отказавшемся от спокойной жизни в собственном доме, на доход, им заработанный! Какой сильной должна быть серьезность его устремления, если он покинул родину, отважился на морское путешествие длиной в 6000 миль, храбро встречал трудности долгого железнодорожного путешествия по незнакомой стране, не зная языка, подвергаясь превратностям одинокой жизни, подчинившись неприветливости жаркого климата, в неблагоприятных и непривычных для него условиях. Он мог бы быть счастливым в собственном доме. Но жажда внутреннего покоя привела его сюда".

(Действительно так! Интенсивность его устремленности обнаружилась, как об этом говорили люди, в переживаниях озарения в течение четырех дней после прибытия).



М. По поводу вопроса о душах умерших: пока человек отождествляет себя со своим грубым телом, мысль, материализуемая как физические проявления, должна быть реальной для него.

Так как ему кажется, что его тело произошло от другого телесного существа, то и этот другой существует для него так же истинно, как и его собственное тело.

После пребывания в этом мире последнее несомненно продолжает существовать и после смерти, ибо его потомки еще находятся здесь и (также) полагают, что они родились от другого существа.

При этих условиях иной мир действительно существует и души умерших получают помощь от возносимых за них молитв.

С другой стороны, если посмотреть иначе, то Единственной Реальностью является Атман, Я, из которого возникает эго, содержащее в себе семена склонностей, приобретенных в предыдущих воплощениях.

Атман освещает эго, склонности и органы чувств, вследствие чего эти склонности предстают перед чувствами как материализованная вселенная, а эго, отражение Атмана, воспринимает их.

Эго отождествляет себя с телом и, следовательно, теряет из виду Атман, а результатом такой оплошности является темное невежество и беды этой самой жизни.

Событие, состоящее в том, что эго родилось от Атмана и забыло Его, и есть рождение.

Следовательно, можно сказать, что рождение индивидуума убивает его мать.

Желание вновь – в настоящем – обрести умершую мать на самом деле является желанием вновь обрести Себя, Атман, что суть то же самое, что и Само-реализация, или смерть эго; это само-отдача себя матери, чтобы она могла жить вечно.



После этого Махарши прочел из тамильской версии "Йога-Васиштха" историю Дирга Тапаси, у которого было два сына: Пунья и Папа.

После смерти родителей младший из них горевал, но старший брат утешал его: "Почему ты горюешь о потере родителей? Я скажу тебе, где они находятся; они в нас, они – это мы. Ведь поток жизни проходит через бесчисленные воплощения, рождения и смерти, удовольствия и страдания и т. д., так же как поток речной воды прокладывает путь через скалы, ямы, пески, возвыше–ния и впадины, всё ещё не поврежденный ими. Таким же образом удовольствия и страдания, рождения и смерти подобны волнениям мнимой воды в мираже (которым является) эго.

Единственная реальность – это Атман, из которого появляется эго и устремляется дорогой мыслей, проявляющихся как вселенная. В этих мыслях появляются и исчезают матери и отцы, друзья и родственники. Они – не что иное, как проявления Атмана, и, следовательно, родители любого человека не могут находиться вне Атмана. Поэтому нет причины горевать. Учись этому, пойми это и будь счастлив".

24 января

Г-н В. И. Эванс-Венц, английский ученый из Оксфордского университета, приехал с рекомендательным письмом от Поля Брантона. Он устал с дороги, и ему потребовался отдых. Но он вполне приспособлен к индийскому образу жизни, так как посещал страну неоднократно.

Он изучил тибетский язык и участвовал в переводе "Книги мертвых" и "Жизни Миларепы"– величайшего из тибетских йогов, а также третьей книги "Тибетских тайных учений".

Во второй половине дня он уже начал задавать вопросы. Они касались Йоги.


Он хотел узнать, правильно ли убивать таких животных, как тигры и олени, и использовать их шкуры для принятия йогических поз [асаны].

М. Является ли ум тигром или оленем?

П. Если всё иллюзия, то, значит, можно отнимать жизнь?

М. Для кого есть иллюзия? Узнайте это! Фактически каждый в каждый момент своей жизни является "убийцей Атмана". [атмахан].


П. Какая поза [асана] является наилучшей?

М. Любая асана; возможно, что это сукха-асана (легкая поза, или полупоза Будды). Но всё это не важно для джняны, Пути Знания.


П. Отражает ли поза темперамент?

М. Да.

П. Каковы свойства и воздействия шкуры тигра, шерсти, шкуры оленя и т. д.?

М. Некоторые обнаружили их и рассказали о них в книгах по Йоге. Они соответствуют проводникам и изоляторам в электромагнетизме и т. д. Но всё это не имеет значения для Пути Знания [джняна марга].

Поза в действительности означает положение и устойчивость в Атмане.
Она является внутренней. Но другие люди (говоря об асанах) имеют в виду внешние позы.


П. Какое время лучше всего подходит для медитации?

М. А что такое "время"?

П. Расскажите мне, что это такое!

М. Время – это просто идея. Существует только Реальность. Что бы вы ни подумали о Её природе, Реальность всегда будет соответствовать вашим ожиданиям.

Если вы назовете Её временем, то Она – время, если существованием, то Она – существование и т. д. Назвав Её временем, вы делите Её на дни и ночи, месяцы, годы, часы, минуты и т. д.

Время не является существенным для Пути Знания. Но некоторые правила и дисциплина полезны для начинающих.



П. Что такое джняна марга?

М. Концентрация ума до известной степени является общей для Знания и для Йоги. Йога стремится к союзу индивидуума с Всеобщностью, с Реальностью. Такая Реальность не может быть новоявленной. Она должна существовать даже сейчас, и она существует.

Поэтому Путь Знания пытается выяснить, как возникла вийога (разобщение). Это разобщение – лишь отделение от Реальности.


П. Что такое иллюзия?

М. Для кого существует иллюзия? Выясните это. Тогда иллюзия исчезнет.

Обычно люди хотят разобраться в иллюзии, но не исследуют, для кого она присутствует. Это глупо.

Иллюзия есть нечто внешнее и неизвестное. Но сам искатель считается известным и находящимся внутри. Раскройте ближайшее, сокровенное, не пытаясь понять далекое и неизвестное.



П. Не посоветует ли Махарши европейцам какую-нибудь определенную телесную позу?

М. Это могло бы быть целесообразно. Однако следует ясно понимать, что нет запрета на медитацию и при отсутствии асан или установленного времени и прочих вспомогательных предписаний.


П. Есть ли у Махарши какой-то особый метод, передаваемый именно европейцам?

М. Всё зависит от состояния ума конкретного человека. На самом деле здесь нет твердых фиксированных правил.



Далее Эванс-Венц стал задавать вопросы, которые в основном касались подготовительных ступеней Йоги, и Махарши отвечал, чmo они – вспомогательные средства для Йоги, которая сама является помощником в Само-реализации, цели всех и каждого.


П. Работа препятствует Самореализации?

М. Нет. Для осознавшего Себя есть только одна Реальность – Атман, а действия носят феноменальный характер, не затрагивающий Атман.

Даже когда Осознавший действует, у него нет чувства делателя.

Его действия непроизвольны, и он остаётся их наблюдателем, без какой-либо привязанности к ним.

У таких действий нет цели. Даже тот, кто еще только практикует путь Мудрости [джняна], может выполнять эту практику, будучи занятым работой.

Это может оказаться трудным на ранних стадиях для начинающего, но после некоторой тренировки практика вскоре станет эффективной и работа уже не покажется препятствием медитации.



П. Что такое практика?

М. Постоянный поиск "Я", источника эго. Выясните «Кто "Я"?» Чистое "Я" (Я) – реальность, абсолютное Существование-Сознание-Блаженство.

Если Оно забыто, возникают все беды; когда же человек крепко удерживает Его, он уже не затрагивается бедами.



П. Необходимо ли целомудрие [брахмачарья], чтобы осознать Себя?

М. Брахмачарья означает "живущий в Брахмане". Она не связана с целомудрием, как это обычно понимают. Настоящий Брахмачарин, т. е. тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, Который суть то же, что и Атман, Я.

Зачем тогда искать другие источники счастья? Фактически именно покидание Атмана всегда было причиной всех бед.



П. Является ли целомудрие обязательным условием для Йоги?

М. Это так. Среди многих других вспомогательных средств целомудрие, несомненно, является одним из помощников для Реализации.


П. Значит ли это, что оно не обязательно? Может ли женатый человек осознать Себя (Я, Атман)?

М. Конечно, весь вопрос в готовности ума. Любой человек, женатый или неженатый, может осознать Себя, поскольку Атман, Я, присутствует здесь и сейчас.

Если бы Он не был таким, а достигался какими-то усилиями в какие-то иные сроки, и если бы Он был чем-то новым, тем, что требуется приобрести, то за Ним не стоило бы и гнаться.

Ибо то, что не является естественным, не может быть также и постоянным. Но я говорю именно то, что Атман существует здесь и сейчас, и только Он один.



П. Так как Бог присутствует во всём, человек не должен отнимать жизнь, какая бы она ни была. Право ли общество, отнимающее жизнь убийцы? Может ли государство так поступать? В христианских странах начинают думать, что это было бы несправедливо.

М. А что толкнуло убийцу к совершению преступления? Та же самая сила присуждает ему и наказание.

Общество или государство только орудия в руках этой силы. Вы говорите об отнятии одной жизни; а как насчет бесчисленных жизней, потерянных в войнах?



П. Это так. Потеря жизни в любом случае является злом. Можно ли оправдывать войны?

М. Для осознавшего Себя, того, кто всегда остаётся в Атмане, потеря одной, нескольких или (даже) всех жизней в этом мире или во всех трех мирах ничего не меняет.

Даже если он случайно уничтожит всех, никакой грех не затронет столь чистую душу.

(Бхагавад) Гита говорит:

"Тот, кто свободен от понятия эго, чей интеллект непривязан, даже уничтожив все миры, он бы не убивал и не был бы связан результатами своих действий".


П. Но разве действия человека не влияют на его личность в последующих рождениях?

М. Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, и думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах.



П. Сколько времени понадобилось Махарши, чтобы осознать Себя?

М. Такой вопрос задан потому, что воспринимаются имена и формы. Эти восприятия являются результатом отождествления эго с грубым телом.

Когда эго отождествляется с тонким умом, как в сновидениях, тогда и восприятия также являются тонкими. Но в глубоком сне нет восприятия. Разве тогда ещё не было эго?

Но если бы эго не было, то не могло бы быть и памяти о глубоком сне. Кто тогда крепко спал? В своем глубоком сне вы не говорите, что вы спите. Вы говорите об этом сейчас, когда находитесь в состоянии бодрствования.

Эго, следовательно, является одним и тем же в бодрствовании, в сновидениях и в глубоком сне (без сновидений).

За этими состояниями найдите основополагающую Реальность. Это Реальность, которая лежит в их основе.

В Ней есть только Бытие. В Ней нет ни "вы", ни "я", ни "он"; нет ни настоящего, ни прошлого, ни будущего.

ОНА находится за пределами времени и пространства, вне того, что можно выразить. ОНА вечно здесь.

Так же как дерево образует ростки на своих корнях, перед тем как принесет плоды и погибнет, – а эти ростки, если их пересадить, снова сделают то же самое, – так и первоначальный древний Учитель (Дакшинамурти), рассеивавший сомнения своих мудрых [риши] учеников, пребывая в Молчании, оставил ростки, которые всегда размножаются.

Гуру – это росток того Дакшинамурти. Ваш вопрос не возник бы, если бы вы осознали Себя, Атман.



П. Входит ли Махарши в нирвикальпа самадхи?

М. Если глаза закрыты, то это нирвикальпа, если открыты, то (пусть и отличное от первого, но всё же это состояние абсолютного покоя) – савикальпа.

Всегда присутствующим состоянием является естественное состояние сахаджа.

6 января

Г-н Эванс-Венц спросил:

Существуют йогины, имеющие оккультные силы. Что Махарши думает о них?

М. Эти силы известны или по слухам, или по их демонстрации. В обоих случаях они находятся только в области ума.


П. Поль Брантон упоминает об одном йогине в Мадрасе, о котором говорят, что он постоянно поддерживает связь со своим Учителем в Гималаях.

М. Это не более удивительно, чем общеизвестная телепатия. Телепатия не может функционировать без того, кто слышит, и телевидение без того, кто видит. Какая разница между слушанием на большом или на коротком расстоянии?

Имеет значение только то, что имеется тот, кто слышит. Без слушателя нет слушания, без зрителя нет видения.


П. Поэтому вы желаете, чтобы я рассматривал субъект, а не объект?

М. Субъект и объект появляются лишь после того, как возник ум. Ум охватывает и то и другое, а также оккультные силы.


П. Можно ли на горе Аруначале видеть проявления лучезарного света [джёти]?

М. Да.


П. Влияет ли посещение святых мест, таких как гора Кайлас, Бенарес и т. д., на психику (паломника)?

М. Да.


П. Можно ли извлечь (духовную) выгоду от смерти в Бенаресе?

М. Да, но значение этого станет ясным, если появится понимание подлинного Бенареса и подлинной смерти.


П. Вы имеете в виду то, что они находятся в Атмане?

М. Да.


П. В теле есть шесть центров, а соответствующие им центры существуют и в мире.

М. Да. То, что есть в мире, есть и в теле; то, что существует в теле, существует также и в мире.


П. Является ли святость Бенареса делом веры каждого или эта святость имеет под собой и реальное основание во внешнем мире?

М. И то и другое.


П. Одних людей влечет в одно место паломничества, а других – в другое. Это зависит от их темперамента?

М. Да. Просто посмотрите, как вы все, родившиеся в столь разных местах и живущие в других странах, собрались сегодня здесь.

Что за Сила привлекла вас сюда? Если понять это, то и другая Сила также станет понятна.



29 января

Г-н Грант Дафф спросил:

Где расположены память и забывчивость?

М. В уме [чumma].

30 января

Г-н Эванс-Венц:

Для практика джняны уединение необходимо?

М. Уединение – в уме человека. Один может находиться в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенное спокойствие, и такой человек всегда находится в уединении.

Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен.

Уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.



П. Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение? Это так?

М. Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении.



П. Говорят, что в Тибете много святых, остающихся в уединении, но всё ещё очень полезных миру. Каким образом?

М. Это может происходить так. Осознание Себя, Реализация – это самая большая помощь, какую только можно оказать человечеству. Поэтому и говорят, что святые помогают, хотя и остаются в лесу. Но не следует забывать, что уединение существует не только в лесу. Его можно иметь даже в городах, в самой гуще мирских занятий.



П. Но нет ли всё-таки необходимости в том, чтобы святые общались с людьми и помогали им?

М. Только Атман – Реальность; мир и всё остальное не реальны. Для того, кто осознал Себя, мир неотличим от него самого.



П. Поэтому отсюда следует, что Реализация святого духовно поднимает человечество, но оно об этом и не подозревает. Так ли это?

М. Да, помощь незаметна, но она существует. Хотя человечество её не сознаёт, святой действительно помогает всем.


П. А не было бы лучше, если бы он общался с другими?

М. Не существует никаких таких других, с которыми бы следовало общаться. Атман является одной и единственной Реальностью.



П. Но если бы существовала сотня людей, достигших Самореализации, разве от этого не было бы больше пользы для мира?

М. Когда вы произносите "Атман", вы говорите о безграничном, когда вы добавляете к Нему слово "люди", вы ограничиваете смысл. Существует только одно Бесконечное Я.



П. Да, да, я понимаю! Шри Кришна сказал в Гите, что работу необходимо выполнять без привязанности и что такая работа лучше, чем праздность. Это карма-йога?

М. Сказанное должно было соответствовать различным темпераментам слушателей.


П. В Европе нет понимания того, что уединенный человек может быть полезен. Там считают, что только люди, работающие в миру, приносят пользу. Когда же кончится это заблуждение? Будет ли европейский разум и дальше вязнуть в трясине (невежества) или он осознает истину?

М. Никогда не думайте о Европе или об Америке. Где они, как не в вашем уме? Осознайте своё Я, Себя, и тогда всё станет понятно.

Если вы видели во сне нескольких людей, а затем проснулись и вспоминаете свой сон, то разве пытаетесь выяснить, проснулись ли и люди, созданные вашим сном?



П. Что думает Махарши о теории всеобщей иллюзии [майя]?

М. А что такое майя? Это лишь Реальность.


П. А разве майя – не иллюзия?

М. Словом майя обозначают проявления Реальности. Поэтому майя – это просто Реальность.


П. Некоторые говорят, что Шри Шанкарачарья был просто интеллектуалом, а не Осознавшим. Так ли это?

М. Зачем беспокоиться о Шанкарачарье? Осознайте своё собственное Я. Другие могут сами побеспокоиться о себе.



П. Иисус Христос исцелял людей от их болезней. Было ли это только действием оккультной силы [сиддхи]?

М. Сознавал ли Иисус в то время, что он исцелял людей от их болезней? Он мог и не сознавать свои силы.

Рассказывают такую историю: Иисус однажды исцелил человека от слепоты. Со временем оказалось, что тот весьма порочен. Иисус, встретив его через несколько лет, заметил злобность и спросил, почему он такой. Тот ответил, что, пока был слепым, не мог совершить никакого греха. Но после того как Иисус исцелил его от слепоты, он стал порочным и Иисус был (таким образом) ответствен за его безнравственность.



П. Разве Иисус не был совершенным существом, обладающим оккультными силами [сиддхи]?

М. Он мог не сознавать свои силы [сиддхи].



П. Разве не полезно приобретать такие способности, как телепатия и т. п.?

М. Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слышать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением. Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близкого или дальнего расстояния.

Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются (лишь) функциями ума.

Оккультные силы [сиддхи] возникают, следовательно, только в уме. Они не присущи Атману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.

Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает лишь ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым.

Но посмотрите, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятиями есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропорционально увеличиваться.

Оккультные силы не принесут кому-либо счастья, но сделают ещё более несчастным! Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] желает демонстрировать свои сиддхи для того, чтобы другие его признали. Он ищет признания, и если оно не наступит, то будет несчастлив.

Здесь должны быть "другие", чтобы оценить его. Он может даже найти другого обладателя высших сил. Это вызовет зависть и породит несчастье.

Более сильный оккультист [сиддха] может (в свою очередь) встретить ещё более сильного сиддху и так далее – пока не придет тот, кто мгновенно взорвет всё.

Таков самый высокий посвященный [сиддха], и Он есть Бог, или Атман. Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить преуспевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой?

То, которое приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [сиддхи].



П. Но обыкновенные люди в Европе и Америке вряд ли будут приветствовать подобный подход. Они желают демонстрации сил, а также инструкций в виде лекций и т. д.

М. Лекции могут развлекать людей в течение нескольких часов, отнюдь не совершенствуя их. Молчание, с другой стороны, является неизменным и приносит пользу всему человечеству.



П. Но Молчание не понимают.

М. Это неважно. Молчание – это красноречие. Устные лекции не столь красноречивы, как Молчание. Молчание является непрерывным красноречием.

Здесь идеал – древний Учитель Дакшинамурти. Он учил своих учеников-риши посредством Молчания.



П. Но тогда у Него были ученики. Поэтому всё было правильно. Но сейчас положение изменилось. Учеников нужно сначала найти, чтобы помогать им.

М. Такая позиция – признак неведения. Сила, которая создала вас, создала и этот мир. Если она может позаботиться о вас, она может подобным образом позаботиться и о мире.



П. Что Бхагаван думает о "потерявшейся душе", которую упоминает Иисус Христос?

М. Подумайте о том, что можно потерять. Существует ли такое? Важно лишь то, что естественно. Но такое должно быть вечным и не может быть случайным.

То, что рождено, должно и умереть. То, что приобретено, обязательно теряется. Но родились ли вы? Вы существуете всегда. Атман никогда не может быть утерян.


П. Чтобы никто не погиб, Будда советует восьмеричный путь как наилучший.

М. Да, индуисты называют это раджа-йогой.



П. Рекомендована ли Йога духовно устремленному?

М. Йога помогает контролировать ум.


П. Но разве она не ведет к оккультным силам [сиддхи], о которых говорят, что они опасны?

М. Но вы сами определили свой вопрос словами "духовно устремленный". Ведь вы не имели в виду искателя оккультных сил [сиддхи]?

31 января

Г-н Элаппа Четтияр, член законодательного совета Мадрасского правительства и влиятельный индуист, спросил:

Почему говорят, что знание, порожденное услышанным, не является твердым, тогда как порожденное созерцанием – твердое?

М. Также сказано, что знание, полученное из вторых рук [парокша], – не твердое, а основанное на собственном осознании [апарокша] – твердое.

Еще говорят, что слушание помогает интеллектуальному пониманию Истины, медитация делает это понимание ясным, а созерцание приносит осознание Истины.

Более того, говорят, что всё подобное знание неустойчиво и становится непоколебимым только тогда, когда оно столь же ясное и близкое, как ягода крыжовника на ладони.

Есть и такие, кто утверждает, что только слушания будет достаточно, поскольку компетентный человек (созревший для Истины), который уже, возможно, в предыдущих воплощениях подготовил себя, осознаёт и пребывает в Покое сразу как услышит Истину, сказанную ему только один раз, тогда как не имеющий подобной подготовки должен пройти через ступени, предписанные выше, прежде чем достигнет самадхи.




Г-жа Пиггот вернулась из Мадраса, чтобы снова посетить Ашрам. Она задавала вопросы о регуляции диеты.


П. Какая диета предписывается садхаку (духовному практику)?

М. Саттвическая пища в умеренном количестве.

П. Что такое саттвическая пища?

М. Хлеб, фрукты, овощи, молоко и т. д.

П.Некоторые люди в Северной Индии едят и рыбу. Так можно делать?

(Махарши не дал никакого ответа).


П. Мы, европейцы, привыкли к определенной диете; смена диеты влияет на здоровье и ослабляет ум. Не нужно ли все-таки сохранять физическое здоровье?

М. Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем сильнее разрастается ум.


П. При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.

М. Что вы понимаете под силой ума?

П. Способность уничтожать мирские привязанности.

М. Качество питания влияет на ум, так как он кормится потребляемой человеком пищей.


П. Действительно! Тогда как же европейцам приспособиться к чисто саттвическому питанию?

М. (указывая на г-на Эванс-Венца). Вы едите нашу пищу. Причиняет ли она вам неудобства?

Г-н Эванс-Венц: Нет, так как я привык к ней.


П. А что можно сказать о тех, кто так и не привык?

М. Привычка – это просто приспособление к окружающей обстановке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу.

Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.


П. Касаются ли диетические ограничения человека, осознавшего Себя?

М. Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, которую ест.


П. Приготовление мясной пищи – это ведь тоже участие в убийстве?

М. Ахимса [непричинение вреда] – самый главный принцип для практиков Йоги.


П. Даже и у растений есть жизнь.

М. Так же как и у плит, на которых вы сидите!


П. Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?

М. Да, именно так.

2 февраля

Г-н Эванс-Венц продолжал:

Можно иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?

М. Кто такой Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель.

Знаменитый святой древности Авадхута говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Авадхуты.

Бог, Гуру и Атман – это одно и то же. Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всём.

Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.



П. Дает ли Шри Бхагаван посвящение своим ученикам?

(Махарши промолчал.)



Один из преданных взял ответ на себя, сказав:

Махарши не рассматривает никого внешним своему Я. Поэтому для него не существует никаких учеников. Его Милость – всё проникающая, и Он передает ее любому человеку, который этого заслуживает, через Молчание.


П. Как помогает Само-реализации книжная мудрость?

М: Лишь настолько, насколько делает человека духовно мыслящим.


П. Насколько помогает интеллект?

М: Лишь настолько, насколько побуждает человека погрузить интеллект в эго, а эго – в Атман.

4 февраля

Г-жа Пиггот:

Почему вы пьёте молоко, но не употребляете в пище яиц?

М. Домашние коровы дают больше молока, чем это необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него.


П. Но ведь и курица не может хранить яйца при себе?

М. Но в них присутствует потенциальная жизнь.


П. Мысли прекращаются внезапно, затем столь же внезапно возникает и устанавливается (переживание) "Я–Я". Это присутствует только в восприятии, но не в интеллекте. Правильно?

М. Конечно, это так. Сначала должны прекратиться мысли, должен исчезнуть интеллект, чтобы "Я–Я" возникло и стало доступным восприятию.

Первичным здесь является восприятие, а не интеллект.



П. Более того, "Я–Я" чувствуется не в голове, а с правой стороны груди.

М. Так и должно быть. Поскольку (духовное) Сердце располагается именно там.


П. Когда я вижу внешнее, это ощущение исчезает. Что требуется делать?

М. Нужно крепче держаться его.


П. Если человек действует, постоянно вспоминая ("Я–Я"), то будут ли действия всегда правильны?

М. Они должны быть таковыми. Но такого человека не заботит правильность или ошибочность совершаемых им действий. Его действия принадлежат Богу, а потому они должны быть правильны.



П. Почему же тогда для него существуют ограничения в пище?

М. Ваше нынешнее переживание обусловлено той атмосферой, в которой вы находитесь. Можете ли вы иметь его вне этой атмосферы?

Опыт носит нерегулярный характер. Пока он не стал для вас постоянным, необходима непрекращающаяся практика.

Ограничения в пище помогают повторить этот опыт. После того как человек установился в истине, эти ограничения сами легко отпадут.Более того, пища влияет на ум, а ум необходимо держать в чистоте.



Эта дама позднее сказала одному из учеников:

Сейчас я чувствую вибрации, исходящие от Него, более интенсивно и способна достичь центра "Я" быстрее, чем раньше.



В связи с этим Б. В. Нарасимха Свами, автор "Само-реализации", спросил: "Кто я? Как найти ответ на этот вопрос?"

М. Задавайте себе этот вопрос. (Грубое) тело [аннамайя коша] и его функции – это не (истинная природа) "Я" (не Я).

Если идти глубже, то ум [маномайя коша] и его функции – это также не Я.

Следующий шаг приводит нас к вопросу: "Откуда эти мысли возникают?" Мысли являются либо спонтанными, либо поверхностными, либо аналитическими. Они действуют через интеллект. Но тогда кто же их сознаёт?

Наличие мыслей, их ясное понимание, а также их действия – всё это становится очевидным для человека.

Анализ приводит к выводу, что отдельное бытие человека воспринимает и наличие мыслей, и их последовательность.
Это отдельное бытие и есть эго, или, как люди говорят, "я".

Интеллект [виджнянамайя коша] является только оболочкой "я", а не самим "я".

При дальнейшем исследовании поднимаются вопросы: «Кто же этот "я"? Откуда оно появляется?»

В глубоком сне (чувство) "Я" не сознаётся. Когда же "Я" поднимается, крепкий сон переходит в сновидение или в бодрствование. Но сновидение нас сейчас не интересует.

Кем является "Я" сейчас, в состоянии бодрствования? Если бы "Я" происходило из состояния глубокого сна, то тогда такое "Я" должно было бы быть покрыто неведением. Такое невежественное "Я" не может быть тем, о котором говорят Писания и что подтверждают Мудрецы.

(Истинное) "Я" (Я) превосходит даже "сон"; оно должно присутствовать здесь и сейчас, будучи тем, чем Я было также в глубоком сне и сновидениях, без качеств этих состояний.

Поэтому Я должно быть неограниченным субстратом, лежащим в основе этих трех состояний, выше анандамайя коши.

Итак, коротко говоря, Я лежит за пределами пяти оболочек. Далее, остаток после отбрасывания всего, что есть не-Я, есть Атман, Сат-Чит-Ананда.



П. Как познать, или осознать, тот Атман?

М. Преодолейте нынешний уровень относительного понимания. Отдельное бытие ("я") выступает как знающее нечто отличное от себя (не-"я"). Иными словами, субъект сознаёт объект.
Видящий – это дрик, видимое – дришья.

Должно существовать некоторое единство, лежащее в основании и того и другого, которое возникает как "эго".

Это эго имеет природу чит (интеллекта); ачит – неодушевленный предмет – является просто отрицанием этого принципа [чит].

Следовательно, эта подспудная сущность (эго) родственна субъекту, а не объекту.

Если искать дрик, то со временем вся дришья исчезает, а дрик постепенно приобретает всё более и более тонкий вид, пока не останется лишь абсолютный дрик. Этот процесс называют дришья вилайя [исчезновение объективного мира].



П. Почему объекты дришья должны устраняться? Нельзя ли осознать Истину, даже оставляя объект таким, как он есть?

М. Нет. Удаление дришья означает удаление отдельных отождествлений субъекта и объекта. Объект нереален.

Вся дришья, включая эго, является таким объектом.
После удаления нереального остается Реальность.

Если человек ошибочно принимает веревку за змею, то достаточно удалить ложное восприятие змеи, чтобы открылась истина. Без такого удаления истина не проявится.



П. Когда и как можно добиться исчезновения объективного мира [дришья вилайя]?

М. Это окончательно произойдет тогда, когда удален относительный субъект, именуемый умом.

Ум творит субъект и объект и является причиной самой идеи дуализма.

Поэтому он служит причиной ошибочного представления об ограниченном "Я" ("я") и страдания, следующего за этой неверной идеей.



П. Что такое ум?

М. Ум – одна из форм проявления жизни. Ни деревянная колода, ни хитроумная машина не обладают умом.

Это жизненная сила проявляется как жизнедеятельность, а также как тот сознательный феномен, который известен как ум.



П. Какова связь между умом и объектами? Входит ли ум в соприкосновение с чем-то отличным от него самого, т. е. с миром?

М. Мир "ощущается" в состояниях бодрствования и сновидений или же он является объектом восприятия и мысли, в обоих случаях – при умственной активности.

Если бы в бодрствовании и в сновидениях отсутствовала деятельность мысли, то не было бы ни "восприятия", ни вывода о наличии "мира".

В глубоком сне подобная активность отсутствует, и во сне без сновидений для нас не существуют "объекты и мир".

Следовательно, "реальность мира" может быть создана эго в момент пробуждения от глубокого сна; и эта реальность может поглотиться или исчезнуть, когда в глубоком сне душа возобновляет пребывание в своей истинной природе.

Появление и исчезновение мира очень напоминают поведение паука, который сначала создает сеть из выделяемой им паутины, а затем втягивает её обратно.

Такой (образный) паук лежит в основе всех трех состояний: бодрствования, сновидений и глубокого сна;

такого паука внутри человека именуют Атманом (Я), тогда как такую же основу для этого мира (который, как считают, происходит от солнца) называют Брахманом (Высочайшим Духом).

ОН, пребывающий в человеке, суть тот же Он, пребывающий в солнце.

Пока Атман, или Дух, не проявлен и не активен, отсутствуют и связанные один с другим двойники – субъект и объект, дрик и дришья.

Если же исследовать основную причину проявления самого ума, то ум окажется лишь проявлением Реальности, которая по-другому именуется Атман или Брахман.

Ум называют сукшма шарира, или "тело мыслей", а джива – это индивидуальная душа.

Джива – сущность роста индивидуальности; говоря о личности, имеют в виду дживу.

Мысль, или ум, считается аспектом дживы, или одним из способов, которым джива проявляет себя; наиболее ранней стадией, или фазой, этого проявления является растительная жизнь.

Ум всегда видим в действиях и связях, нацеленных на не-ум, или материю, и никогда – сам по себе. Поэтому ум и материя сосуществуют.

П. Как нам раскрыть природу ума, т. е. его первопричину, или ноумен, проявлением которого ум и выступает?

М. Из упорядочения мыслей по их ценности следует, что "я"- мысль – самая важная.

Чувство индивидуальности, или мысль о ней, – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея, или мысль, возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго.

Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица ("вы", "он", "то" и т. д.) не появятся до появления первого лица – "я".

Поэтому они возникают только после появления первого лица, а потому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно.

Выследите теперь первичную причину "я", или личности. Идея "я" возникает для эго, имеющего тело, и должна относиться к телу или организму.

Локализована ли она в теле, имеет ли некую специфическую связь с каким-то определенным местом, как речь или влюбчивость, имеющие центры в мозгу?

Подобным образом, имеет ли "я" какой-то центр в мозгу или в крови, или во внутренностях?

Жизнь мысли имеет своим центром головной и спинной мозг, которые, в свою очередь, питаются кровью, циркулирующей в них, несущей должным образом смешанные воздух (кислород) и пищу, превращаемые в вещество нервов.

Можно считать, что вегетативная жизнь, или жизненная сила, которая включает в себя кровообращение, дыхание, выделение и т. д., является центром, или сущностью организма.

Таким образом, ум может рассматриваться проявлением жизненной силы, которая, кроме того, может считаться расположенной в Сердце.



П. Теперь об искусстве устранения ума и развитии – взамен его – интуиции. Являются ли они двумя отдельными стадиями, имеющими некую нейтральную основу, которая не является ни умом, ни интуицией? Или отсутствие ментальной активности обязательно влечет за собой Само-реализацию?

М. Для практикующего имеются две самостоятельные стадии. Нейтральная основа присутствует в глубоком сне, в состоянии комы, при потере сознания, при безумии и т. д., когда нет ни деятельности ума, ни господства сознания Атмана.



П. Сначала интересует первая стадия. Как устранить ум, или превзойти относительное сознание?

М. Ум по своей природе беспокоен. Начните освобождать ум от его собственного беспокойства, дайте уму спокойствие, освободите от рассеянности внимания, учите смотреть вовнутрь.

Превратите всё это в привычку. Чтобы это сделать, надо игнорировать внешний мир и удалять всё препятствующее спокойствию ума.



П. Как устранить беспокойство ума?

М. Внешние контакты – контакты с объектами, иными, нежели он сам, – делают ум беспокойным.

Утрата интереса к тому, что не является Атманом, к не-Я [вайрагья], является первым шагом.

Затем следуют привычки к самонаблюдению и концентрации.

Они характеризуются контролем органов чувств, внутренних способностей и т. д., что приводит к отсутствию смущений ума, к самадхи.



П. Как практиковать самонаблюдение и концентрацию?

М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье.

Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять.

Когда вичара продолжается автоматически, она приводит к презрению к богатству, славе, праздности, наслаждению и т. д.

Мысль "я" делается всё яснее для пристального рассмотрения.

Источник "я" – Сердце, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устремленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода само-исследования и анализа), то он должен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты.

Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья].

Одновременно растет и привязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего человека.

Таким образом одновременно незаметно растет и способность к концентрации [экаграта] – как с помощью визуализаций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йогамарга].

Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном – спасении жизни.

Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает.

Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием.

Но острый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и приступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием.

Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью.

Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат.

При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внешними проблемами.

Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по обстоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути карма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обществу).

Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее самоуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону.

Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей.

Его интуиция может также непосредственно развиваться при помощи единственно этого метода.



П. Может ли последовательность мыслей или серия вопросов вызвать самогипноз? Не следует ли привести мысли к одной-единственной точке, анализируя не поддающееся анализу, элементарное, смутно воспринимаемое и неуловимое "Я"?

М. Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.



П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?

М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".



П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М. Этот период увеличивается по мере практики.



П. Что происходит в конце этого периода?

М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.



П. Является ли весь этот процесс чисто интеллектуальным или он происходит на чувственном уровне?

М. Верно последнее.



П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребывает в Сердце?

М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учителя, говорящего об этом.


П. Чем этот процесс полезен?

М. 1. Покорение воли – развитие концентрации. 2. Покорение страстей – развитие бесстрастия. 3. Усиленная практика добродетели – равенство ко всему [саматва].



П. Зачем принимать этот самогипноз размышления о невообразимом? Почему бы не использовать другие методы типа созерцания свечи, задержки дыхания, слушания музыки или внутренних звучаний, повторения священного слога ОМ [пранава] или других мантр?

М. Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызывает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит.

Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей.




П. Каковы взаимоотношения между регулированием мыслей и регуляцией дыхания?

М. Мысли (интеллект) и дыхание, кровообращение и другие (вегетативные) активности все являются различными аспектами Одного и того же – индивидуальной жизни.

Они зависят от (или на языке метафор: "находятся в" или "присущи") жизни. Личность и прочие идеи имеют свое происхождение здесь же – как активность жизни.

Если дыхание или другая жизненная активность принудительно подавляется, то тем самым подавляется и мышление.

Если же мысль насильственно замедляется и привязывается к некой точке, то замедляется и жизненная активность дыхания, оно становится ровным и ограниченным самым низким уровнем, еще совместимым с сохранением жизни.

В обоих случаях отвлекающее разнообразие мыслей временно подавляется. Такое взаимодействие замечательно также и с другой стороны.

Возьмем волю к жизни. Она является силой мысли. Именно она поддерживает и подкрепляет жизнь и отодвигает смерть, когда остальные жизненные силы почти исчерпаны. При отсутствии такой силы воли смерть приходит быстрее.

Поэтому и говорят, что мысль несет на себе жизнь в этой плоти и переносит её от одного плотского тела к другому.



П. Существуют ли какие-либо вспомогательные средства для 1) концентрации и 2) избавления от отвлекающих факторов?

М. На физическом уровне пищеварительные и другие органы необходимо сохранять свободными от раздражения. Поэтому пища должна регулироваться и по количеству, и по качеству. Нужно есть то, что не раздражает, избегая красного перца, избытка соли, лука, вина, опиума и прочего.

Избегайте запоров, сонной одури и возбуждения, а также любой пищи, которая ведет к этому.

На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглощающим, чтобы исключить всё остальное.

В этом состоит бесстрастие [вайрагья] и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.


П. Отвлечения являются результатом врожденных склонностей. Можно ли избавиться и от них?

М. Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут.

Васаны [предрасположенности] могут быть стерты. Это должно выполняться концентрацией на том, что свободно от васан, но, тем не менее, является их сердцевиной.

П. Как долго должна продолжаться практика?

М. Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным.

Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает.

Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.



П. В чем цель этого процесса?

М. Осознание Реальности.



П. Какова природа Реальности?

М. 1. Вечное Бытие – без начала и конца. 2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспредельное.
3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа. Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).

4. Единое, которое замещает триады, например познающий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Реальность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуждения.



П. Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?

М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия.

Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого?

Вместо исходного "я" совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено.

Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а также вершина непривязанности [вайрагья].

Вы отказываетесь от какого-либо "моего" имущества. Но если вместо этого отбросить "я" и "мое", то всё бросается одним махом, так как само семя владения утрачено.

Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным.

Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.



П. Нельзя ли уменьшить все эти трудности и сложности при помощи Учителя или Ишта Дэваты (Бога, выбранного для почитания)? Не могут ли они дать нам силу видеть наше Я таким, каким Оно является – превратить нас в Себя – и взять в Само-реализацию?

М. Ишта Дэвата и Гуру являются вспомогательными средствами, очень мощными помощниками на этом пути.


Но чтобы помощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua non [без чего невозможно].

Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!



П. Как моя свободная воля соотносится с несказанной мощью Всемогущего?
1. Совместимо ли всеведение Бога со свободной волей эго?
2. Совместимо ли всемогущество Бога со свободной волей эго?
3. Совместимы ли законы природы со свободной волей Бога?

М. Да. Свободная воля сейчас проявляется для ограниченной способности зрения и воли. То же самое эго видит свои действия в прошлом вписывающимися в рамки "закона", или правил, и как его собственная свободная воля является при этом одним из звеньев в той линии действия закона.

После этого эго видит, что всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли.

Таким образом, духовный практик приходит к выводу, что

действия должны быть цепью кажимостей (ибо все они – действия Бога). Законы природы суть проявления Божественной воли, и таковыми они были установлены.



П. Является ли изучение науки, психологии, физиологии, философии и т. д. полезным: 1) для овладения искусством йогического освобождения; 2) для интуитивного осознания единства Реального?

М. В очень малой степени. Для йоги требуется некоторое знание, и его можно найти в книгах. Но необходимо практическое приложение, и здесь личный пример, личный контакт и личные наставления являются наиболее полезными средствами.

Что касается другого (аспекта вопроса), то человек может ценой огромных усилий (интеллектуально) убедить себя в Истине, постигаемой интуитивно, например, в её, Истины, природе и функции, но подлинная интуиция сродни чувству и требует практики и личных контактов.

Просто книжная ученость не слишком полезна. После Реализации весь интеллектуальный багаж является только бесполезной обузой и выбрасывается за борт как лишний груз. Отделаться от эго – необходимо и естественно.



П. Чем сновидение отличается от бодрствования?

М. В сновидениях человек пользуется другими телами, и они снова входят в это (физическое) тело, когда человек пробуждается от сна, в котором имел чувственные контакты.



П. Что такое счастье? Оно присуще Атману или объекту, или оно состоит в контакте субъекта и объекта? Мы ведь не видим счастья в своих делах.Когда же оно действительно возникает?

М. Мы говорим о счастье, когда имеем контакт желательного типа или память об этом или когда свободны от нежелательных контактов или памяти о них.

Такое счастье является относительным и лучше называть его удовольствием. Но люди хотят абсолютного и постоянного счастья. Однако оно свойственно не объектам, а Абсолюту.

Такое счастье – это Покой, свободный от боли и удовольствия; оно – нейтральное состояние.



П. В каком смысле можно говорить, что счастье есть наша истинная природа?

М. Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный Покой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание. К этому же выводу можно прийти, во-первых, рассуждая метафизически и, во-вторых, опираясь на путь Преданности [бхакти марга].

Мы молим у Бога Блаженство и получаем его посредством Милости. Даритель Блаженства сам должен быть Блаженством и, кроме того, Бесконечным Блаженством.

Поэтому Ишвара является личностным Богом, носителем бесконечной силы и Блаженства. Брахман является Блаженством, безличным и абсолютным.

Ограниченные эго, имеющие своим источником Брахмана, а затем Ишвару, являются по своей духовной сути только Блаженством. Биологически организм действует, поскольку такие его функции сопровождаются счастьем.

Это именно удовольствие и помогает нам расти: пища, упражнения, отдых и общение. Психология (и метафизика) удовольствия, возможно, в этом и состоит.

Наша природа первично едина, целостна, полна, блаженна. Примите это как возможную гипотезу.

Творение мира – это разделение целостного Божественного на Бога и Природу [майя или пракрити].

Эта майя состоит из двух частей: пара – поддерживающая сущность и восьмеричная апара (пять элементов, ум, интеллект и эго).

Совершенство эго вдруг внезапно нарушается, и возникает некая потребность в чем-то, что порождает желание получить что-то или сделать что-то. Когда эта потребность снимается удовлетворением возникшего желания, эго делается счастливым и исходное совершенство кажется восстановленным.

Следовательно, можно сказать, что счастье – наше естественное состояние, или природа. Удовольствие и боль являются относительными и относятся к нашему состоянию ограниченности, в котором прогрессом служит удовлетворение потребностей.

Если подобный относительный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, природой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольствием и вкушает совершенный покой – Блаженство.

Следовательно, Само-реализация – это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [джняна дришти], а не ясновидения; это высочайшая само-отдача. Сансара (мировой круговорот) – это печаль.



П. Почему сансара – творение и ограниченное проявление – так полна горя и зла?

М. Воля Бога!



П. Почему Бог так проявляет волю?

М. Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать никакого мотива – ни желание, ни стремление достичь не утверждаются этим единым бесконечным, всезнающим и всемогущим Существом.

Бог не затрагивается действиями, происходящими в Его присутствии.

Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответственность и побуждение Единому, прежде чем Оно становится множеством.

Но воля Бога, порождающая предписанный ход событий, есть хорошее разрешение проблемы свободы воли.

Если ум беспокоится вследствие чувства несовершенства и неудовлетворенности тем, что выпадает на нашу долю, или тем, что совершено и упущено нами, то будет мудро отбросить чувство ответственности и свободу воли, считая, что мы являемся инструментами Мудрейшего и Всемогущего, дабы совершать и претерпевать то, что угодно Ему. Он несет все ноши и даёт нам Покой.

Во время этой беседы вечер стоял тихий и облачный. Временами моросил дождь, и поэтому было прохладно. Окна Холла Ашрама были закрыты, и Махарши, как обычно, сидел на кушетке. Лицом к нему сидели преданные. Некоторые посетители приехали из Куддалора.

Среди них был и помощник судьи, сопровождаемый двумя пожилыми дамами.

Помощник судьи начал обсуждение непостоянства всего мирского, задав вопрос:

"Является ли различение между Реальным и Нереальным [cam acam вичарана] само по себе достаточным, чтобы привести нас к осознанию единого Нерушимого?"

М. Как предполагают все и как поняли все истинные искатели, устойчивое пребывание в Высочайшем Духе [Брахма ништа] одно способно заставить нас понять и осознать Его.

Принадлежа нам и присутствуя в нас, любая, пусть даже небольшая, практика в различении [вивечана] может продвинуть нас на шаг вперед, ведя к отречению, стимулируя пренебрегать кажущимся [абхаса] как преходящим и крепко держаться лишь вечной истины и Присутствия.




Разговор перешел к вопросу,

является ли Божественная Милость необходимой для достижения Царства и не могут ли честные и энергичные усилия индивидуальной души [джива] достичь этого Царства сами вести дживу к Тому, откуда нет возврата к жизни и смерти.

Махарши, с невыразимой улыбкой, которая осветила Его святое Лицо и, проникая всюду, засияла на всех лицах вокруг, дал ответ уверенным тоном, прозвучавшим как истина.

М: "Божественная Милость необходима для Реализации. Она ведет человека к осознанию Бога. Но такой Милости удостаиваются только настоящие преданные [бхакты] или йогины. Она дается лишь тем, кто упорен в стараниях и не останавливается на пути к свободе".



П. В книгах по Йоге описываются шесть центров; но говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?

М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Не следует считать Сердцем мышечную полость с четырьмя камерами, которая приводит в движение кровь.

Кто-то действительно поддерживает эту точку зрения. Существуют и другие, считающие, что Сердце – набор ганглий, или нервных узлов, расположенных в соответствующей части тела. Какая бы точка зрения ни оказалась верной, для нас это не имеет значения.

Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих.

Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас. Здесь не может быть никаких сомнений или дискуссий на эту тему.

В Ведах и Писаниях Сердце означает место, откуда берет начало представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шарика? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела.

Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания.

Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необходимо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, воспринимаемое как "Я".

Но для помощи практику [абхьяси] мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому именно Сердце выделено как местоположение Атмана.

Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.



П. Говорят, что Божественная Милость необходима, чтобы успешно достичь полной сосредоточенности ума [самадхи]. Так ли это?

М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Милость Бога. (Махарши улыбается, и все преданные вокруг дружно смеются.)



П. Существует и Божественное Благоволение [Ишвара ануграхам], отличное от Божественной Милости [Ишвара прасадам]. Так ли это?

М. Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Такая мысль по своей природе –Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.



П. Не является ли Милость Учителя результатом Милости Бога?

М. Зачем различать их? Учитель тождествен Богу и не отличается от Него.



П. При попытке вести праведную жизнь и сосредоточить мысли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?

М. В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительности есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.

Г-н Натеша Айяр, руководитель коллегии юристов одного из городов Южной Индии, ортодоксальный брахман, спросил:

"Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха?"

М. Так же реальны, как вы в этом теле.


П. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?

М. Они действительно существуют.


П. Если так, то они где-то должны быть. Где они?

М. Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.



П. Где же они существуют?

М. В вас.


П. Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?

М. Всё подобно этому.



П. Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж; в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара и Вишну существуют таким образом?

М. Да.


П. Подвержен ли Бог пралайе (космическому растворению)?

М. Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение [пралайя] и становится освобожденным [мукта]. Что тогда говорить о Боге [Ишвара], который бесконечно мудрее и способнее?



П. Подобным же образом существуют дэвы [ангелы] и nucaчu [черти]?

М. Да.



П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чайтанья Брахман]?

М. Как то, что существует.



П. Следует ли думать, что оно Само-лучезарно?

М. Оно превосходит и свет и темноту. Индивидуальная душа [джива] видит и то и другое. Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.



П. Нужно ли это осознать так: "Я не тело, не делатель и не тот, кто получает удовольствие"?

М. К чему все эти мысли? Разве мы сейчас думаем, что мы люди и тому подобное? Не думая об этом, разве мы перестаем быть людьми?



П. Следует ли тогда понимать это согласно такому тексту Писания: "В действительности здесь нет различий"?

М. Зачем даже это?



П. Достаточно ли думать: "Я есть Реальность"?

М. Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное состояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли. Мысль – это одна вещь, а Реализация – совсем другая.



П. Не является ли необходимым или, по крайней мере, благоприятным в ходе духовного развития сделать свое тело невидимым?

М. Почему вы думаете об этом? Разве вы тело?



П. Нет. Но продвинутая духовность должна произвести изменение в теле. Или это не так?

М. Какого изменения в теле вы желаете и почему?



П. Не является ли невидимость доказательством продвинутой Мудрости [джняна]?

М. В этом случае все те, кто говорили, писали и жили, будучи видимыми другими, должны считаться невежественными [аджнянины].



П. Но мудрецы Васиштха и Вальмики ведь обладали такой силой?

М. Это могло быть их судьбой [прарабдха] – развить такие силы [сиддхи] рядом с их мудростью [джняна]. Зачем вам ставить цель, которая не является необходимой, но способна служить препятствием для мудрости [джняна]?

Разве Мудрец [джняни] удручен тем, что его тело видимо?

П. Нет.

М. Какой-нибудь гипнотизер может внезапно сделаться невидимым. И поэтому он – Мудрец [джняни]?

П. Нет.

М. Видимое и невидимое относятся к видящему. Кто этот видящий? Разберитесь сначала с этим. Все остальные вопросы не важны.

П. Веды содержат противоречивые космогонические объяснения. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [прана], в третьем – что-либо другое, в четвертом – вода и т. д. Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?

М. Различные провидцы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения?

Основная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Атмана и показать, что мы есть ТО.



П. Я удовлетворен таким ответом.

М. Тогда считайте всё остальное дополнительными аргументами [артха вада] или объяснениями для тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей.



П. Я грешник, я не совершаю религиозных жертвоприношений [хомы] и т. д. Будут ли у меня по этой причине мучительные перерождения? Умоляю, спасите меня!

М. Почему вы говорите, что вы грешник? Ваша вера в Бога достаточна, чтобы спасти себя от перевоплощений. Переложите всю ношу на Него.

В Тирувасагам сказано: "Хотя хуже собаки, Ты милостиво взялся защитить меня. Эта иллюзия смерти и рождения поддерживается Тобой. Более того, неужели я тот, кому дано допрашивать и судить? Разве я Господь здесь? О, Махешвара! Это Тебе катить меня через тела (посредством рождений и смертей) или же постоянно держать у Своих Стоп".

Поэтому имейте веру, и она спасет вас.



П. Господин, у меня есть вера, но я всё же встречаюсь с трудностями. Слабость и головокружения мучают меня после занятий концентрацией.

М. Контроль дыхания [пранаяма], если его правильно выполнять, увеличивает силу человека.



П. У меня есть свои профессиональные занятия, но я всё-таки хочу постоянно находиться в медитации [дхьяна].

М. Здесь нет противоречия. По мере практики и того и другого вы разовьете свои силы и будете способны выполнять обе задачи.

Вы начнете смотреть на дела, как на сон.

Бхагавад-Гита говорит: "Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бодрствования. Когда все остальные не спят, тогда наступает ночь для мудреца, который видит".


П: "Что надо делать, чтобы получить Освобождение [мокша]?"

М. Узнать, что такое Освобождение.


П. Должен ли я для этого выполнять поклонение [упасана]?

М. Поклонением здесь является контроль ума [читта ниродха] и концентрация.



П. Следует ли мне поклоняться изваяниям? Есть ли в этом какой-нибудь вред?

М. Пока вы считаете себя телом, в этом нет вреда.



П. Как выйти из колеса рождений и смертей?

М. Понять, что оно означает.


П. Не должен ли я оставить свою жену и семью?

М. Чем они вредят вам? Сначала выясните, кто вы такой.


П. Но разве человек не должен (сначала) оставить жену, богатство, дом?

М. Узнайте сначала, что такое сансара. Всё ли включается в этот круговорот, в сансару? Разве не было людей, живших в кругу семьи и всё-таки достигших Реализации?



П. Какие ступени практической тренировки, садханы, необходимы для этого?

М. Это зависит от подготовленности и природы искателя.


П. Я поклоняюсь изваяниям.

М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточению ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится правильно.

Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мокша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируйтесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].



П. Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?

М. Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.



П. Я испытываю трудности при сосредоточении.

М. Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.



П. Помогут ли воздержание и чистая еда?

М. Да, всё это полезно.



(После этих слов Махарши концентрируется и молчаливо вглядывается в пустоту, подавая таким образом пример собеседнику.)


П. Не требуется ли мне Йога?

М. Что она, как не средство для концентрации?


П. Чтобы помочь себе сосредоточиться, разве плохо иметь некоторые вспомогательные средства?

М. Регуляция дыхания и тому подобное являются такими средствами.


П. Возможно ли получить видение Бога?

М. Да. Вы видите это, вы видите то. Почему же не видите Бога? Вы только должны знать, кто есть Бог.
Все видят Бога всегда. Но они не знают этого. Вам надо выяснить, кто есть Бог. Люди смотрят, но не видят, потому что они не знают Бога.


П. Должен ли я прекратить повторение священных слогов [мантра джапа], например имён Кришны или Рамы, когда я совершаю богослужение перед образами?

М. Умственная джапа очень полезна. Она помогает медитации. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа] в действительности – утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.


П. Всегда ли отлична от нас Вселенская Душа [Параматма]?

М. Так принято считать, но это заблуждение.
Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.



П. Разве это не доктрина адвайты – стать одним с Богом?

М. О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность – в глубоком сне или в сновидениях. Но Бог – это постоянное сознание.



П. Кроме почитания изваяний, не является ли необходимым и руководство Учителя?

М. Как вы сами начали почитание без совета?


П. По священным книгам [пураны].

М. Да. Кто-то расскажет вам о Бхагаване или о Боге. В последнем случае Бог Сам является вашим Учителем. Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном.

Учитель – это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком-гуру и Богомгуру.



П. Если мы совершили доброе дело [пунья], то это достижение с нами останется, я надеюсь?

М. Вы будете пожинать эти плоды как свою судьбу [прарабдха].



П. Не послужит ли мудрый Учитель огромной помощью в указании Пути?

М. Да. Если вы продолжаете работать, руководствуясь имеющимся светом, то встретите своего Учителя, поскольку он сам будет искать вас.



П. Есть ли разница между само-отдачей [прапатти] и путем йоги провидцев?

М. Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Само-отдача приводит к Осознанию так же, как и само-исследование.

Совершенная само-отдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенности [самскары] смываются и вы становитесь свободны.

Вы перестанете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.



П. Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?

М. Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если мы будем исследовать, кто мы, и обнаружим Атман, то зачем тогда думать о небе и т.п.?


П. Я не должен стараться избежать нового рождения?

М. Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перевоплощениях или даже о данном воплощении и т. п.?

Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите её решение.

Вы откроете, что
нет ни рождения, ни забот настоящего момента, ни несчастья и т. п. Всё есть ТО; всё есть Блаженство.

На самом деле мы свободны от перевоплощения. Так зачем беспокоиться о страданиях перевоплощения?

Посетитель: Святые Шри Чайтанья и Шри Рамакришна плакали перед Богом и добились успеха. Не это ли путь, которому стоит следовать?

М. Да. Там была мощная сила [шакти], которая провела их через все те переживания. Доверьте той громадной силе донести вас к вашей цели.

Слезы часто считаются знаком слабости. Эти великие люди были, конечно, не слабы. Слезы же суть только мимолетные знаки того великого потока, несущего их. Мы должны смотреть на достигнутые цели.


П. Можно ли заставить это физическое тело исчезнуть?

М. К чему этот вопрос? Вы не можете иначе понять, являетесь ли вы телом?


П. Можно ли достичь исчезновения из виду [антардхана], как это делали йоги Васиштха и Вишвамитра?

М. Это просто физические проблемы. Разве в этом существо ваших интересов? Разве вы не Атман? Зачем беспокоиться о других вещах?

Берите суть, отвергайте прочие ученые теории как бесполезные. Те, кто считают, будто физическое исчезновение означает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны.

Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом?

В таком необыкновенном явлении нет большого достоинства. Что важно и что не важно?

Имеет значение только достижение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела.

Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость.

Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно.

Если вы плавите золотое украшение для проверки, золотое ли оно, то разве имеет значение, как оно расплавлено: целиком или по частям, или какую форму имело украшение? Вас интересует только, является ли оно золотым.

Мертвый человек не видит своего тела. Только оставшийся в живых думает о способе, которым расстаются с телом.

Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не видит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого.

Для стороннего наблюдателя судьба тела Освобожденного тоже не должна быть предметом заботы; пусть лучше он позаботится о себе самом.

Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете.

Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д.

Разве вы тело?

Сознавали ли вы его, когда крепко спали прошлой ночью? Нет!

Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.

Посетитель: "Высочайший Дух [Брахман] – реален. Мир [джагат] – иллюзия" – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: "Мир – Реальность". Где же правда?

М. Оба утверждения верны. Они соответствуют различным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения.

Духовно устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда.

Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется.

Такое не может быть Реальностью: "Не это, не это!" Искатель в конце концов достигает Атмана и находит Единство как господствующий принцип.

Тогда первоначально отвергнутое как нереальное обнаруживает себя частью этого Единства.

Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность.

В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.

Опять же, слово "Реальность" используется в разных смыслах, и некоторые мыслители пользуются им довольно свободно для характеристики объектов.

Они говорят, что отраженная [адхьясика] Реальность допускает степени, которые именуются так:

1. Вьявахарика сатья (реальность повседневной жизни); я вижу этот стул, и он реален.

2. Пратибхасика сатья (иллюзорная реальность); иллюзия змеи в свёрнутой кольцом веревке. Подобная кажимость реальна для человека, который так думает. Этот феномен проявляется в какой-то момент времени и при определенных обстоятельствах.

3. Парамартхика сатья (окончательная реальность). Реально то, что не меняется, остаётся всегда одним и тем же.

Если слово "Реальность" использовать в таком более широком смысле, то можно сказать, что мир имеет уровни относительной реальности – повседневной жизни и иллюзии.

Некоторые, однако, отрицают реальность повседневной жизни и рассматривают её только как проекцию ума.

Согласно им, это только иллюзия.

ОТЧЕТ ЙОГИНА РАМАЙИ О СВОИХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ

Пребывание в присутствии Махарши приносит покой ума. Я привык сидеть в самадхи три или четыре часа подряд. После этого я чувствовал, как мой ум приобретает форму и снова выходит изнутри.

Посредством постоянной практики и медитации он [ум] вошел в Сердце и слился с ним. Я делаю вывод, что Сердце – место отдыха ума. Результатом того, что ум вошел в Сердце, является покой.

Когда ум поглощен Сердцем, Атман осознан, реализован. Это можно почувствовать даже на стадии концентрации [дхарана].


Я спросил Махарши о созерцании.

Он учил меня следующим образом:

«Когда человек умер, готовят погребальный костер и тело кладут плашмя на него. Костер зажигают. Сначала сгорит кожа, потом мышцы, потом кости, пока всё тело не превратится в пепел.

Что остается после этого? Ум.

Возникает вопрос: "Сколько чувств существования в теле – одно или два?"

Если два, то почему люди говорят "я", а не "мы"?

Следовательно, правильный ответ – одно ("я").

Откуда оно появилось? Какова его природа [сварупа]?

При этих вопросах ум также исчезает. То, что после этого остаётся, видится как "я".

Следующий вопрос – "Кто я?"
Только Атман. Это – созерцание.

Именно так я сделал. При помощи этого процесса разрушается привязанность к телу [дехавасана]. Эго исчезает. Сияет только Я.

Один из методов закрепления временного успокоения умственной активности [манолайя] состоит в общении с Мудрецами.

Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. Те, кто находятся в тесном контакте с Мудрецами, постепенно впитывают от них привычку к самадхи».



Один образованный посетитель спросил Бхагавана о двайте и адвайте.

М. Отождествление с телом – это двайта. He-отождествление – адвайта.