ЙОГА ВАСИШТХИ

Сарга 2. Повторение учения.

1. Валмики сказал:

Вернувшись к себе домой, луноликие принцы провели все необходимые
ежедневные ритуалы.

2. Васиштха, короли, принцы и другие члены династии Рагху, мудрецы и брамины также в своих резиденциях исполнили необходимые ритуалы.

3. Они совершали омовения в водах, заросших прекрасными разноцветными
лотосами и водяными лилиями, где по берегам обитали лебеди, гуси и аисты.

4. Они раздавали браминам скот и земли, деньги, пищу, одежду и предметы
домашнего обихода.

5. На алтарях в своих домах они поклонялись Вишну, Шиве, Огню, Солнцу и прочим богам, делая подношения золотом и разнообразными драгоценностями.

6. Затем в компании со своими сыновьями, внуками, друзьями и родственниками, они сели за стол, наслаждаясь разрешенными блюдами.

7. Примерно в это время день подошел к концу, и прекрасные виды города начали
пропадать из вида.

8. По окончании дня они занялись предписанными вечерними занятиями до тех пор, пока сияние солнца не погасло.

9. Затем они благодарили богов и возносили им хвалу, повторяли мантры джапы и воспевали ведические гимны, повторяли значимые стотры и прекрасные строфы.

10. Потом наступила ночь, утоляющая страсти влюбленных девушек; как будто из океана молока на востоке поднялась луна, приносящая с собой росу и туманы.

11. Члены семьи Рагху легли в свои кровати, усыпанные цветами и горстями
порошка камфары, прохладные, как лунный свет.

12. Все, кроме Рамы, заснули после дневных дел, чтобы провести прекрасную ночь как один миг.

13. Рама же продолжал размышлять над словами Васиштхи, возвышенными и
прекрасными, зовущими также как глас слонихи влечет слоненка:

14. Что есть этот мир, называемый сансарой? Кто все эти люди и разнообразные существа? Откуда они приходят и куда уходят?

15. Какова природа разума и как его успокоить? Как возникает эта майя и как она заканчивается?

16. С другой стороны, это хорошо или плохо? И как в этом безграничном Сознании появляется ограничение?

17. Что говорит мудрый Васиштха об уничтожении разума и победе над
чувствами? И что он говорит о понимании собственной сущности?

18. Этот мир - только чистое Сознание, которое раскидывается как нереальность в виде форм разума и заблуждений.

19. Только когда они, связывающие веревками разума, разрушены, страдания
пропадают.

Как от них лучше излечиться?

20. Как мне постепенно успокоить разум, отделив его от заблуждения наслаждений, как лебедь отделяет молоко от воды?

21. Невозможно оставить наслаждения и удовольствия, и в то же время без отказа
от них невозможно прекратить страдания; это становится проблемой в обоих случаях.

22. Этот мир - только разум, хотя может казаться тяжелым и материальным, как
гора, подобно привидению, воображаемому по глупости ребенком.

23. Когда разум успокоится и познает высшее, заблуждение сансары пропадет, как беспокойства больше не посещают девушку, получившую мужа.

24. Когда прекратятся волнения и уйдут без остатка все желания? Когда мой разум очистится и успокоится в кристальном чистом Сознании?

25. Когда я буду бродить по земле, полностью пребывая в состоянии блаженства, как будто в прохладных лучах полной луны?

26. Когда мой разум оставит все волнения и успокоится в высшем Сознании, как волна успокаивается в океане?

27. Когда я освобожусь от этой лихорадки, переправившись через океан сансары с бесконечными волнами желаний и крокодилами жадности?

28. Когда я найду спокойствие, в котором пребывают мудрые искатели истины?
Когда я буду свободен от страданий и смогу смотреть на все с одинаковым
расположением?

29. Когда прекратится бесконечная лихорадка мирской жизни, приносящая страх и опасения всему и поражающая все части тела?

30. Когда мой разум освободится от забот и станет неподвижным, подобно
пламени свечи в безветренном месте? Когда мое глубокое непонимание пропадет в свете истины?

31. Когда органы чувств, обожженные дурными желаниями, с легкостью выйдут за пределы страданий, подобно Гаруде, поднимающемуся из океана?

32. Когда же это глупое заблуждение, что я несчастный глупец, пропадет, подобно
темному облаку в осеннем небе?

33. Когда же мы достигнем этого состояния чистого Сознания, где для моего разума даже наслаждения райских садов станут подобными ненужной соломе??

34. О разум! Скажи, когда ты достигнешь состояния чистого видения мудрости,
достигаемого бесстрастными?

35. Я желаю, чтобы мой разум не был снова захвачен понятиями «мой отец, моя
мать, мой сын», ибо это пища для страданий несчастных!

36. О мой друг интеллект, ради меня, своего брата, для освобождения нас обоих от страданий, прислушайся к словам мудрого!

37. Я падаю к твоим ногам, О моя прекрасная дочь разум, и молю тебя быть
твердой в своем стремлении оставить мир

38. Сначала мудрый Васиштха говорил о бесстрастии, затем о должном поведении искателя освобождения и о появлении мира.

39. Затем было рассуждение о существовании с прекрасными мудрыми
примерами и историями, понятными для разумных. О разум, запомни это!

40. Даже если разум размышляет об этом сотню раз, без глубокого понимания
размышления потеряны, как облако в осеннем небе.

Разум необходим для
достижения результатов действий.


Этим заканчивается сарга вторая «Повторение учения» книги пятой

Сарга 3. О собрании.

1. Валмики сказал:

Рама провел ночь в глубоких размышлениях над услышанными словами Васиштхи, подобно лотосу, ожидающему восхода солнца.

2. Постепенно тьма начала растворяться, окрасившись розовыми цветами восхода,
и звезды гасли и пропадали с небес.

3. При звуках утра, луноликий благородный Рама поднялся, как лотос
раскрывается навстречу солнцу.

4. Выполнив утренние омовения и необходимые ритуалы, Рама с братьями, в окружении сопровождающих, прибыл к резиденции Васиштхи.

5. Мудрец, уже закончив утренние ритуалы, в своем одиночестве был погружен в глубокую медитацию, пребывая в самом себе. Издалека Рама и прочие поклонились ему.

6. Поклонившись, они смиренно ждали, пока тьма, скрывавшая окрестности, не
пропала полностью.

7. Короли и принцы, мудрецы и брамины в молчании собирались у обители
мудрого, подобно богам в Брахма-локе.

8. У обители Васиштхи собиралась толпа людей, со слонами, лошадьми и
колесницами, делая ее похожей в своем великолепии на царский двор.

9. Вскоре мудрый Васиштха вышел из своей глубокой медитации самадхи и, как
положено, приветствовал добрыми словами кланяющихся ему людей.

10. Потом, сопровождаемый Вишвамитрой и другими мудрецами, Васиштха взошел на колесницу, подобно Брахме в своей лотосной обители.

11. Окруженный огромной армией, он прибыл ко дворцу Дашаратхи, подобно
окруженному богами Брахме, навестившему город Индры.

12. Он вошел во дворец, и все благородное собрание Дашаратхи поклонилось ему как лотосы склоняются перед царственным лебедем в окружении множества других птиц.

13. Великий король Дашаратха тоже поднялся со своего трона, сделав три шага навстречу мудрому.

14. Затем вошли все остальные короли и другие мудрецы, риши и брамины;

15. Министр Сумантра и другие министры, ученый Саумья и другие ученые, Рама
и остальные принцы, Шубха и прочие сыновья министров;

16. А также советник Аматья и другие советники, Сухотра и другие почетные
горожане, Малава и другие слуги и остальные жители города.

17. Войдя, все они заняли соответствующие места и устремили свои взоры на мудреца Васиштху.

18. Шум в зале собрания утих, взаимные приветствия были закончены, и в зале
собрания установилась тишина.

19. Дул легкий ветерок, неся аромат с зарослей лотосов и роняя пыльцу с их
цветов.

20. Его сладкие дуновения несли густые запахи свисающих огромных соцветий,
украшающих зал.

21. Женщины смотрели из окон, сидя в усыпанных множеством цветов комнатах и паланкинах.

22. В глазах отражались играющие отражения солнечных лучей и прекрасные золотые отблески драгоценных украшений. В молчании прекратились взмахи белых опахал.

23. Самые разные цветы усыпали зал собраний, они напоминали рассыпанные
жемчужины, отражающие солнечные лучи. Как облако в небе, над ними
кружились пчелы, принимая их за множество маленьких солнц и опасающиеся опуститься на них.

24. Все смиренно ожидали речей мудрого Васиштхи, которые изумляют сердца
благородных людей, мягких прекрасных слов, раскрывающих истину, к которым
стремятся хорошие люди в мудром окружении.

25. Из города, с небес, из лесу, - отовсюду собрались вокруг Васиштхи группы
сиддхов, видьядхаров, благородных людей, мудрецов и браминов. Они
появлялись без звука и молча приветствовали мудреца, ожидая его речей в безмолвном внимании.

26. Ветер разносил золотую пыльцу с покрытых ею пчел, вылетевших под утро из раскрывшихся цветков розовых кувшинок, где они провели ночь, и от его порывов тихо звенели колокольчики, подвешенные у дверей.

27. В облаках растительных ароматов, смешавшихся с запахами сандала и
ароматов зарослей лотосов в прудах, гудели пчелы, летающие среди дрожащих
цветов, роняющих пыльцу.


Этим заканчивается сарга третья «О собрании» книги пятой «Об окончании»

Сарга 4. О вопросах Рамы.

1. Валмики сказал:

Дашаратха обратился к лучшему из мудрецов с прекрасными благородными
словами, голосом глубоким, как гром грозовой тучи:

2. О мудрый, я надеюсь, что ты отдохнул после огромного напряжения речи,
произнесенной вчера.

3. Мы воодушевлены твоими вчерашними долгими речами, услаждающими слух потоками нектара.

4. Как свет луны разгоняет тьму и проливает на землю чистую амброзию
прохлады, слова мудрых и великих людей успокаивают сердце и даруют
блаженство.

5. Ибо прекрасные слова мудрых даруют прибежище в высшем состоянии,
несравнимое ни с чем блаженство и рассеивают страдания.

6. Мудрый уважаемый человек, которого оплетает лиана истинных логических
заключений, - единственно возможный свет знания, освещающий драгоценность
собственной сущности.

7. Слова мудреца разгоняют все дурные желания и стремления, как прохладный
свет луны разгоняет тьму.

8. О мудрый, от твоих слов уменьшаются наши желания, жадность и прочие
качества, привязывающие к сансаре, подобно тому, как от ветра разбегаются
темные облака осенью.

9. Теперь, с помощью твоих слов, мы можем видеть чистое Сознание, как слепой от рождения видит золото после наложения излечивающей слепоту мази.

10. Туман мирских желаний в пространстве наших сердец пропадает от осенних ветров твоих слов.

11. О мудрец, цветы небесных деревьев и потоки божественного нектара не
приносят такого блаженства, как прекрасные слова мудрых!

12. О Рама, наследник династии Рагху, только дни, когда ты поклонился мудрому, воистину светлы, остальные дни - дни тьмы.

13. О лотосоокий Рама, это твоя лучшая возможность снова спросить разъяснений мудрого о безграничной реальности.

14. Когда король сказал это, благородный мудрец Васиштха обратился к Раме,
сидящему напротив.


15. Васиштха сказал:

О Рама, сияющая луна своего рода, размышлял ли ты над смыслом того, что было сказано мной ранее?

16. Раздумывал ли ты о появлении всего разнообразия живых существ благодаря
качествам саттвы, раджаса и тамаса, О победитель врагов?

17. Понял ли ты, что такое чистое Сознание, единое, всегда проявляющееся как существующее и несуществующее, пребывающее во всем и ни в чем?

18. Помнишь ли ты, О мудрый, достойный только восхваления, мои слова о том,
как появляется весь этот мир из чистого вездесущего Сознания?

19. Помнишь ли ты в деталях, О благородный, как бесконечное кажется конечным и ограниченным и как оно видится как этот изменяющийся мир из-за невежества?

20. Хорошо ли ты понял, что при размышлении обнаруживается, что человек - ничто иное, как его разум?

21. Размышлял ли ты в течение ночи, О Рама, в своем сердце о смысле всех моих
слов, сказанных вчера?

22. Только при постоянном размышлении об этом учение утверждается в сердце,
но не когда ты не прилагаешь к этому усилий.

23. О Рагхава, ты достоин этих чистых и мудрых речей, подобно тому, как
человека с благородным сердцем украшает жемчужное ожерелье.


24. Валмики сказал:

На слова мудрейшего сына лотосорожденного Брахмы Рама сказал такие слова.


25. Рама сказал:

О мудрый, знающий все законы существующего, я с величайшей
внимательностью размышлял над твоими объяснениями.

26. Над смыслом всех твоих слов я усиленно раздумывал про себя в своем сердце, оставив ночной сон.

27. Твое учение подобно солнцу, разгоняющему тьму существования, его слова - лучи света, дарующие блаженство.

28. Все твои слова о безграничном блаженном Сознании, дающие наслаждение, очищающие и облагораживающие, я сохранил в своем сердце, подобно драгоценным камням.

29. Кто из разумных откажется от твоего учения, дарующего высшее блаженство и
приводящего к очищению и счастью?

30. Твоей милостью развеян туман сансары, и мы очистились, подобно осеннему дню после дождя.

31. Твое учение сладко в начале, в середине способствует всему благоприятному в человеке и приносит несравненный плод очищения.

32. Твои слова подобны небесным цветам чистого незапятнанного блаженства,
ублажающим и чистых разумом, и не чистых; и да приносят они нам всегда свои драгоценные плоды!

33. О мудрый, ты знаешь все писания и ты - океан вод великих заслуг, молю тебя,
продолжай свои объяснения, освобождающие от прегрешений!


Этим заканчивается сарга четвертая «О вопросах Рамы» книги пятой «Об окончании»

Сарга 5. Учение о достижении высшего спокойствия.

1. Васиштха сказал:

О Рама, внимательно слушай рассуждения об окончании этого видимого мира и о достижении высшего спокойствия.

2. О Рама, эта иллюзия длящегося мира поддерживается нечистыми (раджаса) и
глупыми (тамаса) существами, как строение поддерживается колоннами.

3. Но эта иллюзия легко оставляется мудрыми, подобными тебе, чья сущность
чиста и саттвична, как змея легко оставляет старую кожу.

4. Те разумные, кто относится к саттвическому типу и чья деятельность основана на чистоте и свете, задаются вопросом об изначальной причине и сущности этого мира.

5. С помощью верного изучения писаний, правильных действий и мудрой
компании истина понимается ясно, как при свете лампы.

6. Пока истина не понимается в себе самом с помощью собственных размышлений о собственной сущности, воистину, она не достигается.

7. О Рама, ты лучший из тех мудрых, благородных и чистосердечных, чья природа чиста с примесью раджаса.

8. О мудрый, задумайся сам, глядя на изменяющийся мир, что есть истина, и что есть ложь, и будь привержен истине.

9. Есть ли истина в том, что не существовало в начале и не будет существовать в конце? Только то считается истинным, что было всегда - и в начале, и в конце.

10. У того, чей разум стремится к тому, что не существует ни в начале, ни в конце, как у этого неразумного животного в человеческом обличье может появиться понимание?

11. Только разум рождается здесь и растет тоже только разум, и, видя истину,
только разум и освобождается.


12. Рама спросил:

О брамин, я знаю, что в этом мире страдает только разум, и только он стареет и умирает.

13. Но открой мне, молю, лучшее средство для освобождения от невежества, ибо только солнце твоих слов разгоняет тьму непонимания всего рода Рагху.


14. Васиштха ответил:

Сначала, О Рагхава, изучение писаний, совершенное бесстрастие и компания
мудрых ведут разум к праведности.

15. В хорошей компании разум обретает все большее бесстрастие, и тогда человек
идет к учителю, знающему истину.

16. Придерживаясь его учения, ученик после практик медитации, размышления,
поклонения и пр. постепенно приходит к состоянию совершенной чистоты.

17. С помощью очищающих размышлений он сам собой осознает себя в себе, как в свете прохладных лучей луны видится бесконечное пространство.

18. Человека швыряет в огромном океане существования, как соломинку, пока он
не попадает в лодку разумности и не найдет успокоения у берегов размышления.

19. С помощью размышлений разум человека осознает реальность и все печали покидают его, как в спокойной воде опускаются на дно песчинки.

20. Где золото, а где зола трудно различимо для обычного человека, тогда как золотых дел мастер сразу же замечает золото, лежащее в золе.

21. Когда осознается в себе, что истина себя неизменна, не остается никакой
возможности для заблуждения.

22. Пока истина неизвестна, разум заблуждается, когда же истина известна без сомнений, заблуждение невозможно.

23. О человек! Когда истина собственной сущности не понята, страдания
неизбежны, но когда она осознана, достигается безграничное спокойствие и
блаженство.

24. Не путай тело с самим собой; оставаясь самим собой, ты скоро обретешь спокойствие.

25. Чистое высшее Я не имеет ничего общего с телом, как золотой слиток не
затрагивается грязью.

26. Я кричу, я провозглашаю с вознесенными к небу руками:

“Ты есть одно, а тело - совсем другое, они различны также, как различны вода и цветок лотоса!» - но никто меня не слышит!

27. Пока несознательный глупый разум пребывает, как черепаха, в норе дурных
склонностей и следует по пути удовольствий, забыв о размышлении о собственной сущности;

28. Ни свет луны, ни огня, ни двенадцати солнц не может разрушить тьму этого
кажущегося мира.

29. Но когда разум пробуждается и вопрошает о собственной сущности, темнота невежества в сердце растворяется, как ночная тьма пропадает от восходящего солнца.

30. Разум, постоянно пребывающий в медитации для пробуждения к высшему
пониманию, осознает, что раздельное существование приносит только
непрерывные страдания.

31. Как пространство не затрагивается пылью, а лотос - водой, высшее Я не
затрагивается существованием тела.

32. Как грязь не изменяет и не затрагивает внутреннюю сущность золота, так инертное тело не может затронуть сущность высшего Я.

33. Ощущения удовольствия и боли неверно кажутся ощущаемыми собой, как
можно неверно считать небо загрязненным пылью.

34. Удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни превосходящему все высшему
Я, они принадлежат только непониманию, и от прекращения их ничего не теряется.

35. Ни радость, ни страдания не принадлежат никому, все есть только
безграничное неподвижное Сознание. Осознай это, О Рама!

36. Все видимое разнообразие творения видится в самом Сознании, подобно
волнам на поверхности океана или привидевшимся узорам в пустом пространстве.

37. Сознание создает сияющие сознанием творения само по себе, как кристалл сам по своей природе отбрасывает отражения, не имея на то особых причин.

38. Высшее Я и мир не едины и не различны, все является только отражением истины.

39. Все есть только единый неделимый Брахман, чистое Сознание, высшее Я.

О безгрешный Рама, откажись от заблуждения, что «я и мир отличны»!

40. В безграничном извечном нераздельном Брахмане невозможны границы, как нет разделения в водах океана, О Рама.

41. В единой вездесущей реальности высшего Сознания невозможно разделение, как невозможно существование снега в огне.

42. Пребыванием в собственной сущности, понимая собственным сознанием себя как состоящего только из Сознания, обнаруживается собственная сущность, высшее Я, сияющее в себе само по себе.

43. Нет ни страдания, ни заблуждения, ни рождения, ни рожденного, есть только
то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама.

44. Пребывай всегда в истине, будь свободен от двойственности, оставь
беспокойства и волнения о собственном благополучии, утвердись в
недвойственности и будь свободен от волнений, О Рама!

45. Не поддавайся волнениям, оставайся с сосредоточенным разумом, успокой
печали и пребывай в молчании, подобно сияющему драгоценному камню,
свободному от страданий.

46. Оставайся один, освободившись от связывающих понятий. Будь смел, победив разум и чувства. Довольствуйся тем, что приходит само по себе. Будь свободен от волнений, О Рама!

47. Будь свободен от желаний, живи без усилий свободным от прегрешений. Будь
чист и не присваивай и не отказывайся ни от чего. Будь свободным от
беспокойств, О Рама!

48. Достигнув состояния, превосходящего всю вселенную, будь спокоен, достигнув
того, что должно быть достигнуто; подобно полному невзволнованному океану, будь свободен от беспокойств, О Рама!

49. Будь свободен от всех искажений разума и сажи иллюзии. Будь доволен в себе самим собой. Будь свободным от всех волнений, О Рама!

50. О Рама, лучший из знающих истину, пусть твое тело будет бесконечным и
непревзойденным, а голова поднимается выше горы Меру! Будь свободным от
всех волнений, О Рама!

51. Довольствуясь тем, что приходит само, не желая ничего, оставив отрицание и обретение, будь свободным от беспокойств, О Рама!

52. Наслаждайся собственным величием в себе, подобно полному океану;
наслаждайся своей прохладой в себе, подобно полной луне.

53. Вся материальная вселенная нереальна, и мудрый, О Рама, знающий ее
нереальность, не стремится к ней.

Ты знаешь истину, и у тебя пропали
стремления.

Пребывай в собственной безграничности и в знании истины, пусть твоя жизнь будет прекрасна и лишена беспокойств.
54. Глядя на все с одинаковым расположением, защищай свое королевство, данное тебе отцом; правь своей страной с бесстрастием, делая всех жителей и правителей довольными, не оставляя действия и не вовлекаясь в них.


Этим заканчивается сарга пятая «Учение о достижении высшего спокойствия» книги пятой «Об окончании»

Сарга 6. Изначальное учение.

1. Васиштха сказал:

Я считаю, что свободен тот, кто во всех делах не считает, что все действия
делаются им, действуя неэгоистично.

2. Тот глупец, кто, получив человеческое рождение, остается безразличен к таким
неэгоистическим действиям, тот переходит из рая в ад и из ада в рай снова и снова.

3. Приверженные бездействию, отказавшись от действий, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх.

4. Некоторые, связанные веревками собственных склонностей и желаний,
пожинают плоды своих действий, становясь червями и гадами, потом деревьями, и потом снова червями.

5. Некоторые благословенные знают собственную сущность чистого Сознания, они исследовали сущность разума и освободились от оков желаний, - они переходят в высшее состояние Сознания.

6. О Рама, есть и другие, которые освобождаются в этой жизни, прошедшие через множество рождений, обладающие смесью светлых качеств с загрязнением
раджаса.

7. С рождения их хорошие качества возрастают, подобно растущей луне, радость и успех расцветают в них, подобно цветам дерева кутаджа в сезон дождей.

8. Для них эта жизнь является последней, О мудрый, и благородное знание легко
входит в их сердце, сияя, как драгоценная жемчужина в бамбуке.

9. Благородство, великодушие, дружелюбность, спокойствие, сострадание и понимание сами находят приют в его сердце, подобно красавицам в гареме.

10. Такой человек исполняет свои обязанности, оставаясь в равновесии, будь их результатом потеря или обретение. Во всех действиях он остается невовлеченным, не восторгаясь и не страдая.

11. Противоположности его восприятия пропадают, подобно тьме при
наступлении дня, и хорошие качества очищаются от загрязнений, как облака
пропадают в осеннем небе.

12. Его приятное расположение и добросердечие привлекают к нему всех людей, подобно тому, как сладкие звуки флейты привлекают оленей в лесу.

13. Множество хороших качеств, обретенных в прошлых жизнях, следуют за ним, словно журавли за дождевым облаком.

14. Таков человек, полный прекрасных качеств. Он находит учителя, который
направляет его по пути очищающего различения.

15. Потом он, обладая необходимыми качествами и с бесстрастным различающим разумом, видит высшее Я, единое космическое божественное существо.

16. Спокойным разумом, очищенным размышлениями, он начинает внутреннюю медитацию, ведущую к пробуждению.

17. Обладающий прекрасными качествами, прошедший через множество прошлых рождений, пробуждает оленя своего разума к бескачественной величайшей реальности.

18. Искатель с необходимыми качествами, прилагая усилия понять мудрого учителя, очищает драгоценный камень своего интеллекта с помощью
размышлений и в своем человеческом состоянии, увидев высшее, узнает его во
внутреннем сиянии света Сознания.


Этим заканчивается сарга шестая «Изначальное учение» книги пятой
«Об окончании»

Сарга 7. О достижении истины.

1. Васиштха продолжил:

Такова естественная последовательность, обычная для всех живых существ. Но есть и исключения, узнай о них, О лотосоокий Рама!

2. О Рама, для тех, кто родился в этом мире, есть два пути достичь освобождения.

3. Один путь - когда следуя указаниям учителя искатель постепенно обретает
освобождение в течение одной или нескольких жизней.

4. Во втором случае понимание мгновенно возникает само собой, подобно плоду, падающему с небес.

5. Слушай, я расскажу тебе историю о достижении понимания, свалившегося как будто с небес.

6. Слушай, О благословенный, как великие, сначала избавившись от
многочисленных чистых и нечистых пар противоположностей, вкушают плод
высочайшей мудрости различения, как будто падающий с неба.


Этим заканчивается сарга седьмая «О достижении истины» книги пятой «Об окончании»

Сарга 8. Песнь мудрецов.

1. Васиштха продолжил:

Жил однажды могучий и благословенный правитель страны Видеха, обладающий
великой мудростью. Звали его Джанака.

2. Для ищущих у него помощи он был деревом, исполняющим желания, для
лотосов своих друзей он был солнцем, для цветов родственников - нектаром и
богом любви для красавиц.

3. Для ночных лотосов благородных людей он был прохладными лучами луны,
для тьмы врагов - солнцем, для хороших людей - океаном, полным
драгоценностей, и для страны - сохраняющим землю Вишну.

4. Однажды прекрасной весной он гулял в саду, заросшем молодыми лианами,
покрытыми многочисленными золотыми цветами, под мелодичные звуки пения
птиц.

5. Он бродил в своем саду среди лиан, напоминающих украшенных цветами
красавиц, подобно Индре в своем прекрасном небесном саду.

6. В этом лесу, среди ветров, колышущих цветы и травы он, оставив вдалеке свою
свиту, остался один.

7. В роще деревьев тамала он услышал голоса каких-то невидимых святых
сиддхов.

8. О лотосоокий Рама, вот воспевающие истину песни этих существ, всегда
пребывающих в удаленных местах и живущих в горах и пещерах.


9. Сиддхи пели:

Мы созерцаем недвижимое Сознание, истину собственной сущности, которая,
воистину, является блаженством, происходящим в отсутствие разделения на видящего и видимое.


10. Другие пели:

Мы созерцаем изначальный свет собственного Сознания, пребывающий, когда оставлено разделение на видение, видящего и объект видения, и оставлено
понятие об этом оставлении.


11. Другие пели так:

Мы созерцаем свет света, освещающий все, что светит, то Сознание, которое
превосходит понятия о «существует» и «не существует», находясь всегда как бы
между ними.

12. Мы созерцаем ту реальность, в которой существует все, которой проявляется все, которая пребывает во всем, из которой появляется все, которая есть причина всего и которая есть все.

13. Мы созерцаем Сознание, которое содержит все формы от «а» до «я», которое всегда пребывает в себе.


14. Другие пели:

Увы! Предавая Бога, живущего в сердце, и стремясь к чему-то еще, люди желают
богатств, забывая об исполняющем желания камне в собственной руке.

15. Истина обретается только оставлением всех желаний и надежд, и этим обрубается корень ядовитых лиан стремлений.

16. Глупец, понявший полную пустоту всех объектов и смыслов, но остающийся
привязанным к ним - осел, а не человек!

17. Дубиной различения уничтожай снова и снова родившихся и неродившихся
змей чувственных желаний, как Индра молниями разрушал горы.

18. Достигни чистой радости спокойствия. Тот, кто может успокоить свой разум, не теряет спокойствия.

При спокойном разуме без промедления достигается высочайшее блаженство собственной природы.


Этим заканчивается сарга восьмая «Песнь мудрецов» книги пятой «Об окончании»

Сарга 9. Размышления Джанаки.

1. Васиштха продолжил:

Услышав эти песни святых созданий, король скоро впал в депрессию, подобно
трусу при звуках битвы.

2. Он вернулся со своей свитой домой, как река течет к океану в своих берегах,
заросших деревьями.

3. Разослав сопровождающих по своим домам, он в одиночестве поднялся в свои
покои, как солнце поднимается над горой.

4. Человеческие стремления в этом мире ему показались беспорядочным
хлопаньем крыльев птиц в мятущейся стае, и в состоянии агонии он вопросил сам себя:

5. Увы, увы мне! Я беспомощно качусь, как камень в камнепаде, среди страданий этого изменяющегося мира.

6. По сравнению с бесконечностью, моя жизнь - краткий миг, но я по-прежнему
привязан к нему! Увы моему низкому разуму!

7. Ничтожно даже правление всем королевством в течение всей жизни, почему же я, как безумец, думаю, что без него невозможно жить?

8. Моя жизнь - только краткий миг, бесконечность лежит до и после нее, почему же я, как глупец, привязался к ней, как мальчишка к нарисованной луне?

9. Кто тот волшебник, кто создал эту нематериальную иллюзию мира и, увы,
обманул меня ей?

10. Здесь нет ничего ни реального, ни приятного, ни постоянного, почему же мой разум этому верит?

11. Поняв, что далекое и близкое пребывают только в моем разуме, я отказываюсь от всех внешних объектов.

12. Движение и занятость в этом мире преходящи, подобно водоворотам в потоке, и я вижу, что они ведут всегда только к страданиям, почему же я надеюсь, что это приведет к счастью?

13. Год за годом, месяц за месяцем, день за днем и мгновение за мгновением я
вижу, что счастье крепко связано с несчастьем, и несчастье возвращается снова и снова!

14. Все видимое и ощущаемое здесь в конце концов разрушается, мудрый не
полагается это.

15. Те, кто находятся наверху сегодня, завтра падают вниз. О глупый разум, на что можно положиться в этом мире?

16. Я связан без веревки и испачкан без грязи; я низко пал, хотя нахожусь высоко! Увы, увы мне!

17. Хотя я умен, откуда-то из неоткуда появилось это заблуждение, как будто
сияющее солнце пропало за проплывающим облаком.

18. Что это за удовольствия, кто мои родственники? Как ребенок, испуганный
воображаемым привидением, я обманут иллюзией.

19. Я связал сам себя своими стремлениями, ведущими к старости и смерти; почему же я держусь за свои желания, вызывающие волнения и страхи?

20. Пусть все они остаются или пропадают - что мне в этом? Они подобны пене, ибо нереальны.

21. Самые замечательные наслаждения и прекрасные любимые родственники и
друзья приходят и уходят, оставляя только память, - как можно на это надеяться?

22. Где богатства великих королей и где прошлые миры Брахмы? Они пропали,
могу ли я на них положиться?

23. Сотни тысяч Индр были поглощены временем, подобно пене на поверхности
воды; моя привязанность к собственной жизни - посмешище для мудрых.

24. Бесчисленные Брахмы и творения появились и исчезли, пылью стали земные властители, как же я могу положиться на собственную жизнь?

25. Все привязаны к ночному кошмару сансары, считая себя телом, и если я
связан, увы, увы мне!

26. Глупое понятие о том, что «я есть то-то» нереально по своей природе, почему
же я, как глупец, обманут призраком эго?

27. Почему я не вижу этого, хотя и вижу, что моя жизнь уходит каждое мгновение?

28. О привязанность к жизни, ты топтало ногами Брахму, как мячом играла с
Вишну и победила даже ужасного Рудру, зачем ты мучаешь меня?

29. Дни за днями проходят, но я день за днем не вижу неизменную единую
безграничную реальность.

30. Умы людей наполнены только наслаждениями, многочисленными, как стаи птиц на озере, но не видениями собственной природы.

31. Я попадаю из печали в печаль, из страдания в страдание, но до сих пор не
разочарован ими! Увы моему печальному положению!

32. Все прекрасное и замечательное, к чему я был крепко привязан, разрушается и пропадает. Почему же, видя это, я продолжаю их ценить?

33. Все, что приятно в начале, середине или в конце, и все, что приятно сейчас -
нечисто, и испорчено своим непостоянством.

34. Объекты, к которым так привязаны люди, скоро становятся причиной их
разрушения.

35. День за днем глупцы все больше живут в грехе и насилии, день ото дня они все больше страдают.

36. Детство проходит в непонимании, юность - в горячке влюбленностей, вся
остальная жизнь - в заботах и беспокойствах о семье. Чего достигает глупец в этой жизни?

37. Этот мир не существует, хотя кажется материальным, он безжизненен и в
начале, и в конце, и жизнь во всех проявлениях приносит грязь, боль и страдания.

Что ценного во всем этом видит невежа?

38. Выполняя сотни жертвоприношений раджасуи, ашвамедхи и прочих, можно
достичь рая, который - только миг в бесконечности, и ничего более!

39. Что такое рай, на земле ли он, или в преисподней или где-то далеко? Есть ли
место, где не толпятся беспокойства и страдания, как стая злых ос?

40. В норе собственного разума кроются змеи беспокойств, и в теле прорастают
лианы болезней, - увы! можно ли избежать их?

41. За существованием следует разрушение, за любовью - ненависть, радость сменяется страданием, на что я тут могу положиться?

42. Земля полна тел обычных людей, которые рождаются и умирают, из-за них
она и тверда! Но трудно найти мудрого садху и искреннего искателя.

43. Игривые и улыбающиеся лотосоокие красавицы в прекрасных дорогих
украшениях пребывают здесь только мгновение!

44. Есть и такие существа, что создают и разрушают вселенные одним взмахом
своих ресниц, что в сравнении с ними жизнь таких, как я?

45. Есть множество вещей приятнее самых приятных и постояннее самых
постоянных, но все они в конце концов приносят заботы и беспокойства, - чего тут можно желать?

46. Разные удивительные богатства, достигнутые желаниями разума и большими усилиями, - огромное проклятие в конце концов, я думаю.

47. Разнообразные страдания, достигнутые желаниями разума и большими усилиями, я думаю, оборачиваются благословлением.

48. Этот мир - видоизменение разума, непостоянный, как отражение луны на
поверхности воды. Откуда в нем возникают фальшивые понятия обо мне и мире?

49. Этот мир появился случайно, как случайно совпадение между вороной, севшей на пальму, и одновременно падающим кокосом.

Только по глупости возникают бесполезные идеи о желательном и нежелательном.

50. Почему же я стремлюсь, как мотылек на огонь, к объектам, обещающим
счастье, но сжигающим по прикосновении?

51. Лучше быть в огне одиночества или в ужасных огнях ада, чем пребывать в этом преходящем и изменяемом мире.

52. Этот мир полон одних страданий, - как, воплотившись в нем в этом теле,
можно ожидать счастья?

53. Когда человек пребывает в сильнейшей боли, свойственной сансаре, тогда меньшие страдания воспринимаются как приятные.

54. Увы, я пал ниже худшего, я подобен инертному бревну или камню, я подобен
глупцу, не задумывающемуся о высочайшей чистой истине!

55. Разум является корнем, из которого вырастает дерево сансары с тысячами
ветвей, побегов, плодов и листьев.

56. Я думаю, его источник - только понятия и концепции. Я высушу этот источник отказом от концепций, чтобы дерево сансары засохло!

57. Непоседливая обезьяна разума резвится среди одних только форм; поняв их нереальность, я больше не наслаждаюсь ими.

58. Я попадал в ловушки сотен желаний, взлетал, падал и страдал в сансаре. После всех ощущений этого мира я теперь отдыхаю от них.

59. Раньше я постоянно причитал, что «я изранен, я пропал, я умираю», но больше я так не страдаю.

60. Я пробужден, и я блажен. Я увидел вора, называемого разум, который лишил меня понимания себя. Я убью его.

61. До сих пор мой разум был потерян, как выпавшая из ожерелья жемчужина, но теперь он нанизан на нить понимания и обрел спокойствие и самоконтроль.

62. Ледяная глыба моего разума тает от тепла солнца различения, и его
привычные склонности скоро пропадут.

63. Я хорошо научен мудрецами и сиддхами, и теперь я стремлюсь только к
высочайшему блаженству самопознания.

64. Это блаженство доступно только после достижения единственной
драгоценности собственного сознания. У меня прекратились все другие желания,
и пребываю в этом неподвижно, подобно осеннему облаку на вершине горы.

65. Уничтожив силой возникающие понятия «это я и это мое», я вижу их
нереальность. Уничтожив могучего врага-разум, я пребываю в спокойствии. Мои приветствия различению!


Этим заканчивается сарга девятая «Размышления Джанаки» книги пятой «Об окончании»

Сарга 11. Укрощение разума.

1. Васиштха продолжил:

Решив так, Джанака поднялся, как солнце над горизонтом, и приступил к
выполнению необходимых обязанностей, не будучи к ним привязанным.

2. Оставив в разуме понятия о желательном и нежелательном, без
обусловленностей и намерений, он делал то, что должно быть сделано как бы в
глубоком сне, хотя и бодрствуя.

3. Завершив дневные дела и поклонившись богам и мудрым людям, он без усилий провел всю ночь в медитации.

4. Его разум пребывал в равновесии и в нем прекратились заблуждения и
стремления к объектам.

Когда ночь прошла, он подумал:

5. О беспокойный разум! Этот мир сансары не принесет тебе счастья. Успокойся и пребывай в мире.

Блаженство достигается в спокойном равновесии.

6. Когда ты с легкостью вовлекаешься в желания и многочисленные понятия,
иллюзия мира расширяется.

7. Как хорошо политое дерево отращивает сотни новых побегов, ты разрастаешься бесконечными беспокойствами из-за стремления к фальшивым удовольствиям.

8. Творения этого мира и рождений появляются из-за множества мыслей, поэтому оставь свои разнообразные понятия и успокой бесконечный поток мышления.

9. О прекрасный разум, взвесь на весах мудрости это непостоянное творение мира, и если ты найдешь в нем реальность, тогда надейся на него.

10. Не найдя в нем реальности, пребывай, оставив желания и нежелания,

не держись ни за что и ничего не отбрасывай из-за привязанности к видимому и видению.

11. Пусть этот видимый мир будет реальным или нереальным, пусть он
проявляется или пропадает, -
О мой хороший разум,

не позволяй себе быть затронутым его хорошими или плохими качествами.

12. О разум, нет никакой связи между тобой и видимым миром.

Как может быть какая-то связь между тем, что не существует?

13. Ты нереален, и мир не существует, вы оба - несуществующие сущности. Связь
между вами - удивительная фантазия.

14. Если же мир нереален, а ты реален, как может быть какая-нибудь связь между существующим и несуществующим; скажи, О разум, какая связь между живым и мертвым?

15. Если же ты, разум, и видимый мир оба реальны, тогда откуда взяться радости и страданию?

16. Потому оставь свои постоянные беспокойства и наслаждайся спокойным
блаженством внутри. Оставив взволнованный океан понятий, пребывай в том, что есть.

17. Не будь горящим бревном, поглощаемым собственным пламенем, не вовлекайся в нечистоту заблуждений, становясь глупцом, О мой хороший разум!

Тот, кто хватается за раскаленное железо, только обжигает себя. Достаточно
заблуждений, О мудрый разум, успокаивайся.

18. Нет ничего в этом мире, чтобы привело бы тебя к высочайшей полноте
существования. Поэтому будь тверд и уничтожь свои глупые блуждания.


Этим заканчивается сарга одиннадцатая «Укрощение разума» книги пятой «Об окончании»

Сарга 12. Величие мудрости.

1. Васиштха сказал:

Достигнув такого понимания, Джанака оставался королем в своем королевстве и выполнял все необходимые действия мудро и без заблуждений.

2. Его разум не отвлекался, всегда пребывая в блаженстве. Он как будто постоянно был погружен в состоянии глубокого сна.

3. С тех пор он не интересовался ни накоплением, ни оставлением чего-либо; без колебаний и опасений он жил в настоящем.

4. С помощью непрерывного различения он всегда оставался в настоящем, и его
разум не засорялся заблуждениями, как небо не может быть затронуто пылью.

5. Из-за размышлений и различения, король светился непрерывным светом
мудрости.

6. Без малейшего загрязнения фантазиями, внутренний свет Сознания сиял у него в сердце, подобно солнцу на небе.

7. Он смотрел на все события как на проявление космической силы Сознания, и во всех существах видел бесконечное Сознание, пребывающее во всем.

8. Он никогда не впадал ни в восторг, ни в депрессию; зная, что все происходит
естественным образом, его разум всегда оставался в равновесии.

9. Джанака стал дживанмуктой, освобожденным еще при жизни, уважаемым мудрецом, известным во всем мире.

10. Джанака продолжал править Видехой; будучи свободным, он не был подвержен ни радостям, ни страданиям.

11. Его осознанность не возрастала и не снижалась, не завися от окружающей
правды или неправды;

12. Он не радовался и не печалился, когда дела в королевстве шли хорошо или
плохо.

Он всегда выполнял все действия, как будто не действуя, и всегда оставался
погруженным в бесконечное Сознание.

13. Король Джанака пребывал как будто в состоянии глубокого сна, все его
склонности и тенденции полностью прекратились.

14. Он не беспокоился ни о прошлом, ни о будущем, он жил в настоящем моменте,
всегда счастливо улыбаясь.

15. О лотосоокий Рама, Джанака достиг того, что достиг только силой собственных размышлений, и ничем иным.

16. Поэтому разумом надо вопрошать до тех пор, пока не будет достигнут предел
вопрошания.

17. Знание истины не дается учителем, не достигается изучением писаний или
хорошими делами, оно достигается только методом самовопрошания,
взращенного в компании мудрых людей.

18. Только прекрасный внутренний свет знания - надежный друг; истина не
достигается ничем другим - ни поклонением, ни действиями, О Рама.

19. Пока лампа мудрости горит ярким огнем различения причин и следствий, этот огонь не скроет тьма инерции.

20. Неодолимый океан беспокойств, полный беснующихся волн страданий, с легкостью пересекается на лодке мудрости, О разумный!

21. Глупец, лишенный мудрости, обеспокоен даже мельчайшими несчастьями, как сухую траву поднимает и бросает по своей воле даже слабый ветерок.

22. Обладающий же мудростью, О могучий Рама, с легкостью пересекает океан сансары даже в одиночку и без помощи писаний.

23. Мудрый человек даже без помощи другого прекрасно выполняет свою работу; глупец же, делая что-либо, только растеряет то, что имеет.

24. Понимание возрастает в компании писаний и хороших людей, как
поливаемый вовремя плющ приносит свои плоды.

25. Мудрость - это корень, из которого со временем при хорошем уходе вырастает
дерево, приносящее сладкие плоды самоосознания, подобные охлаждающему свету луны.

26. Усилия, прилагаемые людьми для мирских достижений, должны быть
направлены в первую очередь на достижение мудрости.

27. Сначала должна быть уничтожена глупость разума, из которой появляются все страдания и несчастья, которая есть семя вырастающих из нее деревьев сансары.

28. Что бы ни достигалось на небесах, в преисподней или в этом мире, то же
достигается мудрыми с помощью мудрости.

29. С помощью мудрости пересекается этот ужасный океан кажущегося мира, О
Рама, - а не милостыней, аскезой или посещением святых мест.

30. То, что достигается людьми на земле как божественная благодать, на самом
деле - сладкий плод, выросший на лиане мудрости и хороших дел.

31. С помощью мудрости даже шакал может победить льва, который своими
когтями с легкостью раздирает могучих диких слонов.

32. И короли достигли своего положения силой мудрости, также, как и те, кто
достиг небесных миров или безупречности в йоге.

33. С помощью мудрости человек в дискуссии показывает достоинства своей точки зрения и выигрывает состязание с могучим противником.

34. Мудрость, пребывающая в сердце различающего, подобна волшебному
философскому камню, исполняющему все желания хозяина.

35. Обладающий мудростью легко пересекает океан существования, не имеющий же мудрости не может достигнуть другого берега.

36. Интеллект, руководствующийся мудростью, достигает высшего и пересекает океан сансары, но без мудрости человек пребывает в несчастьях океане кажущегося мира.

37. Мудрый, чей разум невозможно обмануть, не затрагивается проблемами,
вырастающими из множества желаний, для него они подобны стрелам, не
попадающим в цель.

38. Обладающий мудростью видит мир таким, какой он есть, и когда видение
настолько чисто, ни везение, ни невезение не могут к нему приблизиться.

39. Как ветер разгоняет темную тучу, закрывающую солнце, так мудрость
уничтожает тьму чувства эго, скрывающую сущность собственного Я.

40. Ищущий утверждения в высшем состоянии Сознания должен сначала
укротить и очистить свой разум, как тот, кто желает собрать урожай, начинает со
вспахивания поля.


Этим заканчивается сарга двенадцатая «Величие мудрости»

Сарга 13. Укрощение разума.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, потому, подобно Джанаке, исследуй собственную сущность, и тогда ты без труда достигнешь состояния мудрых, знающих то, что должно быть познано.

2. Такие люди, как Джанака, достигающие все как бы сами по себе, относятся к
саттвически-раджасическому типу.

3. Снова и снова побеждай врагов, называемых чувствами, и тогда твоя
собственная сущность своими стараниями успокоится в самой себе.

4. Когда узнается собственное бесконечное Я, сияющее вездесущее высочайшее Сознание, пропадает даже видимость любого страдания.

5. Когда осознается это бесконечное Сознание, уничтожаются семена невежества, пропадают разнообразные несчастья и заканчивается восприятие страданий.

6. О Рама, всегда следуй примеру Джанаки и, осознав самого себя в самом себе, будь безгранично счастлив.

7. Беспрестанным поиском собственной сущности, постоянно наблюдая
изменяющуюся сущность мира, человек со временем достигает самоосознания,
подобно Джанаке.

8. Ни судьба, ни ритуалы и действия, ни богатство, ни родственники не могут в
этом помочь тому, кто остерегается иллюзии мира, если он не прилагает
собственных усилий.

9. Не следуй недалеким людям, которые полагаются на везение, ритуалы и
действия и прочие неверные практики.

10. Океан этого мира пересекается, только если ты находишь пристанище в
размышлениях, видя только самого себя, и если твой интеллект свободен от
стремлений к чувственным восприятиям.

11. О Рама, я рассказал тебе, как Джанака достиг самоосознания, которое подобно
плоду, упавшему с небес. Дарующее блаженство знание приводит к тому, что
побеги невежества засыхают.

12. Мудрый разумом, глядя в себя, подобно Джанаке, открывает в своем сердце божественное Сознание, подобно тому, как лотос открывается с восходом солнца.

13. По глубоком размышлении разнообразные беспокойства об иллюзии мира пропадают, как от тепла тает глыба льда.

14. Когда пропадает тьма чувства «я такой-то», ясно видится безграничная
всепроникающая собственная сущность.

15. Когда уходит ограниченное понимание, что «я такой», возникает осознание безграничного вездесущего бесконечного Сознания.

16. О мудрый Рама, как Джанака оставил понятия о чувстве собственной
отдельности, так и ты

оставь чувство эго с помощью различения.

17. Когда темная туча чувства эго исчезает в чистом безграничном пространстве Сознания, в сердце восходит солнце высочайшего самоосознания.

18. Это чувство эго - наиплотнейшая тьма, и когда она разгоняется, внутренний свет светит сам собой.

19. Кто знает, что «меня нет», «нет и других» и «нет и несуществования» и чей
разум спокоен, тот не стремится к обретениям.

20. О Рама, знай, что единственная несвобода разума состоит только в стремлении к желательному и избегании нежелательного, и ни в чем ином!

21. Не страдай от стремлений к обретению желательного и не старайся избавиться от нежелательного.

Оставив и то, и другое, пребывай в том, что остается.

22. Те, в ком прекратились желания владеть или отвергать, не стремятся ни к чему и ни от чего не отказываются.

23. Пока в разуме не пропали эти желания, невозможно достичь спокойствия, как лунному свету трудно пробиться через облака на небе.

24. Пока разум обеспокоен мыслями, что «это реально», а «это нереально», он не
может ощущать спокойствия и равновесия, как на корявом дереве шакхота не могут распуститься цветы.

25. Как в разуме того, кто взволнован мыслями о верном и неверном, обретении и потере могут возникнуть чистота, спокойствие и бесстрастие?

26. Существует только истинный Брахман, полный и нераздельный, всегда
единый в многообразии, откуда там взяться верному и неверному?

27. Пока обезьяны резвятся на дереве разума, сотрясая его беспокойствами о
желательном и нежелательном, откуда взяться спокойствию?

28. Бесстрастие, бесстрашие, неизменное спокойствие и постоянство, мудрость,
отсутствие желаний, недействие, великодушие, отсутствие искаженностей,

29. Твердость, дружественность, удовлетворенность, мягкость, приятность речи, - эти качества безусильно присущи знающему, свободному от стремлений
обретения и отказа.

30. Прилагай усилия, чтобы не позволить разуму опускаться и течь вниз,
возвращай его обратно, как течение реки блокируется дамбой.

31. Оставь все стремления к бесполезному внешнему, всегда и во всех
обстоятельствах исследуй внутреннее, и когда ты стоишь, и когда идешь, спишь
или дышишь.

32. В иллюзорных водах кажущегося мира рыбы желаний ловятся в грязную сеть склонностей, сплетенную из веревок беспокойств.

33. Мой сын, острым мечом разума разруби эту сеть, как ветер рвет в клочки
облака в небе.

34. Твердо, с помощью своего интеллекта уничтожь сам корень дерева кажущегося
мира, прорастающего ветвями заблуждений.

35. Топором разума сруби дерево самого разума, и достигнув чистого состояния,
оставайся в нем непосредственно.

36. Уничтожив разум с помощью разума, отбрось и саму мысль о разуме, и,
оставив даже это, ты разрушишь иллюзию кажущегося мира.

37. Когда оставлена иллюзия мира, заблуждение не возникает снова, и, когда
оставлен разум, он более не создает иллюзию мира.

38. Стоишь ли ты, идешь, спишь или не спишь, во всех действиях, во взлетах и
падениях, откажись от ожиданий, твердо помня, что «мир нереален».

39. Пребывай в спокойствии и равновесии, живи, делая то, что приходит само по себе и не беспокоясь о том, что не приходит, О Рама!

40. Как Шива действует и в то же время не действует, так и ты, О безгрешный,
действуй, не вовлекаясь в действия.

41. Ты знаешь то, что должно, ты не рожден, ты - высшее божество, ты не отличен от высшего Я и потому ты наполняешь собой весь мир.

42. Знающий собственную сущность и отказавшийся от понятий отдельности не
подвержен заблуждениям, порожденным радостями и печалями.

43. Того, кто свободен от стремлений и отрицаний, кто смотрит одинаково на
камень, кусок глины и слиток золота, кто оставил понятия о кажущемся мире,
того назвают йогом.

44. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы ни давал или разрушал, его разум остается свободным и бесстрастным и в радости, и в печали.

45. Делая то, что должно быть сделано, оставив понятия о желательном и
нежелательном, вовлеченный в действия не тонет в них.

46. Тот, кто убежден что весь этот мир - только чистое Сознание, освобождается от стремлений к удовольствиям и пребывает в спокойствии, О разумный!

47. По своей природе разум инертен, он получает свою разумность от Сознания, за которым он следует для возможности восприятия, подобно тому, как лесной кот
следует в джунглях за львом, чтобы получить остатки его добычи.

48. Как кот следует за львом, чтобы получить кусок мяса, добытый самим львом, так разум следует за Сознанием, чтобы получить возможность ощущать,
получаемую силой самого Сознания.

49. Разум существует только по милости Сознания, он сотворяет иллюзорные
понятия и целый мир, но, когда он думает о Сознании, он обнаруживает себя
неотдельным от него.

50. Инертный разум светится только светом лампы Сознания, без него разум
мертв.

51. Изучившие писания считают, что разум - это воображаемое понятие,
несуществующее движение в Сознании, являющееся самим Сознанием.

52. Проявления разума, подобные шипению несуществующей змеи, называются его мыслями и идеями.

Но, поняв, что «я есть только чистое Сознание», разум возвращается к своей природе Сознания.

53. Сознание без разума есть бесконечный абсолютный Брахман, Сознание с разумом есть мысль.

54. Чистая малая частица Брахмана как бы находится в сердце как реальность,
пребывая в нем всегда в виде движения, и эта часть называется разумом.

55. Хотя разум появился только из Сознания в виде волнения, он скоро забывает свою природу Сознания и продолжает существовать как инертная отдельность.

56. Возникая как движение, он скоро обретает способность думать и различать и обретает качества приятия и неприятия.

57. Воистину, все это - только Сознание, собственным могуществом как бы ставшее миром; и пока оно не осознает своей собственной сущности, оно не пробуждено.

58. Потому разум должен быть пробужден изучением писаний, бесстрастием к объектам, стремлением к высшему и контролем над органами чувств.

59. Разум любого человека с помощью понимания и спокойствия пробуждается
как чистый Брахман; без пробуждения он продолжает бродить в этом иллюзорном мире.

60. Необходимо разбудить разум, спящий по отношению к пониманию собственной сути, попавший в ловушку объектного мира и безумствующий от вина заблуждений.

61. Пока он не пробужден, он ничего не понимает, а то, что он видит в себе как
понятие, не является реальностью.

62. Сами понятия, пребывающие в разуме, становятся осмысленными из-за
высочайшего Сознания, подобно тому, как весь цветок пропитывается ароматом.

63. Крошечная часть Сознания, как бы ограниченная понятием тела среди трех
миров, способна осознать только малое, хотя по природе своей является
бесконечным единым Сознанием.

64. О Рама, понятие, инертное как камень, осознается только благодаря
бесконечному Сознанию, как цветок лотоса раскрывается при свете солнца.

65. Как каменная статуя сама по себе не может танцевать, так и понятие в теле
само не может ничего осознать.

66. Как и нарисованная армия не может издавать звуков битвы, и от лунного света не распускаются цветы.

67. Может ли окровавленный труп ходить? Может ли камень в лесу издавать
сладкие звуки песен?

68. Может ли изображение солнца, выбитое из камня человеком, разогнать тьму ночи? Может ли воображаемый в пустом пространстве лес отбрасывать тень?

69. Также, может ли инертный разум, подобный камню, возникший как
заблуждение и иллюзия, делать хоть что-то?

70. Как мираж видится только в свете солнца, так разум кажется осознанным
только в свете чистого внутреннего Сознания.

71. Глупцы принимают за разум движение жизненной силы, но знай, что это
только движение праны, или энергии в теле.

72. Для тех понимающих, кто не обусловлен понятиями и не затрагивается стремлением к формам, разум сияет как высшее Сознание.

73. Разум, отождествляющий себя с определенными движениями жизненной
силы, считая, что «это я» и «а это - не я», мудрыми называется дживой,
ограниченным сознанием или душой.

74. Названия «разум», «интеллект», «ограниченное сознание» и прочие,
используемые даже мудрыми, с абсолютной точки зрения - нереальные
воображаемые понятия, О Рама.

75. Воистину, нет ни разума, ни понятий, ни интеллекта, ни воплощенного
существа, с абсолютной точки зрения все и повсюду есть только высшее Сознание
как собственная сущность.

76. Только это чистейшее высшее Сознание является всем миром, только оно - время и все изменения; оно тоньше пространства и поэтому оно, хотя существует, кажется несуществующим.

77. Из-за своей чистоты и тонкости оно кажется несуществующим, но оно
существует из-за своей природы осознанности.

Чистое Сознание превосходит все и ощущается только непосредственно в само-осознании.

78. Где сияет внутренний свет Сознания, разум пропадает, как тьма ночи
пропадает, когда восходит солнце.

79. Когда в чистом Сознании возникают мысли об объектах, само чистое Сознание забывается и возникают понятия, рожденные разумом.

80. Понятие, возникающее в высшем космическом существе, известно как
индивидуальный разум, и когда этот разум освобождается от мысли и понятии о собственной отдельности, остается освобождение.

81. Возникновение понятия в чистом Сознании является причиной рождения
разума и источником этого кажущегося мира.

82. В безграничной реальности появляется как бы загрязнение понятием, и возникает способность к думанию, и из этого движения сознания возникает человеческий разум.

83. Контролируя жизненную силу, О Рама, можно успокоить разум.

Как тень пропадает, если убрать объект, отбрасывающий ее, так разум успокаивается, когда успокаивается жизненная сила.

84. Только с помощью жизненной силы, пребывающей в сердце, человек знает то,
что происходило где-то; и

понятие об этом движении жизненной силы и называется мыслью разума.

85. Жизненную энергию можно удержать бесстрастием, практикой пранаямы,
отказом от стремлений или непосредственным осознанием высшей истины.

86. Может быть, что камень где-то обладает способностью двигаться или гореть, но разум не обладает способностью размышлять.

87. Движение принадлежит жизненной силе, которая инертна, хотя и может
принимать форму движения;

сила сознания принадлежит чистому высшему внутреннему Сознанию, которое вечно вездесуще.

88. Разум воображает связь между жизненной силой и осознанием, но это только иллюзия, и все знание, возникшее из этого неверного понимания, тоже считается иллюзорным.

89. Это называется невежеством и майей, а также изначальной иллюзией, из
которой возникает яд всего этого мира сансары.

90. Эта взаимосвязь между сознанием и жизненной силой - только воображение
разума, и если это воображение отсутствует, пропадают страдания этого
кажущегося мира.

91. Движение жизненной силы, ассоциируясь с сознанием, становится
сознательной, и из-за понятий погружается в восприятия.

92. Восприятие нереально, оно подобно выдуманному ребенком привидению, все
это - только движение в чистом бесконечном Сознании.

93. Может ли это чистое бесконечное Сознание быть затронуто чем-то иным? Кто может выстоять в битве с безграничной мощью Индры?

94. Не существует ни разума, ни ограниченности в Сознании, а без
ограниченности есть ли смысл в разуме?

95. Что назвать разумом, когда Сознание и движение в нем едины? Может ли
армия быть боевой без коней и слонов?

96. О Рама, нет ни в одном изо всех трех миров глупого разума, он полностью
пропадает при понимании истины.

97. Понятие о разуме глупо и бессмысленно, О безгрешный,

разум возникает как иллюзия и с абсолютной точки зрения не существует.

98. Не лелей в себе никогда никаких понятий, О мудрый! О Рама, разум - это
только понятие, поэтому его нигде нет.

99. Иллюзорные понятия порождают неверное понимание; успокой мираж
понятий в пустыне своего сердца верным пониманием, О мудрый!

100. Разум инертен и не имеет сущности, и поэтому он уже мертв, но этот мертвый
разум заставляет страдать целый мир - сколь удивительна эта глупость!

101. То, что не имеет ни сущности, ни тела, ни основы, ни формы, убивает всех существ в этом мире! О, сколь загадочна эта сеть невежества!

102. Кто говорит, что его разрушает разум, не имеющий никакой материальности, тот считает, что его голова раскололась от упавшего на нее лепестка лотоса!

103. Глупец, который страдает от инертного, немого и слепого ума, все равно что горит в огне лучей полной луны.

104. Настоящий герой, который покорил весь мир, побеждается этим
несуществующим разумом, возникшим по глупости!

105. В чем может быть сила того, что создано воображением, что нереально и что пропадает, если его попытаться найти?

106. О, сколь удивительно, что этим нереальным непоседливым разумом
побеждается целый мир!

107. Глупость приводит к страданиям, как при этом не появиться печалям? Это
творение появляется только по глупости и невежеству!

108. Увы, это творение появляется по глупости неразумного разума!
И эта фальшивая нереальность поддерживается живыми существами.

109. Это творение, поддерживаемое невежеством, мне кажется исключительно хрупким; оно размывается как песок потоками волн самоисследования.

110. Тьма невежества растирается в пыль жерновами понимания, от нежных
касаний лучей полной луны удовольствий она только уплотняется.

111. Иллюзия мира подобна вражеским цепям, связывающим героя при одном
виде противника, или же воображаемой армии, окружающей и побеждающей его.

112. Этот мир создается нигде несуществующим разумом, и разрушается другим глупым воображаемым разумом!

113. Творение этого глупого мира и есть этот нереальный разум. Тот, кто не может его победить, не пригоден для обучения истине, О Рама!

114. Он не может понять тонкую истину учения, и для него бесполезны разговоры
о ней, он полностью удовлетворен своим неверным пониманием.

115. Его разум полон страхов - он боится мягких звуков струн лютни и даже
опасается спокойного лица своего спящего родственника.

116. Хотя он нереален, он боится звонких песен и бежит оттуда. Увы, глупец
полностью покорен своим собственным разумом.

117. Человек страдает только из-за своего собственного разума, пристанища
печалей, пребывающего в сердце и вызывающего страдания подобно яду, хотя и дающего немного счастья.

Человек не знает истины, потому что глупо обманут своим разумом.


Этим заканчивается сарга тринадцатая «Укрощение разума» книги пятой «Об окончании»

Сарга 14. Изучение разума.

1. Васиштха продолжил:

Разум людей, влекомых пустыми волнами океана сансары, становится
бесчувственными и тупым, успокоенным верой в реальность этого мира.

2. Они не достойны обучения высочайшей науке о собственной сущности и не могут понять речей о различении, содержащихся в этом писании.

3. Какой глупец будет показывать тому, кто совершенно не видит, прекрасные
разнообразные цветы в лесу?

4. Какой глупец будет обучать различению тонких ароматов того, чей нос отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед дураком о познании себя?

5. Кто будет рассуждать о тонкостях закона и религии с отупевшим от вина
пьяницей, у которого все плывет перед глазами?

6. Кто будет интересоваться у трупа, готовому к сожжению, о делах в городе? И кто будет учить дурака?

7. Кто будет обучать невежу, который не может усмирить змею собственного
тупого и слепого разума, скрывающуюся в норе его сердца?

8. Разум не существует, - поэтому знай, что он уже побежден! Он не виден более,
как далеко отброшенный камень.

9. О Рама, глупец, не способный победить несуществующий разум, подобен
умирающему от яда, который он не принимал!

10. Мудрый всегда видит только чистое Сознание и знает, что изменения - это
движение жизненной энергии.

О Рама, когда органы чувств просто выполняют свои функции, что может быть названо разумом?

11. Движение существует благодаря жизненной силе, сила познания - благодаря высшему Сознанию, органы чувств действуют сами собой в соответствии с данными им способностями, - что их связывает?

12. Все это - только разные аспекты реального всемогущего Сознания; скажи,
откуда у тебя возникает бессмысленное понятие об отдельности?

13. Скажи, что называется живым существом и что вводит в заблуждение весь мир?

Знай, что это только несуществующий разум. Разве может он обладать какой-нибудь силой?

14. Видя бесконечные страдания людей, волнуемых фантазиями кажущегося
существующим разума, мой разум переполняется печалью, как у глупца.

15. Откуда здесь взяться страданию, мучающему глупца? Однако твари и невежи рождаются только для того, чтобы страдать.

16. Невежественные глупцы рождаются, чтобы только умереть, они появляются
беспрестанно, подобно пене на воде.

17. Видя, что каждый день повсюду убиваются огромные количества животных на бойнях, чему здесь печалиться?

18. Ветер убивает каждый день миллионы различных комаров и мошек, о чем
здесь печалиться?

19. Повсюду в горах и лесах охотники охотятся на бесчисленное множество
животных, о чем здесь печалиться?

20. В океане большие рыбы без жалости глотают стаи мелких рыб, чтобы
удовлетворить свой голод, - о чем здесь печалиться?

21. Голодная стрекоза ловит крошечных насекомых и сама попадается в сети
голодного паука, которого, в свою очередь, съедает оса.

22. Осу глотает лягушка, а лягушку - змея, за змеями охотятся птицы, а мангуст
ловит и птиц, и змей.

23. Мангуст попадается кошке, а кошка - собаке; медведь охотится на домашних
животных, и его самого убивает тигр.

24. Лев побеждает тигра, и льва пожирает восьминогий могучий зверь шарабха, который погибает, падая и разбиваясь о камни в попытке перепрыгнуть облако.

25. Ветер разгоняет облака, а горы останавливают ветер; молнии раскалывают горы, но сами повинуются Индре.

26. Индра создан Вишну, Вишну рождается как разные существа, которые стареют и умирают и проходят через состояния радости и печали.

27. Даже большие и умные существа - пища для мелких блох и вшей, живущих на их теле.

28. В толпе существ и элементов без конца одно поглощается и уничтожается
другим, один ест другого и пытается спастись от третьего.

29. Самые разные существа, включая блох, вшей и муравьев, постоянно умирают и рождаются.

30. В океанах рождаются рыбы, киты, крокодилы и прочие водные обитатели; в
земле появляются бесчисленные черви, многоножки и другие существа.

31. В небесах летают птицы и насекомые, в лесах бродят львы, тигры и олени.

32. В телах живых существ тоже живут разнообразные существа, и в деревьях -
разнообразные жуки и черви.

33. В щелях камней живут черви, скорпионы и лягушки, и даже в навозе
копошатся бесчисленные многоножки и личинки!

34. Ты можешь радоваться или печалиться, сопереживая этим бесчисленным существам, проходящим через бесконечные рождения и смерти.

35. К чему радоваться или печалиться о неизбежном вращении круга сансары с его бесконечными рождениями и разрушениями?

36. Миллионы существ рождаются и умирают, подобно тому, как на дереве во
множестве вырастают и опадают листья.

37. Тот, кто из сострадания желает избавить людей от глупых привычных
страданий, пытается защитить все небо от солнечных лучей с помощью своего
зонтика.

38. Люди, подобные животным, не пригодны к обучению, - в чем смысл речей, обращенных к деревьям в лесу?

39. Те, чей разум глуп и силен, ведомы им, подобно скоту, которого тащут на
веревке.

40. Даже горы камни плачут, глядя на страдания глупцов, тонущих в грязи
помыслов собственного разума и чьи действия ведут их к само-разрушению.

41. Мудрый не пытается очистить разум тех, чей разум не дисциплинирован и кто
потому окружен страданиями со всех сторон.

42. Но мудрый будет учить тому, что должно быть познано, того, чей разум
дисциплинирован и чьи страдания легко уничтожаются исследованием, О сын
Рагху.

43. О могучерукий Рама, разума нет, не воображай его бессмысслено! Если он
воображен, он убивает тебя, подобно привидению.

44. Пока ты не знаешь истину собственной сущности и остаешься глупцом, чудовище твоего разума продолжает существовать.

45. О победитель врагов, поняв, что разум преумножается от понятий о его
реальности, оставь эти понятия!

46. Если ты пребываешь среди видимых объектов, то твой разум несвободен; если ты оставляешь видимое, твой разум освобождается.

47. Взаимодействие с качествами мира ведет к несвободе, отказ от них - к освобождению; делай так, как пожелаешь!

48. Пребывай твердо в медититации «меня нет» и «мира нет», будучи
неподвижным, как бесконечное пространство и оставаясь в сущности своего сердца.

49. О Рама, оставь двойственное разделение на себя и мир, и будь тверд в том, что остается.

50. Между собой и миром, между наблюдателем и наблюдаемым, ты пребываешь как наблюдение; всегда пребывай в этом состоянии.

51. Оставив понятия об ощущаемом и том, кто ощущает, пребывай полностью
между ними как ощущение и будь тверд в само-осознании.

52. О Рама, чтобы самому познать то, что должно быть познано, оставайся между
ними, не полагаясь ни на что.

53. Оставив ощущение объектного существования, оставив состояния
существования и несуществования в бодрствовании и во сне, будь самой
сущностью, пребывая в самом себе.

54. Забыв свою сущность, О Рама, ты становишься собственным размышляющим разумом, подверженным страданиям.

55. О могучий Рама, оружием познания себя разбей цепи понятий и освободи льва осознания из клетки разума!

56. Когда оставляется чистое Сознание, происходит падение к объектам
восприятия, и ты погружаешься в понятия и воображения, видя только
воспринимаемое.

57. Когда считается, что ограниченное сознание действительно существует и
отлично от чистого Сознания, возникает страдающий разум, который пропадает,
когда такое понимание оставлено.

58. Когда есть осознание, что весь этот видимый мир есть только высшее
Сознание, откуда взяться разуму, объекту восприятия или самому восприятию?

59. Разум возникает при понимании себя как отдельного существа, и тогда
неизбежны бесконечные страдания, О Рагхава.

60. Когда понимается, что «я есть высшее Сознание, отдельных существ на самом
деле не существует», тогда разум пропадает и оставется высочайшее блаженство.

61. О Рагхава, когда ты твердо знаешь, что весь этот мир - только чистое Сознание, разум перестает существовать, не оставляя сомнений.

62. Знай, что только при узнавании истины, что «все это есть я сам», разум
пропадает, подобно тьме при свете солнца.

63. Пока змея разума обитает в теле, остаются страхи, когда она изгоняется с
помощью йоги, для страха не остается причины.

64. О безгрешный Рама, уничтожь полностью этого могучего иллюзорного
демона, возникающего в разуме, с помощью постоянного возвращения к знанию истины.

65. Когда разум покинет обитель тела, растворившись, как привидение в воздухе, у тебя не останется волнений, страхов и беспокойств, ты будешь спокоен и неизменен.

66. Реальность твоего разума пропадет, когда пропадают желания и стремления к
внешним объектам, тогда ты достигаешь высшего состояния, где нет страданий.

Пребывай там, где пропадает даже желание достижения высшего.


Этим заканчивается сарга четырнадцатая «Изучение разума» книги пятой «Об окончании»

Сарга 15. О желании.

1. Васиштха продолжил:

Следуя за нечистым разумом, являющимся семенем изменяющегося мира и ловушкой для живых существ,

2. Чистое Сознание, оставив свой изначальный свет сознания, как бы становится нечистым, идентифицируясь с понятиями разума и загрязняясь воображением.

3. Желание подобно лиане, источающей яд, от которого теряется сознание. Оно
вызывает страх и от него усиливаются заблуждения.

4. Когда возникает желание, возникает и заблуждение, которое, подобно черной
ночи, искажает до неузнаваемости само бесконечное Сознание.

5. Шива и другие боги способны устоять против жара пламени разрушения конца
вселенной, но никто не способен справиться с жаром огня желания.

6. Ужасный длинный острый черный нож желания постоянно влечет своим
блеском, но влечение заканчивается только страданиями.

7. Бесконечные лианы желаний приносят только несъедобные плоды страданий,
О Рама!

8. Невидимое тонкое желание, обитая в пещере разума, пожирает тело человека
вместе с плотью, костями и кровью, подобно дикой собаке.

9. Как волны в реке в сезон дождей, несознательное желание то появляется на миг, то исчезает, то разбивается на части.

10. Пораженный желанием человек впадает в депрессию и болеет, он слабеет, становится безжизненным, падшим, заблуждающимся, страдающим и жалующимся.

11. Когда черная змея желания покидает свою пещеру, в сердце человека
врываются свежие ветра энергии и жизненной силы.

12. Когда прекращается черная тьма желаний, хорошие качества преумножаются как растущая луна.

13. Когда жуки желаний не грызут кору дерева человека, на нем распускаются
цветы благих заслуг.

14. Река желаний, с бесконечными беспокойствами волн, полная водоворотов и омутов, течет в лесу сердца только того, кто слеп и невежественнен.

15. Люди, привязанные к веревке желаний, подобны привязанной к шнурку
птице, которую таскают за собой и мучают до смерти дети.

16. Желание, как безжалостный дровосек, обрубает беспощадным топором
нежные корни хороших качеств и стремлений к изучению писаний.

17. Глупый человек, следуя своим желаниям, попадает в ад, как олень падает в скрытую охотником яму, стремясь достать зеленую траву и ветки.

18. Не столь страшно безумие и старческая слепота, сколь ужасно иссушающее страдание от привидения желания, обитающего в сердце.

19. Зловещий филин желания, сидящий в сердце, заставил даже самого Вишну
стать карликом.

20. Человек, связанный божественной силой в сердце желанием, двигается как
будто привязанный к веревке, подобно солнцу, всходящему и заходящему каждый день.

21. Желание, источник всех страданий, разрушает жизнь всех существ, и его надо держать на расстоянии, как ядовитую змею.

22. Ветра дуют из-за желания, и из-за желания стоят горы, только по желанию
земля поддерживает все существующее на ней, и из-за желания существуют все
три мира.

23. Весь мир крепко связан цепями желания. Можно разорвать веревку, но трудно освободиться от оков желаний.

24. Потому, О Рама, оставив понятия и концепции, откажись от желания; ибо
известно, что разум не существует без понятий.

25. Сначала, О могучий Рама, откажись от понятий «я», «ты» «это», - из-за этих
воображаемых бесполезных невежественных понятий и возникают желания.

26. Если ты перестанешь путать таким образом себя с не-собой, что приносит
несчастья, тогда, О Рама, тебя будут считать мудрым.

27. Разрубив топором не-эгоистических размышлений это нечистое желание,
состоящее из эгоистического чувства собственной отдельности, О великий,
преодолей все опасения и страхи этого существования!


Этим заканчивается сарга пятнадцатая «О желании» книги пятой «Об окончании»

Сарга 16. Излечение от желаний.

1. Рама спросил:

О бхагаван, твои речи очень глубоки, ты говоришь, чтобы я отказался от желаний
и порождающего их чувства эго.

2. Но если я оставлю чувство эго, О мудрый, мне придется отказаться и от тела и от всего того, что связано с чувством эго.

3. Как большое дерево поддерживается стволом, так и это тело держится на
чувстве эго.

4. Если у дерева обрубить корень, оно погибнет, как и тело, несомненно, пропадет, если исчезнет чувство эго.

5. Могу ли я, оставив эго, продолжить жить? Дай мне твердый ответ, О мудрый!


6. Васиштха ответил:

О лотосоокий разумный Рама, отказ от всех понятий и склонностей может быть
двух видов, как считают мудрые, - основанный на размышлениях или на знании.

7. От привычной внутренней уверенности, что «я принадлежу внешним объектам,
моя жизнь зависит от них, ни я не могу жить без них, ни они не могут
существовать без меня»,

8. Проведя анализ с помощью разума, человек приходит к пониманию, что «я не
принадлежу объектам и они не принадлежат мне».

9. Со спокойным разумом следует выполнять действия, как будто в игре.

Такой отказ от желаний и склонностей называется основанным на рассуждениях, О Рама.

10. Непосредственно осознав единство во всем, оставив склонности и желания, не имея чувства «мое» по отношению к телу, - такой человек оставил желания на
основе знания.

11. Тот, кто с помощью размышлений играючи освободился от желания,
состоящего из чувства эго, освободился еще при жизни, и его называют
дживанмуктой.

12. Тот, кто оставил понятия без корня чувства эго, чьи стремления и желания
успокоились на основе непосредственного знания, тот, О радость рода Рагху, тоже освобожден.

13. Великие люди, подобные Джанаке, достигли в миру свободы от желания с
помощью размышлений.

14. Оставившие желания с помощью непосредственного знания, обретя полное спокойствие и превзойдя осознание тела, пребывают только в Брахмане.

15. О Рагхава, и те, и другие достигают освобождения, становятся едиными с
Брахманом и освобождаются от страданий.

16. О безгрешный Рама, они оба полностью пребывают в чистом Сознании. Они остаются в безграничном высочайшем Брахмане, с живым телом, или без него.

17. Один освобожден, имея тело, и его страдания прекратились; другой свободен, оставив тело и невежественное разделение.

18. Тот, кто не впадает в восторг и депрессию по поводу бесконечных радостей и печалей, встречающихся в жизни, называется освобожденным.

19. Тот, кто не затрагивается желательным или нежелательным среди приятных и неприятных объектов, действуя в мире, как в глубоком сне, считается освобожденным.

20. У кого нет стремлений обрести или отказаться, нет понятий «мое» и «я», того
называют освобожденным при жизни, дживанмуктой.

21. Кого не затрагивают взлеты и падения, страхи, беспокойства и раздражения, желания и терзания, того называют освобожденным при жизни, дживанмуктой.

22. Того, чей разум всегда спокоен и, бодрствуя, как будто погружен в глубокий сон, кто всегда блаженно сияет, подобно полной луне, того уважительно называют освобожденным.

23. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.


Этим заканчивается сарга шестнадцатая «Излечение от желаний» книги пятой «Об окончании»

Сарга 17. Учение о прекращении желаний.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, невозможно описать словами освобожденных вне тела, поэтому слушай, я тебе расскажу об освобожденных еще при жизни.

2. Когда естественные действия происходят по желанию, лишенному стремления к его исполнению, это называется освобожденностью в жизни.

3. Но если они поддерживаются человеческим желанием, связанным со
стремлением ко внешним объектам, это называется мудрыми учителями
несвободой, которая способствует упрочению оков изменяющегося мира.

4. Желание в теле освобожденного при жизни возникает в сердце без стремления к внешним объектам.

5. Связывающее желание - это стремление к внешним объектам; не связующее желание свободно от стремлений к любым объектам.

6. Желание, существующее до контакта с объектом, существующее сейчас и всегда,
лишенное страданий, не загрязненное и постоянное, мудрыми оно
рассматривается как свободное, не связующее.

7. О Рагхава, знай, что внутреннее стремление «пусть это будет моим» является связующим и загрязняющим желанием, О мудрый!

8. Всегда отказываясь от таких стремлений относительно существующего и несуществующего, возвышенные люди достигают освобождения при жизни.

9. Откажись от радости и страдания, от связующего желания и даже от желания
освобождения, откажись от желания реального и нереального, и оставайся
спокойным и неподвижным, подобно океану.

10. О лучший из мудрых, пробудись к бессмертной и неизменной истине самого себя, и не загрязняй свой разум сомнениями и беспокойствами по поводу старости и смерти!

11. О Рагхава, в видимых объектах нет реальности, они не ты, есть нечто отличное от них, и ты есть только то, О Рама!

12. Весь мир возник как иллюзия, и, будучи нереальным, только кажется
реальным; когда ты превзошел его, откуда взяться желаниям?

13. О Рама, в разуме размышляющего человека возникает одно из четырех типов убеждений.

14. Первое - убеждение, что «я весь с головы до ног, - это тело, рожденное
родителями». Такое неверное убеждение, О Рама, ведет к несвободе.

15. «Я превосхожу все состояния и я тоньше кончика волоса», - такое убеждение, несомненно, ведет к освобождению.

16. «Я являюсь неизменной сущностью всех объектов этого мира», - таково третье убеждение, и оно тоже ведет к освобождению, О потомок рода Рагху.

17. Четвертый тип убеждений таков -
«и я, и мир - полная пустота, подобная
пространству», и он тоже способствует освобождению.

18. Среди этих четырех видов убеждений, первое ведет к несвободе, а три
последних, возникающие из ощущений чистого разума, ведут к освобождению.

19. Первое из них из-за желания ведет к несвободе, три последних, с чистыми
несвязующими желаниями, ведут к прижизненному освобождению.

20. О мудрый, с изначальным осознанием «я есть только сущность всего»,
страдания и сомнения более не появляются, я уверен.

21. Эта великая сущность пронизывает все повсюду, со всех сторон, вверху и внизу. Убеждение «я есть сущность всего» не ведет к несвободе.

22. Этот бесконечный принцип называется по-разному - пустотой, Тем, природой, Майей, Брахманом, Истиной, Шивой, Пурушей, Рудрой и т.д.

23. Все и всегда в этом мире есть только реальность, нет никакой двойственности;
весь мир пронизан только истиной и ничем другим.

24. Безграничное Сознание наполняет весь мир собой, от преисподней и самого
Создателя Брахмы до последней травинки, подобно тому, как воды наполняют океан.

25. Потому есть только бесконечная реальность, нет ничего помимо нее; океан полностью состоит только из воды, а не из волн и пены.

26. Как браслеты, цепочки, кольца и другие украшения не отличны от золота, так и бесчисленные формы трав и деревьев не отличны от бесконечного Сознания.

27. Только нераздельное Сознание само с помощью своей силы игриво
проявляется как мир с разделениями на двойственное и недвойственное.

28. Не печалься и не радуйся в действиях, потерях и преумножениях, всегда и
относительно всех, себя и других.

29. Найди прибежище в недвойственности, потому что истинная сущность себя недвойственна; оставь недвойственность относительно действий, ибо они двойственны, и потому будь и двойственным, и недвойственным.

30. В ужасном мирском существовании не падай в канавы страданий, несомый
ветрами желаний, подобно слону, падающему в замаскированную ловушку.

31. О мудрый, в Сознании нет ни двойственности, т.к. она возникает в разуме, ни единства, т.к. оно возникает из-за противоположного понятия о двойственности.

Когда оставлены понятия о единстве и двойственности, остается неизменная
реальность, природа которой есть все и ничто.

32. Нет ни меня, ни всех миров, воистину, все есть неизменное Сознание.

Этот мир - только сияние неподвижной истины, и он ни реален, ни нереален, пойми эту истину!

33. Высочайшее Сознание бесконечно и безначально, это свет всего света,
неизменное, нерожденное, немыслимое, нераздельное и не имеющее формы;

не имеющее инструментов, жизненная сила всего живого, без понятий, оно является причиной всех причин.

34. Твердо познай, что все это - ты, я и этот мир - есть только Брахман, пусть эта
убежденность возникнет из безграничного блаженства, сияющего в пространстве твоего разума, порожденная собственным опытом и учениями о природе самого себя.


Этим заканчивается сарга семнадцатая «Учение о прекращении желаний» книги пятой «Об окончании»

Сарга 18. Об освобождении при жизни.

1. Васиштха продолжил:

О могучерукий Рама, мудрые, с сосредоточенным разумом, незатрагиваемые двойственностью, не знающие по своей природе желания, зависти и раздражения, действуют в этом мире как в игре.

2. Освобожденный мудрец, живя в мире, не стремится ни к прошлому, ни к
настоящему, и ни к будущему, он улыбывается, глядя на состояние мира.

3. Он вовлечен во все действия, которые приходят к нему сами по себе, избегая всех крайностей, он тверд в своем отказе от желаний.

4. Ни в каких состояниях он не подвержен волнениям и беспокойству, он не
противостоит никаким мнениям, и в себе он видит свет различения, пребывая в
саду пробужденности.

5. Он остается в состоянии, превосходящем все состояния; подобно прохладным лучам полной луны, он не возбуждается и не впадает в депрессию и не тонет в мире сансары.

6. Даже среди всех врагов он поддерживает нейтралитет, и остается
уважительным и понимающим;

в этом кажущемся мире он остается незатронутым среди всех действий, которые приходят сами по себе.

7. Он не впадает ни в восторг, ни в прострацию, он не желает и не завидует; он молча делает то, что должно, и мир его не задевает.

8. Если его спрашивают, он отвечает естественно и правдиво, если его не
спрашивают, его разум не волнуется. Он свободен от желаний и нежеланий и мир
не может его задеть.

9. Его слова приятны всем, и, если его спросить, его точка зрения будет хорошо
обоснована; он знает что творится в душе каждого и мир его не затрагивает.

10. Он знает, что соответствует и не соответствует ситуации; ведомые желаниями мотивы мирских действий ему известны также ясно, как очевиден плод, лежащий в открытой ладони.

11. Он утвердился в высшем состоянии, и, оставаясь спокойным внутри, он с
улыбкой смотрит на состояние этого изменяющегося мира.

12. О Рагхава, таковы мудрые, победившие собственный разум и осознавшие собственную природу.

13. Мы не знаем, что сказать о воззрениях глупцов, которые не могут
контролировать разум, и погружены в грязь чувственных наслаждений.

14. Женщины, которых они желают, в украшениях реального и нереального, - это искры горящего пламени ужасного ада.

15. Бесполезные богатства и накопления дают им бесполезные страдания и
приводят к беспокойствам и несчастьям.

16. Также мы не можем описать ритуалы и различные магические действия,
приводящие к результатам, полным боли и удовольствий.

17. О Рагхава, обретя безграничное полное видение, оставь все ограничения, и будь освобожденным, живя в этом мире!

18. Внутренне будь свободен от всех желаний и склонностей, оставаясь
бесстрастным; внешне выполняй все необходимые действия в мире, О Рагхава.

19. Внешне, выполняй все соответствующие действия и обязанности лучшим образом, не привязываясь ни к чему внутри, О Рагхава.

20. Исследуй все состояния и живи в этом мире, стремясь только к безграничному
и непреходящему, О Рагхава.

21. Без надежд и желаний внутри, кажись полным надежд и желаний внешне; бесстрастный внутри, гори стремлениями внешне, - так живи в этом мире, О Рама.

22. Внешне кажись активным, отказавшись внутри от любой активности;

оставайся деятелем внешне и будь вне действий внутренне, живи так в этом мире, О Рагхава.

23. О Рагхава, внутренне ты полностью знаешь суть всего; действуй в мире так, как пожелаешь.

24. О Рама, живя в этом мире, кажись радостным и веселым, страдающим и
страждущим, делающим и стремящимся.

25. Оставь немедленно эгоистичное чувство своей важности, и пусть разум будет чист, как пространство, не затрагиваемое грязью, - так живи в этом мире, О Рагхава.

26. О Рагхава, освободись от бесчисленных цепей желаний, оставайся в равновесии во всех ощущениях, и внешне делай то, что приходит само по себе, - так живи в этом мире.

27. С абсолютной точки зрения, для воплощенного существа нет ни свободы, ни несвободы. Этот изменяющийся мир нереален и подобен иллюзии фокусника.

28. О Рагхава, этот мир - только иллюзия, и он видится из-за заблуждения, как
понятие о воде в мираже появляется в жаре пустыни.

29. Бесконечное, единое, вездесущее Сознание не может быть связано, и если нет несвободы, откуда взяться освобождению?

30. Это огромное заблуждение сансары рождается из-за неверного знания, и
пропадает, когда известна истина, как пропадает воображаемая змея, по ошибке видимая вместо веревки.

31. Ты мудр и познал истину себя своим однонаправленным тонким интеллектом,
теперь пребывай в не-эгоистичности и чистоте, подобно пространству.

32. Ты знаешь истину, оставь все понятия о друзьях и родственниках, ибо откуда
взяться понятиям о том, что не существует?

33. Ты реален и отличен от своих понятий, и понимаешь, что все это основано изначально на высшей реальности Сознания.

34. Чистое Сознание не имеет никакого отношения к понятиям удовольствия,
отношений, мира, действий, хорошего или плохого. Почему же ты беспокоишься
об этом?

35. Когда ты уверен, что «я есть сама единая истинная сущность», О Рама,
пропадают страхи и сомнения, вызываемые иллюзией мира.

36. О Рагхава, откуда взяться несуществующим родственникам и иллюзорным радостям и страданиям от таких родственников, чтобы вызвать у тебя печаль?

37. Если ты знаешь, что ты был изначально, и также будешь потом, и есть сейчас, - ты, несомненно, мудр.

38. Так много разных существ становились близкими, и бесчисленные количества родственников были ранее, почему же ты не плачешь о них?

39. Если ты чувствуешь, что раньше ты был иным, чем сейчас, и потом будешь
кем-то еще, тогда, О Рама, почему ты заблуждаешься относительно существующей формы?

40. Если ты ощущаешь, что ты был ранее, есть сейчас, но тебя не будет потом, то
даже в этом случае незачем печалиться, ведь мир тоже пропадет.

41. Потому не стоит печалиться в этом изменяющемся мире, лучше быть
счастливым и делать то, то приходит само собой.

42. О Рама, не впадай в депрессию и не поддавайся излишнему ликованию,
оставайся всегда в равновесии, зная себя как вездесущее высшее Сознание.

43. Ты есть по своей природе бесконечное пространство, раскинувшееся в себе самом, вечный чистый свет Сознания, освещающий все внутри.

44. Ты есть это тончайшее Сознание, не видимое в мирах и объектах; которое
пребывает в сердце всего, подобно единой нити, соединяющей жемчужины в ожерелье.

45. Этот мир существует, пропадает и появляется снова, - так видится только
глупцу, но не мудрому. Ты знаешь истину, О Рама, будь счастливым!

46. Природа этого творения - беспрерывное страдание, которое углубляется от невежества. Но ты мудр, О разумный Рама!

47. Что есть иллюзия помимо иллюзии, что есть сон помимо самого сна и что есть жизнь помимо изменений?

48. Все это является силой всемогущего Сознания, а иллюзия есть только
иллюзия. О Рама, этот видимый мир - только отблеск света этого Сознания.

49. Кто здесь чей-то друг и кто - враг? Все во всем является всем всегда по
желанию всемогущего Сознания.

50. Беспрерывно все в этом мире взаимозависимо появляется, изменяется и разрушается, как множество волн на поверхности океана.

51. То, что внизу, поднимается вверх, и то, что вверху- когда-нибудь опустится
вниз; все в этом изменяющемся мире движется, подобно вращающемуся колесу.

52. Обитатели рая когда-нибудь попадут в ад, а обитатели преисподней - на
небеса. Люди переходят из одного рождения в другое, с одного места на другое.

53. Смелые и благородные становятся трусливыми и низкими, трусы становсятся смелыми, - существа сотнями способов проходят через взлеты и падения.

54. В этом мире невозможен прямой и приятный путь без боли и потерь, как
невозможно существование снега в огне.

55. Мы видим, что великие люди и множество родственников перестают
существовать через некоторое время.

56. Свое, чужое, другое, твое и мое - в этих ощущениях нет правды, О могучий
Рама, как нет правды в ощущении двоящейся луны.

57. Понятия о том, что это - друг, враг, я или незнакомец, - иллюзорны; О Рама,
откажись от них немедленно.

58. Отказавшись внутри от этих понятий об объектах, уничтожив их с корнем,
пребывай в этом мире как будто играя, внешне действуя легко и естественно.

59. Живи в этом мире легко и благородно, не страдая и не таща за собой тяжкий
груз склонностей и желаний.

60. По мере роста различения, приводящего к уничтожению желаний,
вовлеченность в деятельность уменьшается.

61. «Это мой родственник» и «а это нет» - такие мысли возникают у неразумного
человека, но у мудрых и благородных людей нет таких различий.

62. С твердым убеждением, что «нет места, где бы меня не было» и «нет ничего, что не является моим», мудрые избавляются от завесы ограничений.

63. Мудрый подобен чистому пространству Сознания, которое не всходит и не заходит, он видит все как оно есть, так же ясно, как поверхность земли.

64. О Рама, все существа - твои родственники; нет никакой абсолютной
независимости, О Рама!

65. В этом иллюзорном мире ошибочно считать кого-то из бесчисленных сотен
существ родственником или не родственником.

На самом деле любой не родственник во всех этих трех мирах - твой дальний родственник.


Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об освобождении при жизни» книги пятой «Об окончании»

Сарга 19. О пробуждении Паваны.

1. Васиштха продолжил:

В этой связи я расскажу тебе древнюю легенду о разговоре двух братьев, сыновей мудреца, живших на берегу реки Ганги.

2. О Рагхава, слушай эту прекрасную очищающую историю, которую я вспомнил в связи с рассуждениями о родственниках и неродственниках.

3. На континенте Джамбудвипа, среди других гор, есть огромная гора Махендра,
заросшая лесами.

4. Своими высокими пиками она касалась небес, а в тени лесов с деревьями, исполняющими желания, жили мудрецы и киннары.

5. В пещерах на вершинах, достигающих Брахма-локи, раздавались мелодичные
звуки Сама-веды.

6. Среди пиков игриво сияли молниями дождевые тучи, освещая косы цветущих
лиан.

7. По склонам разносился рык огромных восьминогих чудищ шарабхов,
звучавший как смех туч конца света, отдающийся в глубоких пещерах.

8. Шум водопадов, отражающийся эхом в пещерах, был громче шума волн в
беспокойном океане.

9. С прекрасной вершины с драгоценными камнями спускалась небесная Ганга, принесенная мудрецами для омовений и питья.

10. Там, на берегу Ганги, заросшем лесами, на склоне горы, сверкающем
драгоценными камнями и желтым золотом,

11. Жил мудрец по имени Диргхатапа, познавший истину, с благородным разумом, приверженным цели, само воплощение аскетизма.

12. У него было два сына, названных Пунья и Павана; они были подобны двум
прекрасным лунам или двум отражениям Качи, сына Брихаспати.

13. Мудрец жил со своей женой и сыновьями на берегу реки, среди деревьев, покрытых плодами.

14. Со временем оба сына повзрослели, и Пунья, будучи лучшим из двух в своих
заслугах, достиг полного знания, О Рагхава.

15. Павана был пробужден частично, как лотос при первых лучах солнца; он, хотя
и преодолел заблуждения, был неустойчив в истине.

16. Время шло, и под его влиянием Диргхатапа достиг возраста в сто лет и лиана жизненной силы его тела начала завядать.

17. Постарев, он покинул этот неустойчивый мир, полный бесчисленных существ и содержащий сотни ужасных страданий.

18. Как птица оставляет свое гнездо, мудрый Диргхатапа оставил тело в своей
обители в горной пещере, как усталый путник сбрасывает с плеч свою ношу.

19. Как аромат цветка проникает в пространство, он достиг состояния чистого Сознания, где нет желаний, стремлений, понятий, волнений и начинаний.

20. Его жена, увидев бездыханное тело мудреца, лежащее на земле, подобно
сорванному цветку лотоса,

21. С помощью методов йоги, которую она издавна практиковала в соответствии с указаниями мужа, тоже оставила свое тело, как пчела покидает незавядший еще лотос.

22. Она последовала за своим мужем и пропала из виду, подобно тому, как луна
пропадает с ясных небес.

23. Из-за отбытия на небеса отца и матери, Павана погрузился в горе, но Пунья остался бесстрастным.

24. С опечаленным разумом Павана бродил по лесу и причитал, забыв в горе
старшего брата.

25. Мудрый Пунья, исполнив необходимые погребальные церемонии для тел отца и матери, пошел в лес к убитому горем Паване.


26. Пунья спросил:

Брат, почему твоя печаль подобна туче в сезон дождей, полной потоков слез,
ослепляющей тебя?

27. Твой отец, великий мудрец, вместе с матерью отправился в высочайшее
состояние чистого Сознания, сути всего, называемое освобождением.

28. Почему ты сожалеешь об отце, который пребывает в собственной природе, основе всех существ, сущности всех тех, кто вышел за пределы своей
ограниченности?

29. Из-за непонимания ты сам привязал себя к ощущению родства, и плачешь в
этом мире по отцу, который вне страданий и сожалений.

30. Она не была твоей матерью, а он не был твоим отцом, и ты не был их сыном,
ибо у них было бессчетное количество сыновей!

31. И ты был сыном тысяч отцов и матерей в своих прошлых рождениях,
бесчисленных, как капли воды в ручьях, текущих среди лесов со склонов гор.

32. Мы не единственные сыновья, брат, у них было множество детей в прошедших
поколениях, бесчисленных, как волны в океане.

33. У родителей было бесчисленное количество других детей, как лиана и дерево имеют бесчисленное количество листьев, цветов и веток.

34. Человек в своих постоянных рождениях имеет множество друзей и
родственников, подобно тому, как огромное дерево год за годом приносит
огромные урожаи плодов.

35. Если ты хочешь печалиться по поводу смерти любимых родителей и детей,
брат, то почему ты не плачешь без перерыва по миллионам этих людей?

36. Благородный, этот материальный видимый мир - только заблуждение; с
тотальной точки зрения, разумный, здесь нет ни друзей, ни родственников.

37. Брат, на самом деле нет никакого разрушения и смерти, как в сжигающем
жаре пустыни нет ни капли воды.

38. Это величие и процветание, которые ты видишь, - только сон, мой мудрый
брат, который длится три или пять мгновений.

39. С точки зрения реального, мой брат, различи истину, что нет ни тебя, ни нас, и
оставь эти невежественные понятия.

40. «Он ушел» и «он умер» - это только неверные представления, творения твоей
фантазии, в которых нет истины.

41. Бесконечно в раскинувшейся пустыне невежества появляются миражи с
реками, называемыми желаниями, по которым бегут игривые волны понятий о
верном и неверном.


Этим заканчивается сарга девятнадцатая «О чистом пробуждении» книги пятой «Об окончании»

Сарга 20. О чистом знании.

1. Пунья сказал:

Кто здесь отец, друг, мать или родственник? Пыль этих понятий сдувается ветром размышления.

2. Родственники, друзья и дети - результат болезни иллюзорных привязанностей и отвращений; они появляются как существующие в соответствии с нашими собственными понятиями о них.

3. Если о ком-то думают, как о друге, он становится другом, если о нем думают,
как о ком-то другом, то он и становится другим! Также яд и нектар становятся
таковыми в соответствии с понятиями о них.

4. Когда известно единство вездесущего реального Сознания, откуда взяться
понятиям о «родственнике» и «другом»?

5. Где «я» в теле, которое есть только клетка из костей с плотью и кровью, подумай сам, брат!

6. С точки зрения абсолюта нет ни тебя, ни меня, «Пунья» и «Павана» - только
неверные понятия.

7. Кто твой отец и кто друг, кто мать и кто враг? Кто есть ты и другой в сияющем
бесконечном пространстве Сознания?

8. Если ты думаешь, что ты существуешь, то и тогда в твоих многих прошлых рождениях у тебя было множество родственников и утраченных теперь богатств, почему же ты не плачешь над их потерей?

9. У тебя было множество родственников среди зверей на цветущих равнинах,
почему ты не плачешь о них?

10. У тебя было множество родственников среди лебедей на берегах, заросших лотосами и лилиями, почему ты не плачешь о них?

11. У тебя было множество родственников среди разных высоких деревьев в лесу, почему ты не плачешь о них?

12. У тебя было множество родственников среди львов на высоких вершинах огромных гор, почему ты не плачешь о них?

13. У тебя было множество родственников среди рыб в быстрых реках и в озерах, заросших лотосами, почему ты не плачешь о них?

14. Ты был бурой лесной обезьяной в стране Дашарна, принцем в Тушаре и
лесным вороном в Пундре.

15. Ты был слоном в Хайхае, ослом в Тригарте, собакой в стране Шалва и птицей в сосновом лесу.

16. Ты был деревом пипал в горах Виндхья и жуком-короедом под корой дерева; ты был фазаном в лесах Мандары и был брамином, рожденным в пещере.

17. Ты был дваждырожденным в Косиле, воробьем в Ванге, лошадью в Тушаре и
зверем в святых местах Брахмы.

18. Ты был червем среди корней и комаром в дупле дерева; ты был журавлем в лесах Виндхьи, а теперь ты мой младший брат

19. Шесть месяцев ты был муравьем в долине Гималаев, живя в тонкой коре
березы, а теперь ты мой младший брат.

20. Полтора года ты был скорпионом на навозной куче в дальнем селении, а
теперь ты мой младший брат.

21. Ты был ребенком дикарки и прятался в ее объятиях в лесу, как пчела в цветке
лотоса, а теперь ты мой младший брат.

22. Ты сотни тысяч раз рождался среди множества разных существ на этом
континенте Джамбудвипа.

23. Своим тонким разумом и чистым ясновидением я вижу цепь твоих и своих
прошлых воплощений.

24. В своем видении я помню свои бесчисленные разнообразные прошлые
рождения, проведенные в состоянии невежества.

25. Я был попугаем в Тригарте, лягушкой на берегу реки, маленькой птичкой в
кустах, и теперь я рожден в этом лесу.

26. Я был дикарем в Виндхье, и деревом в Бенгале, буйволом в горах Виндхьи, и
теперь я рожден в этом лесу.

27. Я был птицей чатака в Гималаях, и правителем страны Пандра; тигром в
густых лесах Сахьи и теперь я твой старший брат.

28. Я был десять лет орлом и пять месяцев - крокодилом; я был сто лет львом, и теперь я твой старший брат.

29. В этом обманчивом мире я был птицей чакорой в селении Андхра, королем в стране Тушара, сыном учителя Шри Шайлы.

30. Я помню все свои прошлые блуждания в сансаре, с разнообразными
проявлениями и особенностями жизни.

31. И во всех этих рождениях были сотни родственников, отцов и матерей, братьев
и друзей.

32. По кому нам печалиться, по кому не печалиться и по кому печалиться больше
всех? - такие мысли привычно обуревают этот мир.

33. Бесконечное число отцов были и прошли, и бесконечное количество матерей; родственники в этом мире подобны листьям на деревьях в лесу.

34. Брат, есть ли подходящая причина для страдания и радости здесь?

Поэтому, оставив все заблуждения, давай сохраним спокойствие.

35. Оставив понятие о материальном, пребывающем в разуме как чувство «я», иди спокойно путем мудрых.

36. Изначально все существа в мире непрерывно то появляются, то пропадают, и мудрые не страдают по этому поводу.

37. Свободный от существования и несуществования, от старости и смерти,
постоянно помни свою сущность и не будь глупцом!

38. У тебя нет ни несчастья, ни рождения, ни матери и ни отца; ты есть то, что ты
есть и ничего помимо этого.

39. Невежественные люди бродят в этом мире среди всевозможных понятий, в то
время как мудрые с благородными качествами,

40. Знающие истину не впадают в крайности, придерживаясь середины, они пребывают сами собой и видят все как оно есть, смотря на происходящее как свидетель.

41. Мудрые подобны лампе во тьме, в чьем свете случаются события, не
затрагивающие ее, - они вовлечены в действия, не будучи деятелями.

42. Мудрые не затрагиваются действиями и ситуациями, как зеркало или
кристалл не затрагиваются отражениями в них.

43. Брат, оставив нечистоту всех желаний, пребывая в самом себе в лотосе сердца, будь подобным великим мудрецам, пребывающим в сущности себя. Отказавшись от заблуждений, будь счастлив!


Этим заканчивается сарга двадцатая «О чистом знании» книги пятой «Об окончании»