Атмананда Кришнаменон

491. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МЫСЛЬ «Я» ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ?

Некоторые утверждают, что мысль «Я» теоретична. В таком случае придётся признать, что вы сами являетесь теорией, чего, как я полагаю, вы никогда не допустите.

Следовательно, мысль «Я» более практична, чем все кажущиеся практичными вещи.



23 августа 1952 года

492. ЧТО ТАКОЕ СВИДЕТЕЛЬ?

Свидетель — это то, что неизменно («Я») среди изменений.

Изменения не могут проявляться без неизменного. Но неизменное существует независимо от всех изменений.

Изменения могут происходить только в неизменном. Однако при исследовании оказывается, что изменения — это ничто иное, как само неизменное.

Все изменения происходят в неизменном. Но само неизменное никогда не меняется.



493. КОГДА ЛУЧШЕ ВСЕГО МЕДИТИРОВАТЬ?

Лучшее время — при пробуждении, но до того, как вы полностью проснётесь, чтобы медитация стала первым действием после выхода из Реальности, сияющей между двумя состояниями.



494. КАК НАСТРОИТЬ СВОЮ САДХАНУ?

Природа действует естественно и упорядоченно. Ваша садхана никогда не должна противостоять течению природы или идти против него, но всегда должна быть в гармонии с её ходом и в конечном итоге превзойти природу. В противном случае придётся тратить много энергии на противодействие силам природы.



495. ЧТО ТАКОЕ БЕЗУМИЕ?

Это понятие различается у невежественного человека и у ведантиста.

Невежественный человек называет ведантиста безумцем, а ведантист считает невежественного человека таковым. Однако ведантист видит положение невежественного человека и также знает своё. Поэтому он искренне сочувствует его плачевному состоянию.

Но невежественный человек знает только своё положение, да и то с фундаментальной ошибкой, жертвой которой он является. Он неспособен даже представить себе положение ведантиста, и поэтому его мысли о ведантисте совершенно бессмысленны.

Так называемое безумие ведантиста — это истинная Истина и величайшее благо для этого мира.



496. КАК МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО ОДНА ВЕЩЬ?

Одна вещь не может доказать ничего, кроме себя самой. Это установленный факт, верный во всех сферах.

Поэтому, смотря объективно, мы видим одну вещь — Реальность. Затем, смотря субъективно, мы обнаруживаем, что принцип «Я» — единственное, что существует, и это «Я» не требует доказательств.

Объективное не может существовать независимо от этого «Я», следовательно, принцип «Я» — единственная окончательная Реальность.



497. КАК БЫЛА ОТКРЫТО АДВАЙТА?

Об этом говорится в следующем стихе Упанишад:

1. Созданные органы чувств направлены вовне.

2. Поэтому ваш ум и чувства становятся экстравертными и не направлены на внутренний Атман.

3–4. Но одна великая душа направила ум внутрь, желая достичь бессмертия, и таким образом узрела Атман — глубочайший принцип.

Дхира означает «смелый», тот, кто осмеливается направить ум внутрь, к Атману.



498. ЧТО ТАКОЕ САМСКАРА?

Это отпечаток, оставленный в уме прошлыми мыслями, чувствами, восприятиями и действиями, который, как считается, влияет на последующую деятельность.



499. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «Я ЕСТЬ Я-ЕНИЕ»?

Невежественный человек видит только изменения в этом мире и не знает неизменной основы за всеми изменениями.

Поэтому Ачарья сначала пытается показать неизменное «Я» как отличное и отдельное от изменяющегося тела, чувств и ума.

Затем ученику предлагают утвердиться в этом принципе «Я» и смотреть оттуда на изменяющийся мир. Тут же изменения кажутся иллюзией, и он понимает, что изменения — это не что иное, как выражения неизменного «Я». И это само неизменное.

Таким образом, когда я говорю, что мир сияет, это означает, что я сам выражаюсь или сияю.

Иными словами, «Я есть Я-ение», потому что сияние — не функция, а моя истинная природа.



26 августа 1952 года

500. КАК ПРЕВРАТИТЬ ПРЕПЯТСТВИЯ В ПОМОЩЬ НА ПУТИ К АБСОЛЮТУ?

Сознание участвует в формировании чувственных восприятий, а чувственные восприятия участвуют в формировании объектов.

Из них только Сознание существует само по себе. Следовательно, объект — это только Сознание.

Сознание — суть как восприятий, так и объектов. Уже доказано, что мысли и чувства — ничто иное, как Сознание или Покой.

Единственные препятствия, с которыми обычно сталкиваются на духовном пути, — это мысли, чувства, восприятия и объекты. Они становятся препятствиями только тогда, когда акцент делается на объектной, материальной стороне, а субъект игнорируется.

Но когда вы начинаете подчёркивать субъективную часть, которая, как доказано, есть чистое Сознание, объекты с этого момента становятся средствами или помощниками, направляющими ваше внимание к Истине.

Например, если бы какого-либо из этих так называемых препятствий не существовало, как бы вы смогли осознать свидетеля и подняться к Абсолюту?

Когда есть объект, Сознание присутствует, чтобы осветить его. Эта важнейшая роль Сознания очень часто остаётся незамеченной.

Подчёркивайте эту ключевую часть Сознания во всех своих действиях, и вы с удивлением обнаружите, что все они превращаются в средства или указатели на ваше истинное «Я» — принцип «Я».

После этого даже самая сильная боль указывает на истинное «Я». Когда вы говорите врачу, что испытываете боль в какой-либо части тела, вы делаете это не как страдающий, потому что страдающий может только страдать, но не может говорить.

Только знающий может что-либо сказать о переживаемой боли. Таким образом, боль показывает вам, что в конечном итоге вы — знающий, истинный субъект.

Следовательно, мир только помогает вам познать себя. Очевидно, мир был создан для того, чтобы доказать вас.

30 августа 1952 года

501. ЧТО ЕСТЬ ИЗВЕСТНОЕ И НЕИЗВЕСТНОЕ?

Просто от того, что вы что-то узнали, сама вещь не претерпевает никаких изменений. Вы признаёте, что сначала она была неизвестной, и лишь потом стала известной.

Говоря, что она известна, вы на самом деле делаете только следующее:

Ваш ум накладывает некоторые атрибуты на изначально неизвестное. Вы знаете лишь эти наложенные атрибуты.

Неизвестное же остаётся фоном для этих атрибутов и по-прежнему остаётся неизвестным.

Таким образом, рассматривая объективно, мы обнаруживаем, что вещь, которая была Реальностью, находится за пределами как известного, так и неизвестного, оставаясь неизменной основой для обоих.

Теперь, рассматривая субъективно, вы обнаруживаете, что между двумя мыслями вы остаётесь в своём собственном величии, и именно эта Реальность выражает себя в ваших мыслях, чувствах и восприятиях.

Таким образом, как субъективно, так и объективно, вы знаете только Реальность.

Или, другими словами, вы никогда не можете сказать, что познали её или не познали. Истинный субъект и объект находятся за пределами известного и неизвестного.

Таким образом, субъективная и объективная Реальность едины.

До появления объекта существовало лишь неопределимое «оно». Именно из него возникли субъект и объект. Когда видишь, что многообразие проистекает из неопределимого Единого, многообразие исчезает.

Многообразие возникает из Меня, и потому не может повлиять на Меня.



502. КАК ОТВЕЧАЕТ БОГ?

С уровня феноменального мира, предполагая, что Бог всемогущ, можно спросить: почему Он не отомстил за умышленное разрушение [султаном] Типпу храмов, которые считались цитаделями Бога?

Ответ: Была разрушена лишь цитадель, а не сам Бог. Более того, Бог присутствовал и в разрушителе. Поэтому, вероятно, Бог предпочёл возвысить разрушителя любовью и терпением, желая также, чтобы мы извлекли из этого урок и не поддавались низменным страстям обычного человека.



503. ПОДНОШЕНИЯ ЛИЧНОМУ БОГУ ПО УКАЗАНИЮ КАРЬЯ-ГУРУ.

Каждый раз, совершая подношение, вы на самом деле жертвуете небольшую часть своего эго вместе с подношением.

Однако следует быть осторожным, чтобы одновременно не раздувать эго, заявляя, что вы совершили такое подношение, поступок или самопожертвование.

Постепенно эго ослабевает. В конце концов, оно может исчезнуть полностью, и вы станете единым с Богом, не оставляя ничего, что можно было бы желать или подносить.

Но на поздних этапах эго становится настолько тонким и незаметным, что с ним будет крайне трудно работать. Ваше положение относительно эго становится весьма неопределённым.

Таинственная женщина, ухаживавшая за матерью Шри Шанкары, была не чем иным, как персонифицированной «видья-вритти» (познавательной активностью ума).

«Видья-вритти» также исчезает или преобразуется в Истину, когда проявляется Абсолют. Именно поэтому женщина так спешила исчезнуть до появления Шри Шанкары — Мудреца, высшей Истины.

В выражении «ты помнишь» есть некое усилие. Но когда вы говорите «ты пребываешь в воспоминании», то в этом нет никакого усилия.



31 августа 1952 года

504. КАК ГЛУБОКО ОСМЫСЛИТЬ МЫСЛЬ?

Нам часто советуют глубоко задуматься о некоторых духовных идеях. Для этого прежде всего требуется однонаправленное внимание. Чтобы обрести такое внимание, необходимо глубокое стремление сердца к этой цели.

Это стремление создаётся постоянным размышлением над самой этой мыслью. Когда это стремление опускается глубоко в область сердца, считается, что ваша мысль проникла глубоко.



505. ЧТО ТАКОЕ ФУНКЦИЯ?
(Её значение и употребление)

Согласно словарю, функция означает действие плюс обязательство. Но в Веданте функция означает только действие.

Когда к глаголу неполного предикативного значения добавляется причастие, оно обозначает как состояние, так и функцию. Но что касается глагола в настоящем времени, он обозначает только функцию.



1 сентября 1952 года

506. ПРИВОДИТ ЛИ КАКОЙ-ЛИБО ПУТЬ К АБСОЛЮТУ?

Да. Любой путь приводит к Абсолюту, при условии, что посвящение дано Карана-гуру (Мудрецом).

Согласно Мудрецу, Бог — это лишь другое имя, данное Абсолюту, и обозначает ту же Реальность, скрытую под всеми нагромождёнными атрибутами. Бог воспринимается как Владыка всей вселенной и, следовательно, превосходящий саму вселенную.

Преданность Богу создаёт в преданном дух самоотдачи. Его эго постепенно ослабевает, пока наконец не исчезает совсем, оставляя его одного.

Выйдя за пределы эго, он становится единым с Богом. И, пребывая в Боге, он оказывается за пределами вселенной, как сама высшая Реальность.



507. ЗНАЧЕНИЕ БРАКА

Брахманская система брака является идеальной индуистской формой брака. Он завершается произнесением супругами брачной мантры. Она означает: «Вы не расстанетесь даже после смерти».

То, что сохраняется после смерти, может быть только «Атманом», который един. Муж и жена — лишь символы или искатели, а брак понимается как посвящение пары в высшую Истину, Атман, на что указывает брачная мантра.

В брачной жизни они развивают искусство бескорыстной любви, жертвуя интересами низшего «я» ради партнёра. В конце концов, они приходят к пониманию, что каждый из них любит другого не ради другого, а ради «Я» в другом — «Я», которое неделимо и едино.

Таким образом, они достигают высшей Истины, следуя идеальной брачной жизни, конечно, после посвящения Карана-гуру, без необходимости в какой-либо другой садхане.

В этом секрет непобедимых сил, обретённых и используемых сдержанно прославленными «пати-вратами» ведической эпохи, такими как Анасуя, Панчали и другие.




508. ВОСПРИЯТИЕ НИКОГДА НЕ ДОКАЗЫВАЕТ СУЩЕСТВОВАНИЕ ОБЪЕКТА.

Все объекты указывают на «тебя» — чистое Сознание.

Сознание никогда не доказывает существование какого-либо объекта.

Верёвка воспринимается как змея, и воспринимается только змея. Но змеи там нет. Следовательно, восприятие не доказывает существование объекта.



509. ЭТАПЫ ПРОГРЕССА БХАКТ СОГЛАСНО «БХАГАВАД-ГИТЕ»

«Четыре типа людей поклоняются Мне, о Арджуна: страждущий, ищущий знания, стремящийся к богатству и мудрый, о лучший из Бхарат.»
(Бхагавад-гита, 7.16)

«Артха-артхи» — низший тип, желающий лишь мирских удовольствий и благ.

Наслаждаясь милостью Бога в виде мирских удовольствий в течение долгого времени, он начинает задумываться о всемогуществе, доброте и других высших качествах Господа.

Естественно, в нём пробуждается стремление приблизиться к Богу и в конечном итоге познать Его. Таким образом, он становится «джиджнясу» — искренним искателем.

Это желание постепенно углубляется, и он начинает игнорировать и жертвовать интересами своего низшего «я» всё больше, пока наконец не становится готовым пожертвовать даже жизнью ради достижения цели. Так он становится «артой», взывающим из глубины сердца к постижению Реальности.

На этом этапе (если не раньше) он удостаивается привилегии встречи с Мудрецом (Карана-гуру) и посвящения в высшую Истину. Постепенно он утверждается в Истине и становится «джняни».

Таким образом, четыре этапа проходятся в указанном порядке.



2 сентября 1952 года

510. МУДРЕЦ ИЛИ ДЖИВАН-МУКТА

Мудрец или дживан-мукта — это не что иное, как сама высшая Реальность, и его невозможно описать словами.

Тем не менее, чтобы дать обычному человеку хотя бы намёк на это, можно сказать что-то, смутно указывающее на это.

Для обычного человека Мудрец кажется таким же дживой, как и он сам. Но с точки зрения Мудреца (если предположить, что такая воображаемая точка зрения существует), он — не что иное, как Атман, Реальность, а значит, мукта.

Таким образом, термин «дживан-мукта» является ошибочным, будучи воображаемым продуктом двух противоположных перспектив, которые невозможно согласовать.

Это можно пояснить далее. Для искателя, который является дживой, реальным является только мир, а всё остальное, включая даже Атман, нереально.

Но для Мудреца реальен только Атман, а мир нереален. Следовательно, между ними нет ничего общего.

Таким образом, оставленный наедине с собой, искатель беспомощен, поскольку ему невозможно связаться с Мудрецом и подняться к Абсолюту. Нет моста между миром и Реальностью.

Поэтому, по божественной милости — если можно так выразиться — Мудрец нисходит как Гуру, чтобы преодолеть эту пропасть и поднять ученика из глубокой бездны.

Теперь рассмотрим видимую деятельность обычного человека и Мудреца. Оба имеют три разных перспективы, в соответствии с которыми они действуют в жизни.

1. Первая и низшая — это экстравертная перспектива («бахья-дришти»), приписывающая реальность миру объектов. Обычно она встречается у маленьких детей и совершенно невежественных людей.

2. Внутренняя перспектива («антар-дришти») подчёркивает тонкую деятельность ума. Здесь информация получается без помощи органов чувств. Всё грубое становится здесь тонким.

3. Интровертная перспектива («антар-мукха-дришти»): здесь всё грубое и тонкое перестаёт существовать, растворяясь в знании.

У Мудреца и невежественного человека есть все три перспективы. Но Мудрец осознаёт их все и знает, что реальна только последняя.

Мирской человек осознаёт только первые две перспективы. Время от времени он неосознанно оказывается в третьей перспективе, но не замечает этого и не придаёт этому значения.

Мудрец, со своей точки зрения, имеет только одну перспективу — третью.

В случае разумного взрослого человека, обладающего и первой, и второй перспективами, он может при необходимости действовать и через первую перспективу, не теряя акцента на второй.

Например, встречая незнакомца, он сначала замечает лишь качества и тонкие атрибуты человека, такие как его профессия, квалификация, цель визита и т. д., но при желании может также обратить внимание на его внешность, цвет кожи и другие физические детали, которые относятся к первой перспективе.

Точно так же Мудрец, хотя и утвердившийся в третьей перспективе, может (если пожелает) спуститься к любой из двух других перспектив и действовать через них, не теряя своей опоры в третьей.

Так действует Гуру, внешне опускаясь до уровня ученика в грубом плане и постепенно поднимая его оттуда через тонкий план к Абсолюту. Но сам Гуру всегда остаётся в Абсолюте, позволяя своему телу и уму спускаться и поднимать ученика из феноменального мира.

511. СТИМУЛ К ДЕЙСТВИЮ

Для обычного человека стимулом к действию является плод этого действия.

Плод действия желаем просто потому, что он, как предполагается, приносит удовольствие.

А удовольствие ценится ради тебя самого, а не ради самого удовольствия. Твоя истинная природа уже доказана как Покой и Счастье, которые являются источником удовольствия.

Следовательно, конечный стимул любого действия — это прикоснуться к своей собственной природе Счастья.

Обычный человек не знает этой истины и считает удовольствие чем-то отдельным от себя. Поэтому он нуждается в каком-то стимуле, чтобы приложить усилия для его достижения.

Но Мудрец хорошо знает, что этот Покой или Счастье — его собственная природа, и ему не нужен ни стимул, ни усилия, чтобы достичь его, поскольку оно уже достигнуто и утверждено, насколько это касается его.

Например, есть поговорка о жизни горцев в Европе: «Воздержанные по привычке, умеренность не была для них добродетелью».

Тем, кто в своей жизни практиковал противоположное, это казалось необходимой добродетелью, достигнутой после долгой практики.

Точно так же стимул к действию необходим только тем, кто пребывает в дуальности.

Мудрец, преодолевший дуальность, не считает действия реальными, тем более их стимулы. Если он и совершает что-то, эти действия возникают спонтанно, и он никогда не размышляет о них после.



512. ЭГО

Каждый объект указывает на Абсолют. Даже презираемое эго — великий помощник в осознании Истины. Наличие эго в человеке, пусть даже в искажённой форме, бесконечно лучше его отсутствия, как, например, у дерева.

Через эго вы сначала воспринимаете только объекты. Но объекты в конечном итоге указывают на Сознание. Поэтому первое восприятие, хотя и ошибочное, впоследствии ведёт вас к Реальности, а само восприятие становится возможным только благодаря наличию эго.

Таким образом, эго в каком-то смысле является первостепенной причиной осознания высшей Истины.



513. ВЕЛИКОЕ ЧУДО

«Весь мир погружён в океан Атмана, но не вкушает его и даже не замечает. Странно, что, подобно оленю, бегущему за миражом, он ищет счастья в океане мира (сансары). Какое ещё большее чудо можно ожидать в этом мире?»
(Адишеша, «Парамартха-сара»)



3 сентября 1952 года

514. НИЧТО НЕ МЕНЯЕТСЯ

Изменение и неизменность относятся к объектам и воспринимаются мной из-за пределов того и другого. Одно невозможно воспринять с позиции другого.

Самая распространённая ошибка обычного человека в том, что при исчезновении чего-то он сразу подменяет это воображаемым появлением чего-то другого, называемого его противоположностью или отсутствием.

Теперь рассмотрим, что мы подразумеваем под «изменением».

Объект — это смесь фона и некоторых качеств. Качества приходят и уходят. Когда одни качества исчезают, другие появляются, а фон остаётся прежним.

Тогда мы говорим, что объект изменился, и на поверхности это утверждение кажется верным.

Посмотрим глубже. Качества лишь меняют своё место и не уничтожаются.

Если на определённой станции одни пассажиры вышли из поезда, а другие зашли, можно ли сказать, что поезд изменился? Нет. А если пассажиры вышли из поезда и сели на корабль, изменились ли они? Нет. Ни поезд, ни пассажиры не изменились.

Точно так же в объекте, состоящем из фона и качеств, качества меняют своё место. Это единственное происходящее действие. Ни фон, ни качества не претерпевают изменений.

Следовательно, на самом деле ничто не меняется.



4 сентября 1952 года

515. ПУДЖА, ПАМЯТЬ И ПОБУЖДЕНИЕ

Пуджа: В примере с пуджей, совершаемой органами чувств, «Счастье» — это образ, которому поклоняются.

Ум или авидья говорят вам войти в «самадхи», потому что это приятно. Но не слушайте их. Если вы последуете этому, то не достигнете высшей Истины.

Память — ложный свидетель, потому что её не было в момент действия, о котором вспоминают.

Побуждение: Часто говорят, что глубокое побуждение необходимо для осознания Истины. Но если вы последуете побуждению до конца и достигнете реализации, то в итоге обнаружите, что побуждение тоже было иллюзией и что вы ни на мгновение не выходили за пределы своего истинного «Я».



516. РАЗГОВОР О МУДРЕЦЕ

Когда говорят о Мудреце или Джняни, описывают личное, но всегда с акцентом на безличное.



517. Я СТАТИЧЕН ИЛИ ДИНАМИЧЕН?

Статическое и динамическое не могут сосуществовать как таковые. Но они сосуществуют в фоне, как фон.

Статическое и динамическое — проявления одного и того же фона. Поэтому я — и то, и другое одновременно, или, лучше сказать, я превосхожу и статическое, и динамическое.

Собственное тело, как и весь мир, в одно мгновение осознаётся им, а в следующее — растворяется. Но вечно пребывает лишь Брахман, лишённый ego.

Он начал считать себя миром. Сразу после этого всё поглощается им (в глубоком сне). Это то, что ты делаешь каждое мгновение, фиксируя всё в знании и навсегда отпуская.



518. КОНТРОЛЬ УМА

Контроль ума часто обсуждается, а сосредоточение считается средством его достижения.

Сосредоточение и рассеянность — оба являются активностью ума. Контроль ума никогда невозможен изнутри сферы ума, только за пределами и сосредоточения, и рассеянности.

Поэтому того, кто достиг сосредоточения, нельзя назвать достигшим контроля над умом.

За пределами ума есть только принцип «Я», и когда ты пребываешь в нём, причуды ума исчезают не потому, что ум контролируется, а потому, что он уничтожен.

Следовательно, «контроль ума» — как изнутри ума, так и извне — ошибочный термин.



519. ПРОГРЕСС

Садхака продвигается от активности к пассивности (наблюдателю), а достигнув пассивности, превосходит и её другими средствами.



520. КАК ВОЗНИКАЕТ ПУТАНИЦА ОТНОСИТЕЛЬНО СВИДЕТЕЛЯ

Предположим, ты — свидетель определённой мысли. Немного позже ты вспоминаешь эту мысль и говоришь, что она была у тебя некоторое время назад — предполагая, что ты был мыслителем, когда мысль возникла, хотя на самом деле ты был её свидетелем.

Это неоправданное изменение твоего отношения к мысли — от момента её возникновения до воспоминания о ней — и есть причина всей путаницы относительно свидетеля.

Когда ты вспоминаешь прошлую мысль, это на самом деле новая мысль сама по себе, не имеющая прямой связи со старой.

Даже когда ты вспоминаешь, ты — свидетель этой мысли воспоминания. Таким образом, ты никогда не меняешь свою роль свидетеля.

521. ВЫВОД И ДОКАЗАТЕЛЬСТВО

Вывод зависит от достоверности прошлого опыта подобного рода. Вывод никогда не является окончательно верным.

Доказательство чего-либо. Вещь может доказать только саму себя. Видение доказывает только видение. Слух доказывает только слух. И так далее.

Точно так же я доказываю только себя.

Ничто не может быть доказано, кроме самого себя; и это не требует доказательств, будучи самосветящимся.

Поэтому утверждение «Я вижу форму» правильно было бы выразить как «Я формирую форму».



522. ПОГЛОЩЕНИЕ И БЛАГОДАТЬ

Поглощение — это процесс, в котором субъект и объект становятся единым в принципе «Я».

Поглощение всего, созданного умом, обратно в «Я», в Абсолют — с помощью «видья-вритти» или функционирующего сознания — является целью нашей жизни.

Истинная благодать Абсолюта заключается в том, что Он наделил нас двумя простыми инструментами — Сознанием и Счастьем, специально для того, чтобы мы поглощали всё в себя через знание и любовь.

Но часто мы не осознаём этого в нашей обычной деятельности, и всё же проходим через весь процесс такого поглощения неосознанно.



523. НИЧТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕПЯТСТВИЕМ ДЛЯ РЕАЛИЗАЦИИ.

'Невидимый Раху воспринимается через затмённую луну. Точно так же Атма, который есть чистое переживание, воспринимается через объекты."

(Перевод Шри Атмананды, Атма-даршан)


1. Луна помогает нам узнать Раху во время затмения.
2. Явление необходимо, чтобы познать ноумен.
3. Мир помогает нам познать Атму.



524. МИР КАК СВИДЕТЕЛЬ

Поскольку мир доказывает вас,
мир можно назвать свидетелем.



525. МИРСКАЯ СУЕТА

Мирская суета подобна тому, как если бы вы сначала нарисовали картину. Картина лишь внешне выражает идею, которая была в вас. Но вы стоите перед готовой картиной, как перед чем-то чужим, и начинаете наслаждаться ею. На самом деле вы наслаждаетесь собой.




526. ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Убеждение возникает, когда сказанное было понято.

Удовлетворение приходит, когда желаемое было получено.

Удовольствие существует только в отношении к своей противоположности — боли, и оба они переживаются умом. Но Счастье находится за пределами ума.

Интуиция приходит, когда ваш ум расширяется во времени, и вы, как джива, становитесь расширенным. Но следует помнить, что ваше страдание также расширяется в равной степени.

Интуиция — это высшее расширение низшего разума, оставаясь всё ещё в пределах сферы ума.

Высший разум — это суть низшего разума. Он всегда связан с безличным, а низший разум всегда связан только с личным.

Логика, красота и гармония — всё это «сварупа Атмы», рассматриваемые с разных углов зрения.

Истинное отречение — это осознанное использование части Сознания в каждом восприятии. Благодаря этой практике материальная часть постепенно уступает, а часть Сознания усиливается. Только это и есть истинное отречение.

Причинность возникает, чтобы установить связь между объектами. Но доказано, что каждый объект связан только со своим фоновым Сознанием.

Поэтому два объекта не могут существовать одновременно, и причинности нет.

Влияние времени, пространства и причинности на обычного человека настолько сильно, что он не готов освободить даже абсолютную Реальность от диктата времени, пространства и причинности.

Феноменальное означает то, что изменяется. Всё изменение происходит во времени, пространстве и причинности.

Что вы воспринимаете? Вы можете воспринимать только Реальность. Нереальность никогда не может быть воспринята. Реальность находится в чувствах и за их пределами.

Жизнь: У вас есть три вида жизни, каждый из которых отличен и отделён от остальных.

Физическая жизнь, ограниченная деятельностью тела и восприятием чувств. Умственная жизнь, ограниченная мыслями и чувствами. Жизнь «Я» (или жизнь Самости), являющаяся чистым переживанием.

Первые две жизни известны всем. Но вы часто не знаете или не замечаете, что у вас есть жизнь «Я» (или жизнь Самости).




527. ПЕРЕЖИВАНИЕ КРАСОТЫ В И ЧЕРЕЗ КАРТИНУ

Красота — это то, что привлекает вас без причины. Вы больше всего привлекаетесь к своему собственному «Я». Или, другими словами, ваша собственная природа — единственное, что может вас привлечь.

Таким образом, красота — это лишь переживание своей собственной природы, вызванное внешним объектом. Именно тогда вы находите красоту в этом объекте.

Художник пережил свою собственную природу как красоту, которую он попытался выразить в картине. Только такое произведение искусства обычно пробуждает в вас чувство красоты, затрагивая вашу истинную природу; потому что истинная природа художника и ваша, будучи за пределами ума, может быть только одной Реальностью — Атмой.

Как только вы видите картину, ваше внимание обращается к вашей собственной истинной природе.

Тогда вы переживаете свою собственную природу и называете это красотой.

Когда вы наслаждаетесь красотой, вы не воспринимаете картину. Картина воспринимается только один раз и сразу же отбрасывается, уступая место красоте.



528. КАК ВСТРЕЧАТЬ КРАСОТУ

Всякий раз, когда вы переживаете красоту, гармонию, высшую логику и т. д. за пределами сферы ума, старайтесь всегда сливаться с этим.

Не пытайтесь стоять как свидетель этого. Это абсурдно. Позиция свидетеля находится ниже сферы переживания.




529. «ВЫСКАЗЫВАНИЕ ГУРУ ПОМОГАЕТ ВАМ НЕ ТОГДА, КОГДА ВЫ ЕГО ПРИНИМАЕТЕ, А КОГДА ОСТАВЛЯЕТЕ».

Высказывание, как оно приходит, состоит из грубой формы слов или звуков и тонкой формы — идеи, передаваемой словами. Если вы цепляетесь только за грубую форму, вы не извлекаете из этого пользы.

Напротив, вы должны оставить грубую форму далеко позади и подняться до её смысла или идеи, стоящей за высказыванием. Только тогда высказывание поможет вам подняться духовно.

Что произойдёт, если пища, которую вы проглотили, останется неизменной в вашем желудке?

Она не только не поможет поддерживать тело в здоровом состоянии, но вскоре сделает его больным.

Точно так же духовные высказывания, если их просто заучить, но не усвоить, будут только раздувать ваше эго и тормозить духовный прогресс.



12 сентября 1952

530. СМЕРТЬ

Смерть — это отделение грубого тела от тонкого тела или ума от тела. Поэтому «вы», как джива, умираете каждое мгновение.

531. ПОВЕЛЕНИЯ ГУРУ

Повеления Гуру, как правило, бывают двух видов.

1. Те, что исходят из самой абсолютной Реальности. Это императивный приказ, который необходимо выполнять буквально.

2. Те, что порождены любовью Гуру к ученику. Иногда повеления второго вида могут противоречить духу первого или смягчать ранее отданное повеление первого типа.

В таких случаях бывают примеры, когда ученик почтительно выбирал следовать первому, более суровому повелению, радостно избегая второго.

Есть пример санньясина, который лежал на территории Падма-тиртхи. В этом случае ученик занял позицию, что он имеет полное право считать себя недостойным любви Гуру. Такое происходит с учеником, в котором преобладает сердечный элемент.

Но Шри Таттвараяр, в чьей садхане доминировали элементы йоги и джняны, в точно таких же обстоятельствах выбрал подчиняться всем последовательным повелениям Гуру буквально, не осмеливаясь как-либо их интерпретировать.

В действительности, оба были правы на своих разных уровнях.



532. «ДЖИВАН-МУКТА»

Это ошибочное название, поскольку джива (личность) воспринимается только внешними чувствами, а мукта (освобождённый) — только внутренним взором.

Они находятся на совершенно разных планах и потому никогда не могут встретиться. Поэтому если кто-то является дживой (личностью), он не может одновременно быть муктой (освобождённым), и наоборот.

Следовательно, термин «дживан-мукта» («освобождённый при жизни») — ошибочен.



533. ЦЕЛЬ И ЗНАЧИМОСТЬ ВОПРОСОВ

Вопросы часто возникают у тех, кто уже слышал Истину от Гуру. У этих вопросов есть определённая цель, и их нужно разрешать должным образом.

Большинство вопросов — это вторжение в покой незваных мыслей. Они приходят лишь для того, чтобы быть быстро уничтоженными в огне знания.

Это можно сделать тремя способами:

1. Оставаясь свидетелем. Тогда вопросы не достигают вас и возвращаются без ответа.

2. Понимая, что каждый вопрос указывает на Меня (Сознание), и потому встречая вопросы по мере их появления, используя их лишь как помощь для осознания своей истинной природы.

3. Анализируя сам вопрос и обнаруживая, что он есть ничто иное, как Сознание — моя истинная природа.



534. ВОПРОСЫ, КАСАЮЩИЕСЯ МИРА В ЦЕЛОМ, И КАК ИХ РАЗРЕШАТЬ?

Все подобные вопросы относятся только ко времени, пространству и причинности. Эти три составляющие являются частями самого мира, решение о котором ищет вопрос.

Мир как целое никогда не может быть объяснён через свои же части. Поэтому любой вопрос, касающийся мира в целом, нелогичен.

Время, пространство и причинность, будучи частями феноменального, никогда не могут влиять на Абсолют.

Следовательно, в отношении Абсолюта вопрос также не имеет смысла.



535. ВЫ И ВАШЕ

Вы хотите, чтобы ваши обладания также обладали всеми вашими характеристиками как качествами. Вы свободны, вечны, блаженны и так далее.

Поэтому вы хотите, чтобы то, чем вы обладаете, также имело все эти атрибуты в полной мере. В этом заключается секрет желания воплощённого человека быть бессмертным, вечно свободным и счастливым.



536. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННАЯ ГУРУ-ДАКШИНА (ДЛЯ КАРАНА-ГУРУ)?

Утверждение ученика в абсолютной Истине — это величайшая и единственная дакишина (подношение), которую можно смиренно возложить к стопам Гуру за его бесценные наставления.



537. УМ И ТВОРЕНИЕ

Сотворение мира — не акт воли, а бессознательное творение. Воля — лишь функция ума, действующего в созданном мире.

Если бы мир был сотворён по воле, многие вещи, причиняющие столько страданий, никогда бы не возникли.

Ум обладает способностью к самообману. Поэтому избегайте споров, ограниченных сферой ума. Это не что иное, как игра эго.



15 сентября 1952 года

538. ЗНАЧЕНИЕ СОВЕТА ГОСПОДА КРИШНЫ АРДЖУНЕ И ЕГО ПРИМЕНЕНИЕ В ЖИЗНИ

Истинная цель наставления — указать Арджуне путь к абсолютной Истине.

Человеческая природа состоит из трёх качеств (гун): тамаса, раджаса и саттвы — в порядке восхождения.

Прогресс заключается в переходе от низшего тамаса к раджасу, затем к саттве и, наконец, к запредельному. Нет прямого пути от тамаса к саттве, минуя раджас.

Тамас — это инертность, лень, уныние, тупость. Раджас — активность тела и ума. Саттва — знание и покой. Каждая добродетель ведёт к саттвичному.

В низших шастрах тамас символизирует глубокий сон, раджас — бодрствование, саттва — самадхи. К сожалению, тамас и саттва внешне похожи, но противоположны по сути, как тьма и свет. Высшее состояние саттвы (самадхи) достигается лишь через дисциплинированную активность ума.

Это возможно только в состоянии бодрствования (раджас), но устремлённого к саттве.

Раджас, как средняя гуна, связан и с предыдущей (тамасом), и с последующей (саттвой). Прогресс к саттве возможен лишь через действия, ведущие к ней.

Первое условие — ослабление эго, которое тянет вниз. Суть эго — желание, обычно плодов действия. Для невежды это единственный стимул.

У Арджуны этот стимул был отнят, когда Кришна велел ему отказаться от плодов действий. Так он стал свободным, не связанным результатами.

Затем ему велели сражаться из чувства долга, просто потому, что ситуация требовала этого. Наконец, он должен был оставить и чувство долга (деятеля), чтобы прийти к Абсолюту.


Три этапа прогресса (от низшего к высшему):

- Пассивность (тамас) — глубокий сон, невежество, трусость.
- Активность (раджас) — бодрствование, битва с силами анатмы (не-Я).
- Покой (саттва) — трансцендентное состояние, самадхи.

Христос в подобной ситуации советовал полную пассивность: «Подставь левую щёку, если ударили по правой». Но это не всегда проявление саттвы.

Если агрессор слабее, а вы молчите — это саттва. Но если вы слабее и покорно терпите — это трусость, тамас, не ведущий к духовному росту.

Кришна же велел пройти через раджас (действие). Победа над врагом помогает ему прозреть, а вам — забыть о себе и помочь побеждённому. Пассивность же раздувает эго агрессора и вредит обоим.



539. ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ СОВЕТОВ ХРИСТА И КРИШНЫ ДЛЯ ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА

Следуя Кришне, вы либо погибнете в битве (освободившись от тела), либо победите, но откажетесь от плодов победы. В обоих случаях эго ослабевает, и вы растёте духовно.

Совет Христа неоднозначен. Обычный человек может впасть в пассивность из страха, не ослабляя эго, что делает духовный рост невозможным.



540. ЕСТЬ ЛИ НАСИЛИЕ В СОВЕТЕ КРИШНЫ СРАЖАТЬСЯ?

Кришна не проповедует слепое насилие. Он говорит о действии.

Действие — насилие лишь из-за мотива (эго). Но Кришна устранил желание плодов — главный стимул эго. Таким образом, духовная основа была заложена до призыва к действию.

Мужество — ключевое условие. Оно рождается из саттвы, бескорыстия и отсутствия эго.

541. ДОЛГ И СТИМУЛ

Для обычного человека каждое действие требует стимула, и обычно этим стимулом является желание плодов действия. Это раздувает эго и привязывает его к феноменальному миру.

Тот, кто стремится выйти за пределы феноменального, должен сначала преодолеть этот стимул. Именно поэтому Арджуне было сказано не желать плодов своих действий.

Но, внезапно лишившись привычного стимула, он обнаружил, что действовать без какой-либо замены ему трудно. Поэтому Господь Кришна мудро заменил его долгом, велев Арджуне сражаться, как того требует долг.

Однако со временем и долг стал для Арджуны объектом привязанности. Поэтому на более высоком уровне ему было прямо сказано не быть рабом долга, чтобы полностью освободиться от всех уз.

Таким образом, долг — лишь ступень к Абсолюту.

«Мир пребывает в долге, но мудрые не видят его, ибо они познали себя как то, что сияет вне форм, неизменное, свободное от страданий»
(Аштавакра-самхита, 18.57).



542. ПОЧЕМУ БУДДА ОТКАЗАЛСЯ ПРЯМО ОТВЕЧАТЬ НА ВОПРОС ОБ АТМАНЕ?

Атман — это самосветящийся принцип, который освещает сам вопрос. Учитель и ученик — тоже тот же Атман. Поэтому, чтобы ответить на вопрос об Атмане прямо, его пришлось бы объективировать, что невозможно.

Потому Будда ответил косвенно, и ответ остался неудовлетворительным.

Но учитель не стал вести ученика к прямому переживанию Атмана. Почему — неизвестно.

Атман — в вопросе и в ответе. Он не является ни одним из воспринимаемых проявлений. Он — то, что делает все проявления возможными.



16 сентября 1952 года

543. КАК ПРАВИЛЬНО РАБОТАТЬ С ВОПРОСАМИ?

Все вопросы возникают потому, что вы акцентируете объективную часть восприятия, а не субъективную — Сознание, или Атман.

Когда вы видите объект, обратите внимание не на его изменчивые качества, а на то, что составляет его основу.

«Я» через органы чувств формирует объект. «Я» через мысли формирует органы чувств. «Я» через Сознание формирует мысли. А Сознание — это и есть вы, «Я».

Другими словами, субъект и объект едины.



544. КОГДА ВЫ ЧТО-ТО ПОЗНАЁТЕ, ВЫ НАХОДИТЕСЬ В САМОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Когда вы говорите: «Я — за пределами центральной идеи», кто это говорит? Сама центральная идея?

Нет. Это принцип, существующий даже за её пределами, — «Я»-принцип, Атман.

Часто звучит утверждение: «Я — это мир». Всегда ли это так? Нет. Я — мир не потому, что становлюсь им, а потому, что мир, при глубоком рассмотрении, оказывается мной.



545. ХИМСА (ПРИЧИНЕНИЕ ВРЕДА) И АХИМСА (НЕНАСИЛИЕ)

Действие становится химсой только тогда, когда в нём есть желание (даже малейшее) получить чувственное удовольствие от его результата.

Оно становится ахимсой, если в нём нет побуждений низшего «я» и стремления к плодам.

Даже закон признаёт вину только при наличии умысла или намерения.




546. КАК ПЕРЕДАЁТСЯ ИСТИНА (ЕСЛИ ОНА ВООБЩЕ ПЕРЕДАЁТСЯ)?

Некоторые утверждают, что через язык, поскольку ученик понимает Истину, лишь услышав её из уст Гуру.

Но уже доказано, что говорение и слушание — лишь промежуточные этапы.

Когда ученик окончательно постигает Истину, нет ни говорящего, ни слушающего — только сама Истина как переживание без переживающего.

Поэтому язык, в лучшем случае, лишь указывает на конечную цель. Его связь с реализацией, если она есть, — лишь косвенная.

Другие говорят, что Истина передаётся через молчание или самадхи. Но и молчание — лишь инструмент, как язык: оно указывает на Абсолют и исчезает в момент переживания.

Истина лежит даже за пределами нирвикальпа-самадхи (полного безмолвия).



547. КАК ЧИТАТЬ И ПОНИМАТЬ ШАСТРЫ ОБ ИСТИНЕ?

Простое заучивание стихов повсеместно осуждается. Истинный метод поясняет аналогия:

Корова ночью выходит из стойла, тайно заходит на соседнее поле, ест зелёный рис и возвращается. В стойле она пережёвывает, переваривает пищу, отбрасывая отходы, а суть превращает в кровь и утром даёт чистое молоко. В молоке нет следов вчерашней пищи.

Так и при чтении шастры: нужно впитать её суть через глубокое размышление, пока она не станет частью вас. Слова шастры (форма) забываются, как отходы, а суть проявляется естественно, как молоко, без грубости исходного текста.

Даже «тайность» коровы в аналогии важна: в поисках Истины нужно отстраниться от мира, избегая внимания невежественных людей и споров.

Внешне не должно быть видно духовных усилий, пока знание не превратится в «молоко» мудрости.



548. ТАТ ТВАМ АСИ

«Ты есть То» (Tat tvam asi) доказывается на космологическом пути через тождество неизменного принципа в «Я» (tvam) и объективном мире (tat).

Но здесь ещё нужно преодолеть ощущение величия «То» (как Брахмана), которое тоже относительно.

По нашему методу, «ты» (tvam) сначала исследуется и сводится к Атману. Так вы сразу преодолеваете основную ошибку.

С позиции Атмана (единственной Реальности) мир исчезает, и необходимость анализировать «То» (tat) отпадает.

По словам Гурунатана, смысл «Ты есть То» иной: ищущему Истину говорят: «Ты — эта Истина». Здесь Реальность показывается в самом «Я».



18 сентября 1952 года

549. ПРОБЛЕМЫ И ИХ ПРИОРИТЕТНОСТЬ

Проблемы бывают двух видов: фундаментальные и вспомогательные. Невежда игнорирует первые, погружаясь во вторые, и запутывается.

Фундаментальная проблема — отождествление дживы с телом и умом. Все остальные зависят от неё.

Только адвайтин решается анализировать дживу напрямую. Он отбрасывает материальное как нереальное и остаётся с самоосвещающим Атманом.

Последователи других путей тоже прогрессируют, но не достигают Истины, ибо их подход объективен.

Тот, кто хочет решить проблемы раз и навсегда, должен начать с фундаментальной. Когда она решена, остальные исчезают, как туман на солнце.



550. АКТИВНОСТЬ И БЕЗДЕЙСТВИЕ

Невежда считает активность противоположностью бездействия. Когда действие прекращается, он думает, что наступило бездействие.

Это абсурд. То, что мы называем активностью, — лишь проявление Абсолюта, который даже в проявлении остаётся собой. Когда действие заканчивается, остаётся Абсолют.

Точно так же «бездействие» — другое проявление Абсолюта, не связанное с активностью. Когда оно исчезает, тоже остаётся Абсолют.

Но с позиции Абсолюта не было никаких проявлений, ибо он неизменен — будь он «проявленным» или «непроявленным».

20 сентября 1952 года

551. ПРОБЛЕМА

Некоторые люди, не задумываясь, говорят, что у них нет проблем. Просто спросите такого человека, были ли у него какие-либо желания, и если да, то пришлось ли от каких-то из них отказаться.

Если был такой случай, значит, он тогда страдал. Возможно, он проигнорирует это как нечто глупое или упрямо откажется признать. Тем не менее, это всё равно проблема, пусть даже небольшая, на его взгляд.




552. К АБСОЛЮТУ ЧЕРЕЗ КАЧЕСТВА И ОБЛАДАЮЩЕЕ КАЧЕСТВАМИ

Качества и обладающее качествами зависят друг от друга в самом своём существовании.

Поэтому ни то, ни другое не является реальным, а лишь кажущимся или видимостью.

Анализируя мир космологически, мы сводим его к пяти элементам и их качествам. Поскольку качества и обладающее качествами — лишь видимость, элементы и их качества также исчезают как нереальные.

И только тот принцип (Сознание), который таким образом исследовал мир, остаётся в качестве Реальности.



22 сентября 1952 года

553. ПРЕВРАЩЕНИЕ ВЕЩИ

Стул является «стулом» лишь по соглашению. Он становится объектом, когда вы его воспринимаете.

Но когда вы его познаёте, его объективность исчезает, и он становится знанием. Таким образом, ваша роль всегда заключается в том, чтобы разрушать мир, как только он появляется.

Мир состоит только из восприятий, мыслей и чувств. Как только что-то из этого появляется, оно поглощается вами как знание, тем самым полностью уничтожая объективность мира.



554. ФОРМА И БЕЗФОРМЕННОСТЬ

Форма бывает двух видов: субъективная и объективная. Без субъективной формы объективная не может существовать. Обе едины или одной природы.

Точно так же субъективная безформенность и объективная безформенность означают одно и то же — сознание.



555. ЗНАЧЕНИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

В обычной жизни считается, что одна вещь зависит от своей противоположности или неразрывно с ней связана.

С этой точки зрения, если принять космологический подход, нужно превзойти обе противоположности (существование и несуществование объекта), чтобы достичь Истины.

Но согласно прямому подходу, если сначала понять, что каждый объект напрямую связан только с основой, то можно легко достичь Абсолюта, превзойдя объективность одной этой вещи.

Здесь противоположность вообще не беспокоит вас. Эта противоположность — просто другой объект, через который тоже можно прийти к той же основе.



23 сентября 1952 года

556. ВРЕМЯ

Принимая одну мысль за множество:
в этом иллюзия времени.

Шри Атмананда

«Одна мысль», которая является постоянной основой всех мыслей, — это «Я есмь».

Обычно эта фоновая мысль забывается, и сразу возникает множество мыслей. Эта иллюзия множественности и называется «временем».




557. СЛЕДСТВИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ ПРИЧИНЫ.

Потому что именно следствие указывает на существование причины и побуждает нас искать эту причину. Таким образом, следствие действительно служит причиной причины.



558. ПРАВИЛЬНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ МИРА

Название «мир» обозначает как грубый, так и тонкий миры. Тонкий мир — не что иное, как ум или мысль. Ум проникает в саму структуру грубого мира, но также совершенно независим от самого мира.

Даже после исчезновения грубого мира ум продолжает существовать, сохраняя в себе весь мир, лишённый грубых характеристик.

До этого этапа может дойти и обычный человек, поскольку сама жизнь явно состоит из физического и ментального аспектов. Таким образом, стоя на ментальном плане, можно исследовать физическое и свести его к тонкому.

Затем это снова нужно исследовать, встав на уровень выше самого ума, но по сути не отличный от ума.

Этот уровень — уровень знания, Сознания или «Я», который входит в структуру ума.

Заняв позицию (хотя бы в идее) на этом уровне Сознания и исследуя ум, вы обнаружите, что тонкий мир теряет свои характеристики тонкости и множественности и сияет как чистое Сознание, единое с вами.

Если остановиться на чём-то другом, не доведя до этой окончательной истины, исследование будет неполным, а вывод — в той мере недостоверным.



559. КОНЦЕПЦИЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Она не возникает даже в наших обычных утверждениях. Мы привносим идею противоположности лишь потом, как интерпретацию или объяснение для подтверждения первого утверждения.



24 сентября 1952 года

560. ГЛАВНЫЕ АДВАЙТИСТСКИЕ АФОРИЗМЫ

Главные адвайтистские афоризмы, согласно традиционному пути, — их четыре:

1. «Айям атма брахма.» [«Этот Атман есть Брахман.»] — утверждение окончательной Истины.

2. «Тат твам аси.» [«Ты есть То.»] — это наставление, которое Гуру даёт ученику относительно тождества основ дживы и мира.

3. «Ахам брахма асми.» [«Я есть Брахман.»] — в этой форме ученик созерцает суть наставления, переданного через второй афоризм.

Созерцая этот афоризм в течение долгого времени, ученик превосходит ограниченность дживы и утверждает своё тождество со всеобъемлющим Брахманом, который является основой вселенной.

Это представление о Брахмане отличается всеобъемлемостью или величием. Но это такая же ограниченность, как малость дживы, и её нужно превзойти, чтобы достичь Абсолюта. Для этого даётся ещё один афоризм.

4. «Праджнянам брахма.» [«Сознание есть Брахман.»] — с помощью этого последнего афоризма ученик превосходит также ощущение величия и достигает чистого Сознания, Абсолюта.

«Я осознаю нечто» и «Я есть сознание» — два важных утверждения.

Первое утверждение — ментальное, изменчивое и личное. Но оно оказывает неоценимую услугу, помогая понять природу Сознания.

Второе утверждение — безличное. Здесь Сознание пребывает само по себе, как единственный самосветящийся принцип.

Поняв природу Сознания из первого утверждения, можно направить внимание на безличную природу чистого Сознания и таким образом утвердиться в нём.

561. ДЖИВА

Когда к тебе, истинному принципу «Я», добавляется что-либо помимо сознания, ты становишься личностью или дживой.

Мир правильнее было бы назвать «миром чувств». Воспринимай мир только как «перцепт» или «объект восприятия».

Мир — не что иное, как чувственные восприятия. Поэтому, когда ты говоришь, что наслаждаешься объектом, это лишь означает, что ты наслаждаешься своими собственными чувствами.

Следовательно, это чувства всегда наслаждаются сами собой.

Это даёт ключ к пониманию многообразных лил Господа Кришны.

Господь Кришна своими йогическими силами разделил себя на бесчисленных Кришн, и каждая гопи наслаждалась всевозможными лилами с тем Кришной, которого считала своим.

Кто мог бы возразить против этого с чисто мирской точки зрения? Это было далеко за пределами всякой мыслимой мирской логики.



562. МЫСЛЬ И ЕЁ РАБОТА

Мысль, когда её повторяют снова и снова с возрастающим интересом, погружается всё глубже и становится всё более интенсивной, пока в конце концов её смысл не создаёт в нас то, что называют «глубоким убеждением».

Но если мысль направлена на Реальность, которая уже была узрена через слова Гуру, она не имеет ограниченного знания как своей цели.

Тогда это не мысль в строгом смысле слова, потому что она не стремится к какому-либо знанию как результату. То, что нужно было познать, уже познано.

Каждый раз, когда ты повторяешь эту мысль, ты входишь в прямое соприкосновение с безличной основой и вновь узреваешь или переживаешь ту же самую Истину, как и прежде.

Мысль или воспоминание — не то, чем они являются, когда направлены на Абсолют.

Мысль, направленная вовне, обычно приводит к знанию. Мысль всегда используется с целью прийти к этому знанию.

Узрение одной лишь мыслью возможно только в отношении Атмана, Реальности. Ни в чём другом это невозможно. Это переживание той же самой Истины тем же самым образом снова и снова.

Постепенно ты утверждаешься в этой Реальности. Поэтому эта мысль выводит тебя за пределы всех мыслей.

Так называемое размышление об Абсолюте — это также не процесс воспоминания.

Что такое воспоминание? Воспоминание состоит в том, чтобы представить перед мысленным взором то, что было непосредственно воспринято органами чувств.

Ты признаёшь, что правильность восприятия теряется при воспоминании. Непосредственное видение невежественного человека становится просто мысленной формой при воспоминании. Восприятие происходит в грубой сфере, а память — в тонкой.

Но узрение Абсолюта происходит в сфере за пределами ума, после прохождения нескольких преобразований при слушании Истины из уст Гуру.

Каждый раз, когда ты впоследствии размышляешь об Истине, ты фактически проходишь через все те же преобразования, пока в конце концов не узришь Истину ещё более интенсивно, чем прежде, в той же высшей сфере.

Это прямое восприятие, прямое знание, прямое бытие или само Сознание.

Память — это грубое, уступающее место тонкому.



25 сентября 1952 года

563. НИЗШИЙ И ВЫСШИЙ РАЗУМ

Низший разум отличается в своём толковании и применении в зависимости от индивидуумов, поскольку он опирается только на личный опыт каждого, который варьируется в зависимости от темперамента и окружения.

Но высший разум (вичарам = визешена чариккука [движение через различение]), следуя по особому пути, направленному внутрь, опирается только на бытие в индивидууме, которое уникально.

Поэтому он никогда не может различаться в своём применении или выводе.



564. ПРИЧИННОЕ ТЕЛО НЕВЕДЕНИЯ

Причинное тело неведения [непроявленная потенциальность «бессознательного»] не может существовать. Неведение — это отсутствие всего.

Когда ты говоришь, что здесь нет коровы, это лишь означает, что она не присутствует здесь для физического органа, но присутствует только для тонкого органа ума. Отсутствие чего-либо напрямую зависит от присутствия этого чего-либо.

Таким образом, отрицание чего-либо не может существовать само по себе без хотя бы бессознательной отсылки к положительному. Поэтому причинное тело неведения — это неправильное название.

"Я — тот несмешанный абсолют,
лишь то одно совершенное блаженство,
достигнутое в глубине сна без сновидений.

Шри Шанкара, «Даша-шлоки», 1




565. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЛЮБОВЬ ДУАЛИСТИЧНОЙ?

Некоторые джнянины, не имевшие опыта любви или преданности, говорят, что любовь дуалистична, поскольку требует объекта, и что только джняна может привести тебя к Абсолюту.

То же самое возражение можно выдвинуть на том уровне и против джняны, что джняна всегда нуждается в объекте, чтобы выразить себя.

Но джнянин знает из опыта, что джняна может существовать независимо от объектов, как чистое Сознание за пределами сферы ума. На том уровне любовь также преобразуется в чистую ананду или Покой.

Первое утверждение ошибочно просто потому, что джняна была взята на абсолютном уровне опыта, а любовь — на низшем уровне выражения.

Неудивительно, что джнянин, привыкший только к пути джняны, может быть так невежественен в отношении пути любви.

Поскольку он достиг Абсолюта через джняну, мир, насколько это его касается, исчез полностью, включая даже выражения любви.

В его случае не возникает необходимости или повода исследовать мир с какой-либо другой точки зрения. Нет и необходимости в усилиях для его утверждения в Абсолюте.

Все такие усилия уже были сделаны. Многие люди достигли Абсолюта только через путь джняны и были дживан-муктами.

Но чтобы взять на себя роль Гуру или Ачарьи, нужно достаточно хорошо ознакомиться с опытом каждого из различных путей — джняны, бхакти и йоги.

Это необходимо для того, чтобы искатели, приходящие с частичным и предварительным опытом, полезным или искажённым, на любом из этих путей, могли быть безопасно направлены по пути, соответствующему их вкусу и выбору, а их трудности на их собственном пути объяснены им до полного удовлетворения.

Такие Ачарьи, конечно, чрезвычайно редки и не встречаются даже в течение нескольких столетий.



566. НА ЧТО МОЖНО НАЛОЖИТЬ ЧТО-ЛИБО?

Только на неизменное.

Обычно говорят, что змея наложена на верёвку или что вор наложен на пень. Ни одно из этих утверждений не является буквально верным.

Если утверждение о наложении должно быть истинным, необходимо, чтобы и наложенное, и то, на что наложено, присутствовали в результате. Но ни верёвка, ни пень не обнаруживаются в результате.

Следовательно, ясно, что наложение было сделано не на верёвку и не на пень, а на то сознающее начало, на которое сами верёвка и пень были подобным же образом наложены.

Таким образом, нельзя наложить один объект на другой объект, одну мысль на другой объект или одну мысль на другую мысль.



567. СУЩЕСТВОВАНИЕ

«Несуществование несуществующего — само есть существование».
«Существование несуществующего опровергает несуществование».



26 сентября 1952 года

568. ПРАТЬЯКША И ПАРОКША

Пратьякша буквально означает «воспринимаемое органами чувств». Это противопоставляется парокше, означающей «косвенное», или аупачарике — «формальное».

Согласно Гурунатану, существует только одна пратьякша. Её можно пережить только в «Я», без связи с чем-либо ещё. Всё остальное — косвенное или формальное.

Согласно этому, воспринимаемый объект — парокша. Когда он познан, он сливается с «Я» и становится пратьякшей, а объект исчезает.

У каждого есть глубокое ощущение Себя в себе, которое явно превосходит тело, чувства и ум. Его форма — «Я знаю, что Я есмь». Это прямое знание, познаваемое без помощи какого-либо инструмента.



569. СОТВОРЕНИЕ И УНИЧТОЖЕНИЕ МИРА

Забвение себя — причина сотворения мира, а самовспоминание или возвращение к Себе — уничтожение мира.




570. ДЕЙСТВУЙ ОСОЗНАННО

Это практическое наставление, благодаря которому «Я» узревается.

Во всех человеческих действиях есть фундаментальное различие между произносимыми словами и самой деятельностью.

Слова «Я вижу его», «Я слышу это» и т.д. вполне правильны. Но в самой деятельности первая и важнейшая часть — «Я» — прискорбно игнорируется, и подчёркивается только деятельность или объективная часть.

Это причина всех уз. Единственное средство освобождения — восполнить упущение, которое ты так невежественно допустил.

Во всех повседневных действиях старайся выдвинуть «Я» на передний план. Если тебе это удастся, ты сделаешь большой шаг к узрению «Я».

Когда ты будешь выполнять это упражнение некоторое время, ты обнаружишь, что ты — то неизменное начало во всей деятельности, а сами действия меняются каждое мгновение.

Это ясно доказывает, что действие, восприятие, мысль и чувство вообще не затрагивают твою природу.

У невежественного человека деятельность или её объективная часть обычно затемняют принцип «Я» в нём. Но это упражнение устраняет всякую возможность такого затемнения принципа «Я», поскольку «Я» подчёркивается каждое мгновение.

Моя роль — оставаться неизменным среди непрестанных перемен или быть незатронутым всеми противоположностями, такими как счастье и страдание. Чтобы это стало возможным, нужно понять, что ты — вне всех противоположностей и что ты ни деятель, ни наслаждающийся.

Когда ты говоришь, что каждая деятельность принадлежит тебе, это означает, что на самом деле ничто тебе не принадлежит, или что Я — «сварупа», и они не касаются моей сварупы.

571. ВОСПРИЯТИЕ И «Я»

Восприятие состоит из проявления принципа «Я» и объективной части восприятия. Возьмем, например, «видение».

Видение не может существовать в непроявленной форме — ни до, ни после акта видения. Но принцип «Я» существует как непроявленный и до, и после акта, и то же самое «Я» проявляется в видении.

Следовательно, объект — это проявление только «Я», а не органов чувств.

Это показывает, что когда мир появляется, мир «Я-ет»; или, другими словами, когда что-либо проявляется, я есть «сияние» в нем.

Все парадоксы растворяются в Мудреце.




572. КОГДА Я ГОВОРЮ «Я ИДУ», ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО Я НЕ ИДУ.

Деятельность — это отклонение от нормального состояния. Когда я говорю «я иду», я подразумеваю это как действие, противоположное моему обычному состоянию «не-хождения».

Ходьба — это лишь нечто приходящее и уходящее, тогда как по своей природе я есть «не-хождение» или неизменность.

Вы признаете, что не изменились просто из-за того, что идете. Ходьба относится к моей природе, которая есть «не-хождение». Таким образом, любая деятельность показывает, что я ею не являюсь.

Любая деятельность появляется и исчезает во мне. Я неизменен, а деятельность — это непрерывное изменение. Поэтому я не могу быть деятельностью как таковой.

Это «Я» необходимо подчеркивать в настоящем времени непосредственно перед каждой деятельностью.

«Я» должно присутствовать в каждой деятельности, но только как безмолвный свидетель. Если я нахожусь во всем, что есть многообразие, то это возможно лишь потому, что я есть само это единство.



573. ЛУЧШАЯ ФОРМА МЕДИТАЦИИ (ЕСЛИ УЖ ОЧЕНЬ ХОЧЕТСЯ МЕДИТИРОВАТЬ)

Если вы упорно хотите практиковать медитацию, лучшая форма для вашей цели — это «Я есть». Она не даст уму никакого объекта, за который можно зацепиться, и в самом усилии ум прекратится или умрет.

Это созерцание прогоняет все вторгающиеся мысли, и вы утверждаетесь в «Я». Постепенно оно становится все глубже и глубже, и природа Сознания и Блаженства начинает переживаться, поскольку они присущи «Я».

Во время повторения мантры или созерцания, хотя мы начинаем со слова или звука, мы никогда не останавливаемся на этом. Мы начинаем медленно погружаться в его значение или цель идеи; и тогда повторение постепенно прекращается, оставляя вас у самой цели.

Таким образом, когда вы созерцаете «Я есть», вы утверждаетесь в истинном принципе «Я».

Но это «Я есть» никогда не может быть заменено термином «Гуру». Потому что Гуру никогда не является чьим-либо переживанием, тогда как «Я есть» — это ясное переживание для всех. Поэтому, чтобы привести вас к конечному переживанию, «Я есть» необходимо.

Правда, после переживания «Я есть» также сливается с Гуру, который трансцендентен, находясь даже за пределами фона всего этого мира.

Шри Шанкара описывает состояние нирвикальпа-самадхи как свидетеля всего (сарва-сакши), но Абсолют — это я (шивохам).

Истина переживается в три этапа:

1. На первом этапе, когда вы лишь касаетесь конечного фона, вы достигаете свидетеля.

2. На втором, когда вы пребываете как свидетель, свидетельство исчезает, и вы обнаруживаете себя как Абсолют, без второго, которое могло бы сделать вас несчастным.

3. Наконец, чувство абсолютности также исчезает, и вы утверждаетесь в конечном принципе «Я» — единственной Реальности.

Та же идея выражена в «Атма-даршанам» (16.3):

«Я есть чистое Сознание. Осознавая, что каждый объект, где бы он ни находился, утверждает Меня, я наслаждаюсь Собой во всем и везде».

(Шри Атмананда)




30 сентября 1952

574. ЧТО ТАКОЕ КАРМА?

Прямой ответ на вопрос: кармы не существует. Это ответственность вопрошающего — доказать, что карма существует. Давайте рассмотрим «карму» подробно. Что за принцип делает возможной любую карму?

С самого начала очевидно, что карма не может существовать без деятеля или агента. Доказательство существования деятеля в том, что вы знаете его, или что вы — воспринимающий карму как деятеля, действие и результат действия.

Теперь обратите внимание на то, что такой свидетельствующий агент необходим для существования кармы.

Затем направьте внимание ближе к этому агенту и посмотрите, действительно ли он деятель. Тут же вы видите, что так называемый агент — не деятель, а лишь воспринимающий карму. Как воспринимающий, он не может быть связан кармой.

Таким образом, карма — это не карма в обычном смысле слова, и все самскары умирают вместе с ней.

Карма состоит из трех частей:
1. Побуждение (самскары),
2. Деятельность (тела или ума),
3. Результаты или плоды.

Когда вы достигаете воспринимающего, и побуждение, и желание плодов действия исчезают.

Таким образом, отделенный от воспринимаемого и восприятия, воспринимающий также перестает быть таковым и становится Абсолютом.

Следовательно, карма — это ничто иное, как сама конечная Реальность, и как таковая она никогда не может связать вас.



575. КАРМА И САМСКАРЫ

Самскара — это глубокий след, оставленный тем, что было сделано. Карма порождает самскары, а самскары вызывают карму. Таким образом, карма и самскары зависят друг от друга в своем существовании. Это невозможно.

Поэтому и карма, и самскары — это лишь названия, и только воспринимающий или «Я» есть Реальность.

Значительная история о несуществующем в «Йога-Васиштхе» показывает нереальность всей кармы.
В ней есть возвышенный урок для каждого из нас:

«Мы, дети нерожденной бесплодной женщины, наслаждаемся нерожденным миром, подобно тому как ребенок в истории слушал и наслаждался всей историей несуществующего».



1 октября 1952

576. ПРОВЕРКА ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ

Когда вас спрашивают, кто вы, если ответ приходит спонтанно: «Я есть чистое Сознание», можно сказать, что вы достигли естественного состояния.



577. ЛЮБОВЬ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ РЕЛИГИЙ И ВЕДАНТЫ

Религии учат вас любить других на физическом и ментальном уровнях. Но Веданта учит вас стать этой любовью — чистой и безличной, за пределами уровня ума.



578. ОТРЕЧЕНИЕ БХАРАТЫ

Действие становится истинным отречением только тогда, когда вы отказываетесь от чего-то самого близкого и дорогого вашему сердцу.

Величайшим желанием Бхараты, когда он отправился на поиски Рамы, было самому занять место Шри Рамы в лесу и отправить Раму обратно в Айодхью править царством.

Но так или иначе Бхарата был убежден их Гуру Шри Васиштхой вернуться в Айодхью и править царством самому до возвращения Рамы. Это был величайший акт жертвенности и отречения со стороны Бхараты, поскольку обстоятельства вынудили его отказаться от глубочайшего желания своего сердца — отречься от царства и принять на себя изгнание Шри Рамы в лесу.



579. НЕКОТОРЫЕ ВАЖНЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИИСУСА ХРИСТА

Их уровни и относительная значимость:

1. «Я — сын Божий» (часто повторяется в Новом Завете). Это чистая подготовка почвы для духовного прогресса и находится на дуалистическом (двайтическом) уровне.

2. «Я — лоза, а вы — ветви» (Евангелие от Иоанна, 15:5). Это на уровне квалифицированного дуализма (вишишта-адвайты).

3. «Я и Отец — одно» (Евангелие от Иоанна, 10:30). Это с уровня чистой адвайты.

Очевидно, это разные высказывания, обращенные к разным людям на разных уровнях понимания.



2 октября 1952

580. ЕСЛИ ЕСТЬ КАКАЯ-ТО ЖАЛОБА, КТО ЕЕ ВЫСКАЗЫВАЕТ?

Никогда не Атма. В таком случае, о чем «вам» беспокоиться?

Только то, что не имеет формы, может принимать любые или многие формы.

Если вы хотите познать что-то субъективное, вы никогда не должны ссылаться на что-либо в объективном мире.

581. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ГОВОРЮ: «Я ЗЛЮСЬ»?

1. Поскольку вы воспринимаете все три состояния и все свои действия от рождения до смерти, вы, очевидно, неизменное существо.

Но когда вы говорите, что злитесь, вы фактически становитесь самой злостью. Это, конечно, явное изменение от вашего центра, а это невозможно.

Следовательно, злость или любое другое чувство — лишь видимость.

2. Вы можете вспомнить свою злость позже. Значит, вы должны были воспринять злость сами. Как воспринимающий, вы никогда не можете быть затронуты злостью. Поэтому вы никогда не злились.



3 октября 1952

582. СУТЬ УЧЕНИЯ ГУРУ

Вы были очарованы горшком. Гуру показывает вам, что это не что иное, как глина, не совершая ни малейшего насилия над горшком.



583. ГОЛОВА И СЕРДЦЕ — РАЗВЕ ОНИ РАЗНЫЕ?

Когда вы достигаете Абсолюта, следуя пути чистого джняны, вы испытываете глубокий Покой или Счастье, иногда выражающееся в виде бурных слез и прерывающегося голоса. Это не выражение головы, а сердца в вас.

С другой стороны, есть множество примеров Мудрецов, таких как Шри Падмапада и Вативисвараттамма, которые достигли Абсолюта через сердце и только сердце, направленное к их Гуру — Абсолюту — с глубокой преданностью.

Впоследствии они успешно вели искателей к Истине даже по пути Джняны.

Таким образом, ясно, что то, что человек переживает через любой из путей, — одна и та же Реальность; и что джняна и преданность — лишь выражения этой одной Реальности, одно через голову, а другое через сердце.

Дживан-мукта, утвердившийся в Абсолюте, не стремится быть заметным ни в одном аспекте своей кажущейся жизни.



5 октября 1952

584. ГДЕ ГАРМОНИЯ?

Мы видим гармонию в этом мире лишь изредка. Но Мудрец видит ту же гармонию всегда и везде, более того — даже в кажущихся страданиях и дисгармонии.



585. УМ И МИР

Ум — самая существенная часть мира, и он входит в состав самого мира.



586. СТРАХ

«Страх возникает только от второго».

(Брихадараньяка Упанишад 1.4.2)

Страх возникает из осознания существования чего-то другого, кроме вас самих.



587. ВОСПОМИНАНИЕ

Когда вы говорите, что помните сон, вы накладываете субъект сна на свидетеля. Тот же процесс повторяется, когда вы вспоминаете прошлое событие в бодрствующем состоянии.

Кажущаяся непрерывность любого состояния сама по себе не является доказательством реальности этого состояния.

Это кажется таковым как в бодрствовании, так и во сне.



588. ПОЧЕМУ МЫ ПРИДАЕМ БОЛЬШЕ РЕАЛЬНОСТИ БОДРСТВУЮЩЕМУ СОСТОЯНИЮ?

Нет, мы этого не делаем. Оба активных состояния (бодрствование и сон) являются бодрствующими, когда они реально переживаются.

То состояние, в котором вы находитесь в данный момент, считается бодрствующим и более реальным, чем любое другое.



589. КАК Я МОГУ ВИЗУАЛИЗИРОВАТЬ ПРОШЛОЕ СОБЫТИЕ В БОДРСТВУЮЩЕМ СОСТОЯНИИ?

Конечно, вы не можете визуализировать его перед физическими органами чувств бодрствования. Поэтому вам нужно создать подходящий набор органов чувств для этой цели, как вы делаете во сне, и визуализировать событие перед ними. Таким образом, все в прошлом равно сну.



590. ПАМЯТЬ

Память сливает прошлое с настоящим; а настоящее, при тщательном рассмотрении, исчезает вовсе.

Таким образом, время действительно уничтожается, и вы приближаетесь к Реальности.

Поэтому память в некоторой степени помогает вам приблизиться к Реальности, хотя сама память — часть нереальности.

591. ДАЖЕ ПОСЛЕ ПОНИМАНИЯ ИСТИНЫ Я СНОВА ВИЖУ МИР. ПОЧЕМУ?

Это не вы снова видите мир. Это иллюзия кажущегося «я», видящая иллюзию мира. Какое это имеет значение для вас?



6 октября 1952

592. КАК ПРИМЕНЯТЬ ОБЫЧНЫЕ ПРИМЕРЫ ИЗ ФЕНОМЕНАЛЬНОГО К АБСОЛЮТУ?

Обычные примеры — змея в веревке, вода в мираж и т. д. Здесь змея или вода символизируют весь мир — грубый или тонкий, включая индивидуального воспринимающего, или, другими словами, мир объектов, чувств, мыслей и ощущений.

Даже ошибка видения змеи или миража является частью воспринимаемого мира. Это включает всю сферу тела и ума. Это можно увидеть только с позиции за их пределами — то есть с позиции Истины или принципа «Я». Но тогда мира уже нет.

И все же вы можете сказать, что снова видите мир. Скажите, пожалуйста, кто его видит?

Вы его видите? Нет.
Тогда о чем беспокоиться?

Видение, видящий и видимое — все это часть нереальности. Не забывайте этого. Пусть объекты нереальности взаимодействуют между собой. Какое это имеет значение для вас — Реальности?

В исследовании Истины обычно учитываются только деятельность органов чувств и ума. Но деятельность органов действия сама по себе почти механична или бессознательна.

Осознавание там не обязательно присутствует. Однако для деятельности чувств и ума присутствие осознавания необходимо.



7 октября 1952

593. СЧАСТЬЕ, СТРАДАНИЕ И ПРИНЦИП «Я»

Страдание зависит от многообразия или объектов для своего существования и часто прорывается в шумное насилие.

Счастье зависит только от одной Реальности — принципа «Я». Когда джива находится в состоянии Счастья (не удовольствия), он неосознанно касается фона. А когда он в страдании, он в несомненной двойственности.

Когда вы говорите: «Я несчастен», это означает: «Я есть страдание», или что страдание пришло ко мне или слилось со мной, или что я — сварупа страдания. Но страдание не может быть моей сварупой.

Когда вы говорите: «Я счастлив», это означает: «Я есть Счастье», или что я — сварупа Счастья. Но в этом случае обратное также верно, то есть Счастье — моя сварупа.

Поскольку я — сварупа страдания, оно может слиться со мной. Но я никогда не могу слиться со страданием. Таким образом, я — сварупа всего.

Горшок может слиться с глиной, потому что даже когда он кажется горшком, он есть глина и только глина.



594. ИСТИННОЕ «Я» ЧЕРЕЗ РАЗЛИЧНЫЕ СОСТОЯНИЯ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Доказано, что принцип «Я» неизменно присутствует во всех трех состояниях, и ни одно из изменяющихся состояний не может быть наложено на принцип «Я».

Точно так же принцип «Я» присутствует во всей деятельности бодрствующего состояния, и поэтому ни одна из этих деятельностей не может быть наложена на это «Я». Ничто из этого не входит в состав принципа «Я».

Следовательно, вы как это «Я» — единая, незапятнанная Реальность.



595. ИССЛЕДОВАНИЕ ИСТИНЫ МИРА, ГРУБОГО И ТОНКОГО

Мир с незапамятных времен исследовался учеными и философами. Оба они полагаются на обобщенный ум с его различными аспектами как на единственный инструмент для этого.

Ученые пытались разрешить объективное многообразие, сводя все к атомам или электронам, но не могут найти путь дальше.

Философы, игнорируя грубое, взялись за анализ тонкого мира мыслей и чувств (кажущегося субъективного многообразия) и не могут выйти за пределы пустоты. Таким образом, оба они запутались в одном и том же порочном круге.

В каждом восприятии, мысли или чувстве действуют два аспекта: аспект взгляда и материальный аспект.

Аспект взгляда — результат индивидуального опыта и самскар и поэтому различается у разных людей. Эта часть, более важная из двух, к сожалению, игнорируется и учеными, и философами.

Они анализируют только материальную часть своих так называемых переживаний, основываясь лишь на изменяющемся уме.

Их фундаментальная ошибка — неспособность заметить неизменный принцип, «Я», стоящее за всем и освещающее все их так называемые переживания.

Без этой опоры на неизменное «Я» изменения никогда не могут быть правильно исследованы, будь то в грубой или тонкой сфере. Эту неопровержимую основу показывает только ведантический или адвайтический подход.

Для существования многообразия единство должно стоять за ним, поддерживая его. Вы сливаете многообразие в единство каждый раз, когда восприятие, мысль или чувство сливаются с Сознанием, «Я».



8 октября 1952

596. ПРОЦЕСС ОСОЗНАНИЯ

1. Вы отождествляете себя с объектами (тело, чувства и ум).
2. Затем вы исключаете себя из объекта.
3. Наконец, объект сливается с вами.



9 октября 1952

597. ИСТИННЫЙ СОН

Это означает: «Спи в Сознании». Это царский путь к естественному состоянию.

Мысль «Я есть Сознание» состоит из двух частей: «Я» и «Сознание».

Из них Сознание может казаться объективированным, когда связано с объектами. Но «Я» никогда не может быть так объективировано.

В этой мысли Сознание, связанное с «Я», также не может быть объективировано. Поэтому эта конкретная мысль никогда не увлечет вас вовне, а лишь позволит себя увлечь внутрь, в конце концов сливаясь с «Я» или «Сознанием».



598. МУДРЕЦ И ЛЮБОВЬ

Мудрец безличен и как таковой никогда не может действовать, мыслить или чувствовать как личность. Поскольку он действительно превосходит пределы любви, он не может ограничивать ее индивидуумом, обществом или страной. Его любовь никогда не может быть так изувечена.



599. КАК СПАТЬ ОСОЗНАННО?

Знайте, что вы собираетесь спать. Пусть эта мысль будет как можно более расплывчатой. Затем освободите ум от всех вторгающихся мыслей, стараясь нисколько не напрягать ум.

Поняв от Гуру, что ваша истинная природа сияет в своей собственной славе в глубоком сне, если вы расслабитесь в глубокий сон, как предложено, глубокий сон больше не будет состоянием, а вашей истинной природой, даже за пределами «нирвикальпа-самадхи».



11 октября 1952

600. ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ДУШ

Гурунатану обратили внимание на параграф, где Сократ обсуждает переселение душ.

Он заметил: «Значит, вы принимаете как данность, что у вас есть душа и что вы ее обладатель. Обладатель определенно отличается от обладаемого и выше его.

Если так, то как переселение вашей души затрагивает вас больше, чем превращение ваших волос? Но я ставлю под сомнение само ваше основное предположение, что у вас есть душа.

Ваше знание и ваш опыт — это доказательства, которые вы приводите в подтверждение. Но я уже доказал вам, что никто не может знать или переживать что-либо, кроме своего собственного «Я», принципа «Я».

Так что существование души само по себе не может быть доказано. Поэтому вопрос о переселении душ вообще не возникает».

Единственный опыт — это «Я», и «Я» — единственное слово, обозначающее опыт.

601. ПУТЬ МЫСЛИ «Я»

У обычного человека глубоко укоренилась самскара (впечатление), что он есть тело, и что оно очень, очень мало по сравнению с огромной вселенной. Поэтому единственная возможная ошибка, в которую вы можете впасть, следуя мысли «Я», — это привычная самскара малости, связанная с «Я».

Эта ошибка преодолевается через созерцание афоризма «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман»).

Брахман — это самое великое представление, которое может вообразить человеческий ум. Конечно, представление о величии устраняет идею малости. Но идея величия, которая также является ограничением, остается.

В конечном счете, эта идея величия тоже должна быть устранена через созерцание другого афоризма: «Праджнянам асми» («Я есть Сознание»). Сознание никогда не может считаться ни большим, ни малым. Таким образом, вы автоматически поднимаетесь над всеми противоположностями.



602. РАБСТВО И ОСВОБОЖДЕНИЕ

Рабство — это ложное направление мышления.

Освобождение достигается только правильным направлением мышления, как указывает Карана-гуру (причинный учитель).



603. ОБЪЕКТЫ, ВОСПРИЯТИЕ И РЕАЛЬНОСТЬ

Реальность любого объекта, воспринимаемого вами, есть только ваша собственная реальность; и этот объект не имеет независимого существования вне вас.

Ни одно восприятие не прекращается, пока объект не сведен к знанию или не зафиксирован в знании. Тогда объект больше не существует как таковой.

Но эго хочет продолжать иллюзию и поэтому говорит: «Я знаю это» — даже когда «это» (то есть объект) уже отсутствует в знании, к которому сводится всякое восприятие.



13 октября 1952

604. БУДЬТЕ БЕЗ КАЧЕСТВ — И ВЫ СВОБОДНЫ.

То, что мы называем объектом, есть реальный фон, который неизвестен, и набор качеств, наложенных на этот фон, причем известны только эти качества.

Сами качества приходят и уходят и не составляют суть объекта. Таким образом, объект на самом деле — это только тот неизвестный и не обладающий качествами фон. Следовательно, каждый объект — это лишь этот неизвестный фон.

Не может быть и двух неизвестных. Потому что даже для того, чтобы различить «два», мы должны их знать. Таким образом, есть только одно неизвестное, и это — вы сами, и это также фон вас самих.

Это и есть единственная Реальность, Атман, вечно свободный. Познайте это — и будьте свободны.



605. РЕАЛЬНОСТЬ

То, что нельзя постичь, что нельзя познать, но в чем вы глубоко убеждены, — это и есть Реальность. Это — вы сами.



606. МИР И ЧТО ОН ПОКАЗЫВАЕТ (ДОКАЗЫВАЕТ)

Мир — это не что иное, как восприятия, мысли и чувства. Теперь давайте исследуем, что они собой представляют.

Множество «настоящих» (переживаний настоящего), объединенных в одно «настоящее», составляют концепцию или мысль. Точно так же множество пространственных точек, объединенных в одну, составляют перцепт (воспринимаемый образ).

Признавая, что у вас не может быть более одного одновременного переживания, множество «настоящих» или множество пространственных точек становятся невозможными. Следовательно, нет ни перцептов, ни мыслей, ни восприятий.

В общепринятом понимании мысль состоит из множества временных точек или «настоящих» в один момент времени. Но никогда не может быть более одного настоящего в один момент времени.

Следовательно, мысль — это ошибочное понятие. И мир тоже.

Но вы все же видите мир. Да, давайте на время согласимся, что видение существует.

Да, я вижу. Но что это доказывает? Это доказывает только «Меня» и ничего больше.

Вы говорите: «Мир появляется». Когда вы говорите, что он «появляется», вы подразумеваете, что он освещен Сознанием с вашей стороны.

В этом утверждении «мир» — объективен, а «появляется» — субъективно. Следующий важный вопрос: для кого он появляется? Конечно, для вас.

Вы освещаете его своим Сознанием. Таким образом, каждый объект указывает на Сознание и не доказывает ничего другого.



607. ГЛУБОКОЕ УБЕЖДЕНИЕ

Глубокое убеждение — это прямое знание. Убеждение — это последнее слово мирского человека или ума в любом поиске. Если вы убеждены, что достигли объекта своего поиска, это сигнал прекратить все дальнейшие исследования по этому поводу.

Гурунатхан использует то же слово за неимением лучшего, чтобы обозначить и духовное понимание. Но он улучшает это слово, добавляя к нему определение «глубокое убеждение».

Ваше духовное понимание становится глубоким, когда вы утверждаетесь в нем, переживая его снова и снова. И тогда оно становится чистым переживанием.



608. МЕРА ИЛИ ИНСТРУМЕНТ И ИЗМЕРЯЕМОЕ

Каждая мера или инструмент — это лишь миниатюра измеряемого. Вы измеряете длину искусственной единицей длины. То же самое вы делаете с весом, объемом и т. д.

Таким образом, каждый инструмент, используемый для измерения разнообразия, — это лишь миниатюрное разнообразие; и все, что измеряется этим инструментом, будет выражено только в терминах разнообразия, которое является природой самого инструмента.

Поэтому, если вы используете такой инструмент для измерения единства, неудивительно, что единство тоже выражается как разнообразие.

Именно это происходит, когда ум используется для исследования принципа «Я» — который сам есть единство. Таким образом, попытка терпит полное поражение.



609. РАЗНООБРАЗИЕ

«Когда», «где» и «почему» — это выражения времени, пространства и причинности в сфере ума, или каждое из них составляет сам ум. Эти три вопроса создали разнообразие и активно взаимодействуют с ним, как будто они не имеют к нему никакого отношения. Они также приступают к измерению этого разнообразия.

История псевдо-санньясина прекрасно это иллюстрирует. Однажды в деревне жил странный санньясин, который не знал ничего об Истине или о санньясе, но имел лишь внешние атрибуты санньясина — одежду охристого цвета, пучок волос и бороду.

Однако он был достаточно хитер, чтобы обмануть простых деревенских жителей и заслужить их любовь и почитание.

Однажды через деревню проходил настоящий санньясин. Простые жители хотели устроить встречу между двумя санньясинами. Но деревенский санньясин очень не хотел этого, опасаясь разоблачения.

Наконец он нашел выход. Он сказал организаторам встречи, что сначала задаст гостю три вопроса. Если гость ответит на все три вопроса и не сможет ничего сказать ни об одном из них, то следует считать, что новый санньясин побежден, и его нужно немедленно прогнать. Деревенские жители согласились.

Новый санньясин, не подозревая подвоха, тоже согласился прийти. Наконец они встретились, и деревенский псевдо-санньясин быстро задал свои три вопроса один за другим.

1. «Разве у тебя не было отца?» «Да».
2. «Разве ты не санньясин?» «Да».
3. «Разве ты не направляешься куда-то?» «Да».

Увы! Все три вопроса получили утвердительные ответы. Наивные деревенские жители поверили, что новый санньясин действительно побежден, и, согласно договоренности с их собственным санньясином, они прогнали гостя без лишних слов.

Именно так псевдо-санньясин эго изобрел три ключевых вопроса: «когда», «где» и «почему» — и бросает их при каждом проявлении Реальности.

Реальность стоит, освещая даже эти вопросы, и никогда не снисходит до споров. Спутники эго интерпретируют это молчание в пользу своего господина и полностью игнорируют Реальность.



610. РАЗВЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ САМА МЫСЛЬ, КОТОРАЯ УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО МЫСЛИ НЕ СУЩЕСТВУЕТ?

Нет. Мысль — это то, что связано только с внешним миром. Та способность, которая рассматривает даже мысль как объект обсуждения, никогда не может быть названа мыслью в том же смысле, хотя внешне они могут казаться похожими.

Первая, мысль, направленная вовне, создает; а вторая, называемая видья-вритти (мыслью знания), разрушает все, что создала первая. Это ее единственная функция. Когда не остается ничего, что можно было бы разрушить, она исчезает и остается как сама Реальность.

611. ОСОЗНАНИЕ СНА КАК СНА

Если во время сна вы осознаете, что это всего лишь сон, проходит совсем немного времени — и вы просыпаетесь.

Точно так же, если вы почувствуете, что это бодрствующее состояние подобно сну, вы скоро пробудитесь к Реальности.



14 октября 1952

612. СМЕЩЕНИЕ АКЦЕНТА

Смещение акцента с объективной на субъективную сторону вашей деятельности — это всё, что необходимо, чтобы утвердиться в Реальности.



613. ПРОЯВЛЕНИЯ, ТАКИЕ КАК ГНЕВ, И МУДРЕЦ

Гнев может существовать только там, где за ним стоит любовь, поддерживающая даже этот гнев, или, другими словами, гнев — это искаженная любовь.

Взгляните сквозь проявление и увидьте основу, или посмотрите сквозь гнев и увидьте любовь за ним.

Любовь как таковая незаметна. Но у гнева более явные симптомы. Поэтому, если Мудрец кажется разгневанным, воспринимайте это как благословение в disguise (под маской) и попытайтесь увидеть любовь за видимым гневом.



614. НЕНАВИСТЬ И КАК ЕЁ УНИЧТОЖИТЬ

В мирской жизни часто бывает, что вы любите того, кто любит вас, и ненавидите того, кто ненавидит вас.

При ближайшем рассмотрении видно, что ваша реакция полностью определялась чувствами другого. Следовательно, и свои чувства вы должны направлять не на него, а только на его чувства. Так что вы должны ненавидеть ненависть в нём; или ненавидеть ненависть, где бы она ни была.

Поэтому, естественно, сначала вы должны ненавидеть ненависть в себе. Когда это будет сделано, вы перестанете ненавидеть кого-либо.

Таким же образом можно эффективно работать со всеми чувствами.



615. МЫСЛЬ — ОШИБОЧНОЕ НАЗВАНИЕ

Мысль возникает в чистом Сознании, вне времени; поэтому мысль не может быть ничем иным, кроме Сознания. Следовательно, обычное представление о мысли ошибочно, или «мысль» — это неправильное название.



616. КТО ВИДИТ?

Не вы, а видящий или воспринимающий. Воспринимающий — единственный, кто воспринимает. Каждый воспринимающий отличается от любого другого воспринимающего именно как воспринимающий.

Но вы говорите, что видели ту же форму, что и вчера. И воспринимающий вчера, и воспринимающий сегодня видели только конкретную форму перед каждым из них.

Они оба не знали, что воспринимал другой.

Но был другой принцип, который воспринимал одинаковость двух форм. Это не был ни один из прежних воспринимающих формы. И этот принцип, воспринимавший одинаковость, не воспринимал саму форму.

Вопрос: Как выйти за пределы ложного направления мысли?

Ответ: Когда исчезает «Как».

Вопрос: Почему я не могу переживать Истину так же глубоко вдали от Гурунатхана, как в его присутствии?

Ответ: Потому что вы допускаете это неоправданное чувство удалённости. Вы ошибочно принимаете Гуру за тело и считаете его далёким или близким. Но он никогда не тело, а сама Атма, и поэтому не знает ни близости, ни удалённости. Утвердитесь в этой Истине — и чувство удалённости исчезнет, а ваше переживание станет устойчивым.



617. ОБЪЕКТ УКАЗЫВАЕТ НА СОЗНАНИЕ

Обычно вы говорите: «Форма появляется». В этом утверждении две части: «форма» и «появляется».

«Форма» — объективна, а «появляется» — субъективно. Для кого она появляется? Конечно, для вас. Следовательно, вы освещаете её своим Сознанием. Таким образом, каждый объект указывает на Сознание.



618. КАК УГЛУБИТЬ МЫСЛЬ О ВЫСШЕМ?

Не как йог, напрягая ум в сосредоточении на этой мысли.

А как джнянин — ослабляя всю активность ума и растворяя даже последнюю мысль в самой Истине.

Вы уже узрели Истину в особом состоянии, выходящем за пределы трёх обычных состояний. Думать об этой Истине — значит снова воспроизводить это видение, возвращаясь в то же самое трансцендентное состояние.

Входя в это состояние снова и снова, вы постепенно убеждаетесь, что это трансцендентное состояние на самом деле пронизывает все обычные состояния. Так вы утверждаетесь в Реальности.



15 октября 1952

619. УКАЗАТЕЛИ НА ИСТИНУ

Всё указывает на принцип «Я» или Истину. Но Сознание и Счастье — наивысшие указатели на то же самое.




620. ЗНАНИЕ И ЕГО ОРГАН

Если рассматривать знание как функцию, подобно любому из чувств, у него тоже должен быть соответствующий орган — и это принцип «Я».

«Я вижу форму». Здесь «форма» — просто другое слово для «видения».

Точно так же, когда я говорю: «Я знаю Сознание», «Сознание» используется лишь как другое слово для «знания».

621. СОЗНАНИЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ КАК ЛУЧШЕЕ ИЗ ТРЁХ СРЕДСТВ ДЛЯ
ВИЗУАЛИЗАЦИИ АБСОЛЮТА. ПОЧЕМУ?

Только сознание говорит вам, что Бытие и Счастье оба подразумеваются в Сознании, и поэтому Истина, визуализированная через Сознание, охватывает также аспекты Бытия и Счастья.

Но можно сказать, что Бытие и Счастье также могут утверждать то же самое о двух других. В таком случае, Бытие и Счастье зависят от услуг Сознания даже для того, чтобы это сказать. Они сами устанавливаются только с помощью Сознания. Иначе Бытие и Счастье никогда бы не были замечены вовсе.



622. СЛЁЗЫ МЯГКОЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ЭМОЦИИ — ПАНАЦЕЯ ОТ ВСЕХ ЙОГИЧЕСКИХ НЕДУГОВ.



623. ВСЕ МЫСЛИ ПРИВОДЯТ К ИСТИНЕ

Вы можете достичь фона, Абсолюта, через любое чувство, при условии, что вы искренни и последовательны до конца.

Возьмём, к примеру, ненависть. Здесь вы должны продолжать ненавидеть как творца, так и творение, включая все объекты вашего восприятия, мыслей и чувств — особенно ваше собственное тело и ум, и всё, что вы называете своим.

В конечном итоге, когда всё, кроме вас самих, таким образом отделено от вас, вы остаётесь один в своей собственной славе как чистое Сознание и Счастье.

Оглядываясь назад с этой позиции, вы обнаруживаете, что всё, что вы когда-то ненавидели, было ничем иным, как Сознанием, и поэтому вы поглощаете всё это в себя как Сознание. Таким образом, ненависть в конечном итоге преобразуется в Любовь.



624. ВЫ НЕ ЗНАЕТЕ НИ ОДНОГО ОБЪЕКТА ЧУВСТВ.

Когда вы говорите, что знаете объект чувств, слово «знать» грубо неправильно употреблено.

Форма может быть воспринята только через зрение. Чтобы увидеть форму, зрение обязательно, а чтобы знать форму, зрение и Сознание оба обязательны. Но зрение не находится в Сознании. Напротив, Сознание находится в зрении.

Поэтому неправильно говорить, что вы знаете форму.



16 октября 1952 года

625. «Я ИДУ». ЧТО ЭТО ЗНАЧИТ?

1. Это утверждение подразумевает, что я не шёл до того, как начать идти. Ходьба сама по себе была лишь чем-то, что временно накрыло меня на короткий период. Поэтому она была отлична и отдельна от меня, и потому нереальна.

2. С другой точки зрения, можно сказать, что я есть сама «ходьба». Я стою как «ходьба» на время, и тогда нет ничего, кроме ходьбы.

Каждый из триады [видящего, видения и видимого, или делающего, делания и дела] есть ничто иное, как Сознание. Это Истина об этом. Всё остальное подобно цветку в небе — чистой иллюзии или воображению.



626. ЛИЧНОЕ И БЕЗЛИЧНОЕ

Вы есть личное, когда вы осознаёте что-либо.

Вы есть безличное, когда вы есть само Сознание.



627. ВСЕ ТЕЛА — МОИ, ИЛИ НИ ОДНО ТЕЛО НЕ МОЁ.

Когда я отождествляю себя с телом, которое называю своим, все остальные тела становятся чужими для меня как объекты, и вместе — моё тело и все остальные тела — составляют мир.

Но когда то, что я называю «моим телом», видится как мой объект, отличный и отдельный от меня, у меня, естественно, не остаётся другого выбора, кроме как распространить тот же взгляд на весь мир и включить моё тело также в мир объектов.

Тогда все тела становятся моими, или ни одно тело не моё вовсе. В любом случае, я стою как реальный фон всего мира.



628. БЛАЖЕНСТВО, КАЗАЛОСЬ БЫ, ПОЯВЛЯЕТСЯ И ИСЧЕЗАЕТ. ПОЧЕМУ?

Это не блаженство приходит и уходит, а это вы, эго, часто погружаетесь в блаженство, которое является вашей самой природой, и выходите обратно в ум. Только ваше эго ответственно за это.



17 октября 1952 года

629. НЕОБХОДИМО ЛИ ЧТЕНИЕ ШАСТР ДЛЯ ОСОЗНАНИЯ ИСТИНЫ?

На этот вопрос Гурунатан задал встречный вопрос. Шастры произошли от джняны или джняна от шастр? Конечно, шастры произошли от джняны. Тогда, конечно, джняна может быть достигнута и без помощи шастр, если человек руководствуется Карана-гуру.

(Но до обретения Карана-гуру шастры могут иногда быть полезны искателю, а иногда могут и навредить. Потому что не все шастры указывают на духовное, и у искателя может не быть правильного различения, чтобы выбрать или интерпретировать.)



630. СОСТОЯНИЕ НИРВИКАЛЬПЫ

Некоторые йогины считают, что вы можете испытать Абсолют только войдя в состояние нирвикальпы. Если это так, то это не высшее; поскольку оно ограничивает Абсолют состоянием, каким бы широким оно ни было.

Поэтому, чтобы достичь естественного состояния, которое является высшим, вы также должны превзойти это последнее пятно, а именно — заблуждение, что вы можете испытать Абсолют только через нирвикальпа самадхи.

631. ИМЯ И ФОРМА

Имя и форма как таковые не являются Реальностью. Имя не существует без вашего присутствия. Форма также не существует без вашего присутствия.

Поэтому именно ваше присутствие делает имя и форму реальными. Так что имя и форма — это вы сами, Реальность.



18 октября 1952 года

632. ИСКРЕННОСТЬ И СЕРЬЁЗНОСТЬ

1. Предположим, вас приговорят к тюрьме, если вы не выплатите огромный долг до 11 утра завтра. Как бы вы напряглись и использовали все возможности, чтобы собрать эту сумму в отведённое время!

Точно так же вы должны чувствовать, что жизнь не стоит того, чтобы жить, пока вы не воплотили конечную Истину.

2. Полная неудовлетворённость вашим нынешним состоянием жизни и стремление к чему-то лучшему также показывают искренность и серьёзность.



633. ВИЧАРА-МАРГА ИЛИ МЕТОД ПРЯМОГО ВОСПРИЯТИЯ

Это рационалистическое изложение и утверждение Истины, проведённое только через высший разум.

Духовная «вичара» также создаёт саттвичные самскары, которые вдвойне сильны. Они разрушают мирские самскары и в то же время сами становятся всё сильнее. Когда мирские самскары таким образом стираются, духовные самскары также исчезают и превращаются в фоновое Сознание.

При более близком рассмотрении глубокий сон оказывается вовсе не состоянием. Состояния сна и бодрствования — лишь явления на фоне глубокого сна.

Во Мне и через Меня происходят все действия. Но вся проблема создаётся попыткой объективировать это не-деятельное Я и его переживания, точно так же, как мы делаем с действиями эго.




634. САМАДХИ

Самадхи космологического джняна-садхака обычно бывают шести типов:

1. бахир-дришьянувиддха (с видением вовне)
2. антар-дришьянувиддха (с видением внутри)
3. бахир-шабданувиддха (со звуком вовне)
4. антар-шабданувиддха (со звуком внутри)
5. бахир-нирвикальпа (без разнообразия вовне)
6. антар-нирвикальпа (без разнообразия внутри)

(См. 171 для пояснения.)



26 октября 1952 года

635. ЧТО ЕСТЬ РЕАЛЬНОСТЬ?

Всё, что вы ощущаете как «есть» и «нет» в сфере ума и органов чувств, и есть Реальность.

Бытие, Сознание и Блаженство, ограниченные умом, становятся жизнью, мыслью и чувством. Поэтому можно даже сказать, что есть только одна вещь и только одно имя — вещь и имя являются лишь синонимами.

Вы предполагаете, что мир существует «там». Но это «там» существует в Сознании, то есть в вашей истинной природе. Таким образом, мир появляется и исчезает в Сознании, в вас.

Вам нужно лишь жить как человеку в этом мире, а не как человеку этого мира.



636. «ЧУВСТВОВАНИЕ БЕЗ ЧУВСТВОВАНИЯ»

Вы говорите, что в глубоком сне было лишь Покой или Блаженство. Но ни сердце, ни ум не присутствовали, чтобы наслаждаться этим. Этот опыт — типичный пример «чувствования без чувствования».

Только Блаженство или Покой являются субъектом, а все чувства и эмоции — объектами.



637. ОЧИЩЕНИЕ УМА

Очищение ума нужно лишь как помощь для достижения Истины.

Лучший способ очистить ум — думать об Истине, которой вы являетесь и которая сама есть чистота. Когда вы знаете, что вы чистейший из чистых, всякая мысль об очищении ума исчезает.

Ваша искренность и стремление постичь окончательную Истину — лучший способ очистить ум перед реализацией Истины.




638. КАК УЗНАТЬ ГУРУ?

Ответ: Вам не нужно и невозможно узнать Гуру. Если вы знаете Гуру или не знаете его, в обоих случаях вы не сможете стать учеником. Поэтому лучше примите его, когда почувствуете, что должны.



639. ПРИНИМАЕТ ЛИ ГУРУ КОГО-ЛИБО?

Ответ: Не Гуру лично принимает кого-либо. Гуру принимает каждого, кто искренне и серьёзно стремится познать Истину.

Поэтому, если искатель принял окончательную Истину как свою цель, принятие его Гуру — предрешённый вывод. Это естественное следствие решения искателя. Если искатель лишь готов открыть рот духовного стремления, нектар адвайты войдёт от Гуру без приглашения.



640. ИСТИННЫЕ ОКОВЫ

Объекты чувств привязывают вас к миру. Но когда вы вступаете в контакт с Мудрецом, вы привязываетесь к Абсолюту.

От первых оков можно освободиться, несомненно. Но от последних нет спасения.

641. КТО ЖИВЁТ, А КТО УМИРАЕТ?

Говорят, что невежественный человек никогда не умирает, потому что сразу рождается вновь; а Мудрец один поистине мёртв, поскольку никогда не рождается снова.

Но с другой точки зрения, верно и обратное: невежественный человек всегда умирает, а Мудрец один действительно живёт.

Видеть тело Гуру — всё равно что пытаться поймать изображение на серебряном экране.



27 октября 1952 года

642. СОСТОЯНИЕ СНА

Если воспринимаемый объект доказывается несуществующим как восприятие, воспринимающий и восприятие мгновенно исчезают. Это в равной степени верно как для состояния сна, так и для бодрствования. Уберите один элемент из триады, и остальные два также сразу исчезнут.

От кажущегося воспринимающего уберите всё, что может быть воспринято или увидено, и останется чистое Сознание.



643. ПАМЯТЬ

Память — последнее звено в жизни индивидуума, связывающее его с миром. То, что никогда не воспринималось ранее, считается воспринятым вами во сне лишь на основании утверждения памяти. Но самой памяти не было во сне. Следовательно, память — не доказательство прежнего восприятия.

Если вы видели, вы не можете помнить, потому что помнящий — не тот, кто видел. Когда память — всего лишь видимость — устранена, остаётся только Реальность.



30 октября 1952 года

644. ЗАБЛУЖДЕНИЕ О ПОДСОЗНАТЕЛЬНОМ И СВЕРХСОЗНАТЕЛЬНОМ СОСТОЯНИЯХ

Подсознательное состояние: Когда ум непроизвольно и без усилий погружается в состояние, где он умирает, это называется подсознательным состоянием — например, глубокий сон.

Сверхсознательное состояние: Когда в результате активного усилия ума исчезают объекты, как грубые, так и тонкие, и вы оказываетесь в состоянии, где ум становится неподвижным, это называется сверхсознательным состоянием или самадхи.

Но когда вы направляете внимание на аспект Сознания в любой деятельности, в любом состоянии, вы выходите за пределы ума и достигаете Абсолюта.

Пятно «под-» и «сверх-» сознаний заключается в самскаре, будто они являются причиной иных результатов, подобно тому как невежество считается причиной мира.

Даже когда Сознание кажется ограниченным каким-либо объектом, знайте наверняка, что оно не ограничено. Это знание приводит вас к естественному состоянию.

Сознание никогда не может быть «под» или «сверх». Оно всегда Абсолютно.



645. ЧТО ТАКОЕ ОКОВЫ И ОСВОБОЖДЕНИЕ?

Когда личность возникает в безличном, это оковы.

Когда личность растворяется в безличном, это освобождение.

Но когда установлено (по крайней мере, для вас), что не может быть ничего, кроме безличного, не имеет значения, остаётесь ли вы как личность или как безличное.




646. КАКОВЫ ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ ПРЕИМУЩЕСТВА ДВУХ ПОДХОДОВ — СВИДЕТЕЛЯ И ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ?

Свидетель предназначен лишь для того, чтобы помочь вам превзойти или устранить любое объективное явление как объект, восприятие или мысль, если оно приходит извне.

Но иногда аспект Сознания считается лучше для созерцания Абсолюта, потому что никакая активность тела, чувств или ума невозможна без помощи Сознания. Таким образом, аспект Сознания приходит без усилий с вашей стороны.

Сознание — это Блаженство. Мы должны всегда рассматривать его как сознательное Блаженство или блаженное Сознание.



647. ЕСТЬ ЛИ ПРЕИМУЩЕСТВО У ЧУВСТВА ВЛАДЕНИЯ?

Да, есть. Личный Бог сначала воспринимается как великий благодаря обладанию качествами величия. Таким образом, обладатель — поистине великий. Но Атма, конечная основа всех качеств, — это конечный обладатель.

Когда вы начинаете созерцать качества величия, вы сначала приобретаете некоторые из этих качеств, а затем постепенно превосходите их.

Наконец, когда вы начинаете воспринимать ишта-деву как основу всех качеств, вы тоже поднимаетесь к той же основе и становитесь едины с Реальностью.



648. ЧТО ТАКОЕ ЧЕТВЁРТОЕ ИЗМЕРЕНИЕ? «ВРЕМЯ».

Длина, ширина и толщина — три обычных стандарта для измерения пространства.

Если это пространство движется в направлении, отличном от длины, ширины и толщины, это называется «четвёртым измерением».

Для ведантиста это «время».




31 октября 1952 года

649. ВАШИ ИСТИННЫЕ СПОСОБНОСТИ И ИХ ФУНКЦИИ

Ваша истинная природа имеет два аспекта: Сознание и Покой; и они функционируют так, будто являются двумя способностями — познания и любви.

Они поглощают всё в вас. Когда объект входит в прямой контакт с познанием или любовью, он спонтанно превращается в познание или любовь и теряет свою идентичность как объект.

Таким образом, познание и любовь действительно разрушают всё внешнее. Они делают имя «Разрушитель», данное Господу Шиве, значимым и осмысленным.



650. ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РЕШЕНИЕ ВОПРОСОВ

Обычный человек думает, что объекты мира — грубые и тонкие, включая тело, чувства и ум — закономерное следствие окончательной Истины. Именно это ошибочное убеждение порождает всевозможные вопросы, связывающие объекты с Абсолютом.

Когда задаётся любой вопрос, касающийся безличного, мы должны немедленно обратиться к собственному опыту состояния глубокого сна, которое чисто безлично.

Проверьте, возникает ли ваш вопрос в состоянии глубокого сна. Если нет, просто отбросьте его. В мире каждый такой вопрос лишь умножает разнообразие.

651. ПЛОСКОСТИ, ТВОРЕНИЕ И ИСТИНА

Грубая и тонкая плоскости отличны и отделены друг от друга. Грубое не может быть воспринято с уровня тонкого, а тонкое — с уровня грубого. Мы видим обе плоскости из того, что находится за их пределами. Обе они являются выражениями их истинной основы.

Существует большая путаница относительно самого творения.

Субъект и объекты состояния не создаются по отдельности. Они проявляются одновременно и также исчезают одновременно.

Взгляните на сновидящего и сон. Когда сновидящий исчезает, от сна ничего не остаётся. Точно так же ум и мир — тоже одновременные творения, если вообще можно говорить о творении.

Некоторые люди пытаются скрыть своё невежество и замаскировать путаницу, утверждая, что всё это — игра Абсолюта.

Игра не может иметь иной цели, кроме невинного удовольствия, или, иными словами, наслаждения. Таким образом, Абсолют придётся признать несовершенным. Так они создают жалкий образ самого Абсолюта.

Истинное решение заключается в принятии правильной перспективы — в исследовании содержания любой одной деятельности как представителя всей вселенной.

Такое исследование доказывает, что содержание каждой деятельности, а значит, и мира, есть ничто иное, как чистое Сознание.

Но это возможно только тогда, когда человек осознал свою истинную природу как это чистое Сознание и Покой (под руководством Карана-гуру).

Когда собственный центр таким образом утверждён в «Я», иллюзия мира кажется просто нелепой. Вы продолжаете видеть мираж, зная, что это мираж.

Сознание кажется ограниченным только потому, что мы смотрим через ум, который сам по себе ограничен.



652. ДВОЙСТВЕННОСТЬ ЭГО

1. Эго подобно незаконнорожденному, появившемуся от связи между Абсолютом и нереальным. Оно не проявляется нигде во время деятельности, восприятия, мысли или чувства. Оно появляется только после события, заявляя: «Я сделал это».

2. Эго подобно холостяку, которому снилось, что он женился и завёл детей, а проснулся снова холостяком. Холостяк представляет собой сознательную часть эго, а брачная жизнь во сне представляет иллюзию или само эго.




1 ноября 1952 года

653. В ЧЁМ ЦЕЛЬ ВРЕМЕНИ?

Время усердно трудится в этом мире не для связи событий, а для их разъединения и утверждения разнообразия.




654. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «Я ЗНАЮ, ЧТО Я ЕСТЬ»?

«Я знаю, что я есть» — это единый опыт, знакомый всем людям. Он состоит из двух частей: «Я знаю» и «Я есть». «Я есть» никогда не может быть объектом «Я знаю». Поэтому оба выражения означают одно и то же и вместе представляют опыт тождества.

Когда знание безобъектно, оно не является и субъектом. Это единственные два утверждения, не требующие доказательств.

Непрерывное знание — это Сознание; непрерывное счастье — это Покой. Счастье — это первое проявление или ощущение Покоя.



655. КАКОВА ГАРАНТИЯ, ЧТО РЕАЛИЗАЦИЯ НЕ ИСЧЕЗНЕТ?

Если это нечто, что вы получаете в данный момент, вы можете легко потерять это позже.

Однако ваше освобождение — не бегство от оков, а выражение истинной свободы, стоящей за этой кажущейся несвободой, с пониманием, что и оковы — лишь выражение свободы.

Оковы — это эго, а суть эго — моё истинное «Я», Сознание.



656. КАК ВОПРОС ЧАСТО ДАЁТ ОСЕЧКУ?

Если вы задаёте вопрос, касающийся определённого состояния, вы сразу же погружаете слушателя в это состояние. Если вопрос не возникает закономерно в этом состоянии, вы не можете ожидать на него обычного ответа.

Если спрашивающий не находился в сфере, о которой спрашивает, у него нет права задавать этот вопрос; и даже если ответ будет дан, спрашивающий никогда не сможет его понять.



657. В ЧЁМ ПРАКРИЯ КАЧЕСТВ И ОБЛАДАЮЩЕГО ИМИ?

Качества и обладающий ими — различны и отдельны. Опыт — единственное доказательство реальности вещи. Только качества переживаются повсеместно, а обладающий ими никогда не переживается никем. Следовательно, обладающий качествами как таковой не существует.

Качества не могут существовать сами по себе без наличия обладающего ими. Поэтому качества — лишь видимости.

Поскольку воспринимаются только качества объекта, а они оказываются нереальными, сам объект также нереален. Только неизменная Реальность (Сознание), на фоне которой появляются и исчезают изменения, то есть качества, и есть то, что есть.

Только выраженное в выражении заставляет вас желать выражение.



658. ЗАДАВАНИЕ ВОПРОСОВ О РЕАЛИЗАЦИИ ИЛИ АБСОЛЮТЕ

В каждом вопросе или сравнении, касающемся Абсолюта, делается попытка объективировать Абсолют, пусть даже в чистой и саттвичной форме.

Просто подумайте, где вы находились в момент, когда задавали этот вопрос. Вы определённо были за пределами феноменального, а также за пределами идей об Абсолюте или опыте, подразумеваемом в вопросе. Это и есть позиция Истины. Пребывайте там, и вы будете свободны.

Ни вопрос, ни ответ на самом деле не обогащают вас. Уровень, на котором вы задаёте этот вопрос, находится за пределами относительного. Будьте им, и вы свободны.

Это верно только для тех, кто слышал истину от Гуру. Но истинный Мудрец и Гуру могут ответить на такие вопросы так, чтобы сразу же перенести вас за пределы вопроса и обычного ответа, к истинному Абсолюту заново, не позволяя такому вопросу возникнуть во второй раз.



659. КАК ПЯТИЛЕТНИЙ МАЛЬЧИК ПОЗНАЛ СМЕРТЬ И БОГА

Ананда, пятилетний мальчик, постоянно мучился мыслями и кошмарами о смерти, которая считается неизбежной.

Гурунатан: Разве ты не был маленьким ребёнком несколько лет назад?

Мальчик: Да. Да.

Г: Где он сейчас?

М: Он ушёл.

Г: Куда? Ты можешь вернуть его?

М: Нет. Нет. Это невозможно.

Г: Значит, он умер. Не так ли?

М: Нет. Но я здесь.

Г: Я говорю о младенце, которым ты был когда-то. Он ушёл навсегда и никогда не сможет вернуться. Это то, что я называю смертью. Ты плакал, когда младенец исчез?

М: Нет. Но до сих пор я этого не осознавал.

Г: Точно так же и этот мальчик умрёт, и ты станешь юношей. Затем юноша тоже умрёт, и ты станешь стариком. Все эти смерти одна за другой ты принимаешь спокойно, не так ли?

М: Да, конечно.

Г: Тогда почему ты плачешь и боишься, когда умирает старик? Разве это не то же самое, как многие смерти, которые у тебя уже были?

М: Да. Если это значение смерти, я больше не буду плакать или бояться её.

Г: Почему ты не грустил, когда младенец в тебе умер? Потому что ты знал, что умирает только младенец, а ты не умираешь. Точно так же, умирает только старик в тебе. Ты знаешь, что никогда не умрёшь. Ты знаешь свои многие смерти с младенчества. Точно так же ты — знающий смерти своей старости.

М: Да! Да! (С сияющим лицом.) Теперь я понимаю. Я больше никогда не буду бояться смерти.

Г: Теперь ты бессмертен, Вечный. Это и есть Бог. Ты понимаешь меня?

М: Да, Гурунатан.

И мальчик поклонился, слёзы капали на стопы Гурунатана.



4 ноября 1952 года

660. ЧТО ТАКОЕ ЧИСТОТА?

Только Истина, или Атма, чиста. Всё остальное — анатма, то есть нечисто. Тело, чувства и ум нечисты, каждый по-своему.

Ум может быть очищен усилием вплоть до слияния в нирвикальпа-самадхи. Тем не менее, он остаётся умом и может быть очень чистым в относительном смысле, но нечистым в том смысле, что он всё ещё анатма и ограничен временем.

Делание добра другим — не критерий чистоты. Это удовольствие, которое ты получаешь от добрых дел, побуждает тебя делать их.

Предположим, тебе запретят законом делать добро. Ты, конечно, будешь печалиться. Поэтому тебе нужно превзойти и удовольствие, и боль, и зло, и добро.

Так что ты можешь стать окончательно чистым только через осознание Реальности и утверждение в ней.

6 ноября 1952 года

661. РЕЛИГИИ И ИХ МИССИЯ

Религия = Re + Lega

Re = Основа; Lega = Связывает

То, что связывает вас с основой. Но, к сожалению, ни одна религия не интерпретирует это в высшем смысле.

Все религии имеют общую цель — помочь человеку вести относительно нравственную, счастливую и удовлетворенную жизнь.

Религия была величайшей силой, удерживающей человека в рамках относительной морали и добра. Она удовлетворяет лишь ценность удовлетворения, отвечая на желания человека, которые варьируются в зависимости от стран, обычаев, нравов и темпераментов людей.

Религия помогает своим последователям подготовить почву, значительно ослабляя их эго. Когда эго ослаблено настолько, что позволяет воспринять высшую Истину, немногие избранные получают Карана-гуру, который посвящает их в высшую Истину.

Каждая религия хороша и полезна для своих последователей. Но Веданта приходит, чтобы дополнить то, что религия не смогла сделать.

Таким образом, строго говоря, Веданта является завершением всех религий. У нее нет конфликта ни с одной религией. Она говорит каждой религии: «Пожалуйста, не останавливайтесь там, где остановились. Поднимитесь еще выше».

Религиозные учителя и их наставления, как правило, не помогают выйти за пределы относительного. Их цель — лишь максимальное наслаждение счастьем в двойственности.

Некоторые древние преданные личных богов индуизма имели счастье постичь высшую Истину, несмотря на сдерживающее влияние религии.

Утвердившись в Истине, они оглядывались назад и анализировали свою прежнюю позицию в религии. Теперь они легко могли обнаружить ошибки, которые совершили в религии.

Но они не могли отрицать огромной чистоты ума, достигнутой через религию. Это давало преданному хороший шанс воспринять высшую Истину, если только его внимание было искренне направлено к Истине.

Поэтому древние мудрецы-преданные систематизировали и упорядочили опыт, полученный на пути к высшей Истине, и добавили его к индуистской религии под названием «даршана», хотя на самом деле даршана была полным отрицанием религии.

Даршана — это чистая Адвайта Веданта. Сам факт, что она добавлена к некоторым индуистским религиозным текстам, не делает ее частью индуистской религии. Это завершение всех религий, включая индуистскую.



662. СВИДЕТЕЛЬ

Вопрос: Почему мне говорят не созерцать свидетеля и не принимать намеренно роль свидетеля?

Ответ: Потому что и то, и другое невозможно.

Свидетельствование осуществляется истинным принципом «Я» за пределами ума, тогда как такие действия, как созерцание, воспоминание и т. д., происходят в ментальной сфере.

Когда вы пытаетесь созерцать свидетеля, вы вынуждены опускать его с Атмического уровня на ментальный. В этом случае свидетель перестаёт быть безмолвным свидетелем, и то, что вы воспринимаете как свидетеля, становится лишь мысленной формой.

Способность вспоминать в сфере ума возможна только благодаря присутствию свидетеля. Однако сам свидетель, в своей истинной природе, никогда не может быть объектом воспоминания.

Просто исследуйте — кому является деятельность? Конечно, Мне. Иными словами, Я освещаю её.

Таким образом, Я — свидетель всей триады (трипутти). «Свидетель — противоядие от яда иллюзии».



663. КАК САМСКАРА НЕСЧАСТНЫХ СОБЫТИЙ СКОВЫВАЕТ ЧЕЛОВЕКА?

В феноменальном мире двойственности у несчастья есть неотделимая от него противоположность — счастье. Именно этот аспект счастья, хотя и скрытый, и сковывает человека.

С другой точки зрения, несчастье — это неисполненное желание или заблокированное счастье. Таким образом, суть несчастья — не что иное, как само счастье, и именно это счастье и связывает человека.



664. ПОЧЕМУ САМОУБИЙСТВО ВСЕМИРНО ОСУЖДАЕТСЯ?

Самоубийство вызвано страданием и отчаянием, а также недостатком смелости встретить и преодолеть их. В этом случае пауруша (мужество, духовная сила) не проявляется.



665. ЕСТЬ ЛИ ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ В СТОЛКНОВЕНИИ С ФЕНОМЕНАЛЬНОЙ ПРОБЛЕМОЙ?

Мир — это клубок сложных проблем, а жизнь — непрерывная борьба за их преодоление. Борьба с каждой проблемой имеет два аспекта:

1. Усилие решить проблему,
2. Само решение.

Важно понять, что искреннее и последовательное усилие в решении проблемы помогает человеку гораздо больше, чем само решение. Это усилие развивает в человеке подлинную самостоятельность, которая одна способна привести к высшей Истине.

Например, взгляните на известного Чарваку, которого почитают как риши в индийских шастрах. Он полностью отрицал Бога и религию. Однако он был искренним и усердным во всех своих поисках, хотя и ошибался в выводах по другим причинам. Именно из уважения к его искренности он был удостоен звания риши.

Недаром говорят: «Искренний атеист гораздо ближе к Истине, чем суеверный бхакта».



7 ноября 1952

666. КОГДА Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО И ПОЛНОСТЬЮ ОСВОБОЖДЁН?

Услышав Истину, изложенную Гуру, вы постигаете её и осознаёте, что всегда были этой Истиной.

Невежественный человек не знает этого и не может знать. Но если вы заявляете, что стали освобождённым, в этом утверждении остаётся примесь неведения.

От неё тоже нужно избавиться, осознав, что вы просто пробудились к пониманию: вас никогда не сковывали, а значит, и освобождать было не от чего. Тогда освобождение оказывается вне времени.



667. КАКОВО ПОЛОЖЕНИЕ СВИДЕТЕЛЯ И КАК ВЫПОЛНЯТЬ УПРАЖНЕНИЕ НА СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ?

Ум воспринимает объекты — грубые или тонкие. Свидетель наблюдает ум, воспринимающий объекты.

Свидетель — это посредник между истинным принципом «Я» и кажущимся принципом «Я».

У свидетеля нет тела, поэтому у него нет внешнего. У него нет ума, поэтому нет и внутреннего. Таким образом, свидетель всегда субъективен, а свидетельствуемое полностью находится внутри (то есть внутри ума), а не снаружи.

Всё прошлое остаётся лишь в виде мыслеформ, а мыслеформы познаются только свидетелем. Поэтому любое утверждение о прошлом означает, что вы были свидетелем; и если вы говорите, что у вас не было умственной активности, вы также были свидетелем этого отсутствия.

В упражнении на осознание свидетеля вы вообще не исследуете свидетельствуемое.

Вы лишь исключаете — с помощью различающей логики — известное (свидетельствуемое), включая тело, чувства и ум, из познающего или свидетеля.

Затем познающий оказывается ничем иным, как осознаванием или чистым Сознанием, истинным «Я». Так вы постепенно поднимаетесь от эго к свидетелю и затем обнаруживаете, что вы и есть подлинный Абсолют.

После постижения Истины, признавая существование мира, то же упражнение можно выполнить в усовершенствованной форме, чтобы утвердиться в Истине.

Вы можете начать с мысли, что вы — уже известный вам свидетель. Но эта мысль не продолжается как мысль. Поскольку свидетельствуемое отсутствует, свидетель отказывается объективироваться.

Таким образом, вы пребываете как бесстрастный свидетель, который, как вы знаете, есть не что иное, как Абсолют. Эта перспектива позволяет эффективно и бесстрастно продолжать мирскую деятельность.



668. КАКОВО ЗНАЧЕНИЕ ОХРИСТОГО ЦВЕТА ОДЕЯНИЯ САНЬЯСИНА?

Охристый — это цвет огня; считается, что он символизирует огонь чистого знания, сжигающий загрязнения ума — тамас, раджас и саттву. Внешний цвет одеяния призван напоминать саньясину-садхаке о его высшей цели — Истине.

Но для домохозяина, идущего прямым путём к Истине, любой объект, мысль, чувство или восприятие по сути являются таким же охристым одеянием, указывающим на его истинную природу.

Для саньясина, уже достигшего цели, одеяние больше не имеет личного значения. Тем не менее, оно продолжает провозглашать миру духовную цель его жизни и деятельности.



669. ИСТИННЫЙ СОН

Абсолютная бездеятельность — это сон.

В расслаблении нужно за что-то держаться. Если вы держитесь за «Я» и расслабляете чувства и ум, вы приходите к истинному сну.

Пусть ум спит для всего мира, но бодрствует для «Я».




670. ПСИХИЧЕСКИЙ РЕВМАТИЗМ И ЕГО ЛЕЧЕНИЕ

Существует порочная привычка искать причину своих страданий во внешнем мире и, естественно, пытаться применить лечение тоже вовне.

Это всё равно что наносить местное средство на ту часть тела, где ощущается ревматическая боль. Конечно, недуг на время отступает и исчезает, но вскоре появляется в другом месте. Эта игра в прятки — вовсе не настоящее лечение.

Единственное истинное лекарство — увидеть, что даже это зло освещено Истиной и по сути является Истиной.

Вам нужно лишь исправить себя. Тогда ваши мысли, чувства, восприятия, тело — фактически всё — претерпит одновременное изменение.

С этой точки зрения страдание теряет свою жало, потому что вы видите Истину или Покой как основу даже страдания.

671. ДУХОВНОЕ ВОРОВСТВО

Личное в человеке, присваивающее то, что по праву принадлежит безличному, называется «духовным воровством».



672. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ В ЭТОМ МИРЕ ИДЕАЛЬНАЯ ЛЮБОВЬ, КОТОРУЮ МОЖНО ПРИНЯТЬ?

Да. Любовь Гуру к ученику — единственный пример такой любви.

Даже любовь матери к своему ребенку не является бескорыстной, пока она не любит любого другого ребенка так же. Ей нельзя по-настоящему засчитать это в заслугу. Она любит лишь косвенно свою собственную плоть.



673. ПОМОГАЕТ ЛИ ДОБРОДЕТЕЛЬ В ДУХОВНОМ РАЗВИТИИ?

Да. Но не всегда. Даже добродетель по привычке — не добродетель. Только осознанная добродетель становится добродетелью, и именно мотив или сострадание сердца по-настоящему возвышают человека.

Бережливость ради какой-либо цели — не добродетель. Но бережливость ради самой бережливости хороша, потому что она воспитывает самоотверженность, которая ослабляет эго.




674. ЧТО МЫ БУДЕМ ДЕЛАТЬ, КОГДА ВАС НЕ СТАНЕТ?

Ответ: То, что говорило с вами, всегда будет рядом, чтобы помогать вам, и то, что говорило с вами, всегда следует любить.



9 ноября 1952 года

675. ФИЗИЧЕСКАЯ СИЛА И ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

Вопрос: Некоторые говорят, что Индия деградировала, потеряв физическую силу из-за отказа от мясоедения. Можно ли оправдать это утверждение?

Ответ: Нет. Что вы подразумеваете под деградацией? Разве крепкое здоровье — цель жизни? Нет. Оно лишь средство для достижения собственного совершенства.

А совершенство — не в уровнях тела, чувств или ума, а за их пределами. Развивать крепкое здоровье, жертвуя высшей целью жизни, — не что иное, как глупость.

Мыслительные волны того, кто достиг такого совершенства (Мудреца), пронизывают весь мир и поддерживают его в Истине и справедливости.

Таким образом, духовный искатель готовится спасти всё человечество, тогда как стремящийся к физическому здоровью готовится к физической войне — оборонительной или наступательной — во имя самосохранения, даже не задумываясь о том, что такое «Я».

Мудрец, познавший «Я», не находит ничего, что нужно сохранять.



676. ПИЩА И ЕЁ ВОЗДЕЙСТВИЕ

Грубая часть пищи идёт в тело, а тонкая — в ум.

Такие продукты, как мясо и рыба, чисто тамасичны. Они делают ум также тамасичным: неспособным подняться до саттвических высот и высшей логики.

Мы также морально ответственны за химсу (причинение вреда), которую совершаем в этом отношении. Мясник, продавец и едок — все участвуют в химсе, вызванной мясоедением.

Вы можете спросить, не относится ли это и к употреблению овощей. Нет, зачатки ума и чувств начинаются только с животных. У растений нет таких активных мыслей или чувств, которые могли бы воздействовать на нас и причинять нам страдания.



11 ноября 1952 года

677. КАК ОТЛИЧИТЬ СОСТОЯНИЕ ГЛУБОКОГО СНА ОТ САХАДЖА (ЕСТЕСТВЕННОГО) СОСТОЯНИЯ?

Прежде чем объяснить это, необходимо определить термины Атма и не-Атма (анатма).

Атма — это подлинный принцип «Я» за пределами ума и, следовательно, за пределами времени.

Не-Атма (также называемая анатма) включает в себя всё объективное: мысли, чувства, восприятия и действия.

1. Забывание себя и забывание не-Атмы — это сон.

2. Тот, кто знает, что забывание не-Атмы — это растворение не-Атмы в Атме, пребывает в реальности.

3. Тот, кто видит, что забывание не-Атмы и кажущегося «Я» (ошибочно называемого Атмой) происходит в самой Атме, пребывает в реальности.

4. Тот, кто намеренно растворяет не-Атму в Атме и остаётся забывшим себя, пребывает в реальности.

Эти четыре подхода лишь незначительно отличаются друг от друга.



678. ЧТО ТАКОЕ БЕСКОРЫСТНОЕ ДЕЙСТВИЕ? ЕСТЬ ЛИ У НЕГО КРИТЕРИЙ?

Бескорыстное действие невозможно для эго. Действие становится бескорыстным, только когда вы пребываете как свидетель за пределами деятеля и наслаждающегося.

Отречение от наслаждения (плодов действия) ведёт вас лишь на полпути к Истине. Вторая половина — отречение от чувства делания — должна быть пройдена, если действие должно стать полностью бескорыстным.

Нет определённого стандарта или критерия, по которому можно было бы определить бескорыстность действия, потому что все стандарты и критерии — ментальны, а бескорыстность относится только к свидетелю, который за пределами ума.

Деятельность дживан-мукты, являющаяся бескорыстным действием, внешне неотличима от действий невежественного человека.

Можно сказать что-то неопределённое о бескорыстном действии, но всё это будет лишь карикатурой на Истину. Однако есть несколько критериев и характеристик, по которым можно отличить корыстные действия.

Бескорыстные действия не создают привычки. В то же время они выполняются с величайшей тщательностью и вниманием к деталям.

Если вы не можете использовать определённое действие для последующего удовольствия или страдания, такое действие также можно считать бескорыстным. Само воспоминание о таких действиях не пробуждает в вас никакого интереса.

Корыстные действия имеют прямо противоположный эффект. Они влекут за собой другие мысли или чувства и создают всевозможные привычки.

Если действие в чём-то несовершенно или если его воспоминание вызывает в вас какой-либо интерес, можете быть уверены, что такие действия корыстны.

Если действие было вызвано эго в виде самскар или подобного, или если действие было совершено для удовлетворения эго, такое действие также корыстно.



679. ДУХОВНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ШЕКСПИРА В СВЕТЕ ВЕДАНТЫ

Шри Атмананда: На мой взгляд, Шекспир был реализованной душой (на языке Запада) или дживан-муктой (на языке Индии).

Духовность — не монополия какой-либо нации или страны. Условия могут быть благоприятными или частично благоприятными для развития духовности в одной части мира, и используемые методы могут быть несовершенными.

Но это не исключает возможности появления редких индивидуумов, достигших совершенства.

Это закон природы, без исключений: предоставить окружение, необходимое для утоления духовной жажды совершенства в человеке в любой части мира, если искатель достаточно искренен и усерден.

Поэтому Мудрецы говорили: «Если ты по-настоящему хочешь познать Истину, ты познаешь её».

Шекспир был одним из таких. Никакие интеллектуальные стандарты не могут измерить духовное величие дживан-мукты.

Шекспир в своих пьесах создал разнообразные персонажи противоречивых типов, каждый с возможным для совершенства совершенством.

Писатель, имеющий собственную индивидуальность и характер, может успешно изображать только персонажей, близких ему по природе. Лишь тот, кто стоит выше всех характеров, или, иными словами, как свидетель, способен на такую удивительную работу, какую проделал Шекспир. Поэтому я говорю, что Шекспир, должно быть, был дживан-муктой.



14 ноября 1952 года

680. ЕСТЬ ЛИ РАЗНИЦА МЕЖДУ НАСЛАЖДЕНИЕМ СЧАСТЬЕМ У ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА И МУДРЕЦА?

Да, конечно. Наслаждение обычного человека прерывисто, потому что он считает его продуктом объектов. Но наслаждение Мудреца непрерывно, потому что он знает, что оно — выражение его собственного «Я», которое никогда не исчезает.

18 ноября 1952 года

681. ПОЧЕМУ ОДИН И ТОТ ЖЕ МЕТОД НЕ ПОДХОДИТ ДЛЯ ВСЕХ ИСКАТЕЛЕЙ?

Разные люди вкладывают разный смысл в слово «Я». Это происходит потому, что различия в темпераменте и восприятии помещают их на разные уровни понимания.

Некоторые считают, что «Я» обозначает эго — психофизический организм. Это «Я» необходимо устранить, чтобы достичь Абсолюта.

Но для других «Я» означает лишь свидетеля. В их случае «Я» не нужно устранять. Достаточно отделить свидетельствуемое от свидетеля «Я».

Тогда «Я» остается как свидетель, а свидетельствуемое больше не в нем. Даже термин «свидетель» становится бессмысленным, и «Я» предстает как Абсолют во всей своей славе.

Для этих двух типов искателей неизбежны разные методы. Есть и другие типы, которым требуются иные подходы.



682. КАК ОТВЕЧАТЬ НА ВОПРОС И ПРАВИЛЬНО ПОНИМАТЬ ОТВЕТ?

Если тщательно рассмотреть любой вопрос, в нем можно увидеть отпечаток индивидуальной души. Отвечать на вопрос с того же уровня, с которого он задан, — не обогащает. Ответ должен даваться с более высокого уровня, а вопрошающий должен быть готов понять такой ответ.

Когда вы говорите, что что-то постигли, вы явно находитесь за пределами этого. Постичь можно лишь то, что ниже вас. Познающий всегда за пределами познаваемого.




683. ПОЧЕМУ РЕАЛЬНОСТЬ НЕВОЗМОЖНО ВЫРАЗИТЬ?

Ответ: Можете ли вы выразить свои чувства? Нет. Тогда как вы можете надеяться выразить Реальность — вашу истинную природу, которая находится гораздо дальше даже чувств?

«Бог не дал никому средства показать то, что в сердце, кому-то другому, кроме себя».

Кумаран Ашан, «Налини»



21 ноября 1952 года

684. МАНИЯ УЛУЧШЕНИЯ МИРА

Вопрос: Оглядываясь вокруг, мы видим, как отдельные люди, сообщества и правительства прилагают титанические усилия, чтобы улучшить мир. Разве это все напрасно?

Ответ: Сам вопрос духовно неверен и нелогичен. Вопрос предполагает, что вы смотрите вовне через свои чувства и видите несовершенный мир чувств. Вы хотите сделать его совершенным с помощью действий, которые также направлены вовне.

Ваш мир чувств неразрывно связан с вами через ваши чувства. Кажущееся несовершенство мира — это несовершенство перспективы, которая воспринимает мир. Примените лекарство у источника и сначала усовершенствуйте свою перспективу.

Когда вы становитесь совершенным, ваша перспектива также становится совершенной, и одновременно мир вашего восприятия также кажется совершенным.

Когда вы смотрите через чувства, появляются только грубые объекты; когда вы смотрите через ум, появляются только мысли или чувства; а когда вы смотрите через Сознание, которое совершенно, появляется только Сознание, и оно совершенно.

Видение мира меняется в зависимости от вашей позиции и инструмента, который вы используете. Никакое отбеливание не сделает вашу стену белой, пока вы смотрите через зеленые очки.

Когда человек становится совершенным, он становится безличным; а безличное не может придавать реальность личному, тем более спускаться, чтобы улучшить его.



685. КОГДА ПОЯВЛЯЮТСЯ БХАКТИ И ДЖНЯНА?

Мы видим в некоторых детях особое чувство серьезности и искренности даже в их играх. В некоторых случаях это же чувство развивается в серьезность и искренность по отношению к Богу.

В свое время эта серьезность и искренность выражается как бхакти или джняна, в зависимости от обстоятельств.




686. КАК ОТЛИЧИТЬ КРАСОТУ ОТ ПРЕКРАСНОГО?

Красота — в вас, всегда как ваше собственное «Я», источник всего; а прекрасное — здесь и сейчас. Красота безлична, а прекрасное лично.

Когда вас привлекает красота какого-либо объекта, вы предполагаете, что у этой красоты есть основа. Но при исследовании вы обнаруживаете, что такой основы нет.

Таким образом, вы видите, что есть только красота, а не прекрасное, и что красота — это ваше собственное «Я».

Когда вы перестаете осознавать прекрасное, вы соприкасаетесь с красотой, которая является вашей собственной природой, и говорите, что наслаждаетесь ею.

Не-Атма никогда не должна быть объектом вашего рассмотрения. Все ваше внимание должно быть направлено только на Истину, и вы постепенно утвердитесь в ней.




687. МУДРЕЦЫ, КАК И САДХАКИ ВСЕХ ТИПОВ, ИЗЛУЧАЮТ ВОКРУГ СЕБЯ АРОМАТ СВОЕГО ОПЫТА.

В присутствии глубокого преданного вы ощущаете след счастья из атмосферы, заряженной счастьем, которым наслаждается преданный. В присутствии йогина ваш ум незаметно становится немного сосредоточенным.

В присутствии Мудреца вы чувствуете возвышенный покой, излучаемый его истинной природой. Он овладевает вами и не покидает вас даже спустя часы после ухода.

Дживан-мукта — это тот, кто ни связан, ни свободен, но пребывает за пределами того и другого.



688. ЕСТЬ ЛИ СРЕДСТВО ДОСТИЖЕНИЯ АБСОЛЮТА?

Ответ: Если самадхи можно использовать как средство достижения Абсолюта, то ваша повседневная деятельность здесь и сейчас также может стать средством достижения Абсолюта.

Самадхи становится средством достижения Абсолюта только тогда, когда содержание самадхи и ваша истинная природа объясняются Карана-гуру как чистое Сознание и Покой.

Обладая этой перспективой, если вы исследуете любую свою деятельность, вы также достигнете Абсолюта с меньшими усилиями.

«Под сенью древнего баньяна — молодой Гуру и старые ученики. Гуру хранит абсолютное молчание телом и умом и тем самым излагает высшую Истину, а ученики сразу же просветляются».

Но почему Гуру изображен молодым, а ученики старыми? Истина вне времени, вечно цветущая и поэтому вечно молодая.

Ученики, благодаря долгому изучению различных шастр, упражнений и мирского опыта, стали преждевременно старыми и седыми. Они были просветлены этой вечно цветущей Истиной в один прекрасный день; и когда Истина была пережита, они обнаружили, что она совершенно беспричинна.

Истину нельзя передать. Если бы это было так, Истина стала бы товаром, которым можно манипулировать, и, следовательно, стала бы ниже того, кто ею манипулирует.

Просветление было спонтанным; а Гуру в кажущемся молчании был самой Истиной, за пределами тела и ума.




23 ноября 1952 года

689. В ЧЕМ ЦЕЛЬ МОРАЛИ?

Мораль, если следовать ей разумно и искренне, приводит к состоянию без эго, как и любой другой путь — бхакти, йога и т. д.

Путь пати-вратьи (служение и целомудрие, сосредоточенная любовь и преданность мужу), принятый жемчужинами женственности древней Индии, был не чем иным, как этим путем морали.

Древняя история изобилует историями о высокомерных йогах с великими силами и репутацией, даже о владыках Тримурти, молящих у ног таких женщин о прощении за свои необдуманные поступки.

В морали есть прикосновение Абсолюта. Внешняя оболочка не важна. Важно только прикосновение Абсолюта. Оно ослабляет эго каждый раз, когда вы соприкасаетесь с ним. Поэтому мораль нужно соблюдать, но без ожидания плодов.



690. ПРЕДАННОСТЬ ГУРУ

Ученик, который принимает Гуру как бесформенный Абсолют, приводится к истинному Абсолюту.

Однако ученик с менее развитым чувством различения, но с глубокой преданностью личности Гуру, может считать Гуру формой.

Его любовь и преданность с лихвой компенсируют отсутствие различения; и он легко проходит через форму к бесформенному, а затем к Абсолюту, даже не осознавая этого.

Почитаемая Вативисвараттамма (?) — неграмотная женщина-преданная возле мыса Коморин, ставшая известной Мудрецом благодаря своей искренней и глубокой преданности своему Гуру (Амма-свами, великому йогину-Мудрецу), — является ярким примером этого класса Мудрецов.

Хотя ученик направляет свою любовь на личность Гуру, ответная реакция исходит от безличного, которое является обителью любви. Когда ваша ограниченная любовь направлена к Гуру, который есть безграничная любовь, ограниченность вашей любви исчезает автоматически.

Результат может быть совершенным только в том случае, если в нем участвует Совершенное.