Атмананда Кришнаменон

110. СТАДИИ РАЗВИТИЯ ЛЮБВИ

Три уровня проявления любви:

1. Низшая стадия (кама) - любовь к объектам:
- Доминирует эго
- Рассматриваются только собственные интересы
- Принцип "только брать"
- Любовь обусловлена получением удовольствия

2. Средняя стадия (снеха) - любовь к себе:
- Эго ослаблено взаимным учетом интересов
- Учитываются интересы обеих сторон
- Принцип "и брать, и давать"
- Включает заботу о благополучии другого

3. Высшая стадия (према) - чистая бескорыстная любовь:
- Эго практически отсутствует
- Нет личных интересов
- Принцип "только давать"
- Счастье другого становится своим счастьем


Любовь проходит три четко различимые стадии в своем развитии от мирского к Абсолютному. Их можно классифицировать следующим образом:

1. На низшей стадии любви (кама) вы любите другого исключительно ради себя. Лишь за то, что этот другой делает вас счастливым, и ни за что иное. Если желаемое удовольствие не получено, этот другой отбрасывается. Здесь полностью доминирует эго, а ваше участие сводится только к получению, без отдачи.

2. Вторая стадия (снеха) более возвышенна, менее эгоистична и требует взаимного учета интересов. Вы ожидаете, что другой сделает вас счастливым, но при этом не хотите, чтобы он страдал ради этого. Взамен вы готовы сделать что-то для его счастья. Эта любовь уже не направлена исключительно на низшее "я", поэтому эго значительно ослабляется. Здесь присутствует и получение, и отдача.

3. Третья стадия (према) - высшая и идеальная форма любви. Вы не ждете ничего взамен от любимого, и от этого ваша любовь не становится меньше. Вы готовы на все, чтобы сделать другого счастливым, и его счастье становится вашим счастьем. Эта любовь бескорыстна. Она называется према и представляет собой Абсолют. Здесь присутствует только отдача, а эго практически мертво.

Таким образом, видно, что это одна и та же любовь - которая и есть истинный Абсолют - проявляющаяся в этих трех формах, и что она является вашей истинной природой.

Если убрать ограничения с первой и второй стадий, любовь предстает в своей чистой бескорыстной форме, как на третьей стадии - према.



111. УПРАВЛЯЮЩИЙ ПРИНЦИП

Каждое восприятие неизбежно регулируется и корректируется относительно высшей способностью - буддхи (низшим разумом).

Эта буддхи в свою очередь контролируется и корректируется более высокой способностью - высшим разумом (видья-вритти), находящимся за пределами ума. Это само Сознание, проявляющееся как функция.

Обычно мы медленно признаем существование этой способности, так как её часто путают с низшим разумом из-за внешнего сходства их работы.




112. САМОСВЕТЯЩАЯСЯ ПРИРОДА

Самосветящаяся природа - исключительная прерогатива Сознания.

Сознание - свет светов, ибо не требует иного света для своего проявления. Поэтому Сознание самосветящееся.

Исследование ближайших к вам вещей, таких как "память", легко приводит к настоящему "Я", поскольку нужно продвинуться лишь немного дальше.

Если память покидает вас, вы становитесь невежественным идиотом. Но станьте "идиотом" за пределами - и вы благословенны.

"Усни для всего мира, держась за Сознание", - сказал Мудрец.

Использование глагола "уснуть" в переходной форме, хотя и необычно, особенно значимо. Это означает: отбрось имена и формы и пребудь в основе.

Точнее выражаясь:

Чувства воспринимают объекты.
Я воспринимаю объекты через чувства.

Ум воспринимает чувства.
Я воспринимаю чувства через ум.

Я воспринимаю ум.
Я воспринимаю ум непосредственно собой.



113. ТЫ ОДИН ОЗАРЯЕШЬ ОБЪЕКТЫ

Если объекты освещены, там сияет только твоя истинная природа.

Когда акцент на освещённых объектах, Сознание кажется ограниченным. Но с позиции самого Сознания оно никогда не ограничено, ибо нет ничего кроме него, что могло бы его ограничить.




114. ОДИН И ТОТ ЖЕ МИР В ВОСПРИЯТИИ НАУКИ И ВЕДАНТЫ

Ученые, полагаясь исключительно на низший разум, исследовали мир и пришли к великому объективному обобщению - "материя", сформулировав закон сохранения материи.

Здесь они зашли в тупик, не найдя способа выйти за эти пределы, поскольку используемый инструмент сам был частью общего ума.

Позже наука сделала шаг вперед, признав, что материя состоит из атомов. Сегодня ученые допускают, что ядро атома - это энергия, источник материи. Но и здесь они остаются в сфере относительности ума.

Именно в этот момент Веданта приходит им на помощь, поднимая еще выше.

Сначала Веданта доказывает, что мир и его объекты - как грубые, так и тонкие, включая используемый ими инструмент ("низший разум") - все объективны и требуют всестороннего переосмысления.

Для этого им указывают на новый внутренний инструмент - высший разум (видья-вритти), который, превосходя ум, охватывает весь мир ума и чувств.

С этой новой позиции им показывают, что материя и энергия не могут проявляться или существовать ни мгновения без Сознания, которое является основой и того, и другого.

Это всего лишь два разных состояния с точки зрения объектов. Они - проявления одной реальности: "Сознания".

Так Веданта утверждает Истину: весь объективный мир есть ничто иное, как Сознание.



115. КАК ПРЕОДОЛЕТЬ ПРОПАСТЬ МЕЖДУ ОТНОСИТЕЛЬНЫМ И АБСОЛЮТНЫМ?

Не существует никакого моста, который мог бы перенести вас от относительного к Абсолютному.

Единственный существующий мост - это Сознание. Но здесь есть только мост, а переходить некому. Поэтому возможен только прыжок, переносящий вас на другой берег.

Абсолют перестал бы быть Абсолютом, если бы снизошел до указаний в мирских делах. Однако ученик получает наставления от своего Гуру даже в относительной сфере. Таким образом, вас ведут к Абсолюту.

116. ГЛУБОКИЙ СОН

Даже низшие шастры признают, что в глубоком сне вы пребываете в своей истинной природе.

Имена, даваемые индивидуальной душе в глубоком сне - "парамартхика" или "праджня" (Истина или Сознание) - доказывают отсутствие эго и ваше существование как Сознания и Покоя.

Проблемы возникают лишь при поверхностном рассмотрении вещей.




117. САМОПРОЯСНЕНИЕ

Ученик спросил Гурунатана: "Вы говорили, что я - не тело, не чувства и не ум, что мысль есть чистое Сознание, а я - вечный свидетель. Как согласовать это?"

Ответ: Трудность проистекает из нежелания принять, что мысль состоит из чистого Сознания. Вместо этого вы относите мысль непосредственно к объектам.

Вам доказано, что вы - чистое Сознание, конечный свидетель всех действий. Эту мысль следует удерживать не во время деятельности, а после неё.

Осознание себя как вечного знающего после действия освобождает от малейшей привязанности (как деятеля или наслаждающегося), которая могла незаметно проникнуть во время действия.

Если же удерживать мысль о свидетеле во время действия, это отвлекает ум и мешает деятельности.

Полная реализация достигается только внутренним преображением. Затем нужно сделать это естественным состоянием.

Для этого внешне позвольте телу, чувствам и уму продолжать свою деятельность как прежде, но внутренне, после каждого действия акцентируйте аспект Сознания-свидетеля, чтобы не допустить образования новых самскар.

Эти утверждения сделаны с разных уровней. Говоря, что "Я" в вас - свидетель, я признаю существование мыслей, чувств, восприятий и действий.

Но утверждая, что мысль есть Сознание, я не стою как свидетель мысли, а проникаю в её суть. Тогда мысль исчезает. Тело, чувства и ум также исчезают.

Когда они признаются, я - свидетель. Когда же они исследуются и доказываются как Сознание, я перестаю быть свидетелем.

Тот, в ком присутствует эго, действует или бездействует. Уничтоживший эго не знает ни действия, ни бездействия.




118. ДЖИВА

Джива (личное эго) возникает вследствие ложного отождествления Атмана (Истинного Я) с телом, чувствами и умом, или из-за наложения на Атман качеств деятеля или наслаждающегося (Атман + деятель = джива).

Вопрос "Кто накладывает качество деятеля на Атман?" абсурден по своей сути, так как предполагает существование деятеля до его возникновения.



119. "КТО?"

Вопрос "кто?" действует только в сфере дживы или ума. Его ошибочно переносят в сферу Атмана, где нет двойственности. В этом контексте такой вопрос бессмыслен.

В любой деятельности принцип "Я" остается свидетелем. Деятельность происходит на уровне ума или ниже, но свидетельствование (хотя и называемое функцией) происходит в сфере Сознания - без деятеля, инструмента или объекта.

Атман нельзя "опустить" до уровня ума, как и ум нельзя "поднять" до уровня Атмана для установления связи.



120. "ЗНАТЬ, ЧТО ТЫ - СВИДЕТЕЛЬ" И "БЫТЬ СВИДЕТЕЛЕМ"

Это совершенно разные вещи. Не следует пытаться "знать", что ты - знающий. Эти состояния несовместимы. Твое знание безобъектно и не может быть объективировано.

Ты всегда свидетель, но не нужно сознательно пытаться играть эту роль. Просто отмечай факт своего вечного свидетельствования.

Укрепляй убеждение, что ты - знающий, чтобы преодолеть старые самскары о себе как о деятеле или наслаждающемся.

Хотя суть этих концепций стирается, их тени могут оставаться.

Достаточно мысленно анализировать, как ты всегда остаешься истинным знающим, повторяя эти аргументы.

Со временем необходимость в рассуждениях отпадет, и сама мысль будет приводить к этому выводу.

Постепенно ты обнаружишь, что даже без специальных размышлений об Истине, в деятельности или бездействии, ты будешь безмолвно осознавать себя вечным свидетелем, незатронутым никакой активностью ума и чувств.

Свидетельствование - это безмолвное осознавание. Не пытайся сделать его активным.

Сознание никогда не берет на себя ответственность за доказательство существования или несуществования объектов.

121. ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО

Пространство порождает объекты, а объекты порождают пространство. Пространство должно возникнуть, чтобы создать объекты, а объекты должны возникнуть, чтобы создать пространство. Следовательно, и то, и другое не существует как таковое. Но было доказано и другими способами, что объекты не существуют. Таким образом, пространство — это иллюзия.

Время воспринимается как прошлое, настоящее и будущее. При тщательном рассмотрении они перестают существовать. Прошлое и будущее существуют только в связи с настоящим. Настоящее при анализе распадается на прошлое и будущее, оставляя лишь неуловимое мгновение как «настоящее». Это всего лишь воображение. Если настоящее — воображение, то прошлое и будущее в равной степени иллюзорны. Следовательно, время на самом деле не существует. Здесь это доказано объективно.

Это легко можно доказать и субъективно. Время — лишь форма мысли. Мысль возникает, пребывает и растворяется в сознании. Поэтому время как таковое не существует и по сути является чистым Сознанием.




122. НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ, ЧТО ВЕДАНТА НЕПРАКТИЧНА. ПОЧЕМУ?

Для них «практичное» означает то, что подвластно чувствам или уму. Они забывают, что даже чувства и ум проявляются только в присутствии «Я», а «Я» сияет само по себе, как в глубоком сне. Таким образом, «Я» более практично, чем чувства или ум. Веданта, предметом которой является этот принцип «Я», — самое практичное из всего практичного. Это самая конкретная из всех вещей.



123. НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ, ЧТО ПОНИМАЮТ ИСТИНУ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО, НО НЕ МОГУТ ЕЁ ОЩУТИТЬ.

Это лишь означает, что они пытались достичь невозможного и, естественно, потерпели неудачу. Потому что Истина превосходит чувства, ум и интеллект. Её нельзя опустить до уровня ума, чтобы она могла быть осмыслена, прочувствована или постигнута интеллектом. Если её вообще можно постичь, то только высшим разумом, но никак не интеллектом.



124. ВНЕШНЯЯ АКТИВНОСТЬ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ АБСОЛЮТА

Иногда, увидев резвящегося малыша, вы испытываете мгновенную радость. Тут же берете его на руки, подбрасываете вверх, ловите, обнимаете, целуете и ласкаете — иногда даже настолько, что раздражаете его и заставляете плакать от колкости вашей щетины. Всё это — не для того, чтобы получить удовольствие. Ведь радость у вас уже была при первом взгляде на ребенка. Так зачем же эти действия?

Низший разум не способен это объяснить. Здесь на помощь приходит высший разум и говорит, что первоначальный прилив радости был вашей истинной природой счастья, а все последующие действия — лишь её проявлениями, иногда не вполне согласующимися с обычной логикой.

Это пример действия без какой-либо скрытой мотивации. Подобная активность — это активность самого Счастья.



125. КТО НАСЛАЖДАЕТСЯ КАРТИНОЙ, ВЫСТАВЛЕННОЙ НА ПРОДАЖУ?

По-настоящему наслаждается только свидетель. Ни продавец, ни покупатель не испытывают подлинного наслаждения. Продавец всегда хочет получить за картину максимальную цену, а покупатель стремится купить её как можно дешевле. Поэтому ни тот, ни другой не наслаждаются картиной. Но случайный зритель, свидетель — тот, кто не хочет ни покупать, ни продавать, — по-настоящему наслаждается картиной, поскольку у него нет иных мотивов.

Точно так же и вы сможете бескорыстно наслаждаться миром, только если останетесь его свидетелем.



126. «КТО ДУМАЕТ, ЧТО ОН — СОЗНАНИЕ?»

Эту мысль принимает эго. Эго — это грубая смесь Сознания и материальной составляющей. Когда эго принимает эту мысль о том, что оно есть Сознание, материальная часть отпадает, и Сознание сияет в одиночестве, в своей собственной славе.

Таким образом, со временем эго само преобразуется в чистое Сознание.




9 апреля 1951

127. СОЗНАНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

Сознание всегда остается вашим центром во всей вашей деятельности.

Этот факт нужно просто понять, а не размышлять о нём во время самой деятельности. Это помешает вашим действиям, а иногда даже остановит их, если вы станете думать о Сознании в процессе. Поэтому размышляйте о своей истинной природе — о части Сознания в деятельности — только после её завершения, когда вы свободны.

Но перед началом деятельности вы можете принять общую мысль (без деталей), что Сознание — это основа всякой активности.



128. «ДЕЙСТВИЕ РАДИ САМОГО ДЕЙСТВИЯ»

Это должно быть нашей истинной целью. Действие будет более успешным в отсутствии эго, чем когда оно им направляется, потому что без эго вся ваша энергия направлена исключительно на само действие. Когда эго присутствует, часть этой энергии поглощается им для собственного поддержания.



129. ПОЧЕМУ ШРИ ШАНКАРА ИЗЛОЖИЛ ТЕОРИЮ МАЙИ?

Изначально он исследовал мир лишь с уровня обычного ума, сопоставляя его с тонкими переживаниями. Он стремился доказать лишь нереальность грубого мира. Как?

Сначала он разделил нереальность на два вида:

1. То, чего никогда не существовало, например, рога зайца или сын бесплодной женщины.

2. То, что появляется и исчезает, зависит от условий и даже для своего кажущегося существования опирается на нечто иное.

Шри Шанкара отнёс мир ко второй категории, поскольку он существует не сам по себе, а зависит от ума и чувств для своего проявления, появляясь лишь в одном состоянии и исчезая в других.

Таким образом, он не полностью нереален, как рога зайца, но нереален в том смысле, что временами проявляется, а затем исчезает. Это называется майя — то, что не является ни полностью реальным, ни полностью нереальным.

Многие неверно поняли этот взгляд Шри Шанкары. За исключением данного контекста, он вообще не говорит о майе.

Его подход здесь своеобразен, так как касается лишь грубого мира, который он пытается объяснить относительно тонкого, то есть ума.

Это предназначено не для уттамадхикари (высших искателей), которые подходят к Абсолюту напрямую, а лишь для низших адхикари, которые даже в мыслях не могли выйти за пределы сферы ума.

При рассмотрении объективного мира с чисто субъективной точки зрения обнаруживается, что объективный мир как таковой не существует, подобно рогам зайца. В таком исследовании не требуется никакого объяснения мира в дуалистической плоскости.

Но когда мы опускаемся на ступень ниже субъективной позиции, может понадобиться какое-то объяснение для мира, который там проявляется. Именно так возникла теория майи.

В этом подходе через майю исследуется только грубый мир. Однако не грубое связывает вас — лишь ваши мысли и чувства на самом деле создают привязанности. Поэтому необходимо тщательно изучить весь мир или, по крайней мере, его важнейшую часть — тонкое, состоящее из мыслей и чувств, — чтобы прийти к удовлетворительному решению.




130. СУЩЕСТВОВАНИЕ И НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ

Существование нельзя уничтожить, а несуществование нельзя заставить существовать.

Обычный способ выражения связи между чистым существованием (которое вечно) и объектом (который изменчив) сам по себе неестественен и вводит в заблуждение. Такой подход делает акцент на изменчивой части объекта, а не на его вечной основе.

Например, мы говорим: «Этот стул существует» — как будто существование входит в стул и выходит из него. Более правильно сказать, что существование объективируется или проявляет себя — подразумевая, что оно сохраняется даже без объективации или проявления.

Существование — это обладатель (дхарми), а объекты — обладаемое (дхарма).

131. БОЛЬ И УДОВОЛЬСТВИЕ

Боль и удовольствие — это две стороны одной медали, и фактически они порождают друг друга.

Чем сильнее вы страдаете, тем больше наслаждаетесь потом, и наоборот. Если голод или жажда были мучительными (что есть чистая боль), то последующее удовольствие от обильной трапезы будет столь же интенсивным. Вы не можете принять или отвергнуть лишь одну из этих фаз.

Но как только вы осознаете, что источник всего этого — ваше собственное «Я» или истинная природа, любое переживаемое удовольствие или боль становятся вами самими, теряя характеристики удовольствия или боли. И тогда воцаряется вечный покой.




11 апреля 1951

132. ВИДЬЯ-ВРИТТИ И УМ

Видья-вритти (функционирующее сознание), высший разум, высшая логика и шуддха-саттва — все обозначают одну и ту же способность (если её можно так назвать).

Даже в мирских наслаждениях вы испытываете свою собственную истинную природу покоя как Счастье. Например, вы наслаждаетесь счастьем, слушая прекрасную музыку. Здесь музыка лишь помогает вам освободить ум от всех мыслей, кроме неё самой, а в конце — и от мысли о самой музыке.

Таким образом, ум прекращает свою деятельность, и вы приходите к Счастью, которое и есть ваша истинная природа.

Ошибочно полагать, что счастье пришло от прослушивания музыки, ведь в момент переживания счастья самой музыки уже не было.



133. УМ

Некоторые шастры утверждают, что ум функционирует в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, а в глубоком сне бездействует. Эта позиция несостоятельна.

Если бы ум функционировал в одном состоянии и бездействовал в другом, он должен был бы быть основой как активности, так и бездействия, не относясь ни к тому, ни к другому.

В этом смысле ум и есть Атман.

«Когда качества и фантазии устранены, ум становится самим Атманом…» - Эжуттаччан

Ум не является самостоятельной субстанцией или вместилищем мыслей и чувств.

Вы не можете одновременно иметь мысль и чувство. Это показывает, что когда есть мысль, никакая часть ума не остается для восприятия чувства.

Следовательно, ум — это сама мысль или само чувство. Поэтому при отсутствии мыслей и чувств нельзя сказать, что ум как таковой существует.

Если считать ум вместилищем мыслей и чувств, он должен быть неизменным. Если он неизменен, он превосходит время. Тогда он должен быть самой Истиной.

Слово «ум» следует правильно понимать как название функции.

Мысль — это функция: ум есть мысль.
Чувство — это функция: ум есть чувство.
Таким образом, когда нет ни мысли, ни чувства, нет и ума вообще.



134. ДУХОВНОСТЬ ЗАМЕНЯЕТ ОБЪЕКТ СУБЪЕКТОМ.

Мирской образ жизни заключается в том, чтобы акцентировать исключительно объект в каждой деятельности, полностью игнорируя субъект.

Духовность начинается, когда вы начинаете учитывать и подчеркивать субъект наравне с объектом.

В конечном итоге, когда духовность приводит к реализации, объект как таковой исчезает, и сияет лишь истинный субъект — принцип «Я».

Тогда вся деятельность указывает на вас, или же всякая деятельность прекращается.

Ум обычно проявляется в трех стадиях:

1. Инстинкт — с телом в качестве инструмента.
2. Разум — с индивидуальным умом и чувствами в качестве инструментов.
3. Интуиция — слово «интуиция» используется в разных текстах в различных значениях. Здесь подразумевается йогическая интуиция.

В интуиции время и пространство значительно сокращаются, но всё же остаются, чтобы интуиция могла функционировать.

Ум в интуиции сильно расширяется, но всё же не перестает быть умом.

Полное уничтожение времени и пространства никогда не может быть достигнуто умом. Основа находится в совершенно иной плоскости.




135. ДУХОВНОСТЬ МЕНЯЕТ ВЗГЛЯД НЕВЕЖЕСТВЕННОГО ЧЕЛОВЕКА.

Для невежественного человека объективный мир является препятствием на духовном пути, потому что объекты постоянно уводят его от его истинного центра, который ему ещё не открыт.

Но для того, кто услышал Истину от своего Гуру, тот же самый мир служит помощью в духовном прогрессе, поскольку каждый его объект указывает на его истинный центр.



136. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «МИЛОСТЬ»?

В действительности это бессмысленное слово. Однако шастры подтверждают его в определённом контексте, объясняя следующими словами:

«Три вещи редки и достижимы лишь по милости Божьей:
1. Рождение в человеческом облике,
2. Сильное стремление к освобождению,
3. Встреча с Мудрецом».

(Шри Шанкара, «Вивека-чудамани», 3)

Животные существуют, и человек тоже существует. Но человек существует и осознаёт, что существует. Это отличает человека от животных, и именно это подразумевается под «человечностью» (манушьятва), упомянутой выше.

(Слово «человечность» слишком слабо и не передаёт нужного смысла, поэтому для этой цели создано новое слово — «человеческость»)




137. КАК НАИЛУЧШЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ "ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПРИРОДУ" (МАНУШЬЯТВА)

Некоторые люди с самого рождения правильно используют эту высшую способность, которой обладают. Они начинают задумываться о том, кто они есть, и устремляются вперёд. Поскольку всё это находится в сфере ума, они начинают искать за его пределами окончательную Истину.

Осознав, что её невозможно достичь лишь собственными усилиями, они долго ищут истинного Гуру. В конце концов, счастливчики находят Гуру, под руководством которого поднимаются с уровня на уровень к подлинному Абсолюту.

Другие же игнорируют эту высшую способность и вновь погружаются в сансару ("мирскую суету").



12 апреля 1951

Только Сознание живо. Всё объективное мертво и инертно.

"Всё видимое - неодушевлённо"
(Упанишады)




14 апреля 1951

138. ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА И ВОСТОКА (Ответ некоторым американским журналистам и философам)

Согласно западной традиции, философия - это цепочка предположений, умозаключений и выводов.

Но философия Веданты основана на неопровержимом прямом восприятии и опыте. Познав таким образом Истину и утвердив в ней своё подлинное "Я", вы можете вести свою жизненную деятельность с ещё большей энергией, лёгкостью и уверенностью.



139. КТО Я?

Я могу воспринимать и осознавать своё тело, органы чувств и ум. Следовательно, я, очевидно, - субъект, отличный и отдельный от всего этого.




140. ПОЧЕМУ ПОЗНАЮЩИЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ДЕЯТЕЛЕМ ИЛИ НАСЛАЖДАЮЩИМСЯ?

Потому что вы никогда не перестаёте быть познающим. Деятельность и наслаждение приходят и уходят. Познание происходит в иной плоскости.

Действие, восприятие и мышление происходят либо в сфере тела, либо в сфере ума. Когда эти процессы происходят, они одновременно воспринимаются принципом "Я" с более высокого уровня.

Деятель и наслаждающийся всегда меняются. Познающий - вне всех изменений. Очевидно, он и есть само Знание или Сознание. И это не функция, ибо оно неизменно.

16 апреля 1951

141. РОЛЬ УМА В ПЕРЕЖИВАНИИ СЧАСТЬЯ

Ученик спросил: «Вы говорите, что счастье приходит, когда ум успокаивается, как только достигается желаемый объект. Но если желание направлено на само счастье, как ум может успокоиться до его достижения?»

Ответ: Можно сказать, что ум желает счастья, но не напрямую. Объект его желания — всегда то, из чего он предполагает извлечь счастье. Счастье никогда не может быть объектом желания, потому что его невозможно объективировать. Поэтому только когда желаемый объект обретается, ум успокаивается, и счастье переживается.




142. «КАК ПЕРЕЖИТЬ ИСТИНУ?»

Этот вопрос обычно задаётся с относительного уровня. Истина не обусловлена, и её нельзя пережить никакими усилиями.

Все попытки сделать это сводятся лишь к мышлению и чувствованию — что целиком принадлежит сфере ума, тогда как Истина лежит далеко за её пределами. Поэтому никакие усилия не приведут вас к Истине.

Потому Гуру может благословить вас так: «Пусть ты никогда не переживёшь Истину». Потому что Истина и есть само переживание. Так будь Истиной и не желай её переживать. Гуру всегда безличен.



143. ОТ КАЧЕСТВ К АБСОЛЮТУ

Качества не могут существовать независимо от постоянной основы. В субъективной сфере есть неизменный, бессмертный, вечный принцип, служащий основой — это принцип «Я».

Именно присутствие этой постоянной субъективной основы побуждает вас искать соответствующую постоянную основу и за объектами. Исследуя объективный мир с позиции этого принципа «Я», вы приходите к такой же вечной основе позади объектов.

Эти две основы сливаются и едины в Реальности.



144. ОСНОВНАЯ ОШИБКА

Главная ошибка — ложное отождествление принципа «Я» с телом, чувствами или умом — каждый раз с чем-то одним. Это ось, вокруг которой вращается наша мирская жизнь.



145. «ЗНАНИЕ» И ФУНКЦИИ ОРГАНОВ ЧУВСТВ И УМА

Функции органов чувств и ума происходят только по одной и всегда имеют начало и конец.

Но знание есть всегда, и у него нет ни начала, ни конца. Поэтому знание — не функция вовсе.

Вы можете приписать ему начало и конец, только если смотрите на него с точки зрения объектов познания, которые возникают и исчезают. Но знание существует и без объектов. Следовательно, у него нет ни начала, ни конца.



146. КАК ПРЕОДОЛЕТЬ ПРИВЯЗАННОСТЬ?

Даже когда вы говорите, что привязаны, на самом деле вы свободны. С высоты счастья или страдания в одном состоянии вы переходите к противоположному — за считанные мгновения, и наоборот. А вскоре погружаетесь в глубокий сон, где нет ни тела, ни чувств, ни ума.

Это неопровержимо доказывает, что вы ни к чему не привязаны по-настоящему. Если бы привязанность была реальной, она сохранялась бы во всех состояниях. Но этого не происходит. Следовательно, ваша истинная природа — непривязанность.

Осознайте это — и этого достаточно. Следуйте этой логике, и ложное представление о привязанности скоро исчезнет.

147. ИСТИНА ВСЕГДА НОВА.

Метод прямого постижения Истины (вичара-марга, путь различения) встречается крайне редко даже в высших писаниях Индии — и то лишь как краткие утверждения, без подробных объяснений. Поэтому он всегда сохраняет девственную новизну.



148. ПОИСК ЧЕЛОВЕКОМ СЧАСТЬЯ — АНАЛОГИЯ

Человек, ищущий счастье, подобен жуку с каплей масла на голове. Чуя запах, жук кружит вокруг, тычась повсюду в поисках источника, не зная, что масло — на нём самом.

Так и человек ищет счастье, потому что оно уже в нём, но он не видит этого. А побуждение к поиску исходит от самого этого счастья.



18 апреля 1951

149. «Я ЕСТЬ» ДЛЯ НЕВЕЖДЫ И МУДРЕЦА

Мы говорим: «Я умен», «Я счастлив» и т.д. Обычный человек игнорирует главное — «Я есть» — и цепляется за остальное.

Для Мудреца важно только «Я есть», а всё остальное — второстепенно.



150. АТМА — ВНЕ НАЛИЧИЯ И ОТСУТСТВИЯ ОБЪЕКТОВ.

Мысли, чувства и прочее — как картины на стене Атмана. Чтобы увидеть саму основу — Атму в её Реальности — нужно выйти за пределы как их наличия, так и отсутствия.

В вас нет хранилища для прошлых мыслей или тонких объектов, готовых к будущему вспоминанию. Мысль не может иметь ни грубый, ни тонкий объект. Она безобъектна — а значит, есть чистое Сознание само по себе.

Веданта стремится проникнуть в суть всего и никогда не довольствуется лишь именами.




151. КАК СЛЕДУЕТ ИССЛЕДОВАТЬ СЕБЯ

Точно так же, как эго исследует других людей или внешние явления — отстранённо и непривязанно.

В данном случае вам следует отделиться от тела, чувств и ума и беспристрастно их изучить.

Любая попытка изменить мир объектов ради достижения вечного счастья обречена на провал — подобно попытке застелить всю землю кожей, чтобы ходить без помех. Гораздо проще, дешевле и эффективнее просто надеть кожаные башмаки на ноги.

Точно так же в поиске Истины: внутреннее исправление и утверждение в своём истинном центре — принципе «Я» — устранит все сомнения, трудности и проблемы. Другой путь бесконечен и неосуществим.



20 апреля 1951

152. В ЧЁМ РАЗНИЦА МЕЖДУ УМОМ И ЭГО?

Внутренний орган, условно называемый «умом», делится на четыре категории в соответствии со своими функциями. Эго — одна из них.

1. Ум (манас) — собирает впечатления из внешнего мира.

2. Разум (буддхи) — анализирует и отбирает эти впечатления.

3. Воля (читта) — предшествует действию и направляет его. Можно назвать это «желанием».

4. Эго (ахамкара) — присваивает себе все действия ума.

[Эта классификация, вероятно, взята из «Вивекачудамани» Шанкары (93-94):

«Внутренний орган называют
умом, разумом, волей или эго —
в зависимости от его функций.

Ум соединяет и разделяет,
разум определяет суть вещей,
эго — это действующее «я»,
отождествляющее себя с телом.
А воля — это желание,
стремящееся к собственным целям».]



153. ЧТО ТАКОЕ НЕВЕДЕНИЕ?

Считается, что оно является источником мира. Обычная иллюстрация этого — пример с веревкой, принятой за змею.

Здесь неведение относительно веревки, возникающее между веревкой и змеей, считается причиной появления змеи. Таким образом, когда змея исчезает, должно остаться неведение.

Но когда вы зажигаете свет и исследуете змею, она полностью исчезает, и вместо предполагаемого неведения вы видите только саму веревку — без всяких сомнений.

Таким образом, это неведение, которое никогда не существовало независимо от змеи, также нереально.

Следовательно, неведение — это сам воспринимаемый объект, или просто ошибочное представление. Мир — это искаженное видение: «Я посредством я».

Мы должны принимать только то, что согласуется с нашим высшим разумом, и отвергать все остальное.

В примере мы сначала видим не веревку целиком, а лишь ее существование — только «это».

Таким образом, в двух переживаниях — «Это веревка» и «Это змея» — змея накладывается на «это». Когда змея исчезает, остается только «это» — реальная часть восприятия.

Не оставляйте «это» неопределенным, так как это может привести к новым наложениям. «Это» должно быть ясно осознано как само Сознание.

Наложение в виде змеи не исчезнет, пока вы не увидите веревку четко. Когда змея исчезает, остается только веревка.




154. ВИДЕНИЕ ЛИЧНОГО БОГА

Видение личного Бога вполне возможно. Оно может казаться даже более реальным, чем любой опыт в бодрствующем состоянии, потому что это видение происходит в более интенсивном свете.



155. КАК ПОКЛОНЕНИЕ ИДОЛУ ЯВЛЯЕТСЯ ПОКЛОНЕНИЕМ СЕБЕ?

Первым действием в ритуальном поклонении (пудже) является сидение перед идолом и мысленное перенесение атмического принципа из себя в идол. Это называется «авахана».

После выполнения всех элементов пуджи финальное действие — возвращение этого принципа обратно в его исходный центр. Это называется «удвахана» и завершает пуджу.

Это ясно показывает, что вы на самом деле поклонялись только Атме в себе. Более того, если вы часто забываете о последней части (удвахане), со временем ваша энергия будет ослабевать, а ум — терять силу.

156. ХРИДАЯ-ГРАНТХИ

Хридая-грантхи — это узел эго, ложного отождествления, которое якобы связывает Атму с телом.




29 апреля 1951

157. КАК Я ЗАПУТЫВАЮСЬ?

Когда я пребываю лишь в себе, в собственной славе, нет ни проявлений, ни вопросов. Я — единственная Реальность, и эта Реальность — мое врожденное право.

Но часто я соскальзываю в ум и начинаю воспринимать мысли и чувства. Тут же я приписываю свою Реальность уму и даже его объектам — мыслям и чувствам.

Иногда я опускаюсь еще ниже — к телу — и воспринимаю грубые объекты. Здесь я снова приписываю свою Реальность им, телу и объектам. Так я якобы запутываюсь в паутине вселенной.

Это можно объяснить иначе:

В состояниях бодрствования и сна все восприятия понимаются только в отношении их противоположностей.

Например, речь — в отношении молчания, бег — в отношении покоя. Эта привычка создала в человеке сильную тенденцию накладывать воображаемую противоположность любого восприятия, когда оно исчезает.

Из-за этой тенденции в глубоком сне, когда вся деятельность прекращается, он обычно накладывает неведение. От этой порочной практики нужно отказаться.

Пойми: все восприятия возникают в Сознании, пребывают в Сознании и растворяются в Сознании. Поэтому, когда восприятие исчезает, остается лишь Сознание — Я как основа всего.

Постепенно вырабатывай привычку видеть Реальность как основу всей деятельности.



158. РЕАЛЬНОСТЬ НЕДЕЛИМА?

Реальность едина и не подвержена качествам или степеням. Реальность чисто субъективна. Я — единственный субъект, все остальное — объекты.

Многообразие может быть многообразием только через меня, «Единого».



159. ОТНОСИТЕЛЬНОЕ (САПЕКШЬЯ)

«Относительное» означает в отношении ко Мне, а не к другим объектам, как обычно понимают. Все связано сначала со Мной, и только через Меня — с чем-то еще.



7 июня 1951

160. ТВОРЕНИЕ

Шастры описывают творение двумя способами:

1. Последовательное творение (крама-сришти)
2. Мгновенное творение (югапат-сришти)

1. Последовательное творение — это космологический взгляд через аджняну, майю, пять тонких элементов и т.д. вплоть до грубого мира. Предназначено для всех искателей, кроме уттамадхикари (зрелых душ).

2. Мгновенное творение означает одновременное возникновение воспринимающего, восприятия и воспринимаемого в момент восприятия. Они также исчезают одновременно, превращаясь в чистое Знание.

Поэтому говорят, что объекты не существуют вне восприятия. Этот метод — только для продвинутых искателей. Здесь не требуется никакой веры, только прямой опыт.

«Форма» растворяется как неотделимая от «видения». Так я превосхожу форму, видимую мной, и мое «видение» становится чистым видением без личного видящего. Так я становлюсь одним с Сознанием, с Реальностью.

161. ДЖНЯНА

Джняна (знание) достигается в результате расслабления ума и отбрасывания всего, что чуждо истинному Я, оставляя вас как Абсолют в вашем собственном величии.

Все садханы на пути джняны не имеют иной цели, кроме устранения элементов анатмана из Атмана, и поэтому сами по себе являются нивритти (отказом).

Когда последний след анатмана устраняется, усилия прекращаются, и вы поднимаетесь к Абсолюту.

Но чтобы прочно утвердиться в Абсолюте, мир — как грубый, так и тонкий, от которого вы отделились — необходимо снова исследовать и увидеть как ни что иное, как Реальность.




162. ЙОГА И ПРЕДАННОСТЬ

Оба этих пути представляют собой процессы интенсивной деятельности, всегда поддерживающие деятеля и наслаждающегося — даже в высшем состоянии, хотя и в предельно обобщённой форме.

Пока сохраняется этот оттенок двойственности, вы не сияете как Абсолют.



163. ФОРМА И ВИДЕНИЕ — СПОРНЫЙ ВОПРОС

Вопрос: Было доказано, что форма не существует независимо от видения и поэтому является самим видением. Тогда почему нельзя сказать, что видение — это лишь форма, и что форма более постоянна, чем само видение?

Ответ: Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо понять весь процесс. Я сказал, что форма едина с видением и растворяется в нём.

Затем я сказал, что видение едино с Сознанием и растворяется в нём, которое является принципом «Я».

Таким образом, чтобы ответить на ваш вопрос, вы должны направить внимание на весь этот процесс.

В итоге получается следующее:

Сознание, или принцип «Я», растворяется в видении, а видение — в форме. Следовательно, существует только форма, мёртвая и инертная материя.

Но кто может это утверждать? Форма не может этого сказать. Кто может это осмыслить? Форма не может мыслить.

Таким образом, вы должны выйти за пределы видения, мыслей, чувств, восприятий и формы — к знанию.

Вы должны пребывать в знании, чтобы исследовать что-либо, а не наоборот.

Поэтому исследуемая форма растворится в видении, а видение — в Сознании. Тогда вопрошающий исчезнет и не останется никого, кто мог бы получить ответ.

Кто же будет судить, когда вопрошающего больше нет? Полагаю, абсурдность этого вопроса теперь очевидна.

Возвращаясь: кто должен разрешить этот спор? «Форма», которая инертна, или «видение», которое освещено Сознанием?

Безусловно, последнее. Видение более постоянно и охватывает все формы.

Более того, в порядке приближённости к конечному принципу «Я» видение — будучи гораздо тоньше формы — находится гораздо ближе к принципу «Я»; и именно принцип «Я» исследует его.

Таким образом, видение всегда познаётся гораздо лучше, чем форма. Этот принцип «Я» является тем, кто знает все.




164. "ЗДЕСЬ" И "ТАМ" ТОЖЕ УМСТВЕННЫЕ ПОНЯТИЯ

Однажды великий пандит спросил Гурунатана: "Если вы утверждаете, что всё объективное является умственным, почему тогда гопура (башня) храма Шри Падманабха там не появляется перед вами здесь и сейчас?"

Гурунатан спросил в ответ: "А что насчёт "здесь" и "там"? Разве они тоже не являются умственными понятиями?"
Это заставило вопрошающего замолчать, и он действительно получил некоторое озарение из этого ответа.




17 июня 1951

165. ВИЧАРА-МАРГА (МЕТОД ПРЯМОГО ВОСПРИЯТИЯ)

Из различных Упанишад, рассматривающих разные пути достижения Абсолюта, Айтарея Упанишада подробно рассматривает метод вичара-марги или прямого восприятия.

Этот путь ведёт вас прямо к Истине. Глядя оттуда, вы видите, что мир ума и чувств как таковой не существует.

Тот, кто встал на этот путь и достиг цели, не нуждается в каком-либо независимом объяснении обычных мирских проблем, таких как желания, чувства и т.д. Они все решены.

Но для тех, кто выбирает другие пути, такие как йога или преданность, необходимо объяснение мира мыслей, чувств и восприятий, а также грубого мира.

166. ЖЕЛАНИЕ

Желание всегда указывает на недостаток, что в свою очередь показывает ваше несовершенство. Поэтому, пока вы не станете совершенным, желания обязательно будут мучить вас.

Исследуйте более внимательно, на что указывает желание.

Оно всегда указывает на Счастье; и вам было доказано, что когда желаемый объект достигнут, наступает временное отсутствие желаний. Ум успокаивается, и наступает Счастье.

Таким образом, строго говоря, желание направлено на отсутствие желаний; потому что именно это отсутствие желаний приносит Счастье.




167. НУЖНО ТОЛЬКО СУБЪЕКТИВНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ И КОРРЕКТИРОВКА ПЕРСПЕКТИВЫ

Миры, появляющиеся в разных состояниях, отличаются друг от друга. По мере того как вы меняетесь, миры тоже меняются.

Оставаясь ограниченным телом и умом, если вы попытаетесь изменить мир, чтобы сделать его красивым или приятным для вашего умственного удовлетворения, всё будет напрасно. Мир останется таким, какой он есть.

Но если вы измените свою позицию или перспективу и отождествите себя с истинным принципом "Я", мир тоже изменится; не как красивый или приятный, а как Сама Красота и Счастье, единые с принципом "Я".

Поэтому просто исправьте свою внутреннюю перспективу, и вы будете свободны навсегда и счастливы в любом мире, в котором находитесь. Это возможно только через осознание Истины во всех её аспектах.



168. ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ

Согласно науке и обыденному словоупотреблению, относительность существует только между объектами.

Но согласно Веданте, относительность существует только между субъектом и объектом. Без восприятия субъекта не может быть никакого объекта.

Счастье — это нечто, выходящее за пределы ума. Оно выражается в удовольствии. Если умственная составляющая удаляется из удовольствия, оно становится самим Счастьем.

Удовольствие относится к сфере ума.

Личность связана с телом, чувствами и умом. Если вы думаете, что безличны, если чувствуете себя безличным и действуете, зная, что безличны, — вы безличны.




18 июня 1951

169. ЖИЗНЬ, СРАВНЕННАЯ С ШАХМАТНОЙ ИГРОЙ

Сначала вы устанавливаете определённые правила для игры, а затем добровольно подчиняетесь этим правилам.

Однако вы всегда уверены, что в любой момент можете отбросить всё это и подняться над всеми правилами — и тогда шахматной игры больше не будет.

В игре только пешки могут выигрывать или проигрывать; а вы, игрок, уходите таким же, каким пришли.

Так же живите и в мире, зная, что вы — Абсолют, создатель всех законов, и что можете выйти за их пределы, когда пожелаете. Тогда вы превзойдёте мир.



170. ПОЧЕМУ ГОСПОДЬ КРИШНА СОВЕТОВАЛ АРДЖУНЕ СРАЖАТЬСЯ И УБИВАТЬ, ЧТО СЧИТАЕТСЯ ГРЕХОМ И ХИМСОЙ?

Увидев перед собой непобедимую армию Кауравов, Арджуна усомнился в себе и поддался трусости.

Но чтобы сохранить лицо, он обратился к двум общепринятым принципам морали и справедливости, пытаясь таким образом избежать битвы.

Господь Кришна прекрасно это понимал и хотел помочь Арджуне преодолеть эту мгновенную слабость — трусость, которая внешне напоминала шанти (покой).

Достичь этого можно было только убедив его сражаться и победить.

Тамас (нерешительность) часто принимает форму саттвы (решимости). Нет прямого перехода от тамаса к саттве — нужно пройти через раджас (действие).

Именно тамас в форме трусости одолевал Арджуну, хотя он говорил с Кришной так, будто его проблема лежит в плоскости саттвы. Кришна распознал это и заставил Арджуну действовать (сражаться).

Здесь вступает раджас. Замысел Кришны заключался в том, чтобы через это действие привести Арджуну к саттве.

Этим объясняется совет Кришны сражаться. Его наставление заключалось в том, чтобы Арджуна сражался, не заботясь о результатах.

Таким образом, в этом был элемент, ведущий его и к саттве.

171. САМАДХИ

Согласно некоторым шастрам, человек, стремящийся к самадхи, должен непрерывно пребывать в одном из шести видов самадхи на протяжении всей жизни до самой смерти:

1. антар-дришьянувиддха (с внутренним видением)
2. антар-шабданувиддха (с внутренним звуком)
3. антар-нирвикальпа (без внутреннего разнообразия)
4. бахир-дришьянувиддха (с внешним видением)
5. бахир-шабданувиддха (с внешним звуком)
6. бахир-нирвикальпа (без внешнего разнообразия)

Согласно одним шастрам, нирвикальпа-самадхи является конечной целью.

Однако другие шастры упоминают ещё три вида самадхи, которые следует испытать даже за пределами нирвикальпа:

- ниссанкальпа-самадхи (без намерения)
- нирвриттика-самадхи (возвращённое назад)
- нирвасана-самадхи (без остаточных обусловленностей)

Важно помнить, что самадхи, какого бы типа оно ни было, относится только к уму, а не к истинному принципу «Я».

Даже когда ум растворяется, как в состоянии нирвикальпа, истинный принцип «Я» остаётся его свидетелем, показывая, что он не связан с самадхи.

«В бодрствовании я — свидетель проявлений внешних объектов через чувства.

Во сне со сновидениями — свидетель отражений мира в деятельности ума.

В глубоком сне — свидетель погружённого ума и сильнейшего неведения.

В вечном блаженстве турии — свидетель, превзошедший всё».

Шри Шанкара (?)

Здесь даже турия свидетельствуется принципом «Я». Из этого ясно, что само по себе самадхи не может привести к Реальности.

Кроме того, самадхи — это состояние, а значит, ограничено временем.

Реальность же превосходит время.

Поэтому, пока вы не достигнете сахаджа-авастхи (естественного состояния), нельзя утверждать, что вы утвердились в окончательной Реальности.

Самскара, что человек входит и выходит из самадхи, также должна быть полностью превзойдена, чтобы достичь Абсолюта.

Таким образом, любые виды самадхи лишь прокладывают путь к утверждению в окончательной Реальности.




19 июня 1951

172. КАК ОБОСНОВАТЬ СЛИЯНИЕ ИШВАРЫ С БРАХМАНОМ?

Манго, даже если назвать его «кокосом», не изменит своей природы. Точно так же Брахман, даже если дать ему искусственное имя «Ишвара», не меняет своей истинной сути. Поэтому Ишвара вполне может слиться с брахманом.

(Слияние Ишвары с брахманом происходит только при следовании космологическому пути.)



173. ЧТО ТАКОЕ УНИЧТОЖЕНИЕ?

Слово "уничтожение" на самом деле не имеет смысла, потому что в этом мире нельзя ничего уничтожить.

Невежественный человек считает, что исчезновение какой-либо вещи и есть уничтожение. Это ошибочно.

Когда вы познаёте вещи в правильной перспективе, то понимаете, что объект — даже когда он воспринимается — не существует. Тогда какое значение имеет "уничтожение" по отношению к этому объекту?




23 июня 1951

174. УДОВОЛЬСТВИЕ И БОЛЬ, ХОТЯ И ЯВЛЯЮТСЯ МОИМИ ПЕРЕЖИВАНИЯМИ, НЕ ЗАТРАГИВАЮТ МЕНЯ. КАК?

Я чувствую удовольствие в один момент и боль в другой. Но я остаюсь неизменным на протяжении всего.

Таким образом, мои удовольствие и боль не проникают в мою истинную природу. Как же они могут на меня повлиять?



24 июня 1951

175. ЗНАНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ФУНКЦИЕЙ.

Функция обязательно должна иметь начало и конец. У знания нет ни того, ни другого, поэтому оно не может быть функцией.

Ум работает совместно с чувствами. Поэтому для доказательства нашей позиции достаточно исследовать только работу чувств и знание.

Рассматривая сначала чувства и их деятельность, мы видим, что каждое чувство имеет свой особый объект восприятия. Слух имеет дело со звуком, и так далее.

Эти объекты настолько исключительны, что никогда не вторгаются в сферу других чувств или способностей.

Если же рассматривать знание как аналогичную функцию, то у него нет отдельного и исключительного класса объектов.

В отличие от строгой исключительности сферы и формы деятельности чувств, знание проникает во все области чувственного восприятия, не претендуя ни на один объект как на исключительно свой.

Следовательно, знание само по себе не является функцией. Оно служит основой всех функций, освещая и координируя их и связанные с ними переживания.



25 июня 1951

176. "ВЕЩЬ", КАК ЕЁ ВИДИТ НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК И МУДРЕЦ

Мудрец видит "вещь в себе". Невежественный человек видит только объекты чувств, наложенные на вещь в себе.



177. ГУРУ И ШАСТРЫ

Упанишады и высшие шастры Адвайты без исключения делали многие смелые утверждения об истине, основанные исключительно на опыте их авторов.

Гурунатана лишь объясняет и доказывает эти утверждения в пределах нашего понимания, в свете высшей логики или высшего разума, пока они не станут нашим опытом.



178. СОЗНАНИЕ КАК НЕОБХОДИМОСТЬ ЛЮБОГО ПОДХОДА К РЕАЛЬНОСТИ

Абсолют можно достичь через аспект счастья Реальности — или любви. Но чтобы проанализировать любовь и доказать её тождественность Покою, необходимо участие сознания. Таким образом, только следуя пути Сознания, можно утвердиться в Покое.



179. КАКОВА СВЯЗЬ ОБЪЕКТОВ С МЫСЛЯМИ И ЧУВСТВАМИ?

Этот вопрос возникает из предположения, что объекты существуют независимо от мыслей. Но это не так. Без мысли нет объекта, а сама мысль есть не что иное, как Сознание.



180. ВЕДАНТА И КОСМОС

В относительном мире много говорят о правительстве, организациях, человеческих страданиях и подобном.

Наши предки сталкивались с теми же проблемами и в поисках решения сначала подходили к ним через объективную сферу. После долгих и напряжённых поисков они обнаружили, что полное и удовлетворительное решение проблемы невозможно найти извне.

Поэтому они быстро отступили и начали поиск заново, обратившись внутрь. Так, преодолев тело, чувства и ум, они смогли достичь своего центра — принципа «Я» — и осознали, что он есть не что иное, как Сознание и Счастье.

Этот субъективный опыт Высшей Истины дал им огромную силу. Укрепившись, они вернулись и начали исследовать мир, который прежде ставил их в тупик.

Но теперь они легко увидели, что мир есть не что иное, как Сознание, их собственное субъективное «Я», и все их проблемы разрешились сами собой.

Это увековечено в Упанишадах стихом:
«Создатель сделал чувства обращёнными вовне, поэтому человек смотрит наружу, а не внутрь себя. Но мудрый, жаждущий бессмертия, обратил взор (восприятие) внутрь и узрел истинный принцип "Я"».

Катха-упанишада, 4.1

27 июня 1951

181. НУЖЕН ЛИ ГУРУ?

Если при рождении вы находитесь под влиянием склонностей к хорошему или плохому, вы связаны и не можете самостоятельно подняться выше. Если же у вас нет таких склонностей, вы никогда бы и не родились.

Даже если вы относитесь к первой группе и достигли саттвичного уровня, ваш ишта-дева (личное божество) остаётся лишь мысленной формой. Как таковая, даже ишта-дева вряд ли поможет вам выйти за пределы тела и ума.

Именно здесь живой Гуру становится абсолютно необходимым, чтобы привести вас к Истине за пределами тела и ума. Такой Гуру полностью независим от вас и способен свободно перемещаться между грубым и Абсолютом, между телом и принципом «Я».

В своей жизни в этом мире вы имеете учителя для каждой мелочи. Почему же тогда этот вопрос возникает только в отношении духовности?

«Учитель, дарующий истинное знание,
есть сам свет истины, от которого исходит вся помощь и руководство.
Тот, кто считает такого учителя
смертной и нереальной личностью,
всё услышанное им подобно купанию слона — который затем снова покрывает свою кожу грязью».
(Бхагавата-пурана, 7.15.26)




182. ХАРАКТЕРИСТИКА АДВАЙТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Философия Адвайты не говорит в терминах противоположностей. Она всегда означает только то, что говорит. Когда она утверждает «Оно не активно», это не означает «Оно пассивно».



183. КАК МОЖНО УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО ВСЁ ЕСТЬ АТМА?

Все древние шастры единогласно заключили, что всё есть Атма. Они не объясняли это подробно, но оставляли для непосредственного переживания. Здесь давайте докажем это, не ограничиваясь только переживанием.

Обычная аналогия волны и океана, доказывающая ваше единство с Абсолютом, не совсем точна, поскольку волна, растворяясь в океане, не становится океаном.

Когда волна теряет имя и форму, она становится водой, а не океаном. Океан также сводится к воде. Только как вода волна и океан осознают своё единство. Поэтому в философии Адвайты правильными аналогами должны быть волна и вода.

Однако аналогия волны и океана лучше всего подходит для демонстрации отношений между дживой и Ишварой в дуалистической сфере.

(Для дальнейшего пояснения аналогии «волна и вода» см. «Атма-даршан», глава 14.)

Золото и украшение, глина и горшок и т.д. — другие распространённые примеры. Все они удачно иллюстрируют позицию адвайтина, что всё есть Атма.



184. МОЖЕТ ЛИ ЛИЧНЫЙ БОГ БЫТЬ ГУРУ?

Ответ: «Я говорю — нет».

Потому что личный Бог — не более чем концепция. Истина находится за пределами всех концепций.

Сама Истина не может быть вашим Гуру, потому что с точки зрения Истины ничего другого не существует. Истина не знает двойственности.

Поэтому только тот, кто реализовал Истину, может быть Гуру и провести вас из относительной сферы к Абсолюту. Отсюда необходимость живого Гуру.

Личный Бог не может помочь вам в этом.




10 июля 1951

185. МУДРЕЦ КАК ОН ЕСТЬ НИКОГДА НЕ БЫВАЕТ ПОНЯТ НА ФЕНОМЕНАЛЬНОМ УРОВНЕ

Существует ошибочная тенденция среди некоторых йогинов, не достигших высшего состояния, оценивать величие Мудреца лишь по необычным способностям, проявленным им незадолго до смерти.

В результате этой порочной тенденции даже Шри Шанкару ложно представляют как телесно вознёсшегося на Кайлас и достигшего слияния (саюджья) с Шивой. Любой Мудрец отверг бы подобную чудовищную клевету.

Джнянин — это тот, кто превзошёл и тело, и ум. Его позиция не просто в том, что он не есть тело, а в том, что он никогда им не был и является самой абсолютной Истиной.

Поэтому считать, что истинный Мудрец стал бы демонстрировать подобные физические чудеса с телом, которое никогда ему не принадлежало и которого вообще не существовало, — не что иное, как кощунство. Тем более — искать прибежища в Шиве, который в конечном счёте был всего лишь концепцией.

Подобные незрелые фантазии могут льстить невежественному уму, но знающие люди лишь отвергнут их.

Смелые утверждения Шри Шанкары, Шри Видьяраньи, Шри Аштавакры и бесчисленных других Мудрецов в их трудах, основанных на опыте, опровергают все такие заявления.

Иллюзия тела в вас подобна иллюзии змеи в верёвке. Джнянин увидел свою реальность как Истину, подобно тому как при ярком свете змея оказывается всего лишь верёвкой. После этого было бы глупо ожидать, что он станет убивать эту иллюзорную змею и выделывать её кожу для красивого кошелька.

Тем более нельзя предполагать, что Мудрец унизится до демонстрации чудес с телом, которым он никогда не обладал, не обладает сейчас и которого никогда не существовало.

Исчезнуть должна сама иллюзия, а не её объекты — змея или тело. Когда иллюзия преодолена, как в случае Джнянина, не возникает вопроса о судьбе этих объектов, ведь при преодолении иллюзии они оказываются никогда не существовавшими.

Таким образом, тело Шри Шанкары было лишь плодом воображения наблюдателей, и только они несли ответственность за его «посмертную участь».

Они могли распорядиться этим телом, которое называли телом Шри Шанкары, как угодно, в меру своей изобретательности. Но все эти истории никак не затрагивали Мудреца Шанкару, ибо он был самой Истиной и вообще не имел тела.

Отсюда видно, что любые рассуждения о внешней деятельности Мудреца — даже вызывающие наибольшее восхищение — с мирской или относительной точки зрения часто ошибочны и даже губительны.

Поэтому мудрее оставить Джнянина вне всяких комментариев, пока не постигнешь его таким, какой он есть. А чтобы познать Джнянина, нужно самому стать Джнянином — тогда оба становятся одним. Тогда все комментарии прекращаются, и лишь Истина сияет в своей славе. По сути, нет двух Джнянинов — есть только один, а точнее, только Джняна или сама Истина.

С этой позиции видно, что любой, кто осмеливается объективно судить о Мудреце, остаётся в сфере ума, которая для Мудреца — лишь иллюзия.

Поэтому не спрашивайте, как жил или умер тот или иной Мудрец. Это вопрос истории, а не Веданты или самого Мудреца. Подлинная биография Мудреца невозможна. Историки записывают лишь историю видимого тела. Но Мудрец — это неизменный принцип за всеми телами, и потому он превосходит любую историю.

186. УМ — ЕГО ПОЛЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ И ГРАНИЦЫ

Ум в процессе развития обычно проходит три четких стадии.

Первая — инстинкт: возникающий при самом зарождении ума, чья основная сфера деятельности — животный мир.

Вторая — разум (конечно, «низший разум», как мы его называем): функционирующий преимущественно в человеческом мире.

И наконец, интуиция: действующая только в мире богочеловеков. Это показывает путь развития ума йогина.

Даже эту йогическую интуицию необходимо превзойти, чтобы достичь Абсолюта.

Хотя в человеке обычно преобладает разум, он также иногда переживает опыт инстинкта и интуиции.




12 июля 1951

187. КАК ПРЕВЗОЙТИ ПУСТОТУ, ИЛИ НЕБЫТИЕ?

В попытке достичь Абсолюта вы преодолеваете сферу объектов и чувств и иногда оказываетесь в состоянии пустоты, или небытия.

Эта пустота, хотя и крайне тонка, всё же носит объективный характер, а вы остаётесь тем положительным принципом, который воспринимает и эту пустоту.

Истинная природа этого принципа «Я» — Сознание, или само знание. С этой позиции, как Сознание, вы видите, как пустота превращается в Сознание и становится единой с принципом «Я».

Поэтому, когда перед вами возникает концепция небытия, осознайте, что небытие — тоже ваш объект, а вы — его воспринимающий, конечный субъект, чья природа есть само Сознание. Тут же покров небытия исчезает в свете Сознания и становится единым с принципом «Я».

Эта пустота — последнее звено в цепи, привязывающей вас к объективному миру. Её появление в ходе духовной садханы обнадёживает, ибо предвещает конец мира объектов — разумеется, в свете знания.

(См. «Атма-нирврити», глава 20, «Естественное состояние — Сварупавастхити», стих 5).

Даже когда вы принимаете эту последнюю мысль «Я», люди спрашивают, о чём вы думаете.

Они не могут понять, что вы не думаете ни о каком объекте, а лишь пытаетесь утвердиться в том принципе, который является основой всех мыслей.

Мысль «Я есть Сознание» устраняет все ограничения пространства.

Шри Будда сначала анализировал внешний объективный мир истинно йогическим методом, используя ум и интеллект как инструменты, и в конце пришёл к тому, что с феноменального уровня можно назвать пустотой, или небытием.

Отрицание не может существовать само по себе. Тем более оно не может быть источником утверждаемых вещей.

То, что называлось пустотой, или небытием, следует понимать как саму Атму. Будда, должно быть, вышел за пределы этого и достиг этого атмического принципа.

Но последователи Шри Будды, похоже, остановились на полпути и истолковали Абсолют как эту пустоту, или небытие.

Следующий стих, описывающий последнее решение Шри Будды, подтверждает это:

«На этом сиденье да высохнет это тело,
Пусть кожа, кости и плоть исчезнут.
Но пока не достигну Просветления, столь трудного для достижения за многие кальпы, Я не сдвинусь с этого места ни на йоту».

(Ашвагхоша, обет Шри Будды (?))

Это доказывает, что Шри Будда должен был достичь атмического принципа, который и есть абсолютная Истина.



188. КОНЦЕПЦИЯ БОГА КАК ИШТА-ДЕВЫ (ИЗБРАННОГО БОЖЕСТВА)

Говорить, что вы представляете Бога бесконечным, всемогущим, всепроникающим и т. д., — пустые слова. Чтобы что-то представить, ваш ум должен, по крайней мере на время, стать этим в тонкой форме.

Поэтому, если ваше представление об атрибутах Бога должно быть действительным, вы должны на это время стать этими атрибутами.

Иными словами, вы должны на время стать самим Богом, если действительно хотите его представить. Тогда в представлении нет нужды, ведь вы уже стали тем, что собирались представить.

Таким образом, чтобы представить Бога всезнающим, вы должны стать чистым Знанием. Чтобы знать, что он всепроникающий, вы должны стать чистым Бытием. А чтобы знать, что он всемилостивый или любящий, вы должны стать абсолютным Чувством или Покоем.

Достичь такого состояния йогического совершенства — значит сказать, что ваше представление о Боге бессмысленно; ведь ваше представление будет ровно того же уровня, что и ваш ум. Человек не может представить Бога иначе, чем человеком, а животное — иначе, чем животным (если вообще может).

Например, ишта-девой мальчика будет умелый игрок, музыканта — великий музыкант, литератора — высокий литературный принцип — все они суть проекции их собственного эго. Ум — архитектор всех концепций ишта-дев.

Но когда вы становитесь учеником Мудреца, вы выходите за пределы всех концепций, и всё меняется.




189. КАК ПРОИСХОДИТ ОСОЗНАНИЕ?

Осознание не происходит ни как прямое следствие отречения, ни как прямое следствие действия; но лишь через глубочайшее убеждение, что вы не есть деятель даже в непрерывной активности, и что вы не есть отрекающийся или бездействующий даже в роли санньясина или в глубоком сне.

Таким образом, осознание зависит исключительно от перспективы, а не от внешних проявлений.



19 июля 1951

190. СРАВНЕНИЕ СЧАСТЬЯ И СТРАДАНИЯ

Страдание вызывается и поддерживается лишь непрестанным воспоминанием связанных с ним объектов. Счастье тоже может казаться имеющим объект в начале.

Но объект и мысль о нём полностью исчезают с приходом счастья, тогда как для страдания необходимо продолжение и того, и другого.

Таким образом, когда приходит счастье, вас влечёт в вашу истинную природу, где нет места объектам и мыслям.

Поэтому, если хотите страдания — выйдите из своей природы; если хотите счастья — вернитесь в неё.

191. САТ И ЧИТ НЕОБХОДИМЫ ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ

Восприятие возможно только через сат (бытие) и чит (сознание). Потому что вы можете воспринимать только то, что существует. Это вводит сат.

Восприятие обязательно должно быть освещено знанием, чтобы функционировать. Это вводит и чит.

Сат не является сатом, пока не сияет, а для этого необходимо присутствие сознания. Поэтому оба аспекта — сат и чит — необходимы для восприятия.

Аспект сата (бытия) Самости или Реальности обычно не рассматривается отдельно, потому что раскрытие аспекта сознания автоматически включает и аспект бытия.

Шри Видьяранья определяет аспект сата в «Панчадаши» следующим образом (цитата приведена в переводе на малаялам):

«Существование само по себе — это "дхарми" (основа), которое пребывает единым во множестве вещей мира.

На этом единстве покоится всё простирающееся пространство, которое есть лишь "дхарма" (изменчивый мир, имеющий опору)».

Бхаша Панчадаши, Махабхута-вивека, 79


Смысл в том, что сат — «дхарми» или «носитель качеств» — является основой всех объектов. Дхарми существует во множестве «дхарм» (качеств). Оно ограничено только самим собой.

Дхарма же не может существовать ни в чём, кроме самой дхармы. Дхарми — это субъект, а дхарма — объект.

Например, человек может быть назван дхарми по отношению к телу, чувствам и уму, которые являются дхармами.

Отдельно от дхарм дхарми остается единым — безличным и абсолютным. Таким образом, человек, дерево, животное и т. д. как дхарми — одно и то же: сама Реальность.

Мы обычно говорим: «его существование». Это неверно, потому что подразумевает, что «оно» останется, даже когда существование исчезнет. Такого быть не может.

На самом деле, даже после исчезновения «этого» чистое существование продолжается.

Поэтому правильнее сказать: «существование этого». Здесь существование остается, даже когда «это» исчезает.

Существование никогда не приходит и не уходит. Когда все объекты исчезают, остается только сат.

Лишь то, о чём невозможно даже помыслить как о несуществующем, может быть подлинно существующим.

Есть только одна такая вещь, которую нельзя помыслить несуществующей — это истинный принцип «Я».

Если вы попытаетесь подумать, что вас не существует, принцип, совершающий эту попытку, выходит из категории объектов и становится субъектом (принципом), который пытается мыслить.



192. САТ-ЧИТ-АНАНДА — КАК ЕЁ ИСПЫТАТЬ?

Сат — это величайшее обобщение объектов мира, то есть его аспект бытия.

Индивидуальный «Рама» сбрасывает свои ограничения одно за другим и раскрывается как сат, чистое бытие, следующим образом:

1. Он превосходит своё имя и имущество,
2. Затем свою общину, национальность, человеческую природу,
3. Затем свою принадлежность к живым существам,
4. Затем своё бытие, единственным атрибутом которого является существование,
5. И наконец, сливается с самим существованием (сат), общим для всех объектов мира.

Все эти ступени Рама принимает неявно на каждом этапе. Так прослеживается ваша глубочайшая суть, начиная с тела.

Чтобы испытать это, нужно использовать собственное знание (сознание).

Но метод обнаружения истинного «Я» через сознание одновременно утверждает и вашу природу сознания, и бытия (чит и сат). Поэтому аспект сата обычно не устанавливается отдельно.

Сознание сопровождает бытие, пока оно не утвердится.

Сат-чит-ананда, хотя и выражена в позитивной форме, имеет негативный смысл.

Объективно рассматриваемая, Реальность за пределами тела и ума может быть описана только как ничто.

Но субъективно, с позиции принципа «Я», её нельзя назвать ничем. Это Покой. Ничто в глубоком сне — это сварупа (истинная форма) Покоя, вас самих, потому что вы там вне всяких сомнений.

Ничто в объективном мире — это Покой в субъективном мире, и это ананда (блаженство).

Чтобы испытать сат-чит-ананду, нужно выйти за пределы тела, чувств, ума и объективного мира.

Тот, кто испытывает сат-чит-ананду, сам должен быть сат-чит-ананда. Но это невозможно, поскольку субъект и объект никогда не могут быть одним.

Таким образом, сат-чит-ананда — это само переживание, принцип «Я». Позиция, с которой вы называли её ничем, сама не была ничем, а вашей сварупой покоя.



193. КВАЛИФИКАЦИЯ И СТЕПЕНЬ ОТРЕЧЕНИЯ, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ПОСВЯЩЕНИЯ В ИСТИНУ

Искренность и серьёзное стремление познать окончательную Истину — единственные требования для получения посвящения в Истину. Они включают в себя всё необходимое.




194. ИСКРЕННОСТЬ И УСЕРДИЕ

Искренность и усердие сами по себе представляют ненасытную жажду Истины. Они никогда не обманывают ваше «Я». Они исходят из самого глубокого уровня, без желания показности или внешнего эффекта.



195. ПРАВДА О ВИДЕНИЯХ

Все видения — лишь проекции вашего собственного ума. Но во время самого видения вы не осознаёте и не чувствуете этого.

Только поднявшись на более высокий уровень, вы понимаете, что предыдущие видения были лишь порождениями ума.

196. ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ

Нирвикальпа-самадхи — не конечное состояние реализации.

Вы достигаете высшего только тогда, когда отождествляетесь с истинным принципом «Я».

Лишь состояние сахаджа (естественное, спонтанное) можно назвать наивысшим.

С самого рождения нас приучают к неправильному образу мышления. Нам нужно лишь отказаться от этой ложной колеи и перейти к правильной.



25 июля 1951 г.

197. ОТРИЦАНИЯ

Отрицания не могут существовать сами по себе. Им нужна некая положительная основа.

Некоторые считают ум вместилищем мыслей и чувств. Но тогда он должен быть постоянным.

Когда ум наделяют постоянством, его материальная часть (которая не может быть вечной) отпадает, а часть сознания — неизменная — остаётся как сама Реальность.

Неизменность, осознавание и покой — природа принципа «Я». Это обнаруживается при беспристрастном анализе трёх состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).

Исследуя переживания в бодрствовании, мы видим, что «Я» присутствует в действиях, восприятии, мыслях и чувствах.

Но «Я» не может быть ни одним из них — только их основой, на которой они появляются и исчезают.

Ум как мысль можно разделить на материальную часть и часть сознания. Но сознание уже нельзя разделить на деятеля и наблюдателя.



198. АСАМПРАДЖНЯТА-САМАДХИ

Раджа-йогины, пройдя через концентрацию ума на разных уровнях, в конце концов обращают ум на сам ум. В результате ум останавливается. Это состояние называется «асампраджнята-самадхи». Двойственность при этом ещё сохраняется.



26 июля 1951 г.

199. РЕАЛЬНОСТЬ ДЛЯ МУДРЕЦА И НЕВЕЖДЫ

Для мудреца Реальность существует всегда (превосходя время). Другими словами, она существует сама по себе.

Если вещь не существует самостоятельно, её бытие называют «заимствованным».

Например, относительно горшка и земли существование горшка можно считать производным от земли, а существование земли — более реальным.


«Нереальное не существует, а реальное не может не существовать. Сущность их обоих, воистину, известна тем, кто знает истину».

Бхагавад-гита, 2.16




200. КАК ПРОВЕРИТЬ ВОПРОС?

Если, изучив вопрос и ожидаемый ответ, вы видите, что они остаются в плоскости объектов — отбросьте их. Потому что такой вопрос и ответ не выведут вас за пределы относительного.

Но если вопрос и ответ ведут вас к субъекту, Абсолюту — примите их. Они направляют к источнику, за пределы относительного.

27 июля 1951 года

201. ЖИЗНЬ, МЫСЛЬ И ЧУВСТВО ОПРЕДЕЛЕНЫ

Обусловленное существование — это «жизнь».
Ограниченное сознание — это «мысль».
Мир, выражающий себя, — это «чувство».

Счастье — это нечто за пределами умственного удовольствия. Оно означает обнаружение источника испытываемого счастья в своей истинной природе.

Неустанная погоня человека за объектами удовольствия и истинный источник этого удовольствия хорошо иллюстрируются простой историей о собаке.

Собака нашла сухую кость и начала грызть её, надеясь добыть кровь. От этого у неё поранились дёсны, и выступило несколько капель крови. Собака тут же почувствовала вкус крови и решила, что она исходит из кости. Тогда она стала грызть кость ещё сильнее, и из её рта потекла кровь. Снова собака слизала её, пока, наконец, не выбилась из сил и не бросила кость.

Точно так же ведёт себя человек, который гонится за объектами удовольствия, ободрённый проблесками счастья, которые, как ему кажется, он испытывает при контакте с ними.

Как и собака, человек считает объект источником удовольствия и преследует его с ещё большим рвением.

Но как только он правильно понимает, что всё это время он наслаждался своей собственной истинной природой Счастья, лишь называя его удовольствием, погоня за объектами прекращается.

Он становится сосредоточенным на Себе и обретает вечное счастье.

То же самое доказывает и пример жука и масла (см. примечание 148).




202. КАКОВА ЦЕЛЬ ВСЕХ ЖЕЛАНИЙ? «БЕЗЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ»

Хотя желание — это прелюдия к мирскому удовольствию, само удовольствие вы испытываете только тогда, когда желание исчезает — то есть когда вы достигаете состояния безжелательности.

Ваше желание объекта заставляет тело и ум непрестанно трудиться, чтобы получить его, и эта деятельность продолжается, пока объект не достигнут.

Но как только желаемое получено, активность, не имея больше цели, естественно прекращается. Тело и чувства расслабляются, а ум перестаёт функционировать.

В этот момент вы абсолютно свободны от желаний. Именно тогда ваша истинная природа Счастья сияет сама по себе. Вскоре, когда ум снова начинает работать, вы связываете пережитое счастье с предыдущим объектом.

Счастье приходит только тогда, когда желание сменяется безжелательностью. Цель всех желаний — Счастье. Поскольку Счастье достигается только через безжелательность, безжелательность и есть цель всех желаний.



203. ОСТОРОЖНО СО СЧАСТЬЕМ В САМАДХИ

Джняна-садхака, услышавший Истину от своего Гуру, в процессе утверждения в ней может случайно впасть в нирвикальпа-состояние, сопровождающееся ощущением интенсивного счастья.

Но он должен быть крайне осторожен, чтобы не увлечься наслаждением, которое приносит этот опыт. Иначе это может поработить его и замедлить прогресс.



204. КАК ВЕДАНТА ВЛИЯЕТ НА ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ?

Ум отвечает за всю мирскую деятельность. Поэтому вопрос сводится к следующему: «Как Веданта влияет на ум?»

Ум не может существовать сам по себе, только опираясь на что-то более сильное. Раньше эго служило опорой и направляло все его действия.

Но когда эго исчезает, ум может зависеть только от абсолютного «Я»-принципа, и на этом фоне он уже не способен сбиться с пути.

Ведантин всегда строго соблюдает законы государства, общества, общины и т. д. Он не видит в их нарушении никакой пользы. Напротив, следуя им, он подаёт пример невежественным людям, для которых это принесёт огромную пользу, ведь эти законы способствуют установлению человеческой справедливости, которая со временем ведёт к божественной справедливости — самой Миру.

С другой стороны, когда вы остаётесь свидетелем во всей своей деятельности, вы становитесь бесстрастным и свободным. Эта бесстрастность ясно и естественно отражается во всех ваших действиях.



205. ЦЕЛЬ ЭТИКИ

Цель этики всегда — бескорыстие. Но состояние свидетеля идёт ещё дальше, делая вас безусловным, лишённым эго. Поэтому, пребывая свидетелем, вы фактически выходите за рамки всей этики.

Этика принадлежит только сфере ума, а свидетель находится за её пределами. Тот, кто достиг этого состояния, не получает ничего от следования этическим законам.

Однако он соблюдает их механически, по привычке, просто чтобы подать пример невежественным.

206. НА ТОМ УРОВНЕ, ГДЕ ВОЗНИКАЕТ ПРИВЯЗАННОСТЬ, ОТ НЕЁ НЕВОЗМОЖНО ОСВОБОДИТЬСЯ

Освобождение достигается не через отрешение от отдельных воспринимаемых объектов, а от всего мира объектов, который проявляется на этом уровне как единое целое.

Другими словами, вам нужно освободиться от самого этого уровня. Это невозможно, оставаясь только в его пределах. Также нельзя отрешиться от всех объектов по отдельности, один за другим.

Поэтому единственный способ обрести полную свободу — это подняться на более высокий уровень и оттуда взглянуть на мир. Тогда прежний мир со всеми его вопросами, возникающими на его собственном уровне, полностью исчезнет.

Так преодолевается привязанность в мире сновидений — когда субъект переходит в состояние бодрствования.




207. СЕРДЦЕ В РАЗНЫХ ПЛОСКОСТЯХ

Духовное сердце не состоит из грубой материи, и потому его нельзя локализовать в пространстве. Однако, чтобы удовлетворить начинающих (адхикариев) на грубом уровне, его условно располагают в правой стороне груди.

Но на тонком уровне сердце — это целостная «Я»-мысль, центр всех мыслей. А за его пределами сердце есть сама Абсолютная Реальность.



208. ВИЗУАЛИЗАЦИЯ

Визуализация происходит, когда эффект, возникающий при зрительном восприятии, создаётся глубиной понимания.




30 июля 1951 года

209. АСТРОЛОГИЯ — ЕЁ СФЕРА И ДЕЙСТВЕННОСТЬ

На вопрос об эффективности астрологии Гурунатхан ответил:

Это система расчётов и применения математики для установления причинно-следственных связей, сведённых к их источнику — «времени».

В этих расчётах необходимо учитывать и многие другие факторы. Если всё это принято во внимание, предсказания чаще всего оказываются верными.

Однако успешно можно предсказать только события, связанные с телом — то, что называют «шарира-ятра» («путешествие тела»). Но даже здесь бывают ошибки, когда Сознание, выходящее за пределы ума, прямо или косвенно влияет на деятельность тела.

Например, если мысли Мудреца вмешиваются из-за пределов времени, предсказания не сбываются. Поэтому в отношении жизни йогинов или садхаков, развивающихся под руководством Мудреца, хорошие астрологи обычно отказываются делать прогнозы. Здесь в действие вступает нечто, выходящее за уровень тела.

«Сильная воля человека превосходит даже судьбу» - Йога-Васиштха

Это означает: если ваша свободная воля становится определяющей в ваших действиях, вы постепенно превосходите свою прарабдха-карму (предопределённые влияния прошлого).




210. КАК БЕСКОРЫСТИЕ ПОМОГАЕТ ВАМ ВЫЙТИ ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА?

Каждый раз, совершая поступок в строгом соответствии с этическими законами, вы на поверхности осознаёте, что это приближает вас к бескорыстию.

Но если внимательно изучить этот же поступок, вы обнаружите, что он ведёт ещё дальше — к истинной основе, лежащей за пределами уровня ума.

Проблеск вашей истинной природы проявляется как удовольствие, когда вы возвращаетесь на уровень ума. Но вы тут же связываете это с предшествующей умственной деятельностью, упуская духовную ценность соединения со своей истинной сущностью.

В каждом поступке, называемом добрым или добродетельным, есть крупица самоотречения, пусть даже малая.

211. МОЖЕТ ЛИ УМ ПРИВЕСТИ МЕНЯ К ПРОЗРЕНИЮ?

Мы говорим об «инстинкте», «разуме», «интуиции», «над-уме», «сверх-уме» и т. д. Во всех этих состояниях ум сохраняется, и вы не выходите за его пределы.

Для прозрения необходимо достичь общей основы всего этого — чистого Сознания или Покоя. Из любой стадии, кроме первой (инстинкта), эту основу можно постичь напрямую, с одинаковым результатом.

Но сама по себе эволюция, сколь угодно продолжительная, никогда не приведёт вас к этой основе — вашей истинной природе.




31 июля 1951 года

212. НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ, ЧТО ПРОЗРЕНИЕ — ЭТО ЭГОИЗМ. МОЖЕТ ЛИ ЭТО БЫТЬ ТАК?

Некоторые люди с их относительной точки зрения утверждают, что постижение Истины эгоистично. Здесь под «я», очевидно, подразумевается низшее «я» или эго. Это утверждение делается без понимания истинного смысла прозрения.

Прозрение означает уничтожение эго, низшего «я». Если какой-то поступок можно назвать эгоистичным, низшее «я» должно сохраниться, чтобы претендовать на плоды действия.

Но здесь происходит именно смерть низшего «я». Ничего не остаётся, чтобы требовать плоды, да и самих плодов, которые можно было бы вкусить, не существует.

Называть это «эгоистичным» — противоречие в терминах. Это следовало бы назвать «Истинным» или «Реальным», но не «эгоистичным».




213. КАК Я МОГУ ДОКАЗАТЬ, ЧТО ИСПЫТЫВАЮ СОВЕРШЕННЫЙ ПОКОЙ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

Гурунатхан: Однако вы согласитесь, что в глубоком сне вы не испытываете ничего противоположного покою — ни активности, ни несчастья. Это и есть характеристика Покоя.

Теперь рассмотрим иначе. Разве вы не раздражаетесь, если вас внезапно будят из глубокого сна?

Ученик: Нет, если при пробуждении предлагают что-то приятное.

Г: Но в сам момент нарушения сна разве вы не испытываете раздражения?

У: Да.

Г: Тогда, когда вам предлагают что-то приятное после пробуждения, вас фактически возвращают к сути состояния глубокого сна, хотя внешне вы находитесь в бодрствовании.

Кроме того, вы так любите глубокий сон, что если он ускользает от вас несколько дней подряд, вы даже прибегаете к лекарствам, чтобы вызвать его. Это тоже показывает, что вы обретаете Счастье в глубоком сне.

После тяжёлого дня вы чувствуете себя истощённым (или несчастным). Но после ночи глубокого сна или отдыха вы ощущаете бодрость и обновление.

Всё это вы явно получаете не откуда-то, а именно из состояния глубокого сна. Это также подтверждает, что глубокий сон — источник счастья и восстановления.



214. КАКОВ МИНИМАЛЬНЫЙ ОПЫТ, НЕОБХОДИМЫЙ ДЛЯ САМОРЕАЛИЗАЦИИ?

Если вы хотя бы раз испытаете Истину в бодрствующем состоянии, как это происходит в состоянии
нирвикальпы, этого будет достаточно, чтобы утвердить вас в Абсолюте.

Ваша убежденность должна быть такой, чтобы вам не требовалось даже думать о том, чтобы утвердиться в Истине.




215. КАКОЙ ОПЫТ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ПОЛЕЗЕН ДЛЯ ПРОЗРЕНИЯ?

Бесполезно переноситься в сферу, о которой вы ничего не знаете.

Но если, оказавшись там, вы чувствуете, что она была вам знакомой всё это время — только такой опыт действительно полезен. Вы должны ощутить, что это всегда была ваша собственная сфера.

Именно это и происходит. Вам показывают самое известное вам — принцип «Я».

Обычно он проявляется в виде множества препятствий, поэтому ваша узнаваемость ничуть не страдает, а убеждённость остаётся непоколебимой.

Это как объятие давно потерянного собственного ребёнка.

3 августа 1951

216. ЛОГИКА ИМЕЕТ СВОИ ОГРАНИЧЕНИЯ. КАКИЕ ОНИ?

Низшая логика делится на индуктивную и дедуктивную. Обе они занимаются только объектами, которые предполагаются существующими, и имеют дело с доказательствами и фактами, отделёнными друг от друга.

Но когда само существование мира — как грубого, так и тонкого — ставится под сомнение и требует доказательства, ни один из этих подходов не помогает.

Потому что здесь единственным, что признаётся существующим, является принцип «Я» или субъективное Осознание. Здесь только высшая логика может помочь нам должным образом. Низшая логика никогда не сможет этого сделать.

Для обычного человека единственным доказательством существования мира являются свидетельства, предоставляемые пятью органами чувств.

Здесь берётся это «доказательство» и анализируется, чтобы показать, что оно вовсе не доказывает существование мира. Оно доказывает лишь чувственные восприятия или сами чувства.

Другими словами, доказательство подтверждает только само доказательство. Следовательно, оно не является доказательством в отношении факта, который требуется доказать.

Если вы утверждаете, что мир существует, то бремя доказательства лежит на вас. Оппонент может просто отрицать это, пока существование не будет доказано вне всяких сомнений.

В конечном итоге, даже если вы откажетесь от всех аргументов и скажете: «Я знаю мир, поэтому он должен существовать» — это тоже не будет убедительным, потому что вы не можете познать ни один объект иначе, как через один из органов чувств.

А это вновь доказывает, что познаётся лишь само чувственное восприятие или чувство, а не объект и не мир.



217. ВЫ ГОВОРИТЕ, ЧТО ОТНОСИТЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ — ЭТО ТОЛЬКО ПАМЯТЬ. КАК ЭТО?

Когда вы действительно что-то знаете? Вы говорите, что знаете что-то, только когда можете это вспомнить. Если не можете, вы говорите, что не знаете.

Знание не связано с объектом.
Это чистое знание само по себе.

Таким образом, память играет очень важную роль в том, чтобы заставить вас верить в то, чем вы не являетесь.



218. УМСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ И ОПЫТ

Умственное знание поверхностно. Но сердце глубоко. Когда знание углубляется, оно сливается с сердцем и становится опытом.



5 августа 1951

219. ВЕЩЬ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. КАК ЭТО?

Вопрос: Говорят, что стена не имеет длины, высоты или толщины. Точно так же тело не имеет веса, высоты и т. д. Как это доказывается?

Ответ: Когда вы пребываете как стена, у вас не возникает мыслей о её высоте, длине и толщине. Они возникают только у того, кто объективирует или видит стену.

Другими словами, эти качества появляются только тогда, когда о них думают. Стена, пребывая как стена, не может объективировать себя или думать о себе. Если она попытается это сделать, то перестанет быть стеной на это время.

Точно так же, когда вы пребываете как тело, у вас нет никакого представления о его высоте или весе. Для вас они не существуют в этот момент, и вы не чувствуете, что они существуют.

Следовательно, вы есть чистое, необусловленное Бытие — как когда вы пребываете чем-либо, так и когда не пребываете ничем.

Тело не имеет права говорить о себе. Только тот, кто видит тело, может и имеет право говорить о нём.

Таким образом, любая вещь, существующая сама по себе, не может иметь качеств, отличных и отделённых от неё.

Не увидев длину, вы не можете её познать или говорить о ней; а чтобы увидеть её, вы должны отделиться от неё. Когда вы отделяете себя от длины, она перестаёт существовать.

Поэтому объекты и их качества не могут существовать вместе, поскольку они являются лишь отдельными объектами с точки зрения вас, единственного субъекта.

Все качества — лишь наложения на субъект. Вы — единственный субъект или воспринимающий, а всё остальное — лишь объекты.

Ни один объект не может существовать независимо от субъекта, и два объекта не могут существовать одновременно.

Жизнь состоит в том, что вы воспринимаете объекты в быстрой последовательности, но воспринимаете их только по одному за раз.

Именно это непрерывное изменение делает жизнь возможной. А само изменение возможно лишь благодаря иллюзии памяти, которая заставляет несуществующее казаться существующим.

Тело не существует ни тогда, когда вы отделяетесь от тела, ни тогда, когда вы думаете о теле.




220. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД ОТНОСИТЕЛЬНЫМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ?

Все вопросы, касающиеся Абсолюта, могут быть объяснены только через примеры из мира, где обе части являются объективными. Здесь в качестве иллюстрации приводится пример горшка и глины, чтобы ответить на этот вопрос.

Горшок не имеет существования, независимого от глины, из которой он сделан. Другими словами, существование горшка производно от глины, которая обладает относительно более постоянным существованием.

Точно так же объекты не имеют существования, независимого от «Я»-принципа. То есть существование мира относительно только по отношению к субъекту «Я».

Здесь «Я» не является грубым, как глина в примере. Тем не менее, «Я» гораздо лучше известно, чем любой объективный или грубый предмет.

Существование этого «Я», хотя и неочевидное для чувств, признаётся всеми людьми без исключения.

Всё остальное существует только в отношении к этому «Я». Вещи зависят от различных доказательств, чтобы подтвердить своё существование.

Но «Я» не нуждается ни в каких доказательствах. Оно самоочевидно (сваям-пракаша) — самосветящееся.

221. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННЫЙ ОПЫТ?

Сознание пребывает как чистый опыт, без переживающего. Когда я познаю стул, я осознаю существование чего-то, называемого Сознанием, отличного и отделённого от стула.

Стул становится лишь инструментом, направляющим моё внимание к Сознанию. Это и есть «Я»-принцип, чистое Сознание.




222. «КОГДА Я ГОВОРЮ "Я ЕСТЬ ТЕЛО", ЭТО ЗНАЧИТ "Я НЕ ЕСТЬ ТЕЛО"» КАК ОБЪЯСНИТЬ ЭТОТ ПАРАДОКС?

После того, как я услышал Истину от своего Гуру, даже если я постоянно буду думать: «Я есть тело», это не сможет навредить мне.

Потому что мысль «Я есть тело» состоит из двух частей — «Я» и «тело» — одна отлична и отделена от другой, согласно уже постигнутой Истине.

Таким образом, постоянное повторение этой мысли будет означать лишь попеременное принятие мыслей «Я» и «тело» множество раз.

Каждый раз, когда вы думаете о теле, вы объективируете его и показываете его отдельным от «Я», в то время как мысль «Я» никогда не может быть объективирована.

Таким образом, каждый раз, повторяя эту мысль — «Я есть тело» — вы на самом деле лишь подчёркиваете отдельность тела от «Я». Это действительно означает: «Я не есть тело».




223. МОГУТ ЛИ ИНСТИТУТЫ ПОМОЧЬ РАСПРОСТРАНЕНИЮ ВЕДАНТЫ?

Один великий филантроп из Америки как-то пришёл к Гурунатану и побеседовал с ним. Он сказал Гурунатану, что готов финансировать любое учреждение, которое тот захочет основать для распространения Веданты. Он предложил огромную сумму, чтобы начать работу немедленно.

На это Гурунатан сразу ответил:
«Я не хочу основывать никаких институтов, и если кто-то спросит моего совета, я только отговорю его. Такие институты очень скоро теряют свою цель и вовлекаются лишь в средства.

Таким образом, они вырождаются в обычные мирские учреждения со всеми сопутствующими им недостатками.

Посмотрите на институты, которые, как считается, были основаны самим Шри Шанкарой с большими надеждами и его благословением. Каково было положение самого Шри Шанкары, и где теперь эти институты?

Институты, как правило, становятся препятствиями на пути к достижению истинной духовности. Они поощряют желание лидерства и нездоровую конкуренцию.

«Веданта или Истина могут быть переданы только через личный контакт с Мудрецом. Это можно сделать только индивидуально, и для этого не нужно никакого института. Если кто-то хочет духовного наставления, я здесь, готов дать его. В этом отношении вы можете считать меня институтом, если хотите.»




224. ЗНАЧЕНИЕ ВОЗЖИГАНИЯ СВЕТА И ГОРЕНИЯ КАМФОРЫ ВО ВРЕМЯ ПУДЖИ ПЕРЕД ИЗОБРАЖЕНИЕМ

Возжигание света означает: «Хотя я принимаю Тебя за форму, Ты на самом деле свет, и я тоже». Именно эта мысль должна вдохновляться возжиганием света во время пуджи.

Камфора, с её сладким ароматом, быстро сгорает и не оставляет следа. Это символизирует сжигание эго перед Абсолютом, не оставляя даже самскары.



225. МОЖЕТ ЛИ ПУДЖА ПОМОЧЬ ДОСТИЧЬ АБСОЛЮТА?

Нет, не полностью. Но она может продвинуть вас далеко на пути к Абсолюту. Пуджа Абсолюту совершается в четырёх прогрессивных стадиях:

1. Грубая пуджа — обычная пуджа, совершаемая органами действия.

2. Устная пуджа (джапа) — пуджа, совершаемая словами.

3. Ментальная пуджа (медитация) — пуджа, совершаемая умом.

4. Пуджа самости (Атма-пуджа или самадхи) — пуджа, совершаемая собственным «Я».

Здесь пуджа совершается «Я» для «Я». Вы всё ещё в ментальной сфере, и пуджа может привести вас только до этого предела.

За этим пределом — ваша истинная природа, которую можно постичь только с помощью личного Карана-гуру.

11 августа 1951

226. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ПОЛЕМ НАУКИ?

Наука начинается с фундаментальной ошибки — приписывания независимого существования миру объектов, оставляя субъект и ближайшее к нему — ум — самим себе. Наука исследует лишь отдалённые вещи.




227. КАК СВЯЗАНЫ ДЕЙСТВИЯ С МУДРЕЦОМ?

У Мудреца есть как мирские, так и духовные действия. Для него и те, и другие являются игрой, равнозначной по отношению друг к другу.




228. ДЕЙСТВИЯ

Согласно шастрам, действия бывают двух видов — греховные и благие. Нужно превзойти и те, и другие, прежде чем достичь освобождения.

Грехи должны быть очищены добродетелью, а сама добродетель в конечном итоге должна быть отдана Абсолюту.

Только тогда человек становится достойным освобождения, согласно шастрам.



229. ДАЖЕ В СТРАДАНИИ ИЛИ ЛЮБОМ ДРУГОМ ЧУВСТВЕ ЕСТЬ СЧАСТЬЕ. КАК ЭТО ДОКАЗАТЬ?

Мы часто платим тяжело заработанные деньги, чтобы посмотреть спектакли (например, «Налла-тангал»), полные страданий от начала до конца.

То есть человек сознательно ищет страдания. Это ясно показывает, что за этим страданием скрывается нечто, приносящее истинное удовольствие.

Точно так же существует состояние, называемое «вираха-мадхури» (сладость разлуки), которого жаждут преданные.

История Радхи и Мадхавы — яркий пример этого. Казалось бы, Радха страдала от разлуки с Кришной и молила о воссоединении. Но на самом деле она не хотела, чтобы он вернулся слишком быстро, даже если бы он был готов.

Она испытывала большее счастье в самом томлении, чем могла бы получить от его исполнения.

Это особая любовь, которая не стремится к реальному соединению, а желает лишь продлевать тоску без достижения цели. Исполнение же прекращает наслаждение.

Но счастье, переживаемое в тоске, чище, интенсивнее и длительнее, чем счастье от исполнения. В этой тоске человек на самом деле наслаждается собой, не осознавая этого. Это видно из того, что он не хочет, чтобы его отвлекали или чтобы он забыл об этом томлении.

Это показывает, что Счастье — основа кажущегося страдания, как и всех других чувств.

Чтобы испытать Счастье, необходимо отбросить все объекты. Но в случае страдания, напротив, нужно цепляться за объекты, пока оно длится.

Мир объектов должен исчезнуть, чтобы проявилось Счастье, и должен появиться, чтобы проявилось страдание. Когда страдание лишается всех объектов, оно превращается в само Счастье.

Точно так же, когда видение лишается формы, оно сводится к чистому Знанию или Сознанию.



230. ПОЧЕМУ БОЛЬШИНСТВО БХАКТ НЕ ЛЮБЯТ АДВАЙТУ?

Бхакта обычно не хочет становиться единым со своим ишта-девой (избранным божеством). Его мотивирует лишь наслаждение от связи с божеством, при этом он всегда остаётся отдельным. Он боится, что, став единым с божеством, наслаждение прекратится.

Но он ошибается. До сих пор он наслаждался ишта-девой лишь как объектом, получая лишь отражённое удовольствие. Но когда он становится единым с божеством, он перестаёт быть наслаждающимся в обычном смысле и становится самим Счастьем.