Атмананда Кришнаменон

126. САХАДЖА ИЛИ ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

882. САХАДЖА-СОСТОЯНИЕ

Сахаджа-состояние — это состояние, в котором ты сохраняешь уверенность или глубокое убеждение, что никогда не покидаешь свою истинную природу Сознания и Покоя.



576. ПРОВЕРКА ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ

Когда вас спрашивают, кто вы, если ответ приходит спонтанно: «Я есть чистое Сознание», можно сказать, что вы достигли естественного состояния.



795. МОЖНО ЛИ НАЗВАТЬ САХАДЖА-СОСТОЯНИЕ ПОСТОЯННЫМ САМАДХИ?

Нет. Если вы так настаиваете на использовании слова "самадхи", вы можете сказать, что тогда вы в постоянном самадхи.

Но будьте там, где вы есть, и знайте, что вы есть.



23. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД «ЕСТЕСТВЕННЫМ СОСТОЯНИЕМ»?

Без мыслей и чувств обычный человек осознаёт себя как тело и отождествляется со всеми его действиями.

Точно так же джнянин, без мыслей и чувств, знает, что он — Реальность, выражающая себя во всех восприятиях, мыслях и чувствах, оставаясь неизменной.

То, что вы называете опытом, и есть истинный принцип «Я», сияющий в собственной славе за пределами ума.

Использование слова «реализация» как действия ошибочно, поскольку оно подразумевает ограниченность временем.

Вы не можете осознать объект, если не осознаёте Себя за пределами ума.

Поэтому, даже когда вы говорите, что осознаёте объект, на самом деле вы осознаёте знание об объекте, которое, в свою очередь, сводится к чистому знанию, а затем — к субъективному принципу «Я» или самому Переживанию.

Это означает, что вы всегда пребываете в своём Истинном Центре.




243. В ЧЕМ ЗНАЧЕНИЕ САХАДЖА-СОСТОЯНИЯ?

Вы утверждаетесь в том, что на самом деле подразумевается или происходит, когда вы говорите: «Я знаю» или «Я люблю».

В процессе познания или любви объект постепенно приближается к вашему «Я», пока окончательно не растворяется в вас как Сознание или Покой. Чистая Любовь и Сознание всегда уничтожают эго.

В таких утверждениях, как «Тот, кто видит…», «Тот, кто слышит…», «Тот, кто мыслит…», неопределенное «тот» — сама абсолютная Реальность. Тот, кто осознает это, пребывает в сахаджа-состоянии.

Даже после осознания, что увиденное было веревкой, можно продолжать видеть змею во всех деталях. Но страх исчезнет, ведь вы знаете, что змея — ваше собственное творение.

Так и джнянин в сахаджа-состоянии видит мир в «Я», но не затрагивается им.

Шри Каттампи-свами (современник Шри Атмананды) часто говорил: «Всё это — множественность Единого».

Шри Шанкара: «Восприятие объекта — словно подношение в огонь знания».

Гурунатан: «Единое — Истина. То, что вы называете "два", на самом деле "один-один", а "три" — "один-один-один".

Слово "два" заставляет забыть Единое, лежащее в основе всех чисел. Но "один-один" напоминает о Реальности. "Два" никогда не существует по-настоящему».

Так же и со всеми объектами: смотрите на них, не забывая их общую основу — принцип «Я» или Сознание. Это и есть сахаджа-состояние.



677. КАК ОТЛИЧИТЬ СОСТОЯНИЕ ГЛУБОКОГО СНА ОТ САХАДЖА (ЕСТЕСТВЕННОГО) СОСТОЯНИЯ?

Прежде чем объяснить это, необходимо определить термины Атма и не-Атма (анатма).

Атма — это подлинный принцип «Я» за пределами ума и, следовательно, за пределами времени.

Не-Атма (также называемая анатма) включает в себя всё объективное: мысли, чувства, восприятия и действия.

1. Забывание себя и забывание не-Атмы — это сон.

2. Тот, кто знает, что забывание не-Атмы — это растворение не-Атмы в Атме, пребывает в реальности.

3. Тот, кто видит, что забывание не-Атмы и кажущегося «Я» (ошибочно называемого Атмой) происходит в самой Атме, пребывает в реальности.

4. Тот, кто намеренно растворяет не-Атму в Атме и остаётся забывшим себя, пребывает в реальности.

Эти четыре подхода лишь незначительно отличаются друг от друга.




464. ЧТО ТАКОЕ САХАДЖА-СОСТОЯНИЕ?

Джнянин, переживая конечное Счастье, знает, что он не испытывает ничего нового, и что ограничение, которое он раньше накладывал на Счастье до реализации, было иллюзией.

Таким образом, он знает, что то, что человек воспринимает как ограниченное счастье, кажущееся исходящим от объектов, на самом деле является этим безграничным конечным Счастьем.

Поэтому, даже если Мудрец внешне ведет обычную жизнь, как и прежде, он не видит мир так, как видят его наблюдатели.

Даже когда другие думают, что он гоняется за объектами удовольствия, он, с его точки зрения, всегда наслаждается своим сварупананда (внутренним блаженством).

Мудрец в сахаджа-состоянии не беспокоится — насколько это касается его — объяснениями объективного мира или его деятельности.

Смерть для него произошла давно, в момент первого осознания Истины.

Последующая остановка праны намного позже и вызванный этим паралич тела, который мы обычно называем смертью, не означает момента смерти его эго.

Конечный идеал — не «не видеть», когда появляются объекты, а быть глубоко убежденным, что Реальность находится далеко за пределами как видения, так и невидения органами чувств.

Вы лишь свидетельствуете эти восприятия, и они никоим образом не влияют на вас.

Хотя глаз показывает вам дворец на заднике (занавесе) сцены очень реалистично, интеллект изнутри говорит вам, что это не реально, и вы охотно принимаете это исправление.

Точно так же, хотя органы чувств показывают объекты как реальные, принцип «Я» — стоящий за органами чувств — исправляет их и говорит вам, что все это иллюзия.

Мудрец охотно принимает эту позицию и позволяет телу и уму продолжать функционировать, как прежде, подобно тому как тот, кто видит занавес, продолжает видеть дворец на нем, но не позволяет себе увлекаться вердиктом глаза.

Вы не можете не видеть, если смотрите глазами. Единственный способ избежать видения — перестать смотреть глазами.

Но Мудрец не хочет выполнять эту бесполезную работу. Он довольствуется пребыванием в конечной Истине, чем бы ни были заняты ум и тело.

Мы по невежеству говорим о деятельности Мудреца. Это явное противоречие в терминах.

Мудрец — это принцип, превосходящий как активность, так и бездействие. Поэтому Мудрец не может заниматься какой-либо деятельностью как Мудрец; а то, что занято деятельностью, не является Мудрецом.

Короче говоря, то, что видимо нашим органам чувств или уму, не есть Мудрец.

Мудрец невидим и является основой всех восприятий — конечной Реальностью. Мы никак не можем примирить Мудреца и деятельность, которую так невежественно ему приписываем.

Вы говорите, что поехали в Шастамангалам на автобусе. Кроме посадки и выхода из автобуса, вы не совершали никакой другой деятельности.

Все движение принадлежало автобусу, и все же вы говорите, что поехали, приписывая движение автобуса себе, кто был лишь молчаливым свидетелем его активности.

Тем не менее, вы утверждаете, что поехали в Шастамангалам. Это игра невежества. Мудрец не приписывает себе деятельность чего-либо другого. Он всегда отдает должное и никогда не отождествляет себя с телом, чувствами или умом.

Теперь, применяя аналогию с автобусом субъективно, мы видим, что автобус представляет объективную группу тела, чувств и родового ума, а «вы» в автобусе — это реальный принцип «Я».

Поэтому, даже когда Мудрец (реальный принцип «Я») устранил все отождествления с объективной группой, эта группа остается нетронутой, чтобы функционировать так же точно и разумно, как и прежде, под руководством того же «невежества», которое направляло ее раньше.

То, что вы называете «разумом», основано на чистом невежестве, которое с точки зрения Реальности является такой же мертвой материей, как и тело.


Содержание