Атмананда Кришнаменон

103. ПУТИ К ИСТИНЕ – ТРАДИЦИОННЫЕ И ПРЯМЫЕ

1136. ЧТО ТАКОЕ ПУТЬ ДЖНЯНЫ К ИСТИНЕ?

Он включает в себя как традиционный путь, так и прямой путь. Согласно традиционному пути, джняна-садхака, направляемый Джнянином (Карана-гуру), должен пройти четыре определенных этапа в строгой последовательности:

1. «Узнать это» — из уст Гуру.
2. «Насладиться этим» — благодаря личным усилиям.
3. «Стать этим».
4. «Быть этим».

Этот метод основан на самскарах двойственности, поэтому учение продолжается даже после «бытия этим». Этот след двойственности еще предстоит преодолеть, чтобы достичь окончательной Истины.

Но согласно прямому пути к Истине, недвойственность подчеркивается с самого начала, доказывая, что нет ничего, кроме знания. Самскара двойственности немедленно исчезает. Таким образом, «узнать это» — значит «быть этим», и поэтому, по сути, существует только один шаг к окончательной Истине.



478. В ЧЕМ РАЗНИЦА МЕЖДУ УПАНИШАДИЧЕСКИМ И ПРЯМЫМ ПОДХОДАМИ К ИСТИНЕ?

Все упанишадические методы пытаются исключить тебя из анатмы (не-Я) и утвердить в Атме.

Но здесь, согласно прямому методу, тебе показывают, что ты никогда не можешь уйти ни от своей собственной тени, ни от своей реальности.

Тебя просто просят глубоко взглянуть на то, что ты называешь анатмой, и увидеть вне тени сомнения, что это ничто иное, как Атма — Реальность.



266. КАК ПЕРЕЖИВАЕТСЯ ИСТИНА?

Согласно традиционному пути, считается, что Истина открывается садхаке как знак божественной милости после долгой практики мананы и нидидхьясаны, предваряемых услышанием Истины от Гуру.

Но с Гуру, утвердившимся в естественном состоянии и следующим прямым путём к Истине, всё иначе. Он — сама Истина и знает Истину. Ему не нужна милость извне, чтобы вести ученика к Истине. Он точно знает, как объяснить ученику, что есть Истина, и может безопасно привести его к ней прямо здесь и сейчас.

Однако ученику, конечно, нужно приложить некоторые усилия после этого — чтобы утвердиться в осознанной Истине и достичь естественного состояния.



266. КАК ПЕРЕЖИВАЕТСЯ ИСТИНА?

Согласно традиционному пути, считается, что Истина открывается садхаке как знак божественной милости после долгой практики мананы и нидидхьясаны, предваряемых услышанием Истины от Гуру.

Но с Гуру, утвердившимся в естественном состоянии и следующим прямым путём к Истине, всё иначе. Он — сама Истина и знает Истину. Ему не нужна милость извне, чтобы вести ученика к Истине. Он точно знает, как объяснить ученику, что есть Истина, и может безопасно привести его к ней прямо здесь и сейчас.

Однако ученику, конечно, нужно приложить некоторые усилия после этого — чтобы утвердиться в осознанной Истине и достичь естественного состояния.



1030. МЕТОДЫ ДЛЯ САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Методы, обычно используемые для Самореализации, бывают двух видов:

1. Процесс поглощения (традиционный метод).
2. Процесс отделения (прямой метод).

Йогически настроенные джнянины обычно используют первый метод — поглощения.

Здесь вы пытаетесь очистить ум и сделать его все более саттвичным, пока в конце концов не сделаете его пригодным для поглощения в ваше собственное Я.

Существует еще одно применение процесса поглощения. Объект находится на расстоянии. Вы приближаете его, видя. Вы приближаете его еще больше, любя. Наконец, познавая, вы поглощаете его в себя.

Настоящие джнянины используют второй метод — отделения. Обычное «я» человека — это грубая смесь истинного Я с множеством наслоений, а именно: тела, чувств и ума.

Доказывая с помощью разума и собственного опыта, что вы не тело, чувства или ум, и отделяясь от всего этого, вы остаетесь в своем истинном Я.

Согласно этому процессу, все — от интеллекта до тела и мира — становятся объектами, которые нужно отделить от вас.



1199. ТРАДИЦИОННЫЙ ПУТЬ РЕАЛИЗАЦИИ, ИНТЕРПРЕТИРУЕМЫЙ В СВЕТЕ ПРЯМОГО МЕТОДА

Традиционный путь реализации проходит через шрути, юкти и анубхаву.

Космологически это можно назвать шраваной, мананой и нидидхьясаной.

Но в свете прямого метода их можно интерпретировать следующим образом:

1. Шрути: Слушание слов Гуру об Истине.
2. Юкти: Размышление с помощью интеллекта и разума об изложенной Истине.
3. Анубхава: Глубокое размышление в свете высшего разума об Истине как своей собственной истинной природе — до тех пор, пока Истина не проникнет глубоко в ваше существо как переживание.

Согласно этому методу, окончательным критерием реализации является то, подтверждает ли высший разум ваш опыт как истинный. Если да, то реализация завершена.



1359. ЧЕМ КОСМОЛОГИЧЕСКИЙ (ТРАДИЦИОННЫЙ) ПУТЬ ДЖНЯНЫ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ ПРЯМОГО ПУТИ?

В прямом пути (также называемом вичара-марга), если искатель оказывается достаточно искренним и стремится к Истине, Карана-гуру принимает его как ученика. Затем ему раскрывается вся Истина, и искатель, внимающий словам Гуру с полной сосредоточенностью, осознаёт Истину здесь и сейчас.

Получив сильнейшую уверенность и подтверждение от своего собственного «Бытия» относительно правильности и глубины переживания Истины, он должен держаться за этот опыт своим способом.

Это удержание со временем делает его истинную природу Истины всё более знакомой, и так он постепенно утверждается в Реальности. Ничто не может быть для него препятствием на любом этапе.

Но случай искателя, следующего традиционным космологическим путём к Истине, совершенно иной.

После долгого и трудного курса предварительных практик Гуру однажды объясняет значение афоризма «Тат твам аси» и доказывает, что сущность индивидуального и космоса едина.

Однако это знание остаётся для искателя лишь косвенным (парокша) или объективным знанием. Чтобы сделать это знание прямым и пережить Истину, он должен продолжать усилия многие годы, медитируя на три разных афоризма один за другим, каждый для определённой цели.

Основные трудности косвенного переживания Истины (как «Тат твам аси», означающего, что кутастха и Брахман едины):

1. Отдалённость и чуждость Брахмана;
2. Кажущаяся малость кутастхи или «Я» в обычном понимании;
3. Кажущаяся огромность Брахмана, которая тоже является ограничением.

Средства:

Глубоко медитируя на афоризм «Ахам Брахмасми», Брахман приводится в непосредственную и близкую связь с «Я».

Затем, медитируя на афоризм «Брахмаивахам асми», устраняется чувство малости, обычно приписываемое «Я».

Наконец, медитируя на афоризм «Праджнянам Брахма», устраняется чувство огромности (естественное следствие концепции Брахмана), оставляя Самость как Атман, окончательный принцип «Я».

Но в прямом методе с самого начала объясняется, что «Я есть Сознание» (соответствуя смыслу последнего афоризма в космологическом пути).

Это не оставляет места для дополнительных проблем, и искатель мгновенно осознаёт истинную природу себя. Ему нужно лишь держаться этого переживания, чтобы утвердиться в нём.



1208. ВСЕ КОСВЕННЫЕ ПУТИ К ИСТИНЕ В КОНЕЧНОМ СЧЕТЕ ПРИХОДЯТ К ПРЯМОМУ ПУТИ

Бессчетные пути использовались с незапамятных времен для достижения Истины; и мудрецов, которые вышли этим путем, также было немало. Путь, принятый большинством, был космологическим.

Какую бы садхану человек ни избрал в начале, фактическое постижение возможно только через прямой метод, представленный в афоризме «Праджнянам асми» — «Я есть сознание».

Этот афоризм космологические подходы принимают только на самом последнем этапе, после того как другие афоризмы исчерпаны.

Но прямой метод основан на истине этого жизненно важного афоризма, и искатель усваивает его уже на начальном этапе своей садханы. Поэтому его постижение завершается в тот момент, когда он слышит Истину из уст Гуру.


Содержание

104. ПОКОЙ

850. ПОЧЕМУ ЛЮДИ ИДУТ НА ВОЙНУ?

Потому что война уже внутри них. Они не нашли внутреннего Мира и потому не могут избежать ни войны внутри себя, ни войны вовне, которая является следствием первой.

Поэтому старайся ослабить свое эго и обрести вечный Мир внутри. Только тогда ты сможешь преодолеть любую внешнюю войну.



852. КАК ПРИНИМАТЬ РЕШЕНИЯ В СЛОЖНЫХ СИТУАЦИЯХ?

Сначала определи, что владеет тобой в этой ситуации. Если это Мир — уступи. Если это трусость — тогда стой и сражайся.

Убей своего врага (сначала субъективно — желание, а затем, если нужно, объективного врага).

Борьба внутри тебя — это борьба между Миром с одной стороны и различными чувствами, мыслями и эмоциями — с другой.



10. «УМ КАК УМ НЕ ЗНАЕТ ПОКОЯ, А УМ В ПОКОЕ — ЭТО УЖЕ ВОВСЕ НЕ УМ»

Самое универсальное из всех человеческих желаний однозначно выражено в спонтанном утверждении, которое все произносят: «Я хочу покоя ума».

Это означает, что деятельность ума никогда не является нашей конечной целью.

Если беспристрастно изучить это утверждение, становится ясно, что Покой — подлинная цель человеческих устремлений.

Но, будучи неспособным освободиться от власти ума, человек связывает ум с этим желанием абсолютного Покоя и считает себя тем, кто его обретает.

Увы, когда ум, освобождённый от всей своей активности, наконец соприкасается с желанным Покоем, он обнаруживает, что растворяется и исчезает в нём, возвращаясь к своей истинной природе.

Таким образом, каждый — осознанно или нет — ищет свою собственную истинную природу.


Содержание

105. ВОСПРИЯТИЕ И ПЕРЦЕПТ

571. ВОСПРИЯТИЕ И «Я»

Восприятие состоит из проявления принципа «Я» и объективной части восприятия. Возьмем, например, «видение».

Видение не может существовать в непроявленной форме — ни до, ни после акта видения. Но принцип «Я» существует как непроявленный и до, и после акта, и то же самое «Я» проявляется в видении.

Следовательно, объект — это проявление только «Я», а не органов чувств.

Это показывает, что когда мир появляется, мир «Я-ет»; или, другими словами, когда что-либо проявляется, я есть «сияние» в нем.

Все парадоксы растворяются в Мудреце.



4. КАКОВА ПРИРОДА ОБЪЕКТА ВОСПРИЯТИЯ?

Джнянин — это тот, кто видит Абсолют в разнообразии объектов.

Незнающие, отождествляющие себя с телом, воспринимают только грубые объекты.

Отождествляющие себя с умом видят тонкие объекты [мысли, чувства].

Джняни, пребывающий как Сознание, воспринимает только Сознание.



1278. В ЧЁМ ИСТИНА ВОСПРИЯТИЯ?

Я есть Атма, самосветящееся Сознание. Можно сказать, что я сначала проявляю себя как безобъектное Сознание, по своей природе самосветящееся. Именно это безобъектное Сознание выражается как идея или чувственный объект, и вы говорите, что воспринимаете его.

Но когда происходит так называемое восприятие, кажущийся объект теряет свои ограничения, и его суть — Сознание — предстаёт как безобъектное «Я». Следовательно, вы воспринимаете не что иное, как Само «Я».



252. ЧУВСТВА КАК ЦВЕТНЫЕ ОЧКИ

Ваши чувства — словно цветные стекла перед Сознанием. Они искажают видение и создают мир.

Нужно лишь снять эти стекла (чувства и ум) — и вы увидите Реальность в ее нагой славе.



1269. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА ВЫ ВИДИТЕ ОБЪЕКТ?

1. Сначала вы видите форму. Это относится к области восприятий, которые являются результатом работы органов чувств.

2. Затем вы соединяете её с множеством концепций, принадлежащих сфере ума.

3. Наконец, вы приписываете объекту постоянство, которое на самом деле принадлежит вашему «Я» и обозначается как «Оно» по отношению ко всем объектам.

Всё это вместе создаёт так называемый объект. Но когда вы осознаёте «Оно», которое всегда присутствовало, первые две составляющие естественным образом исчезают. И тогда «Оно», до сих пор неведомое, становится познанным в истинном смысле.



100. ЧТО ТЫ ВИДИШЬ?

Я вижу само "видение". Форма - это просто синоним видения, звук - синоним слышания.

Но видение, слышание и другие восприятия не могут стать объектами восприятия. Поэтому ты на самом деле ничего не видишь, не слышишь, не ощущаешь.

Форма не существует отдельно от видения - даже в мыслях. Форма - это само видение. Когда это понимаешь, восприятие теряет смысл.

Реализм (вера в реальность объектов) и идеализм (вера в реальность мыслей) рушатся перед этим пониманием.

Есть только чистое восприятие без объектов - это и есть сама Реальность. Даже когда ты видишь объект, ты видишь только себя.

Абстрактное мышление невозможно без конкретных объектов, кроме двух случаев:

1. "Я - чистое Сознание"
2. "Я существую"

Если сосредоточиться на этих мыслях, они скоро исчезнут, оставив тебя в чистом Сознании.

Эти мысли не должны принимать конкретную форму - они должны раствориться, приведя тебя к "Я", которое всегда сияет как чистое переживание.



1429. ЧТО ТАКОЕ ПЕРЦЕПТ?

Первый ответ: Перцепт [наглядный образ объекта] на самом деле не существует – ни в настоящем, ни в прошлом, ни в будущем. Перцепт – это результат восприятия, и он не может существовать независимо от восприятия.

Таким образом, перцепта не может быть ни до, ни после восприятия.

Восприятие является частью самого перцепта. Поэтому, если вы попытаетесь воспринять перцепт, часть восприятия должна быть извлечена из него и помещена вовне, чтобы его воспринять.

Но когда часть восприятия извлечена, перцепт разрушается и исчезает. Таким образом, перцепта нет и во время восприятия.

Это само восприятие, временно проявляющееся как перцепт.

Поэтому «перцепт» – это неправильное название. Есть только восприятие. А восприятие, зависящее от Сознания для своего существования, есть не что иное, как сознание.

Точно так же само Сознание проявляется как идея; и когда Сознание пытается воспринять идею, идея исчезает, и остаётся только Сознание.

Таким образом, всё есть Сознание.

Более краткий подход: Перцепт – это не что иное, как объект, и он представляет собой весь мир. Восприятие является частью перцепта, поэтому перцепт – это само восприятие.

Сознание является частью восприятия, поэтому восприятие – это само Сознание.

Точно так же Сознание является частью идеи, поэтому идея – это само Сознание.

Таким образом, мир, как грубый, так и тонкий, есть не что иное, как Сознание.


Содержание

106. ЛИЧНОЕ И БЕЗЛИЧНОЕ

626. ЛИЧНОЕ И БЕЗЛИЧНОЕ

Вы есть личное, когда вы осознаёте что-либо.

Вы есть безличное, когда вы есть само Сознание.



671. ДУХОВНОЕ ВОРОВСТВО

Личное в человеке, присваивающее то, что по праву принадлежит безличному, называется «духовным воровством».



823. В ЧЕМ РАЗНИЦА МЕЖДУ ВОСПРИЯТИЕМ ЛИЧНОСТНОГО И БЕЗЛИЧНОГО?

В принципе, оба восприятия одинаковы. Вы воспринимаете и то, и другое, временно становясь этим.

Вы направляете свое внимание на безличное и пребываете как это безличное.

Но для восприятия личностного или объектов вы также используете инструменты органов чувств и ума.

Вы концентрируете ум (кажущееся «я») на объекте, и в результате временно становитесь этим объектом. Настолько, что когда я там как объект, меня здесь, в теле, нет.



1161. УВИДЬТЕ БЕЗЛИЧНОЕ В ЛИЧНОМ И ЗА НИМ.

Личное никогда не может познать ни безличное, ни даже само личное. Именно безличное, стоящее за личным, позволяет ему что-либо познавать, даже в обычном смысле. Попытайтесь увидеть это безличное даже в личном, и это разрешит все феноменальные проблемы. Если эго умирает, а речь продолжается, то что говорит?

Конечно, само-сияющее «Я», а не эго.

Когда вы слышите предложение, что связывает уже произнесенные слова? Только «Я». Поэтому увидьте это «Я» через слова, речь, действия и т. д. Это упражнение со временем утвердит вас в окончательной Истине, истинном «Я».


Содержание

107. ПЕРСПЕКТИВА

684. МАНИЯ УЛУЧШЕНИЯ МИРА

Вопрос: Оглядываясь вокруг, мы видим, как отдельные люди, сообщества и правительства прилагают титанические усилия, чтобы улучшить мир. Разве это все напрасно?

Ответ: Сам вопрос духовно неверен и нелогичен. Вопрос предполагает, что вы смотрите вовне через свои чувства и видите несовершенный мир чувств. Вы хотите сделать его совершенным с помощью действий, которые также направлены вовне.

Ваш мир чувств неразрывно связан с вами через ваши чувства. Кажущееся несовершенство мира — это несовершенство перспективы, которая воспринимает мир. Примените лекарство у источника и сначала усовершенствуйте свою перспективу.

Когда вы становитесь совершенным, ваша перспектива также становится совершенной, и одновременно мир вашего восприятия также кажется совершенным.

Когда вы смотрите через чувства, появляются только грубые объекты; когда вы смотрите через ум, появляются только мысли или чувства; а когда вы смотрите через Сознание, которое совершенно, появляется только Сознание, и оно совершенно.

Видение мира меняется в зависимости от вашей позиции и инструмента, который вы используете. Никакое отбеливание не сделает вашу стену белой, пока вы смотрите через зеленые очки.

Когда человек становится совершенным, он становится безличным; а безличное не может придавать реальность личному, тем более спускаться, чтобы улучшить его.



167. НУЖНО ТОЛЬКО СУБЪЕКТИВНОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ И КОРРЕКТИРОВКА ПЕРСПЕКТИВЫ

Миры, появляющиеся в разных состояниях, отличаются друг от друга. По мере того как вы меняетесь, миры тоже меняются.

Оставаясь ограниченным телом и умом, если вы попытаетесь изменить мир, чтобы сделать его красивым или приятным для вашего умственного удовлетворения, всё будет напрасно. Мир останется таким, какой он есть.

Но если вы измените свою позицию или перспективу и отождествите себя с истинным принципом "Я", мир тоже изменится; не как красивый или приятный, а как Сама Красота и Счастье, единые с принципом "Я".

Поэтому просто исправьте свою внутреннюю перспективу, и вы будете свободны навсегда и счастливы в любом мире, в котором находитесь. Это возможно только через осознание Истины во всех её аспектах.



1198. РАЗЛИЧНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ ВОСПРИЯТИЯ МИРА

1. Ученый отождествляет себя с физическим телом и поэтому имеет дело с объектами и их взаимоотношениями.

2. Йогин и мистик отождествляют себя с умом, как с идеями или идеалами, которые являются лишь тонкими объектами, и воспринимают их соответственно.

3. Ведантин отождествляет себя с Сознанием, которое является его истинной природой, и видит все как Сознание.



1206. ПРОТИВОРЕЧИВЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ

Человек перемещается беспорядочно между чувственными, ментальными и сознательными планами.

Невежественный человек считает, что он — это тело, поддерживающее ум внутри, а ум поддерживает Атму, которая еще глубже.

Но позиция духовного искателя прямо противоположна. Он верит, что Атма удерживает ум, а ум удерживает тело. Духовный искатель должен твердо закрепить свою позицию, прежде чем начинать исследование, чтобы убедиться, что его выводы разумны и правильны.



1329. КАК ВИДЕТЬ ВЕЩИ В ПРАВИЛЬНОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ?

Предположим, вы видите этот стул. Там происходят следующие процессы:

1. Органы чувств предоставляют форму.
2. Ум предоставляет концепции или идеи.
3. Самость предоставляет чувство Реальности.

Из этих трех первые два пункта разрознены и получают связь только через третий — Самость. Поэтому видеть через неизменную Самость — это правильная перспектива.

Если вы смотрите через любой из первых двух пунктов, которые изменчивы, вы не можете прийти к какому-либо определенному выводу.

Первый находится в пространстве, второй — во времени, а третий — за пределами. Таким образом, через первые два пункта вы постепенно приближаетесь, а в третьем вы становитесь едины с вашей собственной Самостью — Истиной.

Содержание

108. УДОВОЛЬСТВИЕ И СТРАДАНИЕ

174. УДОВОЛЬСТВИЕ И БОЛЬ, ХОТЯ И ЯВЛЯЮТСЯ МОИМИ ПЕРЕЖИВАНИЯМИ, НЕ ЗАТРАГИВАЮТ МЕНЯ. КАК?

Я чувствую удовольствие в один момент и боль в другой. Но я остаюсь неизменным на протяжении всего.

Таким образом, мои удовольствие и боль не проникают в мою истинную природу. Как же они могут на меня повлиять?




1315. КАК ИСКОРЕНИТЬ СТРАДАНИЕ?

Вопрос: Хотя мне сказали, что я не тело, не чувства и не ум, я не могу избежать или забыть страдание, когда оно приходит.

Ответ: Очевидно, вы хотите заменить страдание удовольствием. Истина в том, что и то, и другое — иллюзии, и что вы пребываете как эта Истина даже тогда, когда удовольствие и страдание приходят и уходят.

Не устранение или забывание страдания является целью, но лишь правильное знание, что страдание и удовольствие суть ничто иное, как ваша истинная природа — Сознание. Поэтому вас не затрагивает все, что бы ни происходило.




229. ДАЖЕ В СТРАДАНИИ ИЛИ ЛЮБОМ ДРУГОМ ЧУВСТВЕ ЕСТЬ СЧАСТЬЕ. КАК ЭТО ДОКАЗАТЬ?

Мы часто платим тяжело заработанные деньги, чтобы посмотреть спектакли (например, «Налла-тангал»), полные страданий от начала до конца.

То есть человек сознательно ищет страдания. Это ясно показывает, что за этим страданием скрывается нечто, приносящее истинное удовольствие.

Точно так же существует состояние, называемое «вираха-мадхури» (сладость разлуки), которого жаждут преданные.

История Радхи и Мадхавы — яркий пример этого. Казалось бы, Радха страдала от разлуки с Кришной и молила о воссоединении. Но на самом деле она не хотела, чтобы он вернулся слишком быстро, даже если бы он был готов.

Она испытывала большее счастье в самом томлении, чем могла бы получить от его исполнения.

Это особая любовь, которая не стремится к реальному соединению, а желает лишь продлевать тоску без достижения цели. Исполнение же прекращает наслаждение.

Но счастье, переживаемое в тоске, чище, интенсивнее и длительнее, чем счастье от исполнения. В этой тоске человек на самом деле наслаждается собой, не осознавая этого. Это видно из того, что он не хочет, чтобы его отвлекали или чтобы он забыл об этом томлении.

Это показывает, что Счастье — основа кажущегося страдания, как и всех других чувств.

Чтобы испытать Счастье, необходимо отбросить все объекты. Но в случае страдания, напротив, нужно цепляться за объекты, пока оно длится.

Мир объектов должен исчезнуть, чтобы проявилось Счастье, и должен появиться, чтобы проявилось страдание. Когда страдание лишается всех объектов, оно превращается в само Счастье.

Точно так же, когда видение лишается формы, оно сводится к чистому Знанию или Сознанию.



131. БОЛЬ И УДОВОЛЬСТВИЕ

Боль и удовольствие — это две стороны одной медали, и фактически они порождают друг друга.

Чем сильнее вы страдаете, тем больше наслаждаетесь потом, и наоборот. Если голод или жажда были мучительными (что есть чистая боль), то последующее удовольствие от обильной трапезы будет столь же интенсивным. Вы не можете принять или отвергнуть лишь одну из этих фаз.

Но как только вы осознаете, что источник всего этого — ваше собственное «Я» или истинная природа, любое переживаемое удовольствие или боль становятся вами самими, теряя характеристики удовольствия или боли. И тогда воцаряется вечный покой.




593. СЧАСТЬЕ, СТРАДАНИЕ И ПРИНЦИП «Я»

Страдание зависит от многообразия или объектов для своего существования и часто прорывается в шумное насилие.

Счастье зависит только от одной Реальности — принципа «Я». Когда джива находится в состоянии Счастья (не удовольствия), он неосознанно касается фона. А когда он в страдании, он в несомненной двойственности.

Когда вы говорите: «Я несчастен», это означает: «Я есть страдание», или что страдание пришло ко мне или слилось со мной, или что я — сварупа страдания. Но страдание не может быть моей сварупой.

Когда вы говорите: «Я счастлив», это означает: «Я есть Счастье», или что я — сварупа Счастья. Но в этом случае обратное также верно, то есть Счастье — моя сварупа.

Поскольку я — сварупа страдания, оно может слиться со мной. Но я никогда не могу слиться со страданием. Таким образом, я — сварупа всего.

Горшок может слиться с глиной, потому что даже когда он кажется горшком, он есть глина и только глина.



1401. МОЖЕТ ЛИ БЫТЬ СВЯЗЬ МЕЖДУ СТРАДАНИЕМ И СЧАСТЬЕМ?

Страдание само по себе — чисто человеческое создание. Оно рождается и существует только в двайте (двойственности).

Счастье — это адвайта (недвойственность), и оно естественно для человека.

Двойственность никогда никем не переживается, потому что две вещи не могут быть пережиты одновременно.

Страдание — это двойственность, а значит, иллюзия. Но недвойственность привносится, чтобы наслаждаться страданием.

Сознание само проявляется как «восприятие». Вы думаете о нём как о чём-то отдельном от Сознания и даёте ему другое имя — «восприятие». Но нет, это само Сознание.

Даже это восприятие — рассматриваемое независимо от воспринимающего и воспринимаемого — вовсе не восприятие, а само Сознание.

Этот процесс можно ещё сократить. Промежуточные шаги можно опустить, и рассматривать только познающего и объект.

Объект никогда не может существовать независимо от познающего, Сознания, и поэтому он и есть само Сознание.




1419. Я ЗНАЮ, ЧТО Я – СЧАСТЬЕ И СОЗНАНИЕ, НО ИНОГДА Я ЧУВСТВУЮ СЕБЯ НЕСЧАСТНЫМ. ПОЧЕМУ?

Гурунатан: Какое «Я» является Сознанием или Покоем?

Ученик: Истинное «Я», Атма.

Г: Бывает ли это «Я» когда-либо несчастным?

У: Нет, никогда.

Г: Если кто-то другой (например, узурпировавшее «Я» – эго) несчастен, почему ты, истинное «Я», должен беспокоиться?

Теперь слушай. Я объясню твою путаницу. Эго иногда несчастно, потому что оно желает наслаждаться преходящими чувственными удовольствиями и одновременно избегать их противоположности – страдания, неотъемлемой части удовольствия. Это невозможно.

Удовольствие и страдание – две стороны одной монеты. Ты не можешь выбрать только одну сторону. Либо ты принимаешь обе вместе, либо отвергаешь обе.



190. СРАВНЕНИЕ СЧАСТЬЯ И СТРАДАНИЯ

Страдание вызывается и поддерживается лишь непрестанным воспоминанием связанных с ним объектов. Счастье тоже может казаться имеющим объект в начале.

Но объект и мысль о нём полностью исчезают с приходом счастья, тогда как для страдания необходимо продолжение и того, и другого.

Таким образом, когда приходит счастье, вас влечёт в вашу истинную природу, где нет места объектам и мыслям.

Поэтому, если хотите страдания — выйдите из своей природы; если хотите счастья — вернитесь в неё.


Содержание

109. ПРАКТИКА

1021. ЧТО ПРАКТИЧНО?

Термин «практичный» буквально означает то, что связано с практикой. Под практикой мы подразумеваем привычное действие. Таким образом, «практичность» в обычном смысле включает тело или ум.

Но и практичное, и непрактичное зависят в своем существовании от фундаментальной Истины, заключенной в утверждении или опыте: «Я знаю, что я есть».

Это утверждение факта моего существования. Участвует ли в этом ум или чувства? Нет. Это чистое переживание или прямое знание. Оно более реально и, следовательно, более практично, если под «практичностью» понимать реальность.



1323. ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА

Теория — это спекулятивная мысль или просто предположение, существующее только в сфере ума, чтобы объяснить что-то в феноменальном мире.

Практика — это то, что переносит мысли на уровень тела.

Истина находится за пределами практики и теории. Опускать принцип «Я» до уровня ума как теорию, а затем еще дальше до уровня тела — абсурдно. Вы учитесь плавать по теории из книг. Только тот, для кого тело имеет первостепенное значение, хочет практики и зависит от теорий. Это делает невежественный человек.

Если вы начинаете теоретизировать или практиковать Истину, она перестает быть Истиной как таковой.

Разве «Я есмь» — это теория? Что может быть более непосредственным и близким вам, чем «Я есмь»? Поэтому это за пределами теории и практики.

«Я — джива» — это теория. «Я — тело» — практично для обычного человека.

Применять теорию и практику к «Истине», от которой они сами зависят в своем существовании, — абсурдно. Не следуйте по линии ошибки, обращая процесс линии Истины.

В джнянине тело постигается умом, а ум постигается Самостью. В невежественном человеке тело удерживает ум, а ум удерживает Самость.

Даже мышление или медитация отдаляют «Я» от вас. Поэтому вас просят просто повторять то, что вы есть, а не думать или медитировать. Знание принципа «Я» — это опытное знание, и даже «Сознание» можно назвать теорией.




110. ПРАКРАЙИ (МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ)

1228. ПРАКРИИ (ПРОЦЕССЫ ИЛИ МЕТОДЫ) И ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ

В шастрах предписано бесчисленное множество пракрий, чтобы помочь искателям Истины. Беспорядочное использование, сравнение или смешение пракрий строго запрещены. Ачарьи однозначно заявляют, что любой одной пракрии, которая соответствует темпераменту и способностям человека, достаточно, чтобы поднять его до абсолютной Истины.



681. ПОЧЕМУ ОДИН И ТОТ ЖЕ МЕТОД НЕ ПОДХОДИТ ДЛЯ ВСЕХ ИСКАТЕЛЕЙ?

Разные люди вкладывают разный смысл в слово «Я». Это происходит потому, что различия в темпераменте и восприятии помещают их на разные уровни понимания.

Некоторые считают, что «Я» обозначает эго — психофизический организм. Это «Я» необходимо устранить, чтобы достичь Абсолюта.

Но для других «Я» означает лишь свидетеля. В их случае «Я» не нужно устранять. Достаточно отделить свидетельствуемое от свидетеля «Я». Тогда «Я» остается как свидетель, а свидетельствуемое больше не в нем. Даже термин «свидетель» становится бессмысленным, и «Я» предстает как Абсолют во всей своей славе.

Для этих двух типов искателей неизбежны разные методы. Есть и другие типы, которым требуются иные подходы.


Содержание

111. ПРОБЛЕМА

1348. ЧТО ТАКОЕ ПРОБЛЕМЫ, ИХ ИСТОЧНИК И РЕШЕНИЕ?

Это ты (эго) создаёшь свои проблемы и затем запутываешься в них. Учителю (Гуру) нужно лишь указать тебе на принцип, который создаёт проблемы, и тогда создатель и созданное мгновенно исчезают.

Ты остаёшься один — свободный от всех проблем, и навсегда.



467. КАКОВ ЛУЧШИЙ СПОСОБ ПОДХОДА К ПРОБЛЕМЕ ДЛЯ ЕЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО РЕШЕНИЯ?

Лучше всего занять свою позицию, хотя бы мысленно, в состоянии глубокого сна и посмотреть, возникает ли там проблема. Нет, проблема там не появляется.

Следовательно, все проблемы — продукты тела, чувств и ума, и исчезают вместе с ними. Они тебя вообще не касаются.



549. ПРОБЛЕМЫ И ИХ ПРИОРИТЕТНОСТЬ

Проблемы бывают двух видов: фундаментальные и вспомогательные. Невежда игнорирует первые, погружаясь во вторые, и запутывается.

Фундаментальная проблема — отождествление дживы с телом и умом. Все остальные зависят от неё.

Только адвайтин решается анализировать дживу напрямую. Он отбрасывает материальное как нереальное и остаётся с самоосвещающим Атманом.

Последователи других путей тоже прогрессируют, но не достигают Истины, ибо их подход объективен.

Тот, кто хочет решить проблемы раз и навсегда, должен начать с фундаментальной. Когда она решена, остальные исчезают, как туман на солнце.



665. ЕСТЬ ЛИ ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ В СТОЛКНОВЕНИИ С ФЕНОМЕНАЛЬНОЙ ПРОБЛЕМОЙ?

Мир — это клубок сложных проблем, а жизнь — непрерывная борьба за их преодоление. Борьба с каждой проблемой имеет два аспекта:

1. Усилие решить проблему,
2. Само решение.

Важно понять, что искреннее и последовательное усилие в решении проблемы помогает человеку гораздо больше, чем само решение. Это усилие развивает в человеке подлинную самостоятельность, которая одна способна привести к высшей Истине.

Например, взгляните на известного Чарваку, которого почитают как риши в индийских шастрах. Он полностью отрицал Бога и религию. Однако он был искренним и усердным во всех своих поисках, хотя и ошибался в выводах по другим причинам. Именно из уважения к его искренности он был удостоен звания риши.

Недаром говорят: «Искренний атеист гораздо ближе к Истине, чем суеверный бхакта».



706. КАК ВСТРЕТИТЬ ЛЮБУЮ ПРОБЛЕМУ?

Появление вопросов после постижения Истины — это лишь тщетная попытка эго отсрочить неминуемое собственное исчезновение.

Ваша истинная природа доказана вам вне всяких сомнений. Убедитесь, беспокоит ли какая-то проблема ваш центр, и только тогда пытайтесь решить её.

Когда возникает проблема даже на феноменальном уровне, направьте внимание на «проблему» и растворитесь в ней.

Тогда вы обнаружите, что результат будет не в вашем привычном слиянии с болью или проблемой, а в слиянии проблемы с «Я». «Я» как страдалец становится самим страданием, и боль как таковая не ощущается.

Когда в уме возникает вопрос, посмотрите, имеет ли он какое-либо отношение к вашей истинной природе или принципу «Я». Если нет, оставьте его.

Если имеет — ответьте на него и поднимитесь с его помощью. Если вопрос поддерживает двойственность, оставьте его.

Если вы чувствуете, что ответ обогатит вас духовно, примите его, ответьте и обогатитесь. Если нет — оставьте его.



974. ВСЕ ПРОБЛЕМЫ ВОЗНИКАЮТ НА МЕНТАЛЬНОМ УРОВНЕ, А ЗА ЕГО ПРЕДЕЛАМИ ПРОБЛЕМ НЕТ. КАК ЖЕ ВОЗМОЖНО РЕШЕНИЕ?

Проблемы существуют на грубом, чувственном и ментальном уровнях. Каждая решается не с её собственного уровня, а только с уровня выше.

Так, проблемы ментального уровня могут быть объяснены только с уровня за его пределами. Например, возьмите дворец на театральном занавесе. Вердикт глаза корректируется интеллектом за ним.

Подобно этому, переживания ума и интеллекта корректируются принципом из-за пределов интеллекта.



1254. КАКОВ ПРАВИЛЬНЫЙ ПОДХОД К ПРОБЛЕМЕ?

У каждой проблемы есть две точки зрения. Одна – это точка зрения эго, а другая – принципа «Я».

Предположим, вы желаете объект. Желание указывает на вашу неполноценность, по крайней мере в этом аспекте. А стремление к совершенству исходит из вашего собственного существа в глубине, которое по своей природе совершенно и едино.

Таким образом, желание указывает на вашу истинную природу, и вы можете осознать ее, взглянув на него с правильной точки зрения. Это с позиции эго.

С точки зрения истинного принципа «Я» вы видите, что желание отражает боль разлуки с желаемым объектом и стремление положить ей конец, получив его. Оно показывает рвение утвердить единство или совершенство, вашу истинную природу, всякий раз, когда вы, отождествляясь с телом, чувствами или умом, удаляетесь от нее.


Содержание

112. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО

521. ВЫВОД И ДОКАЗАТЕЛЬСТВО

Вывод зависит от достоверности прошлого опыта подобного рода. Вывод никогда не является окончательно верным.

Доказательство чего-либо. Вещь может доказать только саму себя. Видение доказывает только видение. Слух доказывает только слух. И так далее.

Точно так же я доказываю только себя.

Ничто не может быть доказано, кроме самого себя; и это не требует доказательств, будучи самосветящимся.

Поэтому утверждение «Я вижу форму» правильно было бы выразить как «Я формирую форму».



1106. СОМНИТЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ И ПОСТОЯННОЕ ЗНАНИЕ

Знание «Я знаю, что Я есть» — это несомненная Реальность, не требующая доказательств для подтверждения своего существования.

Знание вещи, которое нуждается в доказательствах для подтверждения своего существования, называется «сомнительным». Такое сомнительное знание ни глубоко, ни постоянно. Оно может быть иногда верным, а иногда ошибочным. Всё знание в пределах триады (трипутти) — это сомнительное знание. [Трипутти — это триада познающего, познания и познаваемого; или деятеля, действия и деяния.]

Но знание за пределами триады глубоко и постоянно. Оно не нуждается в доказательствах для подтверждения своего существования, и ничто не может его опровергнуть.

Даже знание, полученное на относительном уровне, когда оно очищено от познаваемого объекта, является самой Реальностью.



1441. ИМЕЕТ ЛИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО КАКОЕ-ЛИБО ОТНОШЕНИЕ К ИСТИНЕ?

Ответ: Нет. Доказательство существует только в относительной сфере.

Всё феноменальное познаётся через доказательства, предлагаемые чувствами или умом. Но есть одно уникальное исключение из этого правила.

Существует опыт самосознания, предшествующий каждому восприятию или умственной деятельности, без которого деятельность была бы невозможна. Это самосознание никогда не требует доказательств для своего подтверждения, и его существование как таковое нельзя отрицать даже в мыслях.

Именно оно является основой всех отношений и называется безмолвным свидетелем.

Таким образом, сама необходимость доказательства объекта доказывает его нереальность.




113. ПУДЖА (ПОКЛОНЕНИЕ)

224. ЗНАЧЕНИЕ ВОЗЖИГАНИЯ СВЕТА И ГОРЕНИЯ КАМФОРЫ ВО ВРЕМЯ ПУДЖИ ПЕРЕД ИЗОБРАЖЕНИЕМ

Возжигание света означает: «Хотя я принимаю Тебя за форму, Ты на самом деле свет, и я тоже». Именно эта мысль должна вдохновляться возжиганием света во время пуджи.

Камфора, с её сладким ароматом, быстро сгорает и не оставляет следа. Это символизирует сжигание эго перед Абсолютом, не оставляя даже самскары.



225. МОЖЕТ ЛИ ПУДЖА ПОМОЧЬ ДОСТИЧЬ АБСОЛЮТА?

Нет, не полностью. Но она может продвинуть вас далеко на пути к Абсолюту. Пуджа Абсолюту совершается в четырёх прогрессивных стадиях:

1. Грубая пуджа — обычная пуджа, совершаемая органами действия.

2. Устная пуджа (джапа) — пуджа, совершаемая словами.

3. Ментальная пуджа (медитация) — пуджа, совершаемая умом.

4. Пуджа самости (Атма-пуджа или самадхи) — пуджа, совершаемая собственным «Я».

Здесь пуджа совершается «Я» для «Я». Вы всё ещё в ментальной сфере, и пуджа может привести вас только до этого предела.

За этим пределом — ваша истинная природа, которую можно постичь только с помощью личного Карана-гуру.



476. КАК ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ НАШИХ ОРГАНОВ СОСТАВЛЯЕТ ПУДЖУ ИСТИННОМУ «Я»?

Твои органы в своих функциях ищут только Счастья. Было ясно показано, что твоя истинная природа — это Счастье. Поэтому каждый орган на самом деле ищет тебя.

Как его функции составляют пуджу? Каждая деятельность органов независима сама по себе и отличается от любой другой.

То же самое и с различными действиями в пудже идолу. Но они получают свою общую связь из того факта, что все они направлены к общей цели — идолу.

Точно так же и деятельность органов направлена к тебе, истинному Счастью; и таким образом их деятельность становится пуджей, совершаемой тебе.

После постижения Истины каждый орган чувств, казалось бы, функционирует, но на самом деле остается бездеятельным. Таким образом, каждый орган чувств фактически становится дживан-муктой.




114. ЧИСТОТА

ЧТО ТАКОЕ ЧИСТОТА?

Только Истина, или Атма, чиста. Всё остальное — анатма, то есть нечисто. Тело, чувства и ум нечисты, каждый по-своему.

Ум может быть очищен усилием вплоть до слияния в нирвикальпа-самадхи. Тем не менее, он остаётся умом и может быть очень чистым в относительном смысле, но нечистым в том смысле, что он всё ещё анатма и ограничен временем.

Делание добра другим — не критерий чистоты. Это удовольствие, которое ты получаешь от добрых дел, побуждает тебя делать их.

Предположим, тебе запретят законом делать добро. Ты, конечно, будешь печалиться. Поэтому тебе нужно превзойти и удовольствие, и боль, и зло, и добро.

Так что ты можешь стать окончательно чистым только через осознание Реальности и утверждение в ней.




115. КАЧЕСТВА И ОБЛАДАЮЩИЙ КАЧЕСТВАМИ

657. В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ПРАКРИЯ (метод, принцип) КАЧЕСТВ И ОБЛАДАЮЩЕГО КАЧЕСТВАМИ?

Качества и обладающий ими — различны и отдельны. Опыт — единственное доказательство реальности вещи. Только качества переживаются повсеместно, а обладающий ими никогда не переживается никем. Следовательно, обладающий качествами как таковой не существует.

Качества не могут существовать сами по себе без наличия обладающего ими. Поэтому качества — лишь видимости.

Поскольку воспринимаются только качества объекта, а они оказываются нереальными, сам объект также нереален. Только неизменная Реальность (Сознание), на фоне которой появляются и исчезают изменения, то есть качества, и есть то, что есть.

Только выраженное в выражении заставляет вас желать выражение.

Содержание

116. ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

1133. (П.Б. снова):
КОГДА ЧЕЛОВЕК ОСОЗНАЁТ ИСТИНУ?

Ответ: Когда вопроса «когда» не существует.



719. НЕУМЕСТНОСТЬ ВОПРОСОВ О РЕАЛЬНОСТИ

Когда вы спрашиваете «почему», «когда», «где» и т. д. относительно Реальности, вы предполагаете, что «почему», «когда», «где» и т. д. более реальны, чем сама Реальность. Это абсурдно.

Поэтому такие вопросы не могут быть заданы относительно Реальности.



609. РАЗНООБРАЗИЕ

«Когда», «где» и «почему» — это выражения времени, пространства и причинности в сфере ума, или каждое из них составляет сам ум. Эти три вопроса создали разнообразие и активно взаимодействуют с ним, как будто они не имеют к нему никакого отношения. Они также приступают к измерению этого разнообразия.

История псевдо-санньясина прекрасно это иллюстрирует. Однажды в деревне жил странный санньясин, который не знал ничего об Истине или о санньясе, но имел лишь внешние атрибуты санньясина — одежду охристого цвета, пучок волос и бороду.

Однако он был достаточно хитер, чтобы обмануть простых деревенских жителей и заслужить их любовь и почитание.

Однажды через деревню проходил настоящий санньясин. Простые жители хотели устроить встречу между двумя санньясинами. Но деревенский санньясин очень не хотел этого, опасаясь разоблачения.

Наконец он нашел выход. Он сказал организаторам встречи, что сначала задаст гостю три вопроса. Если гость ответит на все три вопроса и не сможет ничего сказать ни об одном из них, то следует считать, что новый санньясин побежден, и его нужно немедленно прогнать. Деревенские жители согласились.

Новый санньясин, не подозревая подвоха, тоже согласился прийти. Наконец они встретились, и деревенский псевдо-санньясин быстро задал свои три вопроса один за другим.

1. «Разве у тебя не было отца?» «Да».
2. «Разве ты не санньясин?» «Да».
3. «Разве ты не направляешься куда-то?» «Да».

Увы! Все три вопроса получили утвердительные ответы. Наивные деревенские жители поверили, что новый санньясин действительно побежден, и, согласно договоренности с их собственным санньясином, они прогнали гостя без лишних слов.

Именно так псевдо-санньясин эго изобрел три ключевых вопроса: «когда», «где» и «почему» — и бросает их при каждом проявлении Реальности.

Реальность стоит, освещая даже эти вопросы, и никогда не снисходит до споров. Спутники эго интерпретируют это молчание в пользу своего господина и полностью игнорируют Реальность.



534. ВОПРОСЫ, КАСАЮЩИЕСЯ МИРА В ЦЕЛОМ, И КАК ИХ РАЗРЕШАТЬ?

Все подобные вопросы относятся только ко времени, пространству и причинности. Эти три составляющие являются частями самого мира, решение о котором ищет вопрос.

Мир как целое никогда не может быть объяснён через свои же части. Поэтому любой вопрос, касающийся мира в целом, нелогичен.

Время, пространство и причинность, будучи частями феноменального, никогда не могут влиять на Абсолют.

Следовательно, в отношении Абсолюта вопрос также не имеет смысла.



96. ЗАДАВАЯ ВОПРОС, ТЫ ЗАБЫВАЕШЬ СЕБЯ

Все вопросы возникают в относительном мире и касаются только проявлений.

Обращаясь к проявлениям,
ты отдаляешься от принципа "Я".

Правильный способ решения любого вопроса - вернуться к своему центру и затем взглянуть на вопрос с этой позиции.

Тогда вопрос покажется абсурдным или ответ придёт сам собой. Можно сказать, что каждый вопрос несёт в себе собственный ответ.



53. КАКОВ ПРАВИЛЬНЫЙ ПОДХОД К РЕШЕНИЮ ЛЮБОГО ДУХОВНОГО ВОПРОСА?

Ответ никогда не может быть найден на том же уровне, что и сам вопрос. Когда вы смотрите с более высокого уровня, вопрос как таковой полностью исчезает.

Ум не способен объяснить сам себя на своём собственном уровне. Поэтому, чтобы объяснить его, нужно подняться к его основе — уровню Сознания.

Глядя оттуда, вы видите ум со всеми его сомнениями и трудностями, превратившийся в Сознание, и не остаётся ничего, что требовало бы объяснения.

Ум изменчив. Только нечто постоянное может исследовать что-то изменяющееся. Это правило применимо и к относительному уровню.

Относительно говоря, видение более постоянно, чем форма, а знание более постоянно, чем чувства. Поэтому чувства можно использовать для предварительного исследования разнообразия объектов.

Точно так же знание можно использовать для исследования различных восприятий, мыслей и чувств.

С точки зрения джнянина, его кажущаяся речь — не речь, а кажущееся молчание — не молчание. Он всегда пребывает в неизменном, за пределами всякой относительности.



402. ЧТО ЛЕЖИТ В ОСНОВЕ ВОПРОСА И ОТВЕТА?

Каждый вопрос исходит из ответа — который всегда остаётся опытом, далеко за пределами ума.

Поэтому вопросов много, но окончательный и верный ответ на все вопросы только один, и это неизменная Атма, Реальность. Каждый вопрос возникает из стремления ума низвести этот чистый опыт в сферу ума.



200. КАК ПРОВЕРИТЬ ВОПРОС?

Если, изучив вопрос и ожидаемый ответ, вы видите, что они остаются в плоскости объектов — отбросьте их. Потому что такой вопрос и ответ не выведут вас за пределы относительного.

Но если вопрос и ответ ведут вас к субъекту, Абсолюту — примите их. Они направляют к источнику, за пределы относительного.



370. ПОЧЕМУ ВОПРОСЫ ВОЗНИКАЮТ ДАЖЕ ПОСЛЕ ПОСТИЖЕНИЯ ИСТИНЫ?

Ум обычно имеет два различных вида активности.

- Один направлен вовне и взаимодействует с миром чувств, грубым или тонким.
- Другой направлен внутрь, к поиску принципа «Я».

Последняя активность называется высшим разумом, видя-вритти, высшей логикой и т. д. Слушание и постижение Истины относятся к последнему. На этом пути объекты не являются препятствием, а на конечной цели объектов вообще нет.

Все объекты принадлежат внешней функции ума, и, естественно, все вопросы также принадлежат сфере ума.

Вопросы не принадлежат тому, кто слушал и постигал Истину.

Спускаясь оттуда в мир чувств, вы видите вокруг себя чувства и другие объекты. Сразу же ум бездумно полагает, что они тоже являются частью переживания, которое вы имели за пределами ума. В этом секрет всех вопросов.

«Лишь изумление может возникнуть
из этого кажущегося мира, воплощённого,
который сам состоит из вопросов.
Те, кто обладает разумом,
должны внимательно смотреть, чтобы выйти за пределы».
«Панчадаши», «Читра-дипа», 139

Именно инструментом Сознания вы постигаете Истину. Если вы используете тот же инструмент для исследования мира, мир чувств не будет казаться вам таким, какой он есть, а превратится в Сознание.

Таким образом, активность чувств и ума — единственный источник этого мира. Но поскольку они сами являются частью мира, нельзя сказать, что у мира есть какой-либо независимый источник.



1148. КАКОВА ЦЕЛЬ КАЖДОГО ВОПРОСА?

Обычный вопрос: "Какова истина этого объекта?" Искомое - "Истина", которая никогда не может быть ограничена никаким объектом. Поскольку Истина невоспринимаема чувствами, используется воспринимаемый объект, чтобы найти абсолютную Истину.

Применяемый процесс [в прямом методе] - это попытка устранить материальные части из конкретного объекта. Когда они таким образом отделены, Истина - которая была фоном всего, что было отделено - сияет сама по себе, будучи самосветящейся.

Поэтому, ищете ли вы Истину через индивидуальный субъект или через конкретный объект, в результате переживается абсолютная Истина.

Правильную перспективу можно получить только от Карана-гуру.



533. ЦЕЛЬ И ЗНАЧИМОСТЬ ВОПРОСОВ

Вопросы часто возникают у тех, кто уже слышал Истину от Гуру. У этих вопросов есть определённая цель, и их нужно разрешать должным образом.

Большинство вопросов — это вторжение в покой незваных мыслей. Они приходят лишь для того, чтобы быть быстро уничтоженными в огне знания.

Это можно сделать тремя способами:

1. Оставаясь свидетелем. Тогда вопросы не достигают вас и возвращаются без ответа.

2. Понимая, что каждый вопрос указывает на Меня (Сознание), и потому встречая вопросы по мере их появления, используя их лишь как помощь для осознания своей истинной природы.

3. Анализируя сам вопрос и обнаруживая, что он есть ничто иное, как Сознание — моя истинная природа.



1259. ВОПРОС, НА КОТОРЫЙ НЕТ ОТВЕТА

Часто задают вопрос: «Кто такой Гуру?» или «Что такое Гуру?» Но ответ не так легко понять.

Для интеллектуала Гуру всегда остается загадкой. Гуру представляет собой конечную Истину и пребывает в недвойственности.

Вопрос задается в двойственности, на уровне ума, о Гуру, который находится в недвойственности. На него не может быть ответа ни на одном из уровней.

Вопрос не может быть понят на уровне ума, поскольку он относится к Гуру в недвойственности. А в недвойственности вопрос вообще не возникает.

Гуру находится за пределами всех вопросов и всей двойственности. Вопрос – это выражение или синоним двойственности.


Содержание

117. РЕАЛЬНОСТЬ

605. РЕАЛЬНОСТЬ

То, что нельзя постичь, что нельзя познать, но в чем вы глубоко убеждены, — это и есть Реальность. Это — вы сами.



158. РЕАЛЬНОСТЬ НЕДЕЛИМА?

Реальность едина и не подвержена качествам или степеням. Реальность чисто субъективна. Я — единственный субъект, все остальное — объекты.

Многообразие может быть многообразием только через меня, «Единого».



1288. РЕАЛЬНОСТЬ НЕЛЬЗЯ ОБЪЕКТИВИРОВАТЬ

Именно мысль и речь затемняют реальность. Поэтому прекратите эти активности, и Реальность засияет в своей собственной славе.

Не пытайтесь объективировать Реальность. Йог пытается объективировать то, что отказывается быть объективированным.



1055. КАКИЕ КРИТЕРИИ РЕАЛЬНОСТИ?

1. Непрерывность существования.
2. Существование в своем собственном праве (самосветящаяся природа).

«Несуществующее не имеет бытия, а существующее не может перестать быть...»
— Бхагавад-гита, 2.16



1238. РЕАЛЬНОСТЬ: КАК ЕЁ ОПРЕДЕЛИТЬ?

Реальность находится за пределами существования и несуществования. Это верно даже для так называемого объекта. Как? Возьмём пример.

Мы говорим: «Стул существует» и «Стул не существует». «Стул» присутствует в обеих этих противоположностях. Следовательно, стул обязательно находится за пределами противоположностей.

За пределами противоположностей может быть только одна реальная вещь. Это истинное «Я». Поэтому объект — это сама Реальность.

Если вы говорите, что у вас есть жизнь и смерть, значит, у вас нет ни того, ни другого. Потому что вы — в обоих.

Таким образом, вы можете быть только чем-то отличным и отдельным от жизни и смерти и, следовательно, обязательно за пределами обоих. Это сознательный принцип — настоящее «Я».



962. В ЧЁМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ?

Это принцип, который отрицает всё остальное. Но он не может отрицать собственное существование.

Ты не можешь сказать, что это — Сознание. Кто говорит так? Ум не может. Ты не можешь сказать, что оно существует, ибо тогда «оно» и «существование» должны быть разными.

Ты не можешь сказать, что оно — само существование, ибо тогда ты должен был бы воспринимать его. Следовательно, о Реальности нельзя сказать ничего.




794. КАНАЛЫ ПРИВЫЧЕК И РЕАЛЬНОСТЬ

Каналы привычек ума искажают Реальность, и поэтому они должны быть разрушены. Это можно сделать только путем направления вашего внимания на конечную Реальность.

Реальность находится в самой мысли как ее фон. Поэтому мысли не нужно выходить за свои пределы, чтобы осознать Реальность.

Когда вы направляете свое внимание на что-то пустое, ваш ум также становится пустым.

Точно так же, когда вы направляете свое внимание на Реальность, ваш ум сразу становится Реальностью.



1184. РЕАЛЬНОСТЬ В СОСТОЯНИИ БОДРСТВОВАНИЯ

Бодрствование является реальностью как для невежественного человека, так и для мудреца. Но их концепция реальности принципиально различна.

Для невежественного человека бодрствование означает пробуждение к грубому миру; но для мудреца бодрствование - это пробуждение к своей собственной истинной природе.



199. РЕАЛЬНОСТЬ ДЛЯ МУДРЕЦА И НЕВЕЖДЫ

Для мудреца Реальность существует всегда (превосходя время). Другими словами, она существует сама по себе.

Если вещь не существует самостоятельно, её бытие называют «заимствованным».

Например, относительно горшка и земли существование горшка можно считать производным от земли, а существование земли — более реальным.

«Нереальное не существует, а реальное не может не существовать. Сущность их обоих, воистину, известна тем, кто знает истину».

Бхагавад-гита, 2.16



683. ПОЧЕМУ РЕАЛЬНОСТЬ НЕВОЗМОЖНО ВЫРАЗИТЬ?

Ответ: Можете ли вы выразить свои чувства? Нет. Тогда как вы можете надеяться выразить Реальность — вашу истинную природу, которая находится гораздо дальше даже чувств?

«Бог не дал никому средства показать то, что в сердце, кому-то другому, кроме себя».

Кумаран Ашан, «Налини»




448. КАК УТВЕРЖДАЕТСЯ РЕАЛЬНОСТЬ В ОБЪЕКТИВНОМ МИРЕ?

Это происходит двумя способами:

1. Путем исследования объективного мира в восходящем порядке – от грубого к Абсолюту. Когда грубое исследуется, оно сводится к простым формам мысли, а мысли, в свою очередь, преобразуются в чистое Сознание. Таким образом, мир – это не что иное, как Абсолют.

2. Путем прослеживания нисхождения выражения Абсолюта до грубого мира.

В этом процессе вы, единственная реальность, кажетесь разделившимся на две части – родовую мысль и сознание, воспринимающее мысль. На этом этапе нет никакой связанности, потому что, кроме вас и мысли, ничего не существует, и ваше переживание – это просто «я знаю».

Вы видите себя как мысль. Это даже нельзя назвать мыслью, потому что с точки зрения Сознания не может быть ничего, кроме Сознания, а значит, и мысли нет.

Чтобы быть мыслью, мысль должна иметь объект, поэтому мысль может существовать только в сфере ума.

На уровне, где предполагается существование родовой мысли, есть только сознание, предоставляющее объект для мысли. Но это называется мыслью только при взгляде снизу.

Эта родовая мысль, которая сама по себе не является мыслью, затем порождает бесчисленные другие мысли, и так возникает мир из этого чистого Сознания.

Таким образом, смотря сверху или снизу, мир оказывается не чем иным, как Реальностью.

Атман: Безусловное «Я»

Первая эманация: «Я знаю, что Я есть». Самая общая мысль. Здесь Я – свидетель родовой мысли.

Вторая эманация: Затем возникают частные мысли – включая время, пространство и причинность – устанавливая всю сферу ума. Тут же вы становитесь «мыслителем» в трипути (мыслитель, мышление и мысль).

Третья эманация: Далее вы становитесь «воспринимающим» в мире чувственных восприятий.

Четвертая эманация: Наконец, вы опускаетесь до уровня «деятеля» в грубом мире тел и действий.

Таков порядок, в котором безусловное «Я» проявляет себя на разных уровнях.

А чтобы вернуться в то же безусловное состояние, нужно подниматься в том же порядке, отбрасывая наслоения одно за другим.



45. КАКИМ ОБРАЗОМ СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ — ОДНА И ТА ЖЕ РЕАЛЬНОСТЬ?

Я действую, я воспринимаю, я думаю, я чувствую — и я же пребываю в одиночестве в своей собственной славе.

Это сам непривязанный принцип «Я» проявляется в действии, восприятии, мышлении и чувствовании — оставаясь при этом непричастным и неизменным.

Но невежественный человек ошибочно приписывает все эти активности принципу «Я», одновременно признавая без колебаний, что «Я» никогда не меняется.

Я не затрагиваюсь никакой из этих кажущихся активностей. Поэтому я пребываю в своей славе неизменным даже во всех видимых действиях.

Это показывает, что все эти активности нереальны. И эта нереальность становится очевидной, если рассматривать эти кажущиеся активности с субъективной точки зрения.

Теперь, рассматривая объекты, мы видим, что обычный человек воспринимает неизвестное, которое затем становится известным.

При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что «неизвестное как неизвестное» — это определённо не «известное как известное». Потому что в том, что мы называем «известным», есть множество наших собственных наложений — таких как имя, форма, размеры и прочие атрибуты, — наброшенных на «неизвестное».

Но у «неизвестного», с другой стороны, есть лишь одно общее наложение — а именно характеристика «быть неизвестным», — добавленная к «вещи в себе».

Таким образом, «вещь в себе», или Реальность, называлась неизвестной, когда рассматривалась из сферы известного объекта.

Иными словами, это сама Реальность проявлялась и как неизвестное, и как известное, не претерпевая никаких изменений в себе.

То есть Реальность — ни неизвестное, ни известное, но основа обоих.

Таким образом, субъективный принцип «Я» и «объективная Реальность» — одно и то же.

Иначе говоря, конечный субъект, лишённый своей субъективности, и объект, лишённый своей объективности, — одна и та же сама Реальность.


Содержание

118. РЕАЛИЗАЦИЯ

1142. ЧТО ТАКОЕ РЕАЛИЗАЦИЯ?

Видение вещей в правильной перспективе.

И как этого достичь?
Познай сначала самого себя.



1246. КАКОВА ПРИРОДА РЕАЛИЗАЦИИ?

Самый простой и ясный способ выразить это: «Я ошибочно считал себя мыслителем, деятелем, воспринимающим и наслаждающимся. Это заблуждение исчезло».

Здесь вопрос «как» не возникает. Но нужно чётко понять, что реализация — это не действие.



596. ПРОЦЕСС ОСОЗНАНИЯ

1. Вы отождествляете себя с объектами (тело, чувства и ум).
2. Затем вы исключаете себя из объекта.
3. Наконец, объект сливается с вами.



845. ЧТО ТАКОЕ РЕАЛИЗАЦИЯ?

Обычный человек поглощен иллюзией, что он связан. Поэтому ему нужно лишь осознать факт, что он свободен. Реализация — это и есть такое осознание.



1117. ЛУЧШЕЕ СРЕДСТВО ДЛЯ РЕАЛИЗАЦИИ

1. Позвольте Сознанию проявляться на каждом этапе вашего восприятия. Распознавайте Сознание во всех ваших восприятиях и увидьте, что это единственная реальная часть восприятий. Постепенно вы осознаете, что весь мир — включая ваше собственное тело, чувства и ум — есть ничто иное, как Сознание, и вы свободны.

2. Исследуйте свои утверждения относительно собственного опыта. В каждом таком утверждении обнаруживается неизменное «Я». Это и есть сама абсолютная Реальность.



189. КАК ПРОИСХОДИТ ОСОЗНАНИЕ?

Осознание не происходит ни как прямое следствие отречения, ни как прямое следствие действия; но лишь через глубочайшее убеждение, что вы не есть деятель даже в непрерывной активности, и что вы не есть отрекающийся или бездействующий даже в роли санньясина или в глубоком сне.

Таким образом, осознание зависит исключительно от перспективы, а не от внешних проявлений.




419. ЧТО ТАКОЕ РЕАЛИЗАЦИЯ?

Реализация — это не что иное, как смещение центра тяжести или акцента с объекта на субъект в каждом восприятии.

Например: «Я вижу стул». Здесь «Я» на первом месте, а «стул» на втором. Но обычный человек игнорирует «Я» и подчёркивает только «стул».

Правильно говоря, он должен подчёркивать субъект «Я» и игнорировать объект «стул».

Данная Богом вселенная — это сам Бог и не может быть ничем иным.

Невидимое означает не видимое обычными органами чувств, но познаваемое некоторой высшей способностью.



612. СМЕЩЕНИЕ АКЦЕНТА

Смещение акцента с объективной на субъективную сторону вашей деятельности — это всё, что необходимо, чтобы утвердиться в Реальности.



655. КАКОВА ГАРАНТИЯ, ЧТО РЕАЛИЗАЦИЯ НЕ ИСЧЕЗНЕТ?

Если это нечто, что вы получаете в данный момент, вы можете легко потерять это позже.

Однако ваше освобождение — не бегство от оков, а выражение истинной свободы, стоящей за этой кажущейся несвободой, с пониманием, что и оковы — лишь выражение свободы.

Оковы — это эго, а суть эго — моё истинное «Я», Сознание.



212. НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ, ЧТО ПРОЗРЕНИЕ — ЭТО ЭГОИЗМ. МОЖЕТ ЛИ ЭТО БЫТЬ ТАК?

Некоторые люди с их относительной точки зрения утверждают, что постижение Истины эгоистично. Здесь под «я», очевидно, подразумевается низшее «я» или эго. Это утверждение делается без понимания истинного смысла прозрения.

Прозрение означает уничтожение эго, низшего «я». Если какой-то поступок можно назвать эгоистичным, низшее «я» должно сохраниться, чтобы претендовать на плоды действия.

Но здесь происходит именно смерть низшего «я». Ничего не остаётся, чтобы требовать плоды, да и самих плодов, которые можно было бы вкусить, не существует.

Называть это «эгоистичным» — противоречие в терминах. Это следовало бы назвать «Истинным» или «Реальным», но не «эгоистичным».



78. КАК МНЕ СТРОИТЬ СВОЮ ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ?

Ответ: После просветления вы можете жить точно так же, как и прежде. Ответ дан с точки зрения того, как другой человек видит вашу жизненную активность в обоих случаях.

Субъективно вы претерпели определённое изменение - от отождествления с нереальным к отождествлению с Реальностью. Поэтому вы больше не можете потерять равновесие и впасть в отчаяние, ибо знаете, что совершенны и неизменны.

Прочно утвердившись в этом центре, вы сможете заниматься обычной жизненной деятельностью даже с интересом, как обычный человек, полностью оставляя все интересы и действия уму, чувствам и телу, но ни на йоту не теряя своего центра.




55. КАК СЛЕДУЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ ПОСЛЕ РЕАЛИЗАЦИИ?

Правильный ответ на этот вопрос таков: после реализации нет никаких действий, поэтому вопрос не имеет смысла.

Но его можно рассмотреть на более низком уровне и ответить иначе.

Мир и его деятельность — включая деятельность тела, которое вы называете своим — могут продолжаться как обычно, словно ничего не произошло.

Утвердившись в Истине, вы не получите никаких конкретных указаний о своих будущих действиях.

Однако свет из центра так повлияет на ваш ум, что в конечном итоге он будет двигаться только в правильном направлении.

Мир ваших восприятий отныне будет освещён совершенно новым светом и значением.

Ваш образ жизни определённо улучшится и будет сиять на ясной новой основе — абсолютно бесцельной и не имеющей задачи, — потому что вы стали безличным, и ваши действия нельзя оценить никакими критериями.

Мир и Атман — лишь кажущиеся противоположности. Кем вы себя считаете, то и увидите вокруг.

- Если вы стоите как тело — видите только грубые объекты.
- Если вы стоите как ум — видите только тонкие объекты.
- Если вы стоите как само «Я» — видите только Сознание.

- Бхакта видит повсюду только бхакт.
- Йогин видит повсюду только йогинов.
- Джнянин видит повсюду только джнянинов.




90. РЕАЛИЗУЕТ ТОЛЬКО ТОТ, КОГО ВЫБИРАЕТ САМ АТМАН

"Атман не постигается учёностью, ни умом, ни многой учёностью. Кого избирает сам Атман – тот обретает Его.
Атман открывает Себя этому".

(Катха-упанишада, 2.23)

"Выбор Атмана" означает: лишь тот, кто искренне устремлён к Истине, естественно притягивается к ней.

Прямое восприятие – не только кратчайший путь, но и единственный, дающий ответы на все вопросы искателя.



84. РЕАЛИЗАЦИЯ

Реализация — это осознание, что вы никогда не были в оковах. Она не происходит во времени.

На вопрос «Когда я реализуюсь?» ответ: «Когда исчезнет само "когда"».

Восприятия (форма, звук и т.д.) не доказывают существования объектов — они лишь подтверждают работу органов чувств.

Невозможно иметь более одного восприятия одновременно. Поэтому проекция объекта с множеством сопутствующих концепций — иллюзия.

Каждое восприятие указывает на то,
что за пределами чувств и ума — единственную Реальность.



1111. САКШАТ-КАРАНА

Конечной причиной (если таковая существует) Самореализации является факт принятия вас Мудрецом в качестве ученика. Этот факт гарантирует ученику осознание соответствующего факта, что он никогда не был связан.

В тот момент, когда отношения между Мудрецом и учеником устанавливаются таким образом, внимание ученика необратимо направляется на Атму, и единственное, что остаётся сделать, — это устранить «ум», единственное препятствие на сцене.

Все сопутствующие формальности посвящения, слушания духовных бесед и т. д. предназначены лишь для того, чтобы обеспечить уму достойные и приличные похороны.

Жизнеописание таких Мудрецов, как Вативишвараттамма, неопровержимо доказывает это.


Содержание

119. РАЗУМ

249. НИЗШИЙ И ВЫСШИЙ РАЗУМ

- Низший разум: Опирается на личный опыт.
- Высший разум: Опирается на само бытие в вас, и подтверждение приходит изнутри спонтанно.



563. НИЗШИЙ И ВЫСШИЙ РАЗУМ

Низший разум отличается в своём толковании и применении в зависимости от индивидуумов, поскольку он опирается только на личный опыт каждого, который варьируется в зависимости от темперамента и окружения.

Но высший разум (вичарам = визешена чариккука [движение через различение]), следуя по особому пути, направленному внутрь, опирается только на бытие в индивидууме, которое уникально.

Поэтому он никогда не может различаться в своём применении или выводе.



1369. КАКОВА СФЕРА ДЕЙСТВИЯ РАЗУМА?

Разум, как правило, бывает двух видов. Один — ведантический, другой — интеллектуальный.

Ведантический разум трёхосновен по своей природе, охватывая переживания всех трёх состояний.

Интеллектуальный разум одноосновен, применим только к переживаниям состояния бодрствования.



253. РАЗУМ И СЕРДЦЕ – ИХ ВЗАИМОСВЯЗЬ

Они вовсе не являются герметично отделёнными друг от друга. Оба исходят из общего центра — принципа «Я», и вы можете достичь этого принципа «Я» через любой из них.

Если вы достигаете его через сердце, вы обнаружите, что разум также присутствует там, и наоборот.

Разум включает в себя и элемент сердца. Шастры свидетельствуют об этом. Разум или видья представлены в шастрах как супруга Абсолюта. Этот женский аспект, приписываемый персонификации разума, ясно доказывает присутствие элемента сердца в нём.



216. ЛОГИКА ИМЕЕТ СВОИ ОГРАНИЧЕНИЯ. КАКИЕ ОНИ?

Низшая логика делится на индуктивную и дедуктивную. Обе они занимаются только объектами, которые предполагаются существующими, и имеют дело с доказательствами и фактами, отделёнными друг от друга.

Но когда само существование мира — как грубого, так и тонкого — ставится под сомнение и требует доказательства, ни один из этих подходов не помогает.

Потому что здесь единственным, что признаётся существующим, является принцип «Я» или субъективное Осознание. Здесь только высшая логика может помочь нам должным образом. Низшая логика никогда не сможет этого сделать.

Для обычного человека единственным доказательством существования мира являются свидетельства, предоставляемые пятью органами чувств.

Здесь берётся это «доказательство» и анализируется, чтобы показать, что оно вовсе не доказывает существование мира. Оно доказывает лишь чувственные восприятия или сами чувства.

Другими словами, доказательство подтверждает только само доказательство. Следовательно, оно не является доказательством в отношении факта, который требуется доказать.

Если вы утверждаете, что мир существует, то бремя доказательства лежит на вас. Оппонент может просто отрицать это, пока существование не будет доказано вне всяких сомнений.

В конечном итоге, даже если вы откажетесь от всех аргументов и скажете: «Я знаю мир, поэтому он должен существовать» — это тоже не будет убедительным, потому что вы не можете познать ни один объект иначе, как через один из органов чувств.

А это вновь доказывает, что познаётся лишь само чувственное восприятие или чувство, а не объект и не мир.


Содержание

120. УЗНАВАНИЕ ИСТИНЫ

714. КАК Я ОСОЗНАЮ?

Вы осознаете не через отречение от мира и не через принятие мира. Вы просто замечаете факт, что всегда пребываете как эта Истина.




715. ЧТО ЗНАЧИТ «ЗАМЕТИТЬ»? ЭТО АКТИВНО ИЛИ ПАССИВНО?

Это ни активно, ни пассивно. Это происходит на границе ума и Реальности. Вы можете начать это как простую мысль и позволить этой мысли исчезнуть, оставив вас таким, какой вы есть.

Вы уже постигли это. Просто укрепите это постижение. До сих пор вы не осознавали этот факт. Но теперь осознайте его. Благодаря такому осознанию эго мгновенно преобразуется в Истину.

Если вам нужно лекарство, информация о составе и свойствах лекарства не важна.

«Заметить» на уровне ума можно понимать просто как вспомнить, хотя даже воспоминание сразу исчезает, уступая место Реальности.




872. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «ЗАМЕТИТЬ»?

«Заметить» = осознать.

Когда ты глубоко пытаешься осознать Истину, ты оказываешься там (становишься ею), и осознание исчезает. Таким образом, это приводит тебя к недвойственному переживанию в тождестве.




904. ЧТО ТАКОЕ ОСОЗНАНИЕ?

Осознание — это принятие факта Истины. Его повторение углубляет осознание.

Осознание, память и надежда — три опоры, поддерживающие непрерывность индивидуальной жизни. Из них осознание ближе всего к принципу "Я".




930. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД «НАПРАВЛЕНИЕМ ВНИМАНИЯ»?

Ты вырос из младенца в мужчину. Это факт сам по себе. Можешь ли ты сказать, что помнишь это? Нет. Ты можешь лишь глубоко это осознать. Это и есть направление внимания на это.

Подобным же образом направь внимание на свою истинную природу.



903. ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ МЫСЛЬ?

Мысль — это деятельность ума, связанная с объектами мира. Мысль об Истине не является мыслью в истинном смысле, ибо Истина никогда не может быть объектом мысли. Поэтому "духовная мысль" — это неправильное название.

То, что называют духовной мыслью, на самом деле есть глубокое осознание установленного факта об истинном "Я", находящемся за пределами всех субъектно-объектных отношений.




1160. МЕНТАЛЬНОЕ УЗНАВАНИЕ ИСТИНЫ

Обычный искатель естественно желает постичь и утвердиться в абсолютной Истине, а также знать и чувствовать, что он это делает. Но когда он постигает Истину, он понимает, что это никогда невозможно узнать или почувствовать.

Потребуется время, чтобы самскара этого желания полностью покинула его.

Поэтому каждый раз, когда эта самскара возникает, ему нужно только направить свое внимание на постигнутую Истину, и самскара временно исчезнет. Когда это повторяется, самскара умрет естественной смертью.

Если вы говорите, что утвердились в Истине, вы ошибаетесь. Также ошибочно говорить, что вы не утвердились в Истине. В обоих случаях ищется ментальное узнавание. Истину никогда нельзя узнать умом.

В ходе беседы с Пандитом Паннизери Нану Пиллой Гурунатхан, как говорят, с помощью аргументов установил, что все, что появляется, является ментальным, и что адвайта (Атма) - это абсолютная Истина.

В этот момент пандит, как сообщается, прервал: "Тогда кто говорит?"

Немедленно последовал ответ от Гурунатхана: "Брахман". Проницательный пандит понял, что его загнали в угол, и не осмелился задавать больше вопросов. Но каков был смысл этого ответа?

Речь состоит из двух различных частей или компонентов: материальной части, состоящей из звука, слов и значения; и другой части, Сознания, которое живо.

Первая зависит от второй для своего существования; и поэтому вторая, Сознание или брахман, является сварупой [истинной природой] речи.

Следовательно, ответ направляет вас на акцент на этом самосветящемся принципе в речи, который один делает речь речью.


Содержание

121. РЕЛИГИЯ

661. РЕЛИГИИ И ИХ МИССИЯ

Религия = Re + Lega

Re = Основа; Lega = Связывает

То, что связывает вас с основой. Но, к сожалению, ни одна религия не интерпретирует это в высшем смысле.

Все религии имеют общую цель — помочь человеку вести относительно нравственную, счастливую и удовлетворенную жизнь.

Религия была величайшей силой, удерживающей человека в рамках относительной морали и добра. Она удовлетворяет лишь ценность удовлетворения, отвечая на желания человека, которые варьируются в зависимости от стран, обычаев, нравов и темпераментов людей.

Религия помогает своим последователям подготовить почву, значительно ослабляя их эго. Когда эго ослаблено настолько, что позволяет воспринять высшую Истину, немногие избранные получают Карана-гуру, который посвящает их в высшую Истину.

Каждая религия хороша и полезна для своих последователей. Но Веданта приходит, чтобы дополнить то, что религия не смогла сделать.

Таким образом, строго говоря, Веданта является завершением всех религий. У нее нет конфликта ни с одной религией. Она говорит каждой религии: «Пожалуйста, не останавливайтесь там, где остановились. Поднимитесь еще выше».

Религиозные учителя и их наставления, как правило, не помогают выйти за пределы относительного. Их цель — лишь максимальное наслаждение счастьем в двойственности.

Некоторые древние преданные личных богов индуизма имели счастье постичь высшую Истину, несмотря на сдерживающее влияние религии.

Утвердившись в Истине, они оглядывались назад и анализировали свою прежнюю позицию в религии. Теперь они легко могли обнаружить ошибки, которые совершили в религии.

Но они не могли отрицать огромной чистоты ума, достигнутой через религию. Это давало преданному хороший шанс воспринять высшую Истину, если только его внимание было искренне направлено к Истине.

Поэтому древние мудрецы-преданные систематизировали и упорядочили опыт, полученный на пути к высшей Истине, и добавили его к индуистской религии под названием «даршана», хотя на самом деле даршана была полным отрицанием религии.

Даршана — это чистая Адвайта Веданта. Сам факт, что она добавлена к некоторым индуистским религиозным текстам, не делает ее частью индуистской религии. Это завершение всех религий, включая индуистскую.



1213. РЕЛИГИЯ И ЕЕ СФЕРА

Религия основывается на слепой вере в так называемые откровения, писания и личного Бога. Человеческие вкусы и склонности различаются по всему миру. Религии отвечают на разнообразные вкусы и склонности и тем неизбежно умножают различия.

Религии предлагают лишь помочь человеку вести хорошую, справедливую и нравственную жизнь на земле. С этой целью каждая религия изобрела свои собственные соблазны и угрозы в виде рая и ада. Они также рекомендуют строгий кодекс этики для руководства своих последователей.

Каждая религия настаивает на принятии своей этики ровно настолько, насколько это может служить ее собственной ограниченной, феноменальной цели.

Если выйти за эти произвольные пределы, та же самая этика разрушает даже основы религии и ее личного Бога. Именно это делает Веданта.

Практика этики включает в себя определенную долю самоотречения. Когда она практикуется до самого конца, каждый этический закон приводит к самоотречению. Это означает неизбежную смерть эго, чего ни одна религия не предусматривает, но чего желает достичь Веданта.

Поэтому Карана-гуру может даже использовать этику религии, чтобы привести ее последователей к абсолютной Истине.

Религия, похоже, не осознает масштабов и потенциалов своей собственной этики. Хотя и неосознанно, даже религия через этику проповедует Веданту. Таким образом, Веданта — это исполнение всех религий.


Содержание

122. ОТРЕЧЕНИЕ

955. ЧТО ТАКОЕ ОТРЕЧЕНИЕ?

Твоя истинная природа - это само отречение. Отречение от деятельности и наслаждения во всех твоих действиях - это истинное отречение. Отречение никогда не может быть совершено. Это естественный результат направления твоего внимания на твою истинную природу.



29. КАК ОБЫЧНОМУ ЧЕЛОВЕКУ ДОСТИЧЬ ОТРЕЧЕНИЯ?

Когда вы заняты каким-либо действием, мыслью или иной активностью, весь мир, кроме этой одной активности, мертв для вас.

Это и можно назвать истинной вайрагьей (отречением).

Таким образом, вы всегда пребываете в совершенной бесстрастности, причем самым естественным и не требующим усилий образом.



59. ЧТО ТАКОЕ ОТРЕЧЕНИЕ?

«Отречение» (санньяса) само по себе не уничтожает самскары, даже после достижения нирвикальпа-самадхи йогическим путём.

Стремление к отречению часто отражает неуверенность, нежелание или страх взглянуть прямо на иллюзорный мир и исследовать его до основания.

Санньясин может избегать «опасных» аспектов мира, полагаясь на ум и интеллект — которые тоже часть мира и в итоге должны быть отвергнуты.

Поскольку поле его исследования неполно, отречение тоже незавершённо. Лишь когда он видит Реальность своего «Я» даже в кажущемся многообразии, поиск становится целостным.

Даже после нирвикальпа-самадхи санньясину предстоит заново трудиться на пути прямого знания (джняны).



441. КАКОВ ЭФФЕКТ ОТРЕЧЕНИЯ?

Отречение обычно рассматривается как средство достижения Само-реализации, но его эффект прямо противоположный.

Когда вы отрекаетесь от объекта, вы фактически придаете ему больше конкретности и реальности, чем когда вы к нему равнодушны.

Таким образом, отречение, вместо того чтобы доказывать нереальность мира, делает его более реальным и пугающим, хотя вы временно и удобно удалены от его частей.



668. КАКОВО ЗНАЧЕНИЕ ОХРИСТОГО ЦВЕТА ОДЕЯНИЯ САНЬЯСИНА?

Охристый — это цвет огня; считается, что он символизирует огонь чистого знания, сжигающий загрязнения ума — тамас, раджас и саттву. Внешний цвет одеяния призван напоминать саньясину-садхаке о его высшей цели — Истине.

Но для домохозяина, идущего прямым путём к Истине, любой объект, мысль, чувство или восприятие по сути являются таким же охристым одеянием, указывающим на его истинную природу.

Для саньясина, уже достигшего цели, одеяние больше не имеет личного значения. Тем не менее, оно продолжает провозглашать миру духовную цель его жизни и деятельности.




278. ОТРЕЧЕНИЕ НУЖНО ТОЛЬКО ДЛЯ ПОСЛЕДУЮЩЕГО ПОГЛОЩЕНИЯ ВСЕГО В ЦЕЛОМ. ПОЧЕМУ?

Истинное отречение — это отказ от «объектов» в твоём «сознании объектов», оставляя тебя как «чистое Сознание».

Смотря оттуда, ты видишь, что «форма» — это не что иное, как ты сам, и потому поглощаешь все объекты в себя и пребываешь в Покое, как в глубоком сне.

Точно так же физическое отречение нужно лишь для того, чтобы привести тебя к Реальности. Оглядываясь оттуда, ты видишь отброшенные объекты как ту же самую Реальность и легко вбираешь их обратно в себя. Только тогда ты обретаешь истинный Покой.

Это показывает, что отречение, начатое как у обычного санньясина, в конце концов должно быть отменено. Тогда зачем вообще начинать это отклонение, если можно обойтись без него, не препятствуя постижению Истины?



452. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ОТРЕЧЕНИЕ НА ПУТИ ВИЧАРА-МАРГИ?

Отречение, как и всё остальное, имеет два аспекта: форму и сущность. Пути кармы, преданности, санньясы, йоги и т. д. подчеркивают оба эти аспекта, иногда даже форму больше, чем сущность.

Но для тех, кто следует пути джняны или вичара-марги, акцент делается только на сущности отречения, а форма практически игнорируется.

Настолько, что один знакомый современного Мудреца, избравшего прямой путь наставлений, однажды сказал ему, что хотел бы принять путь, указанный им, поскольку он не требует никакого отречения на каком-либо этапе жизни. Ведь внешне Мудрец вел идеальную семейную жизнь.

Но Мудрец ответил: «Друг мой, ты глубоко заблуждаешься. Не физическое отречение действительно имеет значение. Если бы это было так, каждый нищий мог бы называться санньясином. Он может утверждать, что отрекся от многого и обладает малым.

Но важно именно внутреннее готовность отречься от всего, что у тебя есть, включая собственную жизнь, если это необходимо для достижения Истины.

Ты никогда не достигнешь Абсолюта, если в мире есть хоть одна маленькая вещь, от которой ты не готов отречься ради этого. Именно эта готовность отречься от всего делает человека настоящим санньясином.

Любое физическое отречение без этой полной готовности оставить всё лишь делает тебя узником в собственных умственных оковах.

Ты немногим лучше заключенного за железными решетками.

Поэтому идеал жизни для того, кто следует вичара-марге, — внутренне быть совершенным санньясином, а внешне жить как «человек мира».

Мудрец полностью отрекся от жизни, но милостиво позволил ей временно держаться за Истину, чтобы отпустить её без предупреждения, когда пожелает. Мудрец всегда в мире, но не от мира».


Содержание

123. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

890. ЧТО ТАКОЕ МУЖЕСТВО?

Если любая любовь побуждает тебя к действию и жертве любого уровня, возникает мужество.

Если чистая любовь (безобъектная любовь) побуждает тебя к действию и жертве, это настоящее мужество. Но если любовь к объекту побуждает тебя к жертве, твоё мужество не подлинное — оно вторично и мирско.



98. ЛЮБОВЬ И ЖЕРТВА

Ты любишь своего Гуру за свою истинную смерть. Даже обычная мирская любовь требует некоторого самоотречения. Чем возвышеннее любовь, тем больше жертва.

Когда ты стремишься к любви Истины, Гуру или Абсолюта - жертва должна быть полной. Это означает смерть эго.

Истинная любовь - это только отдача без взятия.

Любовь к объектам - это на самом деле любовь к счастью, которое мы в них ищем. Но счастье - твоя истинная природа. Поэтому ты любишь свою истинную природу.

Любовь и "Я" едины - это и есть Абсолют. Чтобы достичь этого, нужно постепенно жертвовать интересами эго.

Любовь к Истине требует полной жертвы - смерти эго.


Содержание

124. САДХАНА (ПРАКТИКА ДИСЦИПЛИНЫ)

490. ЧТО ТАКОЕ МОЯ САДХАНА ПОСЛЕ ТАТТВОПАДЕШИ?

Единственная настоящая садхана для джняна-садхаки — стараться не забывать свою истинную природу, когда он не занят действиями, необходимыми для жизни в мире.



331. В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ПРОВЕРКА ДУХОВНОЙ САДХАНЫ?

Когда вы заняты какой-либо умственной деятельностью, если в ней присутствует даже малейший оттенок объективности, то эта деятельность не является духовной.

Но если такой объективации нет вовсе, то она по своей природе чисто духовна или атмична. Это один из критериев духовной садханы.



494. КАК НАСТРОИТЬ СВОЮ САДХАНУ?

Природа действует естественно и упорядоченно. Ваша садхана никогда не должна противостоять течению природы или идти против него, но всегда должна быть в гармонии с её ходом и в конечном итоге превзойти природу. В противном случае придётся тратить много энергии на противодействие силам природы.



1059. ЧТО ТАКОЕ НАСТОЯЩАЯ САДХАНА?
То, что устраняет страдания только бодрствующего состояния, – еще не полная садхана.

Истинная садхана – это та, что устраняет страдания всех трех состояний (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).



1262. СМЕШЕНИЕ УРОВНЕЙ

Бездумное смешение уровней всегда вредно. Оно ведёт к путанице в понимании.

Однако в каждой садхане до некоторой степени происходит смешение двух уровней [Истины и иллюзии]. Это смешение помогает утвердиться в Истине, поскольку правильная садхана подчёркивает цель — Истину — и стремится устранить всё, что ей не является.

Таким образом, даже смешение уровней, если оно осознанно, ведёт к постижению основы.



1216. ОПЫТ И ДУХОВНАЯ САДХАНА

Беда духовной жизни по всему миру заключалась в том, чтобы считать и превозносить как духовный опыт все виды необычных проявлений счастья, экстаза или восприятия, внешнего или внутреннего.

На самом деле они являются результатом умственных упражнений, невежественно называемых «духовными».

У каждого преданного, мистика или йогина, естественно, найдется множество таких переживаний, о которых можно рассказать. Ни в одном из этих так называемых переживаний нет ничего по-настоящему духовного.

Они чисто ментальны и могут служить для очищения ума в значительной степени. Даже нирвикальпа-самадхи йогина не является исключением из этого правила.

По-настоящему духовный опыт только один. Его критерии — неизменность и самосветимость.

Единственный опыт, который выдерживает эти два испытания, — это истинный принцип «Я» или чистое осознавание. Все остальное исчезает со временем и поэтому нереально.

Духовному искателю, ведомому Карана-гуру, говорят недвусмысленно всегда проверять свои переживания в свете вопроса: «Получили ли вы все, чего действительно хотите?»

Если ваш опыт — будь то нирвикальпа-самадхи — не может ответить на этот вопрос решительным утверждением, отвергните его и попробуйте снова.

В конце концов вы приходите к тому переживанию, которое никогда не покидает вас и которое не оставляет ни одной части вашего желания неисполненной. Это и есть истинный принцип «Я» — чистое Осознавание.



1443. (Ученик спросил) ИСТИНА В СВОЕЙ ЧИСТОТЕ НЕМЫСЛИМА. ТОГДА ЧТО Я МОГУ СДЕЛАТЬ, ЧТОБЫ УТВЕРДИТЬСЯ В НЕЙ?

Гурунатан: После постижения Истины вам действительно говорят, что не нужно о ней думать. Но это лишь означает, что вы не должны забывать её ни на мгновение. Разве вы не можете взять на себя эту задачу?

Ученик: Конечно, могу.

Г: Это последняя садхана, которую вам нужно выполнить. Делайте это и пребывайте в Покое.


Содержание

125. МУДРЕЦ (ДЖНЯНИН)

914. НЕВЕЖДА И МУДРЕЦ

Невежда переживает только тело и не знает принципа "Я". Мудрец переживает только "Я" и знает тело как иллюзию.



898. КТО УТВЕРДИЛСЯ В СЕБЕ?

Тот, кто глубоко познал Сознание (хотя это смешно говорить), утвердился в Сознании. Он — дживан-мукта.



899. ЕСТЬ ЛИ ЧТО-ТО ЕЩЁ ВЫШЕ?

Да. Не по содержанию, а по естественности контроля. Хотя рождённый как дитя в невежестве, высшая цель — стать «дитятей в знании». Не все дживан-мукты поднимаются до этого состояния, и это не обязательно для их собственной цели.



516. РАЗГОВОР О МУДРЕЦЕ

Когда говорят о Мудреце или Джняни, описывают личное, но всегда с акцентом на безличное.



598. МУДРЕЦ И ЛЮБОВЬ

Мудрец безличен и как таковой никогда не может действовать, мыслить или чувствовать как личность. Поскольку он действительно превосходит пределы любви, он не может ограничивать ее индивидуумом, обществом или страной. Его любовь никогда не может быть так изувечена.



922. ЧТО ЗНАЧАТ ПРАВИЛА ДЛЯ МУДРЕЦА?

Мудрец не следует никаким правилам. Я говорю не о правилах дорожного движения или общества, а о правилах духовных. Правила, по сути, предназначены для того, чтобы привести человека к Мудрецу или Истине. Поэтому правила смиренно следуют за Мудрецом и не смеют его обогнать. Ибо Мудрец не нуждается в их услугах, и они растворяются или становятся бессмысленными в его присутствии.



227. КАК СВЯЗАНЫ ДЕЙСТВИЯ С МУДРЕЦОМ?

У Мудреца есть как мирские, так и духовные действия. Для него и те, и другие являются игрой, равнозначной по отношению друг к другу.



771. КАКУЮ РАБОТУ МОЖЕТ ВЫПОЛНЯТЬ ДЖНЯНИН?

Джнянин может заниматься любой профессией по своему выбору, в соответствии со своими прежними привычками и самскарами, потому что он знает, что деятельность жизни не влияет на его истинную природу. Он действует не ради личного удовольствия или счастья, а исключительно из спонтанного побуждения, идущего из глубины.



269. ПРИРОДА ПОНИМАНИЯ МУДРЕЦА И ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА

Если вы говорите, что делаете что-то, Истина в том, что вы этого не делаете. Это значит, что вы пребываете за пределами как действия, так и бездействия.

Сначала мы выходим за пределы трёх состояний, чтобы обнаружить «Я»-принцип; а затем, смотря с этой позиции, видим, что «Я»-принцип выражает себя во всех трёх состояниях и даже за их пределами. Так дживан-мукта проявляет себя во всех действиях тела, чувств и ума.

Но для обычного человека дживан-мукта выглядит просто как другой обычный человек — точно так же, как Абсолют для профана предстаёт объектами, воспринимаемыми чувствами.



457. ПОЧЕМУ ДЖНЯНИН ИНОГДА ПЫТАЕТСЯ ПОМОЧЬ ДРУГИМ В БЕДЕ?

Джнянин хорошо знает, что источник всех их страданий — это страх смерти, и он знает, что смерть — это ошибочное понятие. Поэтому он пытается помочь им продолжать жить в иллюзии некоторое время, ровно столько, чтобы они смогли понять, что никогда не умрут.



705. КАК ПОМОЧЬ ПОНЯТЬ МУДРЕЦА?

Это так просто. Просто направьте ум на состояние глубокого сна. Мудрец присутствует в глубоком сне.

Мудрец — это именно то, чем вы являетесь в глубоком сне. Если задают вопрос о мудреце, просто задайте вопрошающему тот же вопрос о его состоянии во сне.

Даже когда вы заняты повседневными делами, разве человек в вас когда-либо нарушается? Нет. Точно так же мудрец не нарушается никакой своей кажущейся деятельностью.

При правильном рассмотрении, конечно, вы увидите, что никакой деятельности тоже нет.

Многообразие не выдерживает проверки. Тогда зачем беспокоиться о деятельности? Есть только одна деятельность. И если деятельность только одна, она не может оставаться деятельностью. Это сама Реальность.



970. КАК ГОВОРИТ МУДРЕЦ?

Мудрец всегда говорит через твои инструменты. Но даже в этих утверждениях есть нечто от Мудреца. Улови эту часть, извлеки пользу и помоги себе.

Сами по себе утверждения не оставляют следа.



727. ИНОГДА КАЖЕТСЯ, ЧТО МУДРЕЦ ОПУСКАЕТСЯ НА НИЗШИЙ УРОВЕНЬ, ОТВЕЧАЯ НА ВОПРОСЫ. ЭТО КОМПРОМИСС?

Нет. Никогда. Хотя уровень ответа может казаться ниже, если смотреть снизу, это не так, потому что Мудрец все время указывает на ту Реальность, которую вопрошающий никогда не замечал.

Таким образом, ответ незаметно ведет слушателя к цели, и поэтому результат — вовсе не компромисс.



725. ПОЛЕЗНА ЛИ ЖИЗНЬ МУДРЕЦА ДЛЯ ВСЕХ?

Под «жизнью» мы подразумеваем ее деятельность. Она делится на три категории: физическую, умственную и сознательную (атмическую).

Умственная деятельность признается гораздо более сильной и действенной, чем физическая.

Но последняя, хотя и крайне редкая, относится к Мудрецу. Это самосветящиеся деяния света и любви, и их эффект незаметен невооруженному глазу, в отличие от предыдущих. Они исходят от Мудреца спонтанно, без просьбы.

Именно такие деяния поддерживают нравственный баланс мира даже среди хаоса.



746. КАК МУДРЕЦ ПРИНОСИТ ПОЛЬЗУ ОБЩЕСТВУ?

Приносит ли мудрец пользу себе? Да. Если так, то он приносит пользу миру, который по сути есть он сам.

Приносит ли он пользу человечеству? Да. Он приносит пользу человеку как человеку. Он доказывает человеку, что он един с животными, растениями и минералами. Какая форма любви может быть выше, чем чувство единства с другим? Это высшее служение, и мудрец выполняет его в полной мере.

Ты говоришь, что нужно любить ближнего, как самого себя. Когда мудрец делает это полностью, ты находишь в этом недостаток. Когда человек любит ближнего, как самого себя, он не может оставаться отдельным, чтобы служить ему. Поэтому служение с точки зрения мудреца невозможно.

Ты никогда не сможешь стать единым с другим через тело или ум. За пределами ума нет никакой двойственности. Нужно лишь подняться на этот уровень, и все проблемы исчезнут. Мудрец пребывает там в покое.



835. ПОЧЕМУ ДЖНЯНИН ПЛАЧЕТ?

Почему бы ему не плакать? Почему бы ему не смеяться? Что запрещает ему только плакать? Он делает всё: действует, воспринимает, мыслит и чувствует, внешне как обычный человек. Но между деятельностью двоих — пропасть.

Невежественный действует как раб своих страстей; джнянин — как господин, чьи страсти — его рабы. Поэтому джнянин может плакать или не плакать по своему выбору.

Но даже в плаче есть счастье. Сама мысль об ушедшем приносит счастье. Однако эту мысль нельзя отделить от сопутствующих аспектов. Поэтому обычный человек принимает их вместе и бессильно. Он начинает думать о приятных аспектах ушедшего, постепенно погружается в менее счастливые и горько плачет.

Но джнянин прекрасно знает, что его истинная природа — Покой (безобъектное Счастье) — это основа всех эмоций. Он принимает горе и плачет, как все, но ни на мгновение не теряет из виду фоновый Покой.

865. СВЕТ ПЕРЕД ЭГО И МУДРЕЦОМ

Эго никогда не видит свет, хотя постоянно им пользуется. Мудрец видит только свет (самую суть) в каждом восприятии. Велик тот, кто во всём видит лишь свет.

«Я» — первая часть любого восприятия. Это свет, проявляющий объект. Но эту часть обычно игнорируют. Ты можешь говорить о чём угодно лишь как о мёртвой материи. Только «Я» обладает Сознанием. Даже Бог — лишь мёртвая материя для восприятия.

Ни один человек никогда не достигал Абсолюта, хотя мудрецы могут казаться живущими. Человек превращается в сам Абсолют как раз перед его достижением.

Если ты смог пребывать в своей истинной природе хотя бы мгновение и осознал, что был вне времени в этом опыте — ты действительно был в вечности. Нет нужды продлевать это состояние. Такое стремление — пагубная йогическая санскара.



72. КТО ТАКОЙ МУДРЕЦ?

Мудрец — тот, кто познал, что принцип «Я» (Сознание) — единственная субъективная и объективная реальность.

Во всех кажущихся действиях он пребывает только в Сознании.

Когда внимание направлено на Сознание, материальная часть восприятия отпадает как нереальная. После каждого восприятия мы должны подчёркивать аспект сознания в нашей деятельности.

«Я знаю свои действия, восприятия, мысли, чувства — и знаю себя. Значит, я — вечный познающий. Но когда я смотрю с уровня принципа "Я", познаваемое исчезает, а познавание прекращается».

Действия мудреца редко предваряются волевым решением — весь его интерес в Сознании, участвующем в них.

Его глубокая убеждённость, что Сознание не меняется всеми этими кажущимися проявлениями, удерживает его в центре, не тревожа, как садхаку.

Как золото не меняется от превращения в кольцо, так и Сознание не меняется, лишь являясь объектами.

Иногда мудрец может вернуться от бесформенного проявления Сознания к непроявленному Сознанию, минуя восприятие объектов.

Проявление (или «быть познаваемым») подразумевает Сознание. Когда говоришь «Сознание проявляет себя», внимание обращается к его сознающей части. Так же с объектами: любое проявление доказывает аспект Сознания.



271. ПОЧЕМУ МУДРЕЦ НЕ СЛУЖИТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ?

Ответ: Почему вы не служите человечеству, которое видели во сне? Мудрец приписывает бодрствующему миру и его человечеству ровно ту же степень реальности, что и миру сновидений.

Этот вопрос возникает из полного невежества относительно того, что такое освобождение.

Служение, как вы говорите, всегда мотивировано любовью (конечно, обусловленной) к ближнему.

Мудрец же видит ближнего не как объект для любви, как это делаете вы, а как единого с собой по сути — потому что Мудрец всегда пребывает как абсолютная Реальность, которая также является основой всего мира. Поэтому Мудрец любит ближнего, как себя самого.

Какое большее служение и жертву можно представить, чем это единение со всем миром?

Мудрец уже утвердился в центре, к которому вы стремитесь через все свои трудные служения и жертвы, но неизбежно останавливаетесь на полпути.



704. ИМЕЕТ ЛИ ОБРАЗ ЖИЗНИ ОТНОШЕНИЕ К ИСТИНЕ?

Образы жизни Шри Кришны, Шри Шуки, Шри Рамы и Шри Васиштхи были разными. Но все они были равны как дживан-мукты.

Кришна наслаждался плодами жизни.
Шука отрёкся от того, что другие искали.
Рама и Джанака были царями.
Васиштха совершал обряды.
Но в той свободе, которой каждый достиг,
они одинаковы. Каждый — это одно.

Ответ: Да. Как личности, они все были разными. Они не были мудрецами как таковыми.

Мудрецом был Кришна, мудрецом был Шука, мудрецом был Джанака, мудрецом был Рама, и мудрецом был Васиштха. Мудрец только один, и это — Истина. Но как живые существа они все были разными.



510. МУДРЕЦ ИЛИ ДЖИВАН-МУКТА

Мудрец или дживан-мукта — это не что иное, как сама высшая Реальность, и его невозможно описать словами.

Тем не менее, чтобы дать обычному человеку хотя бы намёк на это, можно сказать что-то, смутно указывающее на это.

Для обычного человека Мудрец кажется таким же дживой, как и он сам. Но с точки зрения Мудреца (если предположить, что такая воображаемая точка зрения существует), он — не что иное, как Атман, Реальность, а значит, мукта.

Таким образом, термин «дживан-мукта» является ошибочным, будучи воображаемым продуктом двух противоположных перспектив, которые невозможно согласовать.

Это можно пояснить далее. Для искателя, который является дживой, реальным является только мир, а всё остальное, включая даже Атман, нереально.

Но для Мудреца реальен только Атман, а мир нереален. Следовательно, между ними нет ничего общего.

Таким образом, оставленный наедине с собой, искатель беспомощен, поскольку ему невозможно связаться с Мудрецом и подняться к Абсолюту. Нет моста между миром и Реальностью.

Поэтому, по божественной милости — если можно так выразиться — Мудрец нисходит как Гуру, чтобы преодолеть эту пропасть и поднять ученика из глубокой бездны.

Теперь рассмотрим видимую деятельность обычного человека и Мудреца. Оба имеют три разных перспективы, в соответствии с которыми они действуют в жизни.

1. Первая и низшая — это экстравертная перспектива («бахья-дришти»), приписывающая реальность миру объектов. Обычно она встречается у маленьких детей и совершенно невежественных людей.

2. Внутренняя перспектива («антар-дришти») подчёркивает тонкую деятельность ума. Здесь информация получается без помощи органов чувств. Всё грубое становится здесь тонким.

3. Интровертная перспектива («антар-мукха-дришти»): здесь всё грубое и тонкое перестаёт существовать, растворяясь в знании.

У Мудреца и невежественного человека есть все три перспективы. Но Мудрец осознаёт их все и знает, что реальна только последняя.

Мирской человек осознаёт только первые две перспективы. Время от времени он неосознанно оказывается в третьей перспективе, но не замечает этого и не придаёт этому значения.

Мудрец, со своей точки зрения, имеет только одну перспективу — третью.

В случае разумного взрослого человека, обладающего и первой, и второй перспективами, он может при необходимости действовать и через первую перспективу, не теряя акцента на второй.

Например, встречая незнакомца, он сначала замечает лишь качества и тонкие атрибуты человека, такие как его профессия, квалификация, цель визита и т. д., но при желании может также обратить внимание на его внешность, цвет кожи и другие физические детали, которые относятся к первой перспективе.

Точно так же Мудрец, хотя и утвердившийся в третьей перспективе, может (если пожелает) спуститься к любой из двух других перспектив и действовать через них, не теряя своей опоры в третьей.

Так действует Гуру, внешне опускаясь до уровня ученика в грубом плане и постепенно поднимая его оттуда через тонкий план к Абсолюту. Но сам Гуру всегда остаётся в Абсолюте, позволяя своему телу и уму спускаться и поднимать ученика из феноменального мира.


Содержание