Атмананда Кришнаменон

37. БЕССТРАСТИЕ

32. КАК РАЗВИТЬ В СЕБЕ БЕССТРАСТИЕ?

Бесстрастие не только возможно, но уже присутствует во всех ваших состояниях. Вы можете увидеть это, если направите свое внимание в эту сторону.

Вы говорите, что привязаны к объектам в состоянии бодрствования. Но что происходит с этой привязанностью, когда вы погружаетесь в состояние сна?

Точно так же, что происходит с объектами сновидений, когда вы возвращаетесь в состояние бодрствования? Оставляя эти два состояния, вы погружаетесь в глубокий сон, где нет никаких объектов.

Таким образом, бесстрастие присутствует всегда, и нет необходимости его культивировать. Даже в состоянии бодрствования, когда вы думаете об одном объекте, разве вы не бесстрастны по отношению ко всему остальному миру?



290. КАК МНЕ ОБРЕСТИ БЕССТРАСТИЕ?

Вы уже бесстрастны.

1. Когда вы желаете какой-то один объект, вы практически отрекаетесь от всего остального, кроме него.

Если рассмотреть это желание глубже, мы увидим, что в момент желания вы отказываетесь даже от самого грубого объекта в пользу его мысленной формы.

Потому что грубый объект не может проникнуть в сферу ума, где только и существует желание.

Таким образом, вы желаете лишь свою собственную мысленную форму, которая есть не что иное, как ваше собственное «Я».

Значит, вы желаете только себя и всегда пребываете в совершенном бесстрастии. Осознайте это — и будете свободны.


2. Это факт, что вы легко отрекаетесь от всего, чем, как вы утверждаете, владеете или желаете, включая целый мир объектов и даже своё любимое тело — и делаете это мгновенно, переходя в другое состояние.

В этом новом состоянии вы так же легко принимаете новое тело в новом мире, чтобы позже так же отречься от него.

Это доказывает, что вы ничуть не привязаны к объектам в обоих состояниях.

Следовательно, вы всегда в полном бесстрастии. Осознайте это — и будете счастливы.


Содержание

38. ДЕЯТЕЛЬ, НАСЛАЖДАЮЩИЙСЯ И ЗНАЮЩИЙ

140. ПОЧЕМУ ЗНАЮЩИЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ДЕЯТЕЛЕМ ИЛИ НАСЛАЖДАЮЩИМСЯ?

Потому что вы никогда не перестаёте быть знающим. Деятельность и наслаждение приходят и уходят. Знание происходит в иной плоскости.

Действие, восприятие и мышление происходят либо в сфере тела, либо в сфере ума. Когда эти процессы происходят, они одновременно воспринимаются принципом "Я" с более высокого уровня.

Деятель и наслаждающийся всегда меняются. Знающий - вне всех изменений. Очевидно, он и есть само Знание или Сознание. И это не функция, ибо оно неизменно.




39. ОБРАЗОВАНИЕ

758. ВОЗМОЖНО ЛИ ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ МАСС?

Нет. Не через расширение удобств или корректировку внешних объектов.

Духовность направлена от множественности к недвойственности. Но своим вопросом ты хочешь сохранить множественность — называя это «массами» — и отвернуться от истинной духовности.

Духовность ищет изменения сердца и изменения перспективы.

Образование не может дать этого. Оно может лишь предоставить информацию уму и умножить множественность. Нет такой вещи, как духовное образование.

То, что обычно называют «духовным», — это лишь этическое или религиозное образование. Оно не имеет ничего общего с настоящей духовностью, которая относится только к абсолютной Истине.

Абсолютный Покой — цель духовности. Эта цель, во всяком случае, не вовне. Духовность помогает тебе найти вечный покой и жить в нем. Твое поведение и контакты после этого улучшат всех, кто приблизится к тебе.

Публичные лекции или классные занятия не могут сильно помочь. Когда ты в центре, твоя перспектива настолько полностью меняется, что обычные вопросы обычного человека никогда не возникают в тебе. Обычному человеку может быть трудно понять это.

Может ли сновидящий когда-либо понять, что все, что он воспринимает, включая себя самого, — это сон? Нет. Пока он не проснется от сна. И тогда никаких доказательств не нужно, да и сновидящего нигде нет.


Содержание

40. НАСЛАЖДЕНИЕ

125. КТО НАСЛАЖДАЕТСЯ КАРТИНОЙ, ВЫСТАВЛЕННОЙ НА ПРОДАЖУ?

По-настоящему наслаждается только свидетель. Ни продавец, ни покупатель не испытывают подлинного наслаждения. Продавец всегда хочет получить за картину максимальную цену, а покупатель стремится купить её как можно дешевле. Поэтому ни тот, ни другой не наслаждаются картиной. Но случайный зритель, свидетель — тот, кто не хочет ни покупать, ни продавать, — по-настоящему наслаждается картиной, поскольку у него нет иных мотивов.

Точно так же и вы сможете бескорыстно наслаждаться миром, только если останетесь его свидетелем.



423. В ЧЕМ СЕКРЕТ НАСЛАЖДЕНИЯ?

Сказать, что ты наслаждался чем-то, например музыкой, — ошибочно.

Верно, что ты начал с того, что слушал музыку. Сначала ты забыл о своей личной идентичности и погрузился в гармонию, выраженную в музыке. Но ты не остановился на этом.

Через выраженную гармонию ты был перенесён к невыраженной внутренней гармонии Самости и испытал там свою истинную Сущность.

Возвращаясь, ты прошёл через те же самые стадии в обратном порядке и снова достиг музыки. Затем ты безосновательно перенёс испытанное блаженство на внешнюю музыку.

Ошибка не в том, чтобы наслаждаться выраженной гармонией, а лишь в том, чтобы проецировать это счастье на внешний объект — в данном случае музыку.

Когда ты говоришь, что наслаждаешься каким-либо объектом чувств, например музыкой, этот объект в момент наслаждения отсутствует.

Также отсутствует и личное «я» — наслаждающийся. Есть только твоё истинное «Я» в его подлинной природе Покоя.

Ты используешь музыку лишь как инструмент и оставляешь её как раз перед моментом наслаждения или переживания.



18. ПОЛУЧЕНИЕ УДОВОЛЬСТВИЯ ОБЫЧНЫМ ЧЕЛОВЕКОМ И МУДРЕЦОМ

Для обычного человека удовольствие — это самоцель, и он приписывает его объектам. Но для мудреца, который, казалось бы, наслаждается тем же удовольствием, оно — лишь проявление аспекта блаженства Абсолюта (Самости), не имеющего причины.

Во время садханы ученика иногда возникают переживания удовольствия как результат особых состояний ума, достигнутых через дисциплину и практику.

Из-за их сходства с интенсивными мирскими наслаждениями ученик может начать желать их повторения как самоцели.

Такое мирское истолкование духовного опыта может запутать его и затормозить духовный прогресс.

Однако под руководством Карана-гуру (истинного учителя) ученик понимает, что эти переживания — лишь проявления Абсолюта в нём, и движется дальше, к Невыразимому, не цепляясь за удовольствия на пути.

Для мудреца любое переживание счастья — лишь проявление (в сфере ума) аспекта блаженства абсолютного «Я», и потому он никогда не приписывает его внешним объектам.

Для него все действия ума и тела — лишь выражения Абсолюта, сами по себе бесцельные.

Но мирской человек действует с определённой целью, как средством для наслаждения.



680. ЕСТЬ ЛИ РАЗНИЦА МЕЖДУ НАСЛАЖДЕНИЕМ СЧАСТЬЕМ У ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА И МУДРЕЦА?

Да, конечно. Наслаждение обычного человека прерывисто, потому что он считает его продуктом объектов. Но наслаждение Мудреца непрерывно, потому что он знает, что оно — выражение его собственного «Я», которое никогда не исчезает.


Содержание

41. ИССЛЕДОВАНИЕ

1270. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ?

Исследование объекта должно проводиться с учётом всех трёх состояний (бодрствования, сна и глубокого сна) с одинаковой тщательностью. Вы делаете это постоянно, хотя и неосознанно.

Нужно лишь правильно это осмыслить:

1. Когда появляется восприятие, действуют органы чувств состояния бодрствования.

2. Когда добавляются концепции (как идеи), подключается состояние сна.

3. Когда наконец приходит знание, проявляется состояние глубокого сна — за пределами ума.

Таким образом, вы подтверждаете реальность любого объекта только после систематического исследования его во всех трёх состояниях.



1147. ИССЛЕДОВАНИЕ ОБЪЕКТА УЧЕНЫМ И ВЕДАНТИНОМ

Ученый исследует объект, чтобы выяснить только его материальный состав, и то только в состоянии бодрствования. Его процесс объективен и включает чисто физические или умственные усилия.

Но ведантин исследует объект, чтобы выяснить его сварупу - то, что не меняется на протяжении всех трех состояний, составляющих совокупность человеческого опыта. Здесь сон следует понимать в более широком смысле, чем обычно.

Все, что является чисто ментальным, или все, что прошло, можно отнести к состоянию сна. Очевидно, состояния созданы для того, чтобы позволить человеку исследовать вещь субъективно или объективно, в правильной перспективе, и открыть Истину, стоящую за ней.

Таким образом, состояния являются ключом к Реальности, как это изложено в Веданте.

Так называемый грубый объект состоит из Сознания, мыслеформы и грубости. Из них грубость исчезает, когда исследователь отказывается от состояния бодрствования; мыслеформа исчезает, когда он отказывается от состояния сна (ментального состояния); и в состоянии глубокого сна остается только Сознание.

Но Сознание присутствовало и в двух других состояниях. Поэтому, рассматривая с этой точки зрения, Сознание является субстанцией каждого объекта.



1349. ЧТО ЗНАЧИТ ИССЛЕДОВАТЬ ВОСПРИЯТИЕ?

Восприятие изначально отделено от тебя. Процесс исследования заключается в том, чтобы приблизить его к Самости и в конце концов растворить в ней.

Ты исследуешь восприятие, отождествляясь с процессом восприятия, и тогда восприятие исчезает, сливаясь с воспринимающим.

Затем само восприятие исследуется, пока ты пребываешь как чистое Сознание. Тогда и восприятие исчезает, растворяясь в Сознании, оставляя только Сознание.

Параграф из «Панчадаши» (Кутастха-дипа, 11):

"То, что признаётся как результат познания любого объекта, есть само Сознание, и только оно. Это и нужно познать. Так утверждает Веданта во всех своих учениях."



1152. (Вопрос мисс Т.) С КАКОЙ ПОЗИЦИИ И КАК МНЕ СЛЕДУЕТ ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ?

Ответ: Пока предположите, что вы делаете это из состояния бодрствования. Но вы слышали Истину от Гуру и знаете, что вы не тело, не чувства и не ум.

Исследуя грубые объекты из состояния бодрствования, вы сначала обнаруживаете, что объекты - это всего лишь восприятия.

Вы можете только сравнивать качества одного объекта с качествами другого в том же состоянии или, в крайнем случае, ссылаться на причинность, которая является лишь другим объектом, существующим в состоянии бодрствования.

Такой вид сравнения не дает вам удовлетворительного решения относительно Истины восприятий.

Озадаченные тщетными усилиями, вы начинаете глубоко размышлять об этом. Немедленно, но неосознанно, вы меняете свою позицию и становитесь психологическим существом (в состоянии сна).

Чувственные объекты исчезают; и вы обнаруживаете, что грубые объекты как таковые нереальны. Вместо них вы находите, что мыслеформы или идеи являются Истиной всего, что вы воспринимаете.

Это также не удовлетворяет вас надолго; потому что идеи также кажутся непостоянными, так как они продолжают появляться и исчезать. Поэтому вы начинаете исследовать идеи в свою очередь.

В тот момент, когда вы приступаете к этому, вы снова неосознанно меняете свою позицию на состояние глубокого сна, представленное осознаванием как высший разум.

Исследуя идеи соответствующим образом, вы обнаруживаете, что они не могут существовать без Сознания и поэтому являются самим Сознанием, которое есть ваша истинная природа. Следовательно, каждый объект есть ничто иное, как сознание.

Закон причинности имеет то преимущество, что ведет вас от разнообразия к единству, но не дальше. Даже это единство остается всего лишь расширенным объектом и поэтому не выводит вас за пределы состояния бодрствования. Причинность зависит от предшествования и последовательности для своего существования.

Другими словами, время - родитель причинности. Но при более внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что время зависит от мысли для своего существования, а мысль зависит от времени для своего существования. Поэтому они взаимно уничтожают друг друга, и поэтому времени не существует. Следовательно, причинности также не существует.

Честное исследование Истины любого объекта возможно только тогда, когда вы принимаете этот объект как представителя состояния, к которому он принадлежит; и тогда вы становитесь свидетелем этого состояния.

Ум является свидетелем грубых объектов. Поэтому вам нужно исследовать каждый грубый объект с ментального (сновидческого) состояния.

Тогда грубость объекта (пространственный элемент) исчезает; и он предстает как не более чем идея (мыслеформа), существующая только тогда, когда появляется идея.

Обобщение этого опыта выражается как закон: "Объекты не существуют, когда они не знаемы". Этот факт является началом ведантической перспективы.

Это лишь частичная Истина. Идею снова нужно исследовать с еще более высокого плана Сознания (глубокий сон).

Тогда вы обнаружите, что объект, или идея, не существует как таковой, даже когда он знается.

Это только чистое Сознание на протяжении всех трех состояний. Это и есть абсолютная Истина согласно Адвайте.



1408. КАК МОЖНО ИССЛЕДОВАТЬ ОБЪЕКТ, ЧТОБЫ УЗНАТЬ ЕГО ИСТИНУ?

Это можно сделать двумя разными способами, с двух разных позиций:

1. С позиции эго
2. С позиции истинного «Я»-принципа

1. Эго, пытаясь исследовать объект, сначала разделяет его на две составляющие: постоянную и изменчивую.

Затем оно пытается отделить изменчивые части от постоянных. Но при этом происходит бессознательное преобразование самого эго.

Одновременно с отбрасыванием изменчивых частей объекта отпадают и наслоения, изменчивые части самого эго.

В конце концов, остаётся только неизменное в объекте — это аспект сат (бытия) Реальности. Тогда эго тоже становится этой Реальностью, свободной от всех наслоений.

Следовательно, объект — это ничто иное, как Реальность, Самость. Этот аргумент применим и к телу, которое можно свести к истинному «Я»-принципу.

Таким образом, мир раскрывается как конечная Реальность.

Но это исследование не может быть успешно завершено, пока вы не услышите Истину из уст Карана-гуру. Потому что, не увидев истину Самости и не сумев удержаться за неё, эго не может сбросить все свои наслоения.

Вот почему в конце всех своих поисков йогины, учёные и философы упираются в глухую стену невежества.

2. Второе исследование, с позиции истинного «Я»-принципа, проще. Потому что если вы исследуете объект или мир, ни то, ни другое не будет казаться таковым, а предстанет как единство с Реальностью — «Я»-принципом. Таким образом, мир объектов тоже не существует.



1407. КАК ИССЛЕДОВАТЬ ВЕЩЬ? И ЗАЧЕМ?

Вещь не является независимой сама по себе. Она неразрывно связана с остальным миром. Поэтому, чтобы понять всю правду о вещи, нужно либо исследовать весь мир, либо исследовать вещь независимо от остального мира.

Первое буквально невозможно. Поэтому единственный возможный путь — исследовать вещь как представляющую весь мир.

Это нельзя сделать в терминах времени, пространства и причинности, которые являются всего лишь самыми общими стандартами, принятыми миром. Они — часть самого мира и входят в состав вещи. Такое исследование никогда не даст истинных результатов.

Поэтому исследование должно проводиться не с уровня мира, а с уровня за его пределами. Таким уровнем может быть только уровень Сознания.

Заняв эту позицию и взглянув на вещь, вы увидите, что вещь вместе с миром больше не кажется таковой, а превращается в само Сознание. Следовательно, вещь и мир — это ничто иное, как Сознание.

Вещь нужно исследовать не для того, чтобы узнать её состав или потенциал, а чтобы найти её истинную ценность или неизменное в ней. Отсутствие такого подхода — причина того, что наука, йога, искусство, философия и т. д. не могут достичь конечной Истины.

Другой подход: мир — это мир одних лишь восприятий. Единица каждого восприятия состоит из восприятия, воспринимающего и воспринимаемого — всё это составляет так называемую «трипути».

Предполагается, что трипути появляется и исчезает одновременно. Эта точка зрения довольно расплывчата и не предназначена для уттамадхикари (высших искателей).

При более близком рассмотрении трипути мы видим, что именно восприятие порождает воспринимающего и воспринимаемое. Поэтому восприятие важнее и даже является источником двух других.

Но если само восприятие исследовать глубже, с позиции Сознания, восприятие исчезает и превращается в чистое Сознание.

Таким образом, восприятие — это ничто иное, как Сознание, и мир тоже.


Содержание

42. СУЩЕСТВОВАНИЕ

567. СУЩЕСТВОВАНИЕ

«Несуществование несуществующего — само есть существование».

«Существование несуществующего опровергает несуществование».



1234. ЧТО ОЗНАЧАЕТ УТВЕРЖДЕНИЕ, ЧТО ВЕЩЬ «СУЩЕСТВУЕТ»?

Инертный объект должен зависеть от чего-то другого, чтобы вообще существовать.

Этим чем-то является самосветящееся Осознавание. Следовательно, объект — это само Осознавание. Если вещь не может существовать сама по себе, аспект существования должен приходить извне, то есть из Осознавания.



403. В ЧЁМ РАЗНИЦА МЕЖДУ САТ И ЖИЗНЬЮ?

Сат — величайшее обобщение объектов, как грубых, так и тонких; и это сам принцип Бытия. Он охватывает как одушевлённые, так и неодушевлённые объекты.

Жизнь, которая является лишь первым излучением сата, охватывает только одушевлённые объекты. В этом свете сат вполне можно назвать более широким взглядом на жизнь.



130. СУЩЕСТВОВАНИЕ И НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ

Существование нельзя уничтожить, а несуществование нельзя заставить существовать.

Обычный способ выражения связи между чистым существованием (которое вечно) и объектом (который изменчив) сам по себе неестественен и вводит в заблуждение. Такой подход делает акцент на изменчивой части объекта, а не на его вечной основе.

Например, мы говорим: «Этот стул существует» — как будто существование входит в стул и выходит из него. Более правильно сказать, что существование объективируется или проявляет себя — подразумевая, что оно сохраняется даже без объективации или проявления.

Существование — это обладатель (дхарми), а объекты — обладаемое (дхарма).




38. КТО СУЩЕСТВУЕТ? ТОЛЬКО Я.

Действия, восприятия, мысли и чувства не могут быть независимыми. Только принцип «Я» остается независимым от всего остального, присутствуя непривязанным во всем этом.

Говорят, что ум является познающим или свидетелем грубых объектов. Но ум не может опуститься до грубого, чтобы засвидетельствовать или познать его.

Грубое должно быть преобразовано в тонкое, если ум должен его наблюдать.

Иными словами, ум никогда не может воспринимать грубое, а только тонкое.

То есть грубое существует лишь в словах, потому что знание ума — единственное доказательство его существования как грубого. Следовательно, грубое, как грубое, вообще не существует.

Точно так же принцип «Я» называют свидетелем мыслей. «Я» не может опуститься до уровня ума, чтобы наблюдать мысли.

Но мысли преобразуются в чистое Сознание, чтобы быть познанными принципом «Я», а Сознание — истинная природа принципа «Я».

Поэтому это означает: «Я познаю себя». Если применить здесь тот же аргумент, становится ясно, что мысль — это не что иное, как Сознание или «Я».

Таким образом, все, что проявляется — грубое или тонкое, — есть не что иное, как только Я.

Иными словами, во всей активности или бездействии сияет только «Я».



48. БХАГАВАД-ГИТА, 2.16

na ’sato vidyate bhāvo na ’bhāvo vidyate sataḥ ...

"Сущее никогда не перестаёт быть, а несущее никогда не возникает".

Таков смысл стиха.

Критерий Реальности — исчезает ли она. Согласно этому критерию, единственное, что никогда не исчезает, — это принцип «Я» или «Сознание».

Восприятия возможны, только если существуют внешние объекты. Но уже доказано, что объекты как таковые не существуют.

Реальность никогда не может быть объектом. Следовательно, даже восприятия — вовсе не восприятия.

Аналогично, исследуя субъект, мы обнаруживаем, что тело, чувства и ум — тоже лишь пустые слова, не имеющие самостоятельного существования.

Каждое из них сводится к конечному принципу «Я» или «Сознанию», которое одно реально.

Таким образом, только Я всегда сияю в собственной славе, неизменно.



191. САТ И ЧИТ НЕОБХОДИМЫ ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ

Восприятие возможно только через сат (бытие) и чит (сознание). Потому что вы можете воспринимать только то, что существует. Это вводит сат.

Восприятие обязательно должно быть освещено знанием, чтобы функционировать. Это вводит и чит.

Сат не является сатом, пока не сияет, а для этого необходимо присутствие сознания. Поэтому оба аспекта — сат и чит — необходимы для восприятия.

Аспект сата (бытия) Самости или Реальности обычно не рассматривается отдельно, потому что раскрытие аспекта сознания автоматически включает и аспект бытия.

Шри Видьяранья определяет аспект сата в «Панчадаши» следующим образом (цитата приведена в переводе на малаялам):

«Существование само по себе — это "дхарми" (основа), которое пребывает единым во множестве вещей мира.

На этом единстве покоится всё простирающееся пространство, которое есть лишь "дхарма" (изменчивый мир, имеющий опору)».

Бхаша Панчадаши, Махабхута-вивека, 79


Смысл в том, что сат — «дхарми» или «носитель качеств» — является основой всех объектов. Дхарми существует во множестве «дхарм» (качеств). Оно ограничено только самим собой.

Дхарма же не может существовать ни в чём, кроме самой дхармы. Дхарми — это субъект, а дхарма — объект.

Например, человек может быть назван дхарми по отношению к телу, чувствам и уму, которые являются дхармами.

Отдельно от дхарм дхарми остается единым — безличным и абсолютным. Таким образом, человек, дерево, животное и т. д. как дхарми — одно и то же: сама Реальность.

Мы обычно говорим: «его существование». Это неверно, потому что подразумевает, что «оно» останется, даже когда существование исчезнет. Такого быть не может.

На самом деле, даже после исчезновения «этого» чистое существование продолжается.

Поэтому правильнее сказать: «существование этого». Здесь существование остается, даже когда «это» исчезает.

Существование никогда не приходит и не уходит. Когда все объекты исчезают, остается только сат.

Лишь то, о чём невозможно даже помыслить как о несуществующем, может быть подлинно существующим.

Есть только одна такая вещь, которую нельзя помыслить несуществующей — это истинный принцип «Я».

Если вы попытаетесь подумать, что вас не существует, принцип, совершающий эту попытку, выходит из категории объектов и становится субъектом (принципом), который пытается мыслить.





219. ВЕЩЬ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. КАК ЭТО?

Вопрос: Говорят, что стена не имеет длины, высоты или толщины. Точно так же тело не имеет веса, высоты и т. д. Как это доказывается?

Ответ: Когда вы пребываете как стена, у вас не возникает мыслей о её высоте, длине и толщине. Они возникают только у того, кто объективирует или видит стену.

Другими словами, эти качества появляются только тогда, когда о них думают. Стена, пребывая как стена, не может объективировать себя или думать о себе. Если она попытается это сделать, то перестанет быть стеной на это время.

Точно так же, когда вы пребываете как тело, у вас нет никакого представления о его высоте или весе. Для вас они не существуют в этот момент, и вы не чувствуете, что они существуют.

Следовательно, вы есть чистое, необусловленное Бытие — как когда вы пребываете чем-либо, так и когда не пребываете ничем.

Тело не имеет права говорить о себе. Только тот, кто видит тело, может и имеет право говорить о нём.

Таким образом, любая вещь, существующая сама по себе, не может иметь качеств, отличных и отделённых от неё.

Не увидев длину, вы не можете её познать или говорить о ней; а чтобы увидеть её, вы должны отделиться от неё. Когда вы отделяете себя от длины, она перестаёт существовать.

Поэтому объекты и их качества не могут существовать вместе, поскольку они являются лишь отдельными объектами с точки зрения вас, единственного субъекта.

Все качества — лишь наложения на субъект. Вы — единственный субъект или воспринимающий, а всё остальное — лишь объекты.

Ни один объект не может существовать независимо от субъекта, и два объекта не могут существовать одновременно.

Жизнь состоит в том, что вы воспринимаете объекты в быстрой последовательности, но воспринимаете их только по одному за раз.

Именно это непрерывное изменение делает жизнь возможной. А само изменение возможно лишь благодаря иллюзии памяти, которая заставляет несуществующее казаться существующим.

Тело не существует ни тогда, когда вы отделяетесь от тела, ни тогда, когда вы думаете о теле.




414. К ВЕРШИНЕ ЧЕРЕЗ ДХАРМУ И ДХАРМИ

Каждое восприятие имеет два аспекта: дхарми и дхарму.

Дхарми — это неизменный фон или существование, на котором дхармы приходят и уходят.

Например, мы говорим: «Книга есть». «Книга» — это дхарма, а «есть» — дхарми. Потому что «есть» везде; но «книга» только в книге.

Однако обычный человек понимает это неправильно. Он принимает «книгу» за дхарми, а «есть» за дхарму (атрибут).

«Есть» никогда не может быть атрибутом, потому что оно вездесуще. Только оно может быть дхарми.

Если ты подходишь к Истине через «дхарми», понимая её правильно, ты без труда достигаешь высшей Истины. Там «есть» и сознание окажутся одним и тем же.

Здесь также правильный порядок перевёрнут: неизменное ставится после изменчивого.

Сразу после каждого восприятия неизменная часть «есть» удобно забывается, а изменяющаяся часть «книга» подчёркивается.

Правильно должно быть сказано, что существование (дравья) выражает себя как книга (гуна). Или, другими словами, «Существование книжит», где «книга» используется как глагол.

Таким образом, каждое существующее существительное следует считать отглагольным, а его выражение — регулярным глаголом или атрибутом.

Санскритский язык буквально подчёркивает такое употребление.

Существование — единственная дравья (существительное). Всё остальное — глагол или атрибут.

Сат — это дхарми и существует во всех дхармах. Но одна дхарма не может существовать в другой дхарме. Дойди до «есть» в каждом восприятии или найди дхарми в себе, и ты свободен.

В этом смысле говорится, что Господа Кришну следует считать единственным мужчиной, а всех остальных существ — женщинами.

Если смотреть с феноменальной точки зрения, мир предстаёт как существование, выражающее себя как мир. Но если смотреть с позиции Существования, не было никакого выражения вообще.


Содержание

43. ПЕРЕЖИВАНИЕ (ОПЫТ)

42. ЧТО ТАКОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ?

Переживание состоит из двух частей:

1. основы, которая есть сама Реальность;

2. выражения, являющегося лишь наложением ума и чувств на эту основу Реальности.

При анализе любого переживания, чтобы понять, что оно собой представляет, мы должны отбросить его выражение как принадлежащее исключительно уму и чувствам, и взять только основу, которая одна является постоянной и реальной.

Таким образом, любое переживание сводится к конечной Реальности.

В любом переживании выражение — это объективная часть, а основа — субъективная часть или стоящая за ней Реальность.

Критерий любого переживания — определить, является ли оно строго субъективным или объективным. Только субъективное реально, а объективное — иллюзия.

Акаша, хотя и не воспринимается чувствами, безусловно постигается умом.

Следовательно, она по природе объективна. Если мы устраним из акаши этот последний оттенок объективности, она перестаёт быть мёртвой и инертной, становится самосветящейся и сразу же проявляется как её основа — Реальность.



40. КАК ПРОВЕРИТЬ ОПЫТОМ?

Всегда исследуйте свой опыт и спрашивайте себя: меняется ли он во времени или пространстве?

Если обнаружится, что он изменяется, идите дальше, пока не придете к тому переживанию, от которого не сможете отклониться ни на мгновение, даже если попытаетесь. Тогда это уже не опыт, а ваша истинная природа.



74. ЧТО ТАКОЕ АНУБХАВА (ПЕРЕЖИВАНИЕ)?

Анубхава — это Абсолют. Каждый испытывает её ежесекундно. В конце любого действия, восприятия, мысли или чувства возникает переживание.

Но поскольку оно запредельно даже уму, мы обычно не замечаем его истинной природы.

Мы ошибочно приписываем переживание низшей сфере — чувствам, которые в относительном мире считаются высшим стандартом опыта. Нужно лишь правильно понять анубхаву и увидеть в ней единственную Реальность.

Истинное переживание — это состояние (хотя и не состояние вовсе), где исчезают даже чувства. Во всех переживаниях нет ничего, кроме вас — подлинного принципа «Я».

Невежественный человек принимает за анубхаву лишь чувства — высшую точку его относительного опыта.



123. НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ, ЧТО ПОНИМАЮТ ИСТИНУ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНО, НО НЕ МОГУТ ЕЁ ОЩУТИТЬ.

Это лишь означает, что они пытались достичь невозможного и, естественно, потерпели неудачу. Потому что Истина превосходит чувства, ум и интеллект. Её нельзя опустить до уровня ума, чтобы она могла быть осмыслена, прочувствована или постигнута интеллектом. Если её вообще можно постичь, то только высшим разумом, но никак не интеллектом.



218. УМСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ И ОПЫТ

Умственное знание поверхностно. Но сердце глубоко. Когда знание углубляется, оно сливается с сердцем и становится опытом.



221. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННЫЙ ОПЫТ?

Сознание пребывает как чистый опыт, без переживающего. Когда я познаю стул, я осознаю существование чего-то, называемого Сознанием, отличного и отделённого от стула.

Стул становится лишь инструментом, направляющим моё внимание к Сознанию. Это и есть «Я»-принцип, чистое Сознание.



142. «КАК ПЕРЕЖИТЬ ИСТИНУ?»

Этот вопрос обычно задаётся с относительного уровня. Истина не обусловлена, и её нельзя пережить никакими усилиями.

Все попытки сделать это сводятся лишь к мышлению и чувствованию — что целиком принадлежит сфере ума, тогда как Истина лежит далеко за её пределами. Поэтому никакие усилия не приведут вас к Истине.

Потому Гуру может благословить вас так: «Пусть ты никогда не переживёшь Истину». Потому что Истина и есть само переживание. Так будь Истиной и не желай её переживать. Гуру всегда безличен.



325. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННЫЙ ОПЫТ?

Любой так называемый опыт завершается или растворяется в изначальном принципе «Я». Иными словами, принцип «Я» — это единственный опыт.

Чувство — это не что иное, как интенсивная мысль. Некоторые говорят, что чувство находится за пределами знания.

Да, возможно, за пределами поверхностного знания. Но кто это определяет? Конечно, не чувство, а знание, которое осознаёт чувство. Поэтому за чувством лежит более глубокое знание.

Но Истина ещё глубже. Вы существуете за пределами головы и сердца, вы — истинное Знание.

Ваша подлинная природа — это основа и мыслей, и чувств. Голова и сердце — всего лишь разные функции ума. Вы знаете и то, и другое. В утверждении «Я знаю, что я есть» говорит абсолютный опыт — за пределами головы и сердца.

Таким образом, истинный опыт можно назвать гармоничным слиянием головы и сердца.




246. ОПЫТ: ЕГО ЗНАЧЕНИЕ И ЦЕЛЬ

То, что вы испытываете, не требует доказательств. Ошибка — в приписывании объектов опыту.

Что вы испытываете?

Путь от иллюзии мира к чистому беспредметному опыту проходит три этапа:

1. Низший: «Я испытываю мир». Но это опровергается, ибо объект нельзя испытать как таковой.

2. Средний: «Я испытываю знание объекта». Но если объект недоказуем, то и знание о нем невозможно.

3. Истинный: «Я испытываю чистое знание без объекта — Атман или сам опыт».

В любом переживании — хоть внешнем, хоть внутреннем — истинно испытывается только это чистое знание, «Я-принцип». Это ваша природа, проявляющаяся через ум, чувства и тело.

Но слово «опыт» ошибочно применяют к деятельности не-Атмана (ума, тела), что заставляет забыть истинную природу «Я». Из этого забвения рождается мир объектов.

Если помнить природу опыта, всё предстает самим Сознанием. Как говорится: «Дева майи не осмелится явиться тому, кто знает ее».



468. ЗНАНИЕ ЗНАЕТ ТОЛЬКО ЗНАНИЕ, А ПЕРЕЖИВАНИЕ ПЕРЕЖИВАЕТ ТОЛЬКО ПЕРЕЖИВАНИЕ. КАК?

Только твой собственный опыт принимается как доказательство существования чего-либо.

Предположим, ты видишь объект. Каково твое непосредственное переживание?

Ты видишь, и ты можешь видеть только форму. Но форма и видение никогда не могут быть вовне. Они находятся в самом уме. Здесь в уме создаются тонкий орган чувств и тонкая форма, и происходит тонкое восприятие.

Но и это не независимо. Оно утверждается знанием за пределами ума.

За пределами ума, где нет ни объекта, ни деятельности, можно только сказать, что знание знает знание. Точно так же переживание переживает переживание.

Оба эти утверждения означают, что ты сияешь в своей собственной славе, даже во время так называемых восприятий, мыслей и чувств.

Я позволяю себе быть ограниченным временем и пространством и тогда воспринимаю объект грубым инструментом какого-либо органа чувств.

В следующий момент я отбрасываю элемент пространства, позволяю себе быть ограниченным только временем и воспринимаю лишь тонкие формы тонкими органами чувств в уме.

Затем я отбрасываю и ограничение времени и остаюсь один; и тогда я сам становлюсь переживанием или знанием.

Это переживание или знание присутствовало и в предыдущих, казалось бы, ограниченных восприятиях.


Содержание

482. ГДЕ НАХОДИТСЯ МИР С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ОПЫТА?

Только опыт является доказательством существования чего бы то ни было. Следовательно, реально лишь то, что присутствует в опыте.

Опыт, который кажется внутренним, содержит в себе только знание и Счастье. Мира нет в опыте, а значит, мир не существует.

Следовательно, опыт — это ни опыт мира, ни опыт как мир, поскольку мир не существует.



812. КАК КЛАССИФИЦИРОВАТЬ ПЕРЕЖИВАНИЯ?

Они обычно бывают двух типов — относительные и в тождестве. Относительные переживания снова делятся на:

1. Объективные — физические и направленные вовне
2. Субъективные — психические или ментальные и направленные внутрь

Но с позиции Сознания все относительные переживания являются объективными. Единственное переживание в тождестве — это переживание Самости, как в глубоком сне.




1250. ОПЫТ И ИСКАЖЕНИЕ

Истинный опыт Самости — это знание в тождестве. Когда опыт выражается словами, такими как «Я наслаждался…», «Я воспринимал…» и т. д., в форме субъект-объектных отношений, это явное искажение самого опыта. Это искажение отдаляет эго далеко от центра.




912. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННЫЙ ОПЫТ?

Вы говорите: "Я понял Истину". Это значит, вы стали едины с ней.

Слово "понял" (understood) означает "стоял под". Под чем? Под феноменальным — телом, чувствами, умом, как их основой. Это и есть истинный опыт.

Но вы называете опытом лишь его выражение в уме. Настоящий опыт — это сама Реальность, вне двойственности.




1241. КАК ПОНЯТЬ ОПЫТ?

Опыт бывает двух видов: васту-тантра (зависимый от реальности) и картри-тантра (зависимый от деятеля).

1. Васту-тантра порождается Атманом.
2. Картри-тантра порождается деятельностью.

Все переживания двойственности, включая даже нирвикальпа-самадхи йогина, относятся к картри-тантре.

Только тот опыт, который ведёт меня прямо к моей истинной природе — Миру и Сознанию, является васту-тантрой.

«Истинное знание зависит только от реальности, но медитация зависит от деятеля».

Бхаша Панчадаши, Дхьяна-дипам, 73

Только Веданта принимает васту-тантру, и то лишь для того, чтобы разрушить картри-тантру и её творения, которые скрывают Реальность.

Все остальные системы или практики — карма, йога, преданность, мистицизм, религии — все они принимают картри-тантру. Их цель — удовлетворение.

Васту-тантра, будучи атмической, находится за пределами чувств.

Картри-тантра, будучи ментальной, может ощущаться, но она мимолётна.

Удовлетворение ума может происходить как от Истины, так и от лжи.

Васту-тантра — не результат какой-либо активности или бездействия. Но картри-тантра всегда является результатом активности, которая принимает форму желания и усилий для его исполнения.

Когда ученику — который является бодрствующим субъектом — Гуру говорит, что даже его феноменальное удовлетворение исходит не от объектов, а является его собственной истинной природой, сияющей в своей славе, его деятельность (которая является центром картри-тантры) рушится навсегда.

Желания больше не мучают его, а удовлетворение превращается в постоянный Мир.

Когда этот возвышенный Мир, васту-тантра, пытаются опустить до уровня картри-тантры, подчиняясь изменчивым вкусам и склонностям, появляется множество новых концепций в виде религий, рая, объектов удовольствия и т. д.

Поэтому откажитесь от своих вкусов, склонностей и желаний — не насильственно, а через осознание, всё глубже и глубже понимая, что всё удовлетворение — это выражение вашей собственной истинной природы Мира — и вы навсегда станете свободными.

Состояние Мира в глубоком сне — это самый знакомый пример васту-тантры в повседневной жизни.

Уничтожение всей картри-тантры — конечная цель Веданты. Это утверждает васту-тантру без каких-либо усилий.

Посмотрите на глубокий сон. Вам нужно лишь отпустить привязанность к телу, чувствам и уму в бодрствовании и сновидениях — и сразу же наступает Мир (васту-тантра), постоянный и самосветящийся.

Глубокий сон приходит непроизвольно, без помощи различения. Поэтому он исчезает через некоторое время.

Утвердите то же состояние добровольно и с различением. Как только вы визуализируете его таким образом, оно никогда не исчезнет.



1388. БЕЗЫСХОДНОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ ПРИ ВЫРАЖЕНИИ ДУХОВНОГО ОПЫТА СЛОВАМИ

«Духовный опыт» только один. Это видение или познание истинного «Я». Это познание себя в тождественности, без малейшего следа субъектно-объектных отношений.

Впоследствии эго пытается выразить этот опыт словами, хотя само оно никогда не присутствовало в сфере этого опыта. В этой попытке эго жалко искажает духовный опыт, используя единственный доступный ему стандарт — субъектно-объектные отношения. Здесь неизбежно появляются имя и форма.

Эго позиционирует себя как субъект и пытается сделать безличное «Я» своим объектом, называя его «счастьем». Таким образом, эго заявляет, что оно «наслаждалось счастьем». Это утверждение — не что иное, как настоящая ложь, поскольку опыт был уникальным и неделимым.

Эго — это ложная смесь Реальности («Я») и нереальности (тела и ума). Присутствие Реальности в самом эго позволяет ему вспомнить что-то из подлинного опыта. Но воспоминание искажается из-за отождествления реального с нереальным в эго. Оно ещё больше искажается при попытке выразить его через узкие рамки ума и языка.

Таким образом, опыт, выраженный словами, предстаёт как нечто, чем он не был.



1083. ЗНАНИЕ ВСЕГДА АПАРОКША, ИЛИ ЧИСТЫЙ ОПЫТ.

Я не тот, кто знает, но само Знание.
Я не тот, кто существует, но само Бытие.
Я не в покое, но сам Покой.

От моего соприкосновения даже неизвестное становится известным.
От моего соприкосновения даже несуществующее кажется существующим.

Несуществующее тело + Бытие = Существующее тело

Объекты знания могут быть парокша (косвенными) или апарокша (прямыми), но само знание всегда апарокша, или чистый опыт.

Содержание

43. ФОРМЫ САМОВЫРАЖЕНИЯ

994. ЧТО ТАКОЕ ВЫРАЖЕНИЕ?

Истинный принцип «Я» — не выражение. Это сама Реальность (то, что выражается). Но когда ты рассматриваешь его в терминах его характеристик, таких как счастье или знание, с началом и концом, это и называется «выражением».



413. ЧЕРЕЗ ЗВУК К ВЕРШИНЕ

Четыре стадии продвижения к Высшему, объяснённые в связи с путём звука, могут быть применены к любой сфере жизни.

Например:

1. Вайкхари может быть представлена любым воспринимаемым выражением как тело.

2. Мадхьяма может быть представлена любым выражением как ум (незвучащим), но всё ещё с языком.

3. Пашьянти может быть представлена безъязыковым, кажущимся ограниченным «Я» или свидетелем.

4. Пара может быть представлена истинной Самостью, или Атмой, превосходящей даже ограничение единства или даже кажущееся ограниченное «Я».

Атма выражает себя в двух сферах: уме и теле. Мудрец пребывает на правом конце, в Атме, и видит остальные два как простые иллюзии на самой Атме.

Но обычный человек остаётся на неправильном конце, в теле, приписывая полную реальность его форме и имени и считая ум и Атму относительно тонкими (менее реальными).

Таким образом, правильная перспектива, принятая Мудрецом, полностью перевёрнута обычным человеком. Чтобы достичь совершенства, обыватель должен аналогичным образом изменить свою перспективу.

Перспектива Мудреца:
Атма — единственная реальность.
Ум и тело нереальны.

Перспектива обычного человека:
Тело и ум — оба реальны.
Атма нереальна.


Содержание

45. ЧУВСТВО

232. КАК ОБЪЕКТ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИЧИНОЙ ЭМОЦИИ?

Объект не может проявиться сам по себе. Как же тогда он может вызывать в вас какие-либо эмоции?

Если объект признан несуществующим, даже мысль о нём не может разумно возникнуть впоследствии.

Следовательно, никакой объект не способен породить в вас эмоцию. Понимание этого утверждает вас в вашей истинной природе.



314. КАК ПРОТИВОСТОЯТЬ ЭМОЦИЯМ?

Вы можете успешно противостоять эмоциям двумя способами:

1. Наблюдая их как безмолвный свидетель, не применяя насилия к системе.

2. Осознавая, что эмоция возникает в вас, пребывает в вас и растворяется в вас, а значит, состоит из вашей истинной природы.

В любом случае эмоции не смогут вам навредить.



581. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ГОВОРЮ: «Я ЗЛЮСЬ»?

1. Поскольку вы воспринимаете все три состояния и все свои действия от рождения до смерти, вы, очевидно, неизменное существо.

Но когда вы говорите, что злитесь, вы фактически становитесь самой злостью. Это, конечно, явное изменение от вашего центра, а это невозможно.

Следовательно, злость или любое другое чувство — лишь видимость.

2. Вы можете вспомнить свою злость позже. Значит, вы должны были воспринять злость сами. Как воспринимающий, вы никогда не можете быть затронуты злостью. Поэтому вы никогда не злились.




368. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ РАЗНООБРАЗИЕ В ЭМОЦИЯХ?

Именно переживание должно подтверждать эмоцию. Когда вы говорите, что были злы некоторое время назад, вы направляете внимание на тот период времени, в котором, как вам кажется, вы злились.

Исследуйте переживание, которое у вас тогда было. Была ли там злость? Нет. Злости не было. Потому что вы не можете отделить то, что называете злостью, от принципа «Я». Таким образом, в тот период вы были совершенно одни, и именно на это указывает ваш опыт.

Злость становится очевидной как отдельная сущность только тогда, когда начинает действовать функция памяти.

Шри Шанкара представляет эту память как подлинную майю.

«То, что принимает форму воспоминания, является лишь отражением ранее увиденного — чем-то далёким, чего сейчас здесь нет».

Шри Шанкара, «Адхьяса-бхашья» (Введение к «Сутра-бхашье»), 3.1

Память искажает реальный опыт, представляя его как нечто противоположное Истине. Поэтому именно память представляет постоянный Покой как преходящие эмоции.

Если бы память не вмешивалась, каждый опыт, который сейчас называется «эмоцией», действительно превратился бы в вашу истинную природу — единственное переживание. Это величайшее чудо — обнаружить, что даже природа этой памяти есть Сознание или Покой.

С этой точки зрения мы не находим способа различить «эмоции», как мы их сейчас называем. Все они сводятся к той одной Реальности, или Атману, их истинной природе.

Таким образом, в чувствах и мыслях нет разнообразия. Только память создаёт все различия.



693. ГДЕ НАХОДИТСЯ ЧУВСТВО?

«Чувство» — это общее для всех чувств. Общее чувство — это единство в многообразии. Оно не в сердце. Оно — сама Абсолютная Истина.



586. СТРАХ

«Страх возникает только от второго».

(Брихадараньяка Упанишад 1.4.2)

Страх возникает из осознания существования чего-то другого, кроме вас самих.



613. ПРОЯВЛЕНИЯ, ТАКИЕ КАК ГНЕВ, И МУДРЕЦ

Гнев может существовать только там, где за ним стоит любовь, поддерживающая даже этот гнев, или, другими словами, гнев — это искаженная любовь.

Взгляните сквозь проявление и увидьте основу, или посмотрите сквозь гнев и увидьте любовь за ним.

Любовь как таковая незаметна. Но у гнева более явные симптомы. Поэтому, если Мудрец кажется разгневанным, воспринимайте это как благословение под маской и попытайтесь увидеть любовь за видимым гневом.



614. НЕНАВИСТЬ И КАК ЕЁ УНИЧТОЖИТЬ

В мирской жизни часто бывает, что вы любите того, кто любит вас, и ненавидите того, кто ненавидит вас.

При ближайшем рассмотрении видно, что ваша реакция полностью определялась чувствами другого. Следовательно, и свои чувства вы должны направлять не на него, а только на его чувства. Так что вы должны ненавидеть ненависть в нём; или ненавидеть ненависть, где бы она ни была.

Поэтому, естественно, сначала вы должны ненавидеть ненависть в себе. Когда это будет сделано, вы перестанете ненавидеть кого-либо.

Таким же образом можно эффективно работать со всеми чувствами.



723. КАК БОРОТЬСЯ С НЕПРИЯЗНЬЮ К ДРУГОМУ?

Нет сомнений, что человек и неприязнь к нему — совершенно разные и отдельные вещи. Беспокоит именно неприязнь, а не сам человек.

Эта неприязнь сугубо умственная. Чтобы преодолеть ее, необходимо выйти за пределы уровня ума. Это единственный возможный способ.

Или, если вы испытываете неприязнь к другому, можно рационально проанализировать ее и понять, что она — не что иное, как вы сами, и тогда неприязнь мгновенно превратится в любовь.



341. КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧУВСТВОМ, ГЛУБОКИМ СНОМ И ПЕРЕЖИВАНИЕМ «Я ЕСТЬ»?

Могу ли я мыслить о каком-либо чувстве, например, о ненависти? Нет. Ненависть как таковая никогда не может быть объектом мысли. Ненависть не может существовать отдельно от объектов, с которыми она связана.

Вы не можете представить себе ненависть. Она никогда не появляется сама по себе.

Мысли должны углубляться, чтобы привести вас к ней, и затем они внезапно исчезают, погружая вас в переживание, называемое чувством, которое находится за пределами всякой мысли.

Точно так же вы мыслите о глубоком сне. Вы думаете обо всем, что связано с глубоким сном, кроме самого глубокого сна.

В конце концов все мысли исчезают, и вы остаетесь в состоянии, называемом глубоким сном.

Аналогично, в мысли о себе вы размышляете о своем теле, чувствах и уме — всех отличных и отделенных от вас — и отбрасываете их.

Когда все эти мысли исчезают, вы остаетесь наедине с собой. Вы — тот принцип, который остается, даже когда все воспринимаемое устранено.



636. «ЧУВСТВОВАНИЕ БЕЗ ЧУВСТВОВАНИЯ»

Вы говорите, что в глубоком сне было лишь Покой или Блаженство. Но ни сердце, ни ум не присутствовали, чтобы наслаждаться этим. Этот опыт — типичный пример «чувствования без чувствования».

Только Блаженство или Покой являются субъектом, а все чувства и эмоции — объектами.



776. ЧТО ТАКОЕ ЧУВСТВА ИЛИ ЭМОЦИИ?

Каждое чувство называют волной в океане Покоя. Это сравнение не совсем точно. Здесь важно понять, что волна существует только в океане, а в Покое волны нет.

В Покое нет ни океана, ни волны, так же как в воде нет ни океана, ни волны. Точно так же во мне, истинном принципе «Я», нет ни мыслей, ни чувств.

Понимая чувства таким образом, мы можем наслаждаться даже чувством страдания, акцентируя его истинное содержание и отбрасывая иллюзорные имя и форму.

Таким образом, каждая эмоция — это ясный указатель на тот вечный фон Покоя. Поэтому вы можете легко потерять своё кажущееся «я» в момент всплеска любой эмоции — не в самой эмоции, а в её вечном фоне.

Нам всем доводилось видеть трагические драмы, переполненные страданием и холодной жестокостью по отношению к праведникам, от которых мы плакали с начала до конца. Но на следующий день мы снова готовы заплатить, чтобы увидеть ту же драму и продолжать плакать.

В чём секрет этого? Разве это не наслаждение страданием? Это показывает, что в так называемом страдании есть нечто, что побуждает вас снова его искать. Это ничто иное, как фон — Покой, который стоит за всеми эмоциями.

Поэтому смотрите сквозь каждую эмоцию и осознавайте, что там есть только Покой. Это то, что делает каждый джнянин. Поэтому он наслаждается каждым чувством, которое вы так тщательно отделяете от Покоя и от которого страдаете.



891. КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЧУВСТВА КАК СРЕДСТВО ДОСТИЖЕНИЯ АБСОЛЮТА?

Любовь к объектам — это чувство. Оно состоит из любви и объекта, которые различны и отдельны. В этом чувстве, если ты обратишь внимание на часть любви, игнорируя объект, ты свободен.

Каждое чувство — это препятствующая любовь. Поэтому рассматривай каждое чувство как препятствующую любовь и сосредоточься на части любви, и ты свободен.



1412. В ЧЕМ ИСТОЧНИК И ЛЕКАРСТВО ОТ СТРАСТЕЙ?

Любовь чиста и по природе безатрибутна. Она едина с анандой или Покоем.

Но когда умственные желания воздействуют на любовь, эта любовь вырождается и объективируется как рага (страсть) или кама (желание).

Из раги возникают многочисленные страсти — вражда, гнев, жадность и т.д., и вы стонете под их тяжестью.

Единственный способ избавиться от этого недуга — проследить путь назад к любви, отказавшись от желаний и их объектов.

Тогда рага сублимируется, страсти исчезают, чистая любовь сияет во всей своей славе, и вы сливаетесь с ней
воедино.


Содержание

46. ЛЕСТЬ

1005. ПОЧЕМУ ЛЮДИ (И ДАЖЕ БОГИ) ЛЮБЯТ ЛЕСТЬ?

Вся лесть направлена на Реальность, стоящую за эго. Даже если вы этого не осознаёте, вы и есть та Реальность. Ложное отождествление эго с принципом «Я» позволяет вам радоваться, и эго ошибочно присваивает себе всю похвалу.




47. ФОРМА И ВИДЕНИЕ

755. В ЧЕМ СЕКРЕТ ФОРМЫ И ВИДЕНИЯ?

Форма существует сама по себе (допустим).

Видение = Форма + Сознание

Таким образом, когда форма сливается с видением, форма исчезает, и остается только Сознание. Это и была настоящая часть видения.

Ты на самом деле не видишь форму. Это форма формирует форму. Глаз из плоти — это всего лишь форма. Именно этот глаз из плоти формирует форму, как если бы она была снаружи.



386. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ВИЖУ ФОРМУ?

Обычно мы говорим: «Я вижу форму».
Что это на самом деле значит?
Доказано, что форма не может существовать независимо от видения, и что форма и видение – синонимы.

Поэтому выражение «Я вижу форму» бессмысленно. Более правильно сказать: «Я формирую форму», показывая, что в форме нет ничего, кроме меня самого.



1351. КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ «ФОРМОЙ», «ВИДЕНИЕМ» И «СОЗНАНИЕМ»?

«Видение» — это глагольная форма «формы», потому что видение участвует в создании формы.

«Сознание» или Осознавание — это существительное от «видения», потому что без Сознания видение не может быть видением.



716. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА Я ВИЖУ?

Когда вы видите, есть только видение, а не знание. Но, конечно, в видении есть знание.

Что касается видения, то знание в нем вообще не учитывается.

Когда видение завершается, форма исчезает, и возникает знание. Не знание формы, а чистое знание.

Таким образом, каждый объект связывает вас не с нереальностью, а с самой Реальностью. Поэтому любая деятельность на самом деле уничтожает свой объект, растворяя его в Реальности.

Если внимательно изучить «я вижу», видение исчезает, и вы вынуждены сказать: «я не вижу».

Но обычно вы не заходите так далеко, чтобы исследовать это утверждение. При исследовании «я не вижу» также исчезает, и остается только «я есть».

Таким образом, Истина находится за пределами и «я вижу», и «я не вижу».

Поэтому относительно любого объекта вы приходите к выводу, что есть «ничто». Здесь «ничто» — это имя Реальности. Таким образом, чтобы понять значение любой деятельности, нужно превзойти противоположности.



842. КАК Я ВИЖУ?

Видение — это проявление Сознания. Сначала Сознание проявляется внутренне. И лишь затем — внешне. Если ты не видишь себя внутри, ты не сможешь увидеть себя и снаружи. Внешнее видение — лишь следствие внутреннего.



988. ФОРМА И ВИДЕНИЕ

Ты говоришь, что все формы, которые ты видишь, — это само видение, поскольку форма и видение едины.

Почему же ты не можешь с тем же основанием утверждать, что всё есть форма?

Основной метод любого исследования — проверка удалённых вещей инструментами, которые ближе и лучше тебе известны. Поэтому ты не можешь стоять на форме и исследовать видение, ведь видение ближе к тебе, чем форма. Так форма растворяется в видении, а не наоборот.

При исследовании мира объект сначала сводится к известному. На следующем шаге известное оказывается ничем иным, как знанием. Таким образом, мир — это лишь знание.


Содержание

48. ОБЩЕЕ

295. В ЧЁМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ КАЖУЩЕЕСЯ РАЗНООБРАЗИЕ ФОРМ?

Нет никакого разнообразия в формах. Вы говорите, что есть множество форм, и используете слово «форма» для обозначения всех форм — этой формы, той формы и т. д.

Что это за «форма», которая является общей для всех форм? Она неизменна и поэтому находится за пределами ума.

Таким образом, вы просто используете слово «форма» и опускаете его в сферу ума, заставляя его обозначать то, чем оно не является.

Внешние по отношению к форме элементы привносятся, чтобы создать разнообразие форм. Форма одна и та же. Она неизменна и, следовательно, за пределами ума.

Поэтому форма, при правильном рассмотрении, есть сама конечная Реальность.

Следовательно, нет разнообразия в формах. Точно так же нет разнообразия и в других объектах восприятия.

Таким образом, человек — это конечная Реальность, дерево — конечная Реальность, цветок — конечная Реальность.

Звук, общий для всех звуков, не знает разнообразия, так же как форма, общая для всех форм, не знает разнообразия.

Поэтому вы никогда не сможете говорить о различных формах или различных звуках. Не углубляясь в родовой звук, вы не можете придумать имя. Родовое* во всех случаях является конечной Реальностью.

Родовое в вас естественным образом отказывается быть ограниченным, и поэтому вы всегда используете родовые имена. Родовой субъект видит родовой объект, а частный субъект видит только частный объект. Именно родовое всегда проявляет себя.

Но ум обладает своеобразным самообманом и почему-то выбирает только частное. Так появляется мир.

Предположим, на поверхности глины отпечатано несколько форм. Чтобы воспринять разные формы, сначала нужно забыть основную идею глины.

Но мы неизбежно игнорируем тот факт, что без глины ни одна из форм не может существовать. Другими словами, без неизменного фона разнообразие не может существовать.

Общее правило, по которому происходит исследование Истины этого мира, — «от частного к общему».

Поэтому, чтобы объяснить разнообразие объектов и восприятий, мы должны дойти до фона, а затем взглянуть на кажущееся разнообразие. Тогда мы увидим, что разнообразие полностью исчезает.

Если взглянуть под другим углом, мы увидим, что объекты, сначала воспринятые чувствами, сразу же превращаются в знание, когда они познаются. Тогда вся объективность и разнообразие исчезают, и остаётся только Сознание.

Все наши страдания создаются тем, что мы увлечены разнообразием и забываем фон, на котором это разнообразие появляется.

*В данном контексте «родовое» (англ. generic) означает "сущностное, универсальное, общее для всех проявлений". Это то, что лежит в основе всех частных форм, звуков, объектов и восприятий, — их неизменная Реальность.


Содержание

49. БОГ И ПОКЛОНЕНИЕ

154. ВИДЕНИЕ ЛИЧНОГО БОГА

Видение личного Бога вполне возможно. Оно может казаться даже более реальным, чем любой опыт в бодрствующем состоянии, потому что это видение происходит в более интенсивном свете.



767. ОДИНАКОВ ЛИ БОГ ДЛЯ ВСЕХ?

Нет. Он меняется в зависимости от того, с чем человек отождествляет себя в жизни. Для того, кто отождествляет себя с телом, Бог также обладает телом. Для того, кто отождествляет себя с умом, Бог обладает лучшими из всех атрибутов.

Для того, кто превосходит даже ум, Бог — это сам Абсолют.



964. ЧТО ТАКОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ИДОЛУ?

Ты не можешь поклоняться ничему, кроме формы. Концепции и восприятия — всё это формы. Брахман и бесконечное — тоже формы.

Идол — это просто конкретно известный объект. Он символ Абсолюта. Но на самом деле никто не поклоняется идолу, потому что на практике, посмотрев на него несколько мгновений, ты неизбежно закрываешь глаза и созерцаешь то, символом чего является идол. Никто не поклоняется идолу, и никто не может поклоняться без идола.



1386. ИШТА-МУРТИ – ЕЁ СФЕРА, ОГРАНИЧЕНИЯ И СОВЕРШЕНСТВО?

Бог логически определяется как высшее проявление человеческого ума. Подобным образом, ишта-мурти (избранная форма Бога для поклонения) также является творением собственного ума.

Вы придаёте ей те формы и качества, которые вам больше всего нравятся, и поэтому она называется «ишта-мурти» (буквально «воплощение предпочтения»).

Она обладает точно такими же характеристиками, как и обычный объект, но с той разницей, что она значительно преувеличена.

Давайте рассмотрим объект. Он не является внутренне неделимым целым. Он состоит из трёх отдельных элементов:

1. Форма (перцепт) – непосредственное творение соответствующего органа чувств;
2. Набор идей (концептов), порождаемых умом для дополнения перцепта;
3. Чувство существования (Реальность или постоянство), которое служит основой, на которой проявляются первые два.

Это последнее – постоянство или существование – никогда не может быть вкладом ни изменчивых чувств, ни изменчивого ума. Это вклад Сознания, находящегося даже за пределами ума.

Чтобы постичь истину любого объекта, его необходимо анализировать до достижения его родовой формы, устраняя в процессе изменчивые части. Тогда объект сводится к своей сущности или субстанции.

Ни индивид, ни ишта-мурти не являются исключением из этого правила. Однако ишта-мурти имеет одно преимущество перед всеми другими объектами: у неё изначально нет чувственной или перцептивной формы. У неё есть только форма идей или концептов, с приписанными ей универсальными качествами, такими как всеведение, вездесущность, всемогущество и т. д.

Чтобы правильно понять ишта-мурти, необходимо отделить форму, состоящую из идей и качеств, от фонового «существования».

Но это оставшееся существование на данный момент воспринимается искателем лишь как ничто или пустота.

Значение и сущность этой пустой стены неведения остаются для ума загадкой. Ум никогда не сможет раскрыть её самостоятельно.

Того же состояния можно достичь, следуя многим другим путям и практикам, таким как медитация, преданность, повторение мантр и различные виды йоги.

Искатель неизбежно застревает в этом, казалось бы, приятном состоянии, принимая его за высшее, не имея возможности выйти за его пределы или будучи привлечённым ощущением удовольствия в этом состоянии.

Во всех этих случаях исследование проводится чисто объективно, полностью игнорируя субъект. Верно, что объект сводится к своей самой общей форме, но субъект остаётся субъектом.

Пока сохраняется хотя бы малейший след субъективности, объективность не может исчезнуть. А пока объективность не исчезнет полностью, истинную природу объекта невозможно увидеть.

Это фундаментальная ошибка, совершаемая как наукой, так и философией, как в Индии, так и за её пределами, в попытках приблизиться к Истине через ум.

Только Карана-гуру, утвердившийся в конечной Истине и готовый привести к ней другого, может помочь выйти из этой тьмы.

До сих пор искатель исследовал вещи вне себя, исходя из самоустановленной крепости ума. Но Карана-гуру, если искателю посчастливится его найти, переводит внимание искателя с объекта на субъект, который до этого игнорировался. Затем истина о реальной природе этого «субъекта» разъясняется искателю в самых ясных выражениях, в свете его личного опыта.

Таким образом, он получает возможность без тени сомнения увидеть свою истинную природу.

Затем ему предлагается пересмотреть свои прежние проблемы с этой новой, истинной и постоянной позиции. К его полному изумлению и радости, он обнаруживает, что каждая проблема решена идеально, а сам он свободен от всех оков.

То, что сначала казалось непреодолимой стеной неведения, теперь предстаёт как самая конкретная и самосветящаяся Истина внутри.



768. КАК ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ ИСТИННОГО БОГА?

Признавая Бога как творца вселенной, Бог должен был существовать еще до творения — в одиночестве как безличный.

Бога в его истинной природе нельзя увидеть через что-либо созданное. Поэтому тело и ум не способны понять Бога. Нам остается искать в человеке принцип, который не был создан.

Подлинный «Я»-принцип, превосходящий все три состояния, оказывается несозданным.

Таким образом, следуя этому «Я»-принципу, ты сможешь представить себе истинного Бога. Это то, о чем говорит тебе Веданта. Веданта вовсе не отрицает Бога.

Пребывая как этот «Я»-принцип, ты видишь, что в глубоком сне ты один. Там нет другого Бога. Значит, этот «Я»-принцип и есть Бог, о котором говорят.



87. КАК МОЛИТВА ЛИЧНОМУ БОГУ МОЖЕТ ПРИВЕСТИ К ИСПОЛНЕНИЮ ЖЕЛАНИЙ?

Человек, ощущая свою ничтожность перед вселенной, обращается к всесильному Богу за исполнением желаний.

Неосознанно он пробуждает скрытые силы своего же ума, проецируя их в образе божества. Таким образом, "милость Бога" – это фактически проявление его собственных возможностей.

Но истинный искатель не стремится к исполнению желаний – его цель духовные ценности. Через молитву он в итоге возвращается к своему истинному "Я", осознавая Бога как собственное Существо.



997. НЕКОТОРЫЕ ГОВОРЯТ, ЧТО СЛИТЬСЯ С БОГОМ МОЖНО ТОЛЬКО ПОСЛЕ СМЕРТИ. ПРАВДА ЛИ ЭТО?

В момент каждого переживания счастья ты действительно на мгновение умираешь и становишься единым с Богом (чья истинная природа — безобъектное Счастье).

Тогда твоё тело расслабляется, органы чувств отказываются функционировать, ум перестаёт мыслить или чувствовать, и ты наслаждаешься тем, что называешь счастьем. Все принципы, которые претендуют на жизнь, в этот момент умирают.

Таким образом, ты умираешь каждое мгновение, чтобы стать Богом. Поэтому не жди последней смерти тела, а осознай, что ты делаешь это каждое мгновение, и ты станешь самим Богом (истинная адвайта).


Содержание

50. МИЛОСТЬ

136. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «МИЛОСТЬ»?

В действительности это бессмысленное слово. Однако шастры подтверждают его в определённом контексте, объясняя следующими словами:

«Три вещи редки и достижимы лишь по милости Божьей:
1. Рождение в человеческом облике,
2. Сильное стремление к освобождению,
3. Встреча с Мудрецом».

(Шри Шанкара, «Вивека-чудамани», 3)

Животные существуют, и человек тоже существует. Но человек существует и осознаёт, что существует. Это отличает человека от животных, и именно это подразумевается под «человечностью» (манушьятва), упомянутой выше.

(Слово «человечность» слишком слабо и не передаёт нужного смысла, поэтому для этой цели создано новое слово — «человеческость»)



522. ПОГЛОЩЕНИЕ И БЛАГОДАТЬ

Поглощение — это процесс, в котором субъект и объект становятся единым в принципе «Я».

Поглощение всего, созданного умом, обратно в «Я», в Абсолют — с помощью «видья-вритти» или функционирующего сознания — является целью нашей жизни.

Истинная благодать Абсолюта заключается в том, что Он наделил нас двумя простыми инструментами — Сознанием и Счастьем, специально для того, чтобы мы поглощали всё в себя через знание и любовь.

Но часто мы не осознаём этого в нашей обычной деятельности, и всё же проходим через весь процесс такого поглощения неосознанно.


Содержание

51. ГУРУ

279. КТО МОЖЕТ ПОСТИЧЬ ИСТИНУ?

Только тот, кто услышал Истину от Карана-гуру (Истинного Учителя) с искренностью и преданностью.

Все шастры говорят:
«До этого места мы можем сказать. Остальное даёт только Гуру».

(Чхандогья Упанишада, 6.14.2)

Это означает: «Только тот, у кого есть Гуру, знает».



420. В ЧЁМ НЕОБХОДИМОСТЬ ГУРУ?

Знание бывает двух видов: объективное и субъективное. Объективное знание всех видов, относящееся к объектам как грубым, так и тонким, может быть приобретено только через объективные инструменты той же природы, от интеллекта до грубого тела.

Для этого мы охотно обращаемся за помощью к столь же объективным Гуру — таким как люди, книги, инструменты и другие приспособления.

Но для приобретения субъективного знания (знания о принципе «Я») ни один из вышеупомянутых инструментов, ни что-либо объективное не будет иметь никакого значения.

Однако объективные инструменты, если их правильно использовать, оказывают простую услугу, доказывая тебе, что ты не тело, не чувства и не ум. Они не могут сделать ничего больше, и твой интеллект также не может постичь ничего за пределами объективного.

Субъективный опыт истинного «Я» — исключительно предмет Веданты. Это может быть достигнуто только через личный контакт, в состоянии полной сдачи, с Джнянином, утвердившимся в этой субъективной Реальности.

Этот Джнянин, хотя и кажущийся обычному человеку воплощённым, на самом деле пребывает за пределами тела, чувств и ума — как сама Атма.

Но ученик, пока он ощущает себя воплощённым, видит Гуру только как личность. Постепенно ученик осознаёт, что он — тот живой принцип за пределами тела, чувств и ума. Тогда он находит и Гуру соответствующим образом возвышенным.

Наконец, когда ученик, доведённый таким образом до границы ума, слушает слова Гуру, объясняющие природу положительного «Я», он внезапно погружается в тот высший опыт вершины.

Только тогда он осознаёт, что состояние Гуру всегда таково, будь то в кажущейся активности или бездействии. Только так Истина может быть реализована.

Другой аспект того же: У тебя нет ничего своего. Всё, что ты считаешь своим, чуждо тебе, приобретено из разных источников.

Твоё тело, твой язык, твои идеи и всё подобное получены от множества других, каждый из которых в этом смысле является Гуру. Вся твоя заслуга или оригинальность состоит в том, чтобы переставить их особым образом, называя это «открытием».

Каждая твоя деятельность — результат некоторых вещей, которые ты приобрёл у разных Гуру или источников. Поэтому Гуру необходим на каждом шагу жизни; тем более в поиске Истины, поскольку ты должен отказаться от всего, что считаешь своим, прежде чем тебе откроется высшая Истина.

"Невидимый Раху воспринимается через затменную луну. Точно так же Атма, которая есть просто опыт, воспринимается через объекты."

(Перевод Шри Атмананды, «Атма-даршан», Предисловие)

В цитате Раху символизирует Атму, а луна представляет всё воспринимаемое (дришья).

Раху, или Атма, по своей природе невоспринимаем для чувств. Но Раху становится воспринимаемым только тогда, когда вступает в прямой контакт с луной.

Точно так же Атма распознаётся только тогда, когда ты познаёшь любой объект и направляешь внимание на познающий или свидетельствующий аспект деятельности.

Например: «Я знаю стул». «Я» по своей природе невыражено. Но в восприятии стула, если ты делаешь акцент на «Я» или Атме в нём, стул лишь служит для того, чтобы показать Атму.

Таким образом, используй все объекты как помощь для достижения Вершины.

Каждое искусство, наука или шастра начинается со слепого предположения базовой ошибки, что мир, каким он воспринимается, реален; и она исследует объекты с этой позиции.

Но ведантин осмеливается не согласиться и смело спрашивает художника или учёного, что он собирается исследовать, ставя под сомнение саму реальность объекта.

Ведантин призывает тебя сначала доказать существование объекта, прежде чем приступать к его исследованию.

Когда ты занят исследованием основ чего-либо, ты не должен позволять своим прошлым самскарам вмешиваться и искажать твоё суждение. Привычные каналы ума, конечно, трудно преодолеть. Поэтому тебе нужно тщательно оберегать себя от них.

Когда ты вынужден строго и беспристрастно исследовать то, что называешь «объектом», ты обнаруживаешь, что полагаешься только на знание и опыт для доказательства существования объекта.



638. КАК УЗНАТЬ ГУРУ?

Ответ: Вам не нужно и невозможно узнать Гуру. Если вы знаете Гуру или не знаете его, в обоих случаях вы не сможете стать учеником. Поэтому лучше примите его, когда почувствуете, что должны.



639. ПРИНИМАЕТ ЛИ ГУРУ КОГО-ЛИБО?

Ответ: Не Гуру лично принимает кого-либо. Гуру принимает каждого, кто искренне и серьёзно стремится познать Истину.

Поэтому, если искатель принял окончательную Истину как свою цель, принятие его Гуру — предрешённый вывод. Это естественное следствие решения искателя. Если искатель лишь готов открыть рот духовного стремления, нектар адвайты войдёт от Гуру без приглашения.



184. МОЖЕТ ЛИ ЛИЧНЫЙ БОГ БЫТЬ ГУРУ?

Ответ: «Я говорю — нет».

Потому что личный Бог — не более чем концепция. Истина находится за пределами всех концепций.

Сама Истина не может быть вашим Гуру, потому что с точки зрения Истины ничего другого не существует. Истина не знает двойственности.

Поэтому только тот, кто реализовал Истину, может быть Гуру и провести вас из относительной сферы к Абсолюту. Отсюда необходимость живого Гуру.

Личный Бог не может помочь вам в этом.



315. МОЖЕТ ЛИ МУДРЕЦ, ПОКИНУВШИЙ СВОЁ ТЕЛО, БЫТЬ ГУРУ ДЛЯ НОВОГО ИСКАТЕЛЯ?

Нет. Никогда. Когда мудрец оставляет тело, ничего не остаётся, кроме чистого Атмана. Но если отношения были установлены непосредственно при жизни мудреца, этого достаточно, чтобы привести искателя к конечной Истине.

Только Гуру известно, были ли такие отношения установлены. Даже факт передачи регулярных наставлений (таттвопадеши) не является критерием.

Если у ученика есть глубокая любовь и преданность к личности Гуру-мудреца, этого достаточно. Ему не нужно больше никакой садханы или наставлений, чтобы достичь Абсолюта и утвердиться в нём. Шри Вативисвараттамма (?) была живым примером этого.

Даже если ученик изначально не способен на такую глубокую любовь и преданность Гуру, нет причин для уныния. Потому что Гуру – это воплощение любви.

Даже если искатель готов лишь на уровне тела подчиниться Гуру и временно следовать его наставлениям, он принимается как ученик условно.

Позже, когда Истина передаётся ему в должном порядке, весь Гуру входит в ученика и остаётся в нём. Только тогда искатель становится настоящим учеником, и отношения устанавливаются навсегда.



766. КАК НАЙТИ ИСТИННОГО ГУРУ?

Тот, кто следует пути преданности личному Богу в саттвичной манере, чья конечная цель — абсолютная Истина, неизменно возлагает на свое божество ответственность за поиск Карана-гуру.

Божество внутри дает подсказку в нужное время, и это никогда не подводит, потому что подсказка исходит из его собственной саттвичной природы, которая очень близка к фоновой Истине.

Но если искатель следует только пути различения, условия иные.

Никогда не безопасно принимать Гуру лишь на основании внешности и мирской репутации. И то, и другое одинаково обманчиво.

Проверить другого, чтобы понять, способен ли он вести тебя к Истине, также невозможно, потому что тебе придется быть выше другого, чтобы применить такой тест. Поэтому регулярная проверка исключена.

Единственный разумный выход для тебя — изложить все свои сомнения и трудности перед предполагаемым Гуру и терпеливо слушать его ответы, полагаясь больше на отклик своего сердца, чем на интеллектуальное удовлетворение от его ответов. Если он способен удовлетворить тебя обоими способами, ты можешь без колебаний принять его и следовать его советам и наставлениям.

Как только ты принял Карана-гуру, ты должен безоговорочно и полностью предать свое эго Гуру, который представляет абсолютную Истину. Помни слова Шри Шанкары:

«Я не джива. Но я — Шива (Покой), ибо мой Гуру сказал так».



251. ЧТО ГУРУ ДЕЛАЕТ ДЛЯ УЧЕНИКА?

Это то, о чем ученику не нужно заботиться, и что интеллект не может постичь.

Достаточно знать: Гуру ведет вас от феноменального к Абсолюту. Увидеть это можно, лишь поднимаясь выше. С уровня ума нельзя понять, как это происходит.

Ваш вопрос — от ума. Оставьте его. Не пытайтесь решить его сейчас. Позже вы поймете, что вопроса не было.

Как девственница поймет муки родов, пока не станет матерью? Никакие умозаключения не приведут к Реальности.



463. ЧТО ДАЕТ МНЕ ГУРУ?

Ответ: «Правильную перспективу».

Мир и его объекты, когда рассматриваются через перспективу, дарованную Гуру, кажутся преобразованными в эту конечную Реальность, подобно тому как соленые и ядовитые воды океана превращаются в чистую воду, проходя через солнечное тепло.



303. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА ГУРУ ГОВОРИТ С УЧЕНИКОМ?

«Это Истина, говорящая Истину Истине. Такова Истина об этом.»

Когда Гуру говорит с учеником, это создаёт в нём глубокую убеждённость в обсуждаемом вопросе, и он всё больше привязывается к Гуру.



691. КАКОВА ПРИРОДА ОТНОШЕНИЙ «ГУРУ-УЧЕНИК»?

С точки зрения Гуру — который безличен — у него нет учеников. Но он позволяет ученику считать его своим Гуру. Вот и всё. Безличное не связано с личным, но личное связано с безличным. Истина — это мир, но мир — не Истина.

Змея всегда связана с верёвкой, но верёвка не имеет никакой связи со змеёй.



799. БЫТЬ БЛИЗКО ИЛИ ДАЛЕКО ОТ ГУРУ - ЧТО ВЫГОДНЕЕ?

У каждого есть свои преимущества и недостатки. Когда вы рядом с Гуру, препятствия, которые возникают, преодолеваются немедленно, несмотря на тормозящие влияния эго.

Когда вы находитесь на расстоянии от Гуру, прогресс может быть медленнее, но, безусловно, будет более устойчивым, поскольку зависит только от "вас самих".



1135. ПОЧЕМУ ГУРУ УЧИТ И ЧЕМУ?

Потому что ученики искренне и серьёзно задают вопросы. Но когда передаётся Истина, Гуру пребывает как Истина за пределами слов, и ученик тоже поднимается, несмотря на себя.

Ученик может начать с того, что слушает слова, но вскоре его уводят за пределы слов. Сами слова — не Реальность, но Реальность — в словах и является их целью.

Личное используется безличным для обсуждения, и язык личного служит средством. Но личное (включая средство) отбрасывается, когда осознаётся фон.

Вопрос предполагает, что ученик несовершенен, а учитель совершенен. Учитель показывает ученику, что и он совершенен, и на этом обучение заканчивается.



1295. МЫСЛЬ О ГУРУ

Она понимается по-разному.

Одно из пониманий – мысль: «Я – Гуру». Это запрещено, потому что такая мысль подавляет абсолютное и усиливает иллюзорное «я».

Но в следующей мысли – «Гуру во мне» – Абсолютное постепенно поглощает «меня», оставляя лишь абсолютную Истину.



877. КОГДА Я НАЧИНАЮ ЛЮБИТЬ СВОЕГО ГУРУ?

Когда то, что дано Гуру, принято полностью, любовь к Гуру рождается внутри тебя.



536. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННАЯ ГУРУ-ДАКШИНА (ДЛЯ КАРАНА-ГУРУ)?

Утверждение ученика в абсолютной Истине — это величайшая и единственная дакишина (подношение), которую можно смиренно возложить к стопам Гуру за его бесценные наставления.



790. КАК ДУМАТЬ О МОЕМ ГУРУ?

Думайте о своем Гуру только в дуалистической сфере. Не применяйте к этому свой интеллект. Это далеко за пределами вашего интеллекта. Примените свое сердце и растворитесь в Гуру. Тогда Абсолют танцует перед вами, как дитя.

Но когда вы думаете о настоящем принципе "Я" или "Сознании", думайте, что они - сама абсолютная Реальность, вне имени и формы.

Все это - лишь синонимы конечной Реальности. Но только Гуру занимает почетное место почитания на всех планах.

Это опыт, что иногда, когда вы углубляетесь в чистое Сознание и растворяетесь в нем (нирвикальпа самадхи джнянина), вы видите там личность своего Гуру, и это видение бросает вас в экстатическую радость, выводящую вас даже за пределы сат-чит-ананды. Благословенны вы тогда.


Содержание

52. СЧАСТЬЕ И ПОКОЙ

148. ПОИСК ЧЕЛОВЕКОМ СЧАСТЬЯ — АНАЛОГИЯ

Человек, ищущий счастье, подобен жуку с каплей масла на голове. Чуя запах, жук кружит вокруг, тычась повсюду в поисках источника, не зная, что масло — на нём самом.

Так и человек ищет счастье, потому что оно уже в нём, но он не видит этого. А побуждение к поиску исходит от самого этого счастья.



322. СЧАСТЬЕ — ЭТО ПОКОЙ.

Счастье существует только в сопоставлении с предшествующим страданием. Когда это состояние счастья продолжается, не нарушаемое несчастьем, оно называется глубоким Покоем.



333. ПРОБЛЕМЫ И ПОКОЙ

Некоторые говорят, что у них нет проблем в жизни. Это бессмысленные слова. Это лишь означает, что они — обычные трусы, которые упрямо отказываются мыслить в свете очевидных фактов.

Счастье и несчастье могут восприниматься как противоположности только тогда, когда они рассматриваются как ограниченные проявления Покоя.

Их часто сравнивают с лицевой и обратной стороной одной монеты, где сама монета — это Покой. Если любое из этих проявлений продолжается бесконечно, его принадлежность к проявлению исчезает, и оно превращается в Покой.




628. БЛАЖЕНСТВО, КАЗАЛОСЬ БЫ, ПОЯВЛЯЕТСЯ И ИСЧЕЗАЕТ. ПОЧЕМУ?

Это не блаженство приходит и уходит, а это вы, эго, часто погружаетесь в блаженство, которое является вашей самой природой, и выходите обратно в ум. Только ваше эго ответственно за это.



1360. КАК ЕДИНЫ СЧАСТЬЕ И СОЗНАНИЕ?

Из опыта глубокого сна мы видим, что Счастье самосветящееся или что Счастье освещает само себя. Эта «светоносность» Счастья и есть то, что называется «Сознанием». Оба присущи Самости. Так познаётся Покой в глубоком сне.

Это знание в тождестве. Поэтому «Счастье никогда не может быть неосознанным».




465. НИКТО НЕ ЖЕЛАЕТ ЧИСТОГО СЧАСТЬЯ. ПОЧЕМУ?

Желание — это функция ума, а чистое Счастье находится на уровне, далеко превосходящем ум. Поэтому ум никогда не может представить или пожелать чистого Счастья. Что ум желает — это последнее проявление перед исчезновением или слиянием в Счастье.

Возьмем, например, желание видения вашего «ишта-дева» (личного божества), которое обычно доставляет вам огромное удовольствие.

Точно так же, как видение дает вам удовольствие, исчезновение видения причиняет вам боль; и это неизбежно, как преданный знает по опыту слишком хорошо.

Таким образом, состояние сразу после видения мрачно и уныло по сравнению с полным надежд, волнующим и приятным состоянием, предшествующим ему.

Поэтому, помня об этих двух противоположных состояниях до и после видения, преданный естественно стремится продлить удовольствие как можно дольше, зная, что мрак после видения неизбежен, и что продолжительность самого видения, хотя и приятного, не под его контролем.

Таким образом, его желание приятных чувств, испытываемых перед кульминацией видения, сильнее, чем желание самого видения, которое он принимает лишь как логическое следствие.

Более того, ум не находит никакой привлекательности в конечном Покое с точки зрения самого ума.

Когда вы голодны, что ум действительно хочет — это исчезновение голода, которое может быть только в Покое. Ум, неспособный постичь этот Покой, обращается к объективной пище, которая способна устранить физический голод. Таким образом, ум всегда желает только этого предварительного удовольствия.

Никто, кроме Мудреца, не может желать этого конечного Счастья, поскольку все остальные находятся в сфере ума. Но Мудрец не желает даже этого, поскольку знает, что он уже есть это.



1396. В ЧЕМ ПОЛЬЗА ОСОЗНАНИЯ «Я ЕСТЬ СЧАСТЬЕ», ЕСЛИ Я НЕ МОГУ ЕГО ИСПЫТЫВАТЬ?

Ответ: Уже доказано, что истинная природа человека — это безобъектное счастье, и его можно испытать. Оно переживается не через субъект-объектные отношения, как в бодрствовании и сне, а в тождестве, как в глубоком сне. В глубоком сне ум мертв.

Вопрошающая, очевидно, хочет познать счастье, оставаясь отдельной как познающий, и ощутить радость от него как наслаждающийся. Это возможно только в двойственности, как в бодрствовании или сне.

Даже там более глубокий анализ покажет, что так называемое наслаждение счастьем — это единство с ним.

Счастье никогда не «наслаждается». Знание того, что «Я есть Счастье», — это духовный опыт. Духовный опыт един. Это недвойственность. Его истинная природа — само чистое Счастье, и вы познаете его в тождестве.

При возвращении в бодрствующее состояние вы как будто познаете его объективно. Сразу же счастье отделяется от вас как ваш объект — просто идея.

Вы фактически теряете счастье, пытаясь познать или почувствовать его. Поэтому никогда не объективируйте счастье, пытаясь отделить его от себя каким-либо образом.




740. КАК ОТЛИЧИТЬ СЧАСТЬЕ ОТ ПОКОЯ?

Счастье мимолетно.
Покой — это продолженное счастье.

Счастье, как видит его ученик, — это нечто внешнее и ограниченное временем.

Счастье в глазах Гуру — не что иное, как абсолютный Покой (счастье без границ). Оно превосходит даже счастье. Это сат-чит-ананда. Или еще лучше — сат-чит-шанта.


Содержание

53. ГАРМОНИЯ

924. КАК ВЫ ИСПЫТЫВАЕТЕ КРАСОТУ В ОБЪЕКТЕ?

Красота — это гармония противоречий. Сначала вас привлекают диссонансы, затем возникает внешняя гармония, ведущая к внутренней, где вы растворяетесь. Эта гармония и есть ваша истинная природа.




925. НЕ УТРАЧИВАЕТСЯ ЛИ ВКУС К ЖИЗНИ?

Нет. Сначала вы наслаждаетесь красотой, затем становитесь самим этим наслаждением — гармонией. Вопрос возникает лишь при неполном опыте.



926. КАК МУДРЕЦ И ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК ВИДЯТ КРАСОТУ?

Мудрец сначала видит чистую гармонию, затем объект. Обычный человек видит сначала объект, и лишь потом — проблеск красоты.



584. ГДЕ ГАРМОНИЯ?

Мы видим гармонию в этом мире лишь изредка. Но Мудрец видит ту же гармонию всегда и везде, более того — даже в кажущихся страданиях и дисгармонии.



986. КАКОВА ЦЕЛЬ МУЗЫКИ?

Гармония снаружи ведёт тебя к гармонии внутри, а гармония внутри — это само «Я». Таким образом, музыка приводит тебя к гармонии, стоящей за ней, а та ведёт тебя к внутренней гармонии, которая и есть сама Истина.


Содержание

54. СЕРДЦЕ

900. КАК ФУНКЦИОНИРУЮТ ГОЛОВА И СЕРДЦЕ?

Только в духовных вопросах голова и сердце работают гармонично вместе. Но в феноменальной сфере они часто работают раздельно.



282. ЧТО ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕКА ИСТИННЫМ ИСКАТЕЛЕМ?

Искреннее желание постичь Истину побуждает человека искать её. Это желание — не что иное, как прямое действие сердца. Все осознанные усилия, даже если они направлены разумом, следуют лишь пути, намеченному сердцем.

Поэтому каждый искатель Истины достаточно ясно выражает своё сердце.

В конце концов, когда искатель, идущий путём разума, достигает обители Истины, он обнаруживает там и сердце — в полной мере, единое с разумом и с самим собой.

Таким образом, Истина открывается через гармоничное слияние головы и сердца в Покое.



374. КАКОВО СРЕДСТВО ОТ ДУРНЫХ СКЛОННОСТЕЙ?

Уже было доказано, что простое мысленное раскаяние в своих прошлых дурных поступках не гарантирует их неповторения. На самом деле это только усугубляет их. Тогда как нам преодолеть такие склонности?

Если мы совершаем зло неосознанно, интеллектуальное исправление может помочь удержать нас от этого в будущем.

Чаще всего мы совершаем такие дурные поступки, прекрасно зная их последствия, но не в силах противостоять сильным желаниям сердца.

Когда сердце и ум противостоят друг другу, ум беспомощен и покорно сдается сердцу. В таких случаях никакое интеллектуальное исправление не поможет.

Именно здесь нам действительно нужно действенное средство. Поскольку само сердце в беде, лекарство, естественно, должно прийти извне.

Но за пределами сердца нет ничего, кроме принципа «Я» — Истины. Придерживаясь этого принципа «Я» — либо через анализ, либо через отбрасывание — ваши самскары исчезают за отсутствием поддержки.

Если вы слышали Истину от Мудреца, проблема решается достаточно легко. Всякий раз, когда вы замечаете, что ваше сердце увлекается чем-то нежелательным, просто подумайте о Гуру, который и есть высшая Истина, и сердце содрогнется и отступит. Оно дважды подумает, прежде чем снова решиться на подобную шалость.

Тому, кому не посчастливилось предаться Мудрецу, остается приблизиться к цели через Бога.

Пусть он глубоко задумается: «Я — сын Божий и потому не способен участвовать в дурном поступке».

В результате этой мысли он неосознанно переносится за пределы сферы деятельности и оказывается в состоянии свидетеля, хотя пока не осознает этого.

Частое пребывание в этом состоянии, столь мирном и пленительном, постепенно лишает сердце всех его устремлений вовне.

Таким образом, сердце очищается и становится готовым получить наставления об Истине от Гуру. Вскоре он встретит настоящего Мудреца и будет просветлен через него.

Это единственный закон, связывающий феноменальное с Абсолютом. Сердце всегда пребывает в Счастье, которое есть наша собственная природа. Сердце всегда ведет вас к источнику и управляет даже умом.

Обычно желание независимости проявляется только тогда, когда ум активен. Но само это желание никоим образом не независимо, как и личное «Я».



401. СЕРДЦЕ И ПРЕМА

Сердце + "Я есмь" = "Я есмь сердце".

Любовь — это выражение Самости через сердце, и сердце всегда влажно. Оно ведёт тебя прямо к Самости, или Атме, и погружает в неё.

Язык сух и является выражением Самости через голову, или разум. Он доводит тебя лишь до края Атмы и оставляет там, пока сердце не поднимется, чтобы увлажнить разум и в конечном итоге погрузить тебя в любовь.

Поэтому, когда ты начинаешь обсуждать любовь, продолжать обсуждение становится невозможно, как только сердце переполняется.

Из различных стилей в литературе "шрингара" (основанный на человеческой любви) — это тот стиль, который лучше всего подходит для облечения высшей Истины в послание любви, или премы.

Вот почему даже Упанишады неизменно использовали этот стиль для выражения Истины. Следующий стих показывает феноменальный идеал премы.

Когда кто-то приходит к любви,
Тот, кого любят, становится источником
Счастья, несравнимого ни с чем.
Тогда просто быть рядом с этим человеком

Приносит удовлетворение, даже если
Ничего не делается. Само по себе
Это общество приносит счастье
И изгоняет всякое недовольство.

Маннадьяр, "Уттара Рама Чаритам", 2.19



1179. ФУНКЦИИ ГОЛОВЫ И СЕРДЦА

Голова и сердце не являются изолированными. Они дополняют друг друга. Можно сказать: «Гармоничное слияние головы и сердца в Истине называется реализацией».

Просветление приходит через голову, а утверждение в Истине — через сердце. Глубокая мысль становится чувством, то есть опускается в сердце.

Глубокое или беспредметное знание — это «Любовь». Любовь всегда дает и никогда не берет. Если дарение спонтанно и исходит только из сердца, оно действенно и божественно. Малейшая примесь эго загрязняет его.

Если следовать пути любви до ее полного осуществления, можно достичь высшего. Но невежественный искатель не сможет завершить его без помощи. Пример Шри Чайтаньи подтверждает это.


Содержание

55. «Я»-НОСТЬ И «ЭТО»-НОСТЬ

350. КАК СВЯЗАНЫ «Я»-НОСТЬ (АХАНТА) И «ЭТО»-НОСТЬ (ИДАНТА)?

«Я»-ность — это эго, развивающееся в тело, чувства и ум. «Это»-ность — не-эго, развивающееся в мир.

Но «это»-ность не может существовать самостоятельно. Поэтому ни разум, ни опыт не позволяют утверждать, что объекты появляются только в «это»-ности.

Следовательно, и то, и другое появляется и исчезает на Атмане, единственной Реальности.



1045. ЧТО ТАКОЕ «Я-ЕСТЬ-НОСТЬ»?

Она используется в двух смыслах:

1. В феноменальном плане «я-есть-ность» отличает тебя от других. Она содержит самскары тела, чувств и ума и предназначена только для мирских целей.

2. В духовном смысле это безличная и неизменная основа кажущегося «я». Она приводит тебя к конечной Реальности.



1373. КАКАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ «Я»-НОСТЬЮ И «ЭТО»-НОСТЬЮ?

Жизнь — это сложное смешение «Я»-ности и «это»-ности. «Я»-ность, будучи истинным субъектом, сначала объясняется Гуру истинному искателю как безличное «Я», истинный принцип «Я», чистое Сознание или абсолютная Истина. И он сразу же её постигает.

«Это» — нечто, кажущееся отличным и отдельным от «Я». В то время как «Я» может существовать самостоятельно, «это» не может иметь отдельного существования даже на мгновение.

Поэтому, чтобы познать содержание «этого», тебе нужно лишь отделить «это»-ность от самого «этого». Это можно сделать с усилием, а иногда и без него.

Тогда остаётся чистое «Я», доказывая, что «это» по сути есть не что иное, как «Я». Следовательно, мир — это ничто иное, как истинное «Я».


Содержание

56. ПРИНЦИП «Я»

139. КТО Я?

Я могу воспринимать и осознавать своё тело, органы чувств и ум. Следовательно, я, очевидно, - субъект, отличный и отдельный от всего этого.



20. КАК ОБЪЕКТЫ СВЯЗАНЫ СО МНОЙ?

Весь этот мир — мой объект, а Я — неизменный субъект.

Каждый из моих объектов служит лишь тому, чтобы указывать на Меня и подтверждать Меня.

Мне нужно лишь укрепить свою позицию там и утвердиться в истинном центре как в конечном субъекте «Я».



1128. КТО Я?

Я — это тело, чувства или ум? Нет. Если я утверждаю, что являюсь чем-то, это должно быть со мной везде, куда бы я ни пошел. Действия, восприятие, мышление и чувства не сопровождают меня повсюду.

Только «знание» всегда со мной. Значит, я — само знание, или Сознание.

Я есть это всегда, и я свободен. Я могу быть только тем, что остается, когда объект или активная часть отделяется от воспринимающего, восприятия или воспринятого.



21. КАК ВЕРНУТЬСЯ К ИСТИННОМУ ПРИНЦИПУ «Я»?

Что вы подразумеваете, говоря «Я»?
Это вовсе не тело, не чувства и не ум.
Это чистое переживание само по себе.
Иными словами, предел всякого знания и чувствования.

Прежде всего, осознайте, что тело, чувства и ум — ваши объекты, а вы всегда остаётесь неизменным субъектом, отличным от них.

Объекты существуют лишь тогда, когда воспринимаются. Но «Я» пребывает неизменным всегда — независимо от того, есть восприятие или нет, пронизывая и превосходя все состояния.

Так вы понимаете, что вы — не тело, не чувства и не ум. Углубляйте эту мысль, пока не убедитесь полностью, что ложное отождествление больше не возникнет.

Затем спросите себя: есть ли что-то, что никогда, даже на мгновение, не отделяется от принципа «Я»?

Да. Это - Сознание. Оно неотделимо от «Я» и само никогда не может стать объектом. Значит, они — одно и то же. Или, иначе говоря, «Я» и есть само Сознание.

Аналогично, где бы ни оставался чистый принцип «Я», там же присутствует и ощущение глубокого покоя или счастья.

Все согласны: человек любит лишь то, что приносит ему счастье, и ценность вещи — в её способности давать счастье. Но очевидно, что само счастье любимо больше, чем его источник.

Также все признают: себя человек любит больше всего. Стало быть, вы едины со счастьем или есть само счастье. Все ваши действия — лишь попытки испытать это счастье, это «Я» в каждом переживании.

Обычный человек устанавливает стандарты для мирских дел и стремится достичь их, чтобы испытать удовлетворение. Тем самым он лишь пытается пережить своё «Я» в форме счастья, получаемого при достижении желаемого.

Для восприятия, мысли или чувства вам нужен соответствующий инструмент. Но чтобы любить своё «Я», не нужен никакой инструмент.

Раз вы испытываете счастье, возвращаясь к принципу «Я», значит, это «Я» либо объект, дающий счастье (что невозможно), либо само счастье.

Таким образом, принцип «Я», Покой и Сознание — одно и то же.

В этом Покое возникают и исчезают мысли и чувства. Этот покой явно выражен в глубоком сне, когда ум отсутствует, а вы едины с Сознанием и Покоем.

Чистое Сознание и глубокий Покой — ваша истинная природа. Поняв это, можно отбросить слова «Сознание» и «Счастье» и всегда использовать «Я» для обозначения Реальности.

Не останавливайтесь на том, чтобы сводить объекты к Сознанию. Идите дальше — сведите их к принципу «Я».

Точно так же сведите все чувства к чистому Счастью, а затем — к «Я».

Когда вы уверены, что больше не отождествитесь с телом, можно отказаться от промежуточных понятий («Сознание», «Счастье») и напрямую погружаться в мысль «Я, Я, Я» — субъективно.

Многообразие — лишь в объектах. Сознание, которое их воспринимает, едино.



22. В ЧЁМ МОЯ ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ?
ПРИНЦИП «Я».

Слово «Я» имеет преимущество: оно ведёт вас прямо к сути вашего «Я». Но вы должны быть абсолютно уверены, что больше не вернётесь к отождествлению с телом.

Сводя объекты к Сознанию или Счастью, вы лишь приближаетесь к переживанию. Идите дальше — сведите их к принципу «Я».

Тогда «оно» (объект) и «вы» (субъект) сольётесь в самом переживании. И когда вы увидите, что всё, что воспринимаете, — это вы сами, слова «видение» и «объекты» станут пустыми.

Когда вы говорите, что объект не может быть субъектом, вы должны утвердиться не на низших уровнях, а в конечном субъекте — самом «Я».

Превращая грубый мир в умственный, адвайтин становится идеалистом. Но он не останавливается на этом. Он идёт дальше, исследуя саму «идею», и доказывает, что она — лишь Сознание. Так он превосходит даже позицию идеалиста.

Реалист утверждает, что материя реальна, а ум — нет. Идеалист говорит, что ум реальный, а материя — иллюзия.

Из двух позиций вторая лучше: если убрать ум, мира не останется. Поэтому очевидно, что мир — форма мысли.

Трудно доказать правоту реалиста, ведь мёртвая материя ничего не решает.

Адвайтин идёт намного глубже. Хотя при анализе мира он занимает позицию идеалиста, он превосходит её, доказывая, что мир и ум — лишь видимости, а Реальность — Сознание.

Восприятие доказывает лишь существование знания, но не объекта.

Так грубый объект оказывается несуществующим. Поэтому бессмысленно объяснять тонкие восприятия как отражение грубых.

Все восприятия сводятся к конечному принципу «Я» через знание.

Когда джнянин действует в мире, он «выходит» с телом, чувствами или умом, когда они нужны, и внешне ведёт себя как обычный человек. Но внутри он всегда знает, что он — сама Реальность. Это сказано не с уровня Абсолюта.



3. ГДЕ, КОГДА И КАК Я УВИЖУ СЕБЯ?

1. Я увижу себя там, где нет «где».
2. Я увижу себя там, где нет «когда».
3. Я увижу себя, когда «я не вижу себя».


Объяснение:

1. Я увижу себя только тогда, когда превзойду идею грубого тела, которое управляется пространством и временем.

2. Я увижу себя только тогда, когда преодолею тонкое тело или ум, которое управляется временем.

3. Я увижу себя только тогда, когда оставлю оба — грубое и тонкое тела — переставая искать снаружи и развернувшись внутрь, где исчезает дуальность "субъект-объект".



24. ЧТО ТАКОЕ «СВАБХАВА»?

«Свабхава» — это ваша истинная природа. Все действия, такие как восприятие, деятельность и т. д., — «асвабхава» (противоположность истинной природы).

Свабхава — это знание без объекта, или счастье без причины, ведь вы и есть само знание и само счастье, и не можете познать что-либо вне себя.



81. «Я» КАК ОПЫТ НЕ МОЖЕТ ИМЕТЬ ОБЪЕКТА

Вы являетесь основой всех ваших эмоций и страстей. Слово «чувствование» объединяет их все, означая их общий фон — то, что называют «раса» (чистая сущность переживания). Это и есть Абсолют.

Точно так же «знание» — основа всех мыслей. Жажда познания и счастья исходит из вашей истинной природы: вы и есть знание и счастье.

Чувствование и знание в обычном смысле могут иметь объект, но в своём истинном значении они безобъектны.



149. «Я ЕСТЬ» ДЛЯ НЕВЕЖДЫ И МУДРЕЦА

Мы говорим: «Я умен», «Я счастлив» и т.д. Обычный человек игнорирует главное — «Я есть» — и цепляется за остальное.

Для Мудреца важно только «Я есть», а всё остальное — второстепенно.



245. КАК ПОКАЗАТЬ, ЧТО ПРИНЦИП «Я» ВО МНЕ И ВО ВСЕХ — ЕДИН?

Вы говорите: «принцип "Я" во "мне"». Но что такое «я»? Тело, чувства или ум? Нет, ибо их нет в глубоком сне, а «Я» остается.

Значит, «я» — сам принцип «Я», который един и неделим. Двойственность — лишь в проявлении (тело, ум), но за ней нет разделения, ибо нет ничего, что можно было бы противопоставить.



255. ПОЧЕМУ Я ЧУВСТВУЮ, ЧТО НЕ ЗНАЮ СВОЮ ИСТИННУЮ ПРИРОДУ?

Ответ: Принцип «Я» никогда не чувствует и не выражает недовольства. Это всегда ум чувствует. Ум не способен познать истинную природу. Даже когда ум обращает внимание на истинную природу, он теряет свою форму и растворяется в Сознании — истинной природе.

Прежде чем сказать, что вы что-то чувствуете, вы должны это воспринять. Тот, кто воспринимает, обязательно находится за пределами этой функции чувствования. Вы и есть это — принцип «Я».

Любовь становится божественной, когда личность не подчёркивается (Упанишады).

Содержание

250. КАК Я ПОЙМУ, ЧТО ОТОШЕЛ ОТ СВОЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ?

Ответ: Вы не отходили.

Вопрос: Тогда кто жаждет познать Истину?

Ответ: Ум или эго.

Все примеры, используемые в духовных беседах, нужно немедленно применять к себе и осознавать их значение.

- «Я-мысль» — не истинное «Я».
- Исключите аспект мысли из «Я-мысли» — и останется чистый принцип «Я».



260. КАК ОСОЗНАТЬ ЕДИНСТВО С СОЗНАНИЕМ?

1. Их невозможно разделить даже на мгновение, даже в мыслях.
2. Оба пребывают как абсолютный воспринимающий (субъект) и никогда не могут стать объектом, даже в воображении.

Действующий или наслаждающийся — это сознание, кажущееся ограниченным буддхи (интеллектом).

В присутствии Сознания ум, чувства и тело (фактически — мёртвая материя) функционируют как живые, подобно железным опилкам, оживающим рядом с магнитом.

Когда ум осознаётся как само Сознание, самскары исчезают, и ум перестаёт существовать как ум.



366. ДЕЙСТВЕННОСТЬ МЫСЛИ О ПОДЛИННОМ «Я»

Если вы погружаетесь в глубокую мысль «Я есть чистое Сознание», правильно делая акцент на «Я», а не на «Сознании», это становится процессом расслабления, и клетки мозга не проявляют никакой активности.

Напротив, даже случайные недомогания, такие как головная боль, вызванная умственным или физическим напряжением, начинают исчезать после такого расслабления.

Уже доказано, что «Я есть знание или Сознание». Если правильно понять смысл этого утверждения, ваша позиция должна полностью измениться. Вы должны смело применять все активности одного к другому с равным акцентом.

Если рассматривать «знание» или «сияние» как единственное выражение Сознания, то, говоря «Я сияю», вы должны понимать это как «Я есть Я».

А когда вы говорите «Я знаю объект», это должно означать «Я есть Я по отношению к объекту». Это также доказывает, что объект есть не что иное, как вы сами.

Если я — Рама, все мои действия спонтанно относятся к Раме и им же подтверждаются.

Точно так же, будучи Сознанием, я должен обладать единственным качеством Сознания — сиянием.



712. В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ «Я»?

Нет. «Я» не имеет никакой деятельности.

Я есть Реальность. Чтобы быть активным, «Я» должно временно выйти за пределы Реальности.

Потому что деятельность существует только в двойственности. Но можете ли вы вообще выйти за пределы Реальности? Нет. Тогда все поиски Истины теряют смысл. Превращалась ли когда-нибудь веревка в змею? Нет.

Тогда в чем проблема?

Ничто, что вы поняли в опьяненном состоянии, не может вывести вас из этого состояния. Таков вопрос «Почему?» Избавьтесь от яда, и вопрос исчезнет.



933. ПОЧЕМУ У ПРИНЦИПА «Я» НЕТ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

У него нет органов или ума. Но он не мертв — он вечно присутствует, освещая всё.



499. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «Я ЕСТЬ Я-ЕНИЕ»?

Невежественный человек видит только изменения в этом мире и не знает неизменной основы за всеми изменениями.

Поэтому Ачарья сначала пытается показать неизменное «Я» как отличное и отдельное от изменяющегося тела, чувств и ума.

Затем ученику предлагают утвердиться в этом принципе «Я» и смотреть оттуда на изменяющийся мир. Тут же изменения кажутся иллюзией, и он понимает, что изменения — это не что иное, как выражения неизменного «Я». И это само неизменное.

Таким образом, когда я говорю, что мир сияет, это означает, что я сам выражаюсь или сияю.

Иными словами, «Я есть Я-ение», потому что сияние — не функция, а моя истинная природа.



390. ТЕЛО, УМ И ПРИНЦИП «Я».
КАКОВА ИХ СВЯЗЬ И СУТЬ?

На начальных этапах изучения Веданты вас просят попытаться отделить тело и ум от принципа «Я» – лишь чтобы понять относительную ценность этих понятий.

На самом деле такое разделение невозможно: без принципа «Я» тело и ум не существуют. Они и есть сам принцип «Я». Веданта лишь просит вас осознать эту Истину.

С позиции Сознания можно сказать, что всего остального нет. Но ни с какой позиции нельзя сказать, что Сознания нет, ведь для этого утверждения нужно быть сознающим.

Даже утверждение «Сознания нет» доказывает, что оно есть. Следовательно, Сознание самосветящееся и вечно.



436. КАКИМ ОБРАЗОМ НАСТОЯЩИЙ ЦВЕТОК И НАСТОЯЩЕЕ «Я» — ОДНО И ТО ЖЕ?

«Цветок» — это постоянная основа, на которой возникают и исчезают все его атрибуты и качества. Точно так же «Я» — это постоянная основа, на которой проявляются и уходят тело, чувства и ум.

Всё, что относится к цветку, соответствует тому, что относится к «Я».

Но если отбросить все атрибуты и субъекта, и объекта, останется нечто, что не является ни известным, ни неизвестным, но реальным — сама Абсолютная Истина.

Таким образом, настоящий «цветок» и настоящее «Я» по сути едины.



1085. ПОКА Я ЧЕЛОВЕК, МОГУ ЛИ Я ПОЗНАТЬ ИСТИНУ ЗА ПРЕДЕЛАМИ?

Этот вопрос предполагает, что ты — человек. Сначала я ставлю под сомнение это утверждение.

Ты — человек? Дай определение человеку. Человек — это нелепая смесь тела, чувств и ума с «Я»-принципом. Всё, кроме «Я»-принципа, меняется каждое мгновение.

Но ты признаешь, что ты — этот «Я»-принцип. Ты, как «Я»-принцип, пребываешь как неизменный фон, связывающий все эти приходящие и уходящие изменения. Этот «Я»-принцип отличен и отделён от меняющихся тела, чувств и ума.

Где человек в твоём глубоком сне, когда у тебя нет ни тела, ни чувств, ни ума? Его определённо нет.

И всё же «ты» есть, как этот «Я»-принцип. Следовательно, ты не человек, а неизменный, вечный принцип. Как таковой, ты вполне можешь познать ту Истину за пределами.

Содержание