Атмананда Кришнаменон

17. ТЕЛО

627. ВСЕ ТЕЛА — МОИ, ИЛИ НИ ОДНО ТЕЛО НЕ МОЁ.

Когда я отождествляю себя с телом, которое называю своим, все остальные тела становятся чужими для меня как объекты, и вместе — моё тело и все остальные тела — составляют мир.

Но когда то, что я называю «моим телом», видится как мой объект, отличный и отдельный от меня, у меня, естественно, не остаётся другого выбора, кроме как распространить тот же взгляд на весь мир и включить моё тело также в мир объектов.

Тогда все тела становятся моими, или ни одно тело не моё вовсе. В любом случае, я стою как реальный фон всего мира.



980. ТЕЛО

Тело – клетка, в которой, кажется, спят и Мудрец, и невежественный человек. Один чувствует себя свободным, другой – связанным.

"Как в камере собственного участка
инспектор полиции
может отдыхать и освежаться;
так и в этой клетке тела
тот, кто отвечает за неё,
может жить обновлённым, единым с тем,
что есть само удовлетворение."

Шри Атмананда




34. ЕСТЬ ЛИ СОЗНАНИЕ В МЁРТВОЙ МАТЕРИИ?

Этот вопрос абсурден.

Мёртвая материя или тело не существуют сами по себе — они существуют лишь как объекты воспринимающего. Именно воспринимающий освещает объект своим сознанием.

Другими словами, его сознание кажется ограниченным в форме тела, или же само тело есть его сознание.

Но Сознание нельзя разделить.
Оно есть само целостное Сознание.
Поэтому вопрос, по сути, абсурден.

Йогины, читая мысли других, воспринимают лишь грубую часть ума. Они дают собственные интерпретации того, что воспринимают, поскольку знающий мысли никогда не может быть объективирован или прочитан.

Когда вы познаёте любой объект, вы пребываете как Сознание — и объект тоже неизбежно проявляется как Сознание, ибо Сознание не может воспринимать ничего, кроме Сознания.

Или, иначе говоря, когда вы поднимаетесь на уровень Сознания, чтобы исследовать объект, он тоже преобразуется в Сознание, и его объективность исчезает.

Таким образом, объекты не могут существовать как таковые, когда вы пребываете как Сознание.

В то время как всё сияет светом Сознания, само Сознание не нуждается ни в каком другом свете, ибо оно самосветящееся.

Термин "гхатакаша" (ограниченное пространство внутри сосуда) ошибочен, ведь гхатакаша никогда не может быть отделена от махакаши (безграничной тотальности пространства и времени), кроме как в словах.

Но на низшем уровне можно сказать, что тела пребывают в уме, а ум — в Сознании.

Ничто не может ограничить Сознание.

Начинающий духовный искатель может, в качестве предварительного этапа, считать, что Сознание сначала находится в нём. Но когда он утверждается в Сознании, внутреннее и внешнее для него исчезают, и он возвышается до чистого Сознания.

Посмотрите на своё отражение в зеркале. Что находится внутри, снаружи или повсюду в вашем отражении? Ничто, кроме зеркала. Точно так же в объекте нет ничего, кроме Сознания.

Мысли возникают во мне, а тела возникают в мыслях. Поэтому по сравнению с принципом «Я» грубый мир, очевидно, очень и очень мал — и не может существовать как таковой наряду с «Я».

Ошибочно говорить, что мир существует в мыслях или что мысли существуют в «Я», ведь грубые формы исчезают, когда появляются мысли, а мысли становятся Сознанием, когда соприкасаются с ним.

Нет ничего инертного (джада) — всё есть Сознание, кажущееся ограниченным, и даже эта кажущаяся ограниченность есть само Сознание.

Таким образом, Реальность видится существующей здесь и сейчас — в вас, во всех состояниях и за их пределами.

Она лишь кажется привязанной к чему-то другому, вроде тела, чувств или ума.

Устраните эту «привязанную» часть — и вы останетесь в своём истинном «Я», в реальном центре.

Но когда вы пытаетесь устранить кажущиеся нереальными части из Сознания, обнаруживается, что каждая из них таинственным образом превращается в само Сознание, и не остаётся ничего, что нужно было бы устранять.

Этот метод ведёт вас прямо к естественному состоянию.


Содержание

18. ОКОВЫ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

1344. ОКОВЫ И ОСВОБОЖДЕНИЕ

Оковы — это отождествление с телом, чувствами и умом.

Освобождение — это отказ от этого отождествления через осознание того, кто ты есть, в правильном порядке.




645. ЧТО ТАКОЕ ОКОВЫ И ОСВОБОЖДЕНИЕ?

Когда личность возникает в безличном, это оковы.

Когда личность растворяется в безличном, это освобождение.

Но когда установлено (по крайней мере, для вас), что не может быть ничего, кроме безличного, не имеет значения, остаётесь ли вы как личность или как безличное.



699. ЧТО ТАКОЕ РАБСТВО И СВОБОДА?

Обычный человек — раб тела, чувств и ума. Это рабство растворяется только в алхимии вашей любви к свободному (Гуру или свободе).

«Свобода» — это сдача рабства к стопам Гуру (Абсолюту).

Обычно рабство жаждет свободы, но часто оказывается неготовым отбросить само рабство, когда свобода приходит.

Постоянные мысли о рабстве — не способ превзойти его. Поэтому обратите внимание на истинную свободу, Абсолют, и рабство умрёт.



391. КАК ОПРЕДЕЛИТЬ «СВОБОДНОГО» И «СВЯЗАННОГО»?

Если при мысли о Сознании мысль о «Я» возникает спонтанно, и наоборот — вы свободны.

Если же при мысли о теле мысль о «Я» возникает спонтанно, и наоборот — вы связаны.



1032. ЧТО СВЯЗЫВАЕТ МЕНЯ?

Мир форм никогда не является причиной рабства. Лишь мир имен связывает тебя.

Восприятие, оставленное само по себе, естественным образом угасает; но если ты даешь ему имя, восприятие становится идеей. Тогда оно становится способным быть запомненным, и только тогда начинает связывать тебя.



347. В ЧЕМ ИСТИНА ОКОВ?

Не объекты, а только ваши собственные мысли и чувства кажутся связывающими вас. Но мысли и чувства не могут связать вас, если нет эго, которое приписывает их себе.

В момент возникновения мыслей и чувств эго отсутствует. Оно появляется лишь после их исчезновения. Тогда присутствует только эго, а мыслей и чувств нет.

Следовательно, мысли, чувства и эго не могут существовать одновременно, и поэтому вы выходите за пределы оков. Таким образом, оков никогда не существовало.




395. КАК УМ СТАНОВИТСЯ ПРИЧИНОЙ И РАБСТВА, И ОСВОБОЖДЕНИЯ?

«Ум — причина и рабства, и освобождения. Привязанный к объектам, он ведёт к рабству. Свободный от объектов — к освобождению»
(Майтраяния Упанишада 6.34.11)

Ум обладает двумя видами активности. Первая, будучи экстравертной, воспринимает объекты. А другая, будучи интровертной, воспринимает истинное Я, или Атман.

Когда ум обращен внутрь, он вступает в соприкосновение с абсолютным Я и наполняется ароматом Атмана.

В этом состоянии всё, что исходит из этого кажущегося ума, будет совершенно во всех отношениях. Это возникает спонтанно и безостановочно. Нет кажущегося эго, которое претендовало бы на право собственности на любое из этих высказываний.

Каждое слово или фраза, написанные или произнесенные Мудрецом, носят такой характер, и каждое из них само по себе является мантрой. Это помогает приблизить вас к Истине.

Остальное — вам испытать на собственном опыте.



472. КАК СВЯЗАНЫ СОСТОЯНИЯ СНА И БОДРСТВОВАНИЯ?

Низшие шастры приписывают больше реальности состоянию бодрствования на том основании, что, в отличие от состояния сна, оно повторяется. Это утверждение делается в состоянии бодрствования с явно пристрастной позиции.

Беспристрастно исследуя эти два состояния, мы обнаруживаем, что то, что мы сейчас называем состоянием сна, было чистым состоянием бодрствования, когда переживалось, согласно так называемому «сновидящему», который один испытывал это состояние.

Таким образом, на самом деле не было состояния сна, а лишь другое состояние бодрствования, не имеющее ничего общего с предыдущим состоянием бодрствования.




920. ЧТО МЕНЯ СВЯЗЫВАЕТ?

Вас связывает не внешнее, а нечто внутри. Именно ваше неведение о том, кто вы есть, и ваше отождествление с ложным (телом, чувствами и умом) по-настоящему связывают вас.

Инспектор полиции и вор могут спать или отдыхать в похожих и соседних камерах в полицейском участке. Инспектор не чувствует себя связанным, а вор — чувствует.

Таким образом, освобожденный, даже находясь в кажущемся рабстве, несомненно, свободен.



977. ЧТО ТАКОЕ ОКОВЫ И КАК ОСВОБОДИТЬСЯ?

Множественность – это оковы, а недвойственность – освобождение.

Когда ты сам стоишь как множество, ты не можешь не видеть множество вовне. Но когда ты стоишь как единственный, ты никогда не увидишь множества.

Множество в тебе – это тело, чувства и ум. Стой как единый субъект в себе, и мир также сведётся к единой Реальности. Это освобождение.

Если кто-то говорит, что он в беде, спроси его: «Ты один или их много?» Он непременно ответит: «Я один». Тогда скажи: «Будь всегда этим одним», и все беды мгновенно исчезнут. Это освобождение.




1283. ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ В КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ.

Путь освобождения, или решение проблемы мира, состоит всего из трех простых шагов.

1. Болезнь:
Ложное отождествление с телом, чувствами и умом, из-за которого человек кажется связанным и становится несчастным.

2. Лечение:
Разделение. Тело, чувства и ум показываются как отличные и отдельные от истинного «Я», которое предстает как вечный познающий или свидетель.

3. Выздоровление:
Правильное отождествление. Пребывая как тот свидетель, вы отождествляетесь с бытием, и наблюдаемое исчезает. Тогда свидетель перестает быть свидетелем, а предстает как абсолютная Реальность
– Сознание.



640. ИСТИННЫЕ ОКОВЫ

Объекты чувств привязывают вас к миру. Но когда вы вступаете в контакт с Мудрецом, вы привязываетесь к Абсолюту.

От первых оков можно освободиться, несомненно. Но от последних нет спасения.


Содержание

19. КНИГИ

1204. АВТОРСТВО И РЕКЛАМА

Древние индийские произведения, особенно духовные, были все апаурушея (авторство не раскрывалось), например, многие Упанишады.

Паурушея, привычка рекламировать авторство для увеличения продаж книги, — это деградирующая современная тенденция раздутого эго.




1016. Доктор Х. и его жена спросили: «КАКИЕ КНИГИ ПО ФИЛОСОФИИ МЫ ДОЛЖНЫ ЧИТАТЬ?»

Книги мало помогут вам понять Истину. Иногда они могут даже навредить.

Предположим, вы читаете «Бхагавад-гиту», которая признана одной из основ индуистской религии. Ваша единственная помощь — существующие комментарии.

Вы не знаете, был ли тот или иной комментатор человеком, постигшим Истину, или нет. Если нет, он введет вас в заблуждение. Вы можете прочитать в книге только собственное понимание, будь то оригинал или комментарий.

Только Мудрец может показать вам Истину. Но после того как вы поймете Истину от Мудреца, вы можете читать лишь несколько книг, которые он порекомендует, чтобы оставаться в русле, которое он наметил.

Спустя некоторое время, когда вы утвердитесь в Истине сами, вы сможете читать любые книги, хорошие или плохие.

В каждой книге есть крупицы Истины.
Вы сами сможете их выбрать и отбросить шелуху. Если ничего в книге вас не привлекает, примите ее за ценность существования и таким образом увидите в ней выражение Абсолюта.




982. В ЧЁМ РАЗНИЦА МЕЖДУ СЛУШАНИЕМ СЛОВ МУДРЕЦА И ЧТЕНИЕМ ЕГО ТРУДОВ?

Когда ты читаешь труды Мудреца, ты вкладываешь в его слова собственный смысл. Ты пытаешься осветить писания Мудреца искажённым светом своего ограниченного интеллекта и терпишь неудачу.

Но, слушая Мудреца, поскольку он сам наполняет свою речь светом чистого Сознания, его слова понимаются тобой верно, несмотря на все твои сопротивления.

Совершение блага для мира само по себе не является критерием того, что человек постиг Истину.



1293. НАСКОЛЬКО КНИГА МУДРЕЦА МОЖЕТ ПОМОЧЬ ИСКАТЕЛЮ?

Разница между Мудрецом и его книгой такая же, как между вами и вашим отражением в зеркале. Отражение лишено жизненного принципа, который составляет саму суть оригинала. Отражение передает лишь внешнее и не имеет внутреннего.

Точно так же книга или язык могут передать только внешнюю сторону Истины. Но у Истины нет разделения на внешнее и внутреннее. Поэтому никто не может постичь суть Истины только через книги или язык.

Книга сама по себе мертва и инертна и не может ответить на новый вопрос, возникающий из того, что в ней изложено. Когда вы читаете книгу, вы вкладываете в нее собственный смысл. Однако этого нельзя сделать, когда вы читаете книги своего Гуру.

Язык ограничен, но Гуру безграничен. Если кто-то считает Гуру ограниченным телом или умом, он ошибается, и это представление – не истинный Гуру. Но если тело и ум перестают быть тем, чем кажутся, они тоже становятся Гуру.

Содержание

20. ПРИЧИННОЕ НЕВЕДЕНИЕ

338. ГДЕ НАЧАЛОСЬ ЭТО НЕДОРАЗУМЕНИЕ?

Принцип, задействованный в этом вопросе, — это причинность. Причинность — всего лишь синоним разнообразия.

Фундаментальное недоразумение, из которого проистекают все остальные, — это мысль «я есть тело».

Это недоразумение, являющееся всего лишь формой мысли, никогда не может существовать на физическом плане.

Оно существует только на ментальном плане. На этом плане тело не может существовать. Следовательно, причина и следствие не могут ни сосуществовать, ни существовать в разных планах.

За пределами ума нет никакого разнообразия. Но вы ищете причину недоразумения в плане за пределами.

Иными словами, вы пытаетесь установить разнообразие там, где его нет.

Таким образом, если вы продолжите исследовать причину «авидьи» [ложного знания], вы так и останетесь в ее границах.




923. ПОЧЕМУ БЫЛО ПРИДУМАНО ИСКУССТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ?

Пионеры традиционного (космологического) пути джняны понимали и трактовали спонтанное состояние глубокого сна как вместилище причинного неведения.

Именно с целью избежать или устранить это неведение человеческими усилиями и было придумано нирвикальпа-самадхи.

Они достигли своей цели лишь частично, поскольку, выходя из состояния самадхи, вновь оказывались охвачены покровом неведения. Так что поиск постоянного решения приходилось начинать заново.




564. ПРИЧИННОЕ ТЕЛО НЕВЕДЕНИЯ

Причинное тело неведения [непроявленная потенциальность «бессознательного»] не может существовать. Неведение — это отсутствие всего.

Когда ты говоришь, что здесь нет коровы, это лишь означает, что она не присутствует здесь для физического органа, но присутствует только для тонкого органа ума. Отсутствие чего-либо напрямую зависит от присутствия этого чего-либо.

Таким образом, отрицание чего-либо не может существовать само по себе без хотя бы бессознательной отсылки к положительному. Поэтому причинное тело неведения — это неправильное название.

"Я — тот несмешанный абсолют,
лишь то одно совершенное блаженство,
достигнутое в глубине сна без сновидений.

Шри Шанкара, «Даша-шлоки», 1




259. КАК ДОКАЗАТЬ ОТСУТСТВИЕ НЕВЕДЕНИЯ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

Пробуждаясь из глубокого сна, мы спонтанно делаем два утверждения:
1. «Я пребывал в покое»;
2. «Я ничего не знал».

Эти утверждения описывают один и тот же опыт — положительно и отрицательно — и потому не могут быть различными.

Второе является лишь перефразировкой первого. Оно означает: «Я не знал ничего, кроме позитивного переживания глубокого покоя в глубоком сне».

Следовательно, каузального тела [тела непроявленных потенций] там не существовало вовсе. Это доказывает отсутствие аджняны [неведения] в глубоком сне, а не её наличие.

Другой подход:

Предшествующее называют причиной, последующее — следствием. Различие между ними требует временной шкалы для установления причинности.

Однако восприятие времени радикально различается в бодрствовании и во сне, а в глубоком сне время отсутствует полностью.

Без концепции времени не может существовать ни причинность, ни каузальное тело. Поэтому в глубоком сне присутствует только нерушимый покой, не затронутый иными переживаниями.

Правильно понимая глубокий сон, вы обнаруживаете в нём принцип «Я» в его истинной природе. Этот принцип непрерывно сияет во всех состояниях.

Утверждение «я проснулся от глубокого сна» ошибочно — ведь глубокий сон как ваша истинная природа продолжается без перерыва. Вы никогда не выходите за пределы принципа «Я».

Все миры, созданные вами в бодрствовании и во сне, растворяются в вас во время глубокого сна. Мир как таковой в нём не существует — только чистый принцип «Я».



153. ЧТО ТАКОЕ НЕВЕДЕНИЕ?

Считается, что оно является источником мира. Обычная иллюстрация этого — пример с веревкой, принятой за змею.

Здесь неведение относительно веревки, возникающее между веревкой и змеей, считается причиной появления змеи. Таким образом, когда змея исчезает, должно остаться неведение.

Но когда вы зажигаете свет и исследуете змею, она полностью исчезает, и вместо предполагаемого неведения вы видите только саму веревку — без всяких сомнений.

Таким образом, это неведение, которое никогда не существовало независимо от змеи, также нереально.

Следовательно, неведение — это сам воспринимаемый объект, или просто ошибочное представление. Мир — это искаженное видение: «Я посредством я».

Мы должны принимать только то, что согласуется с нашим высшим разумом, и отвергать все остальное.

В примере мы сначала видим не веревку целиком, а лишь ее существование — только «это».

Таким образом, в двух переживаниях — «Это веревка» и «Это змея» — змея накладывается на «это». Когда змея исчезает, остается только «это» — реальная часть восприятия.

Не оставляйте «это» неопределенным, так как это может привести к новым наложениям. «Это» должно быть ясно осознано как само Сознание.

Наложение в виде змеи не исчезнет, пока вы не увидите веревку четко. Когда змея исчезает, остается только веревка


Содержание