Собрание сути всех выводов Веданты

СТИХ 445

Дехо 'йам̇ питур бхукта̄нна-вика̄ра̄ч чхукра-ш́он̣ита̄т джа̄тах̣ правардхате 'ннена тад-абха̄ве винаш́йати

Это тело рождается из видоизменения пищи, съеденной отцом, и из соединения семени и крови мужчины и женщины; оно растёт с пищей, а в её отсутствие погибает.


Пояснение к стиху 445

Грубое тело полностью зависит от пищи — оно рождается из неё, живёт ею и умирает без неё.




СТИХ 446

Тасма̄д анна-вика̄ритвена̄йам аннамайо матах̣ а̄ччха̄дакатва̄д асйа̄тма̄пй асйа кош́авад а̄тманах̣

Поэтому, будучи видоизменением пищи, это есть оболочка пищи. Подобно ножнам меча, это также считается оболочкой Я, поскольку оно скрывает (Я).


Пояснение к стиху 446

Ма̄йат̣ — в значении видоизменения. Пища одна является причиной его рождения, поддержания и разрушения.

Тело называется коша («оболочка», «ножны»), потому что оно, как ножны скрывают меч, скрывает истинное Я.




СТИХ 447

А̄тманах̣ стхӯла-бхога̄на̄м этад а̄йатанам̇ видух̣ ш́абда̄ди-виш̣айа̄н бхун̇кте стхӯла̄т стхӯла̄тмани стхитах̣

Это (тело) знают как опору грубых переживаний для себя. Пребывая в грубом теле, оно переживает грубые объекты, начиная со звука.


Пояснение к стиху 447

Грубое тело является опорой (а̄йатана) для переживания грубых объектов.

Пока Я отождествляется с грубым телом, оно испытывает грубые объекты — звук, осязание, форму, вкус, запах.

Сказано:

«Два наслаждающихся неизбежными результатами работы»

(Катха-упанишад 1.3.1);

«из них один вкушает плоды различных действий»

(Мундака-упанишад 3.1.1).




СТИХ 448

Бахира̄тма̄ татах̣ стхӯла-бхога̄йатанам учйате индрийаир упанӣта̄на̄м̇ ш́абда̄дӣна̄м айам̇ свайам
дехендрийа-мано-муктах̣ бхокта̄ вйа̄хурманӣш̣ин̣ах̣

Поэтому местом грубого наслаждения называется внешнее Я. Вместе с телом, чувствами и умом мудрые называют индивидуума переживающим объекты, начиная со звука, которые доставляются чувствами.


Пояснение к стиху 448

Бахира̄тма̄ — «внешнее Я», из-за отождествления с внешним тонким телом.

Это место переживания чувственных объектов, которые достигаются согласно результатам действий.

Сказано:

«Различающие люди называют то Я переживающим, когда оно связано с телом, органами и умом»

(Катха-упанишад 1.3.4).




СТИХ 449

Эка̄даш́а-два̄раватӣха дехе самсевйама̄но виш̣айопабхогаих̣
сан̇дхйе маха̄ра̄джа ива̄кш̣ава̄т̣ӣм̇ са бхун̃джате 'йам а̄тма̄

Этот индивидуум, пребывая в обусловленности, подобен царю во дворце; в этом теле с одиннадцатью вратами оно обслуживается собранием чувств и наслаждается объектами чувств.


Пояснение к стиху 449

Самсевйама̄нах̣ — «обслуживаемый», ожидаемый снова и снова, день и ночь.

Согласно шрути:

«Из нерождённого Одного, чьё сознание непоколебимо, есть город с одиннадцатью вратами»

(Катха-упанишад 2.2.1).

Одиннадцать врат индивидуума:
семь в голове; три в нижних частях;
один на макушке; вместе с ними тело есть город с одиннадцатью вратами.

И также:

«все божества поклоняются тому достопочтенному, сидящему в середине»

(Катха-упанишад 2.2.3).


Это означает, что тело подобно городу с одиннадцатью вратами (девять отверстий, пупок и макушка).

Я, отождествлённое с телом, наслаждается объектами чувств, как царь во дворце, обслуживаемый своими слугами — чувствами.

Содержание

СТИХ 450

Джн̃а̄нендрийа̄н̣и ниджа-даивата-чодита̄ни кармендрийа̄н̣й апи татха̄ мана-а̄ди-ка̄ни сва-сва-прайоджана-нидхау нийата̄ни санти йатнена ким̇ каранам ива там̇ бхаджанте

Побуждаемые своими божествами-покровителями, органы восприятия и действия, а также ум и остальные, посвящены выполнению своих собственных действий. Они служат тому (Я) с усилием, как слуги.


Пояснение к стиху 450

Мана-а̄дӣка̄ни — «начиная с ума», четырёхчастный внутренний инструмент (ум, интеллект, эго, память).

Органы восприятия, органы действия и внутренний инструмент побуждаются своими божествами-покровителями к выполнению своих функций.

Они служат Я, как слуги служат господину, — с усилием, старанием, но без самостоятельности.

Сами по себе они не могут действовать — они лишь инструменты в руках Я и божеств.



СТИХ 451

Йатропабхункте виш̣айа̄н стхӯла̄неш̣а маха̄матих̣ ахам̇ мамети саиш̣а̄вастха̄ джа̄градитирйате

Там, где этот великий разумный индивидуум, отождествляющий себя как «я» и «моё», переживает грубые объекты чувств; это называется состоянием бодрствования этого (индивидуума).


Пояснение к стиху 451

Йатра — «там, в том состоянии, в котором».

«Получение объектов чувств чувствами есть бодрствование» — так говорится.


Три состояния и три тела:

Вишва — ограничивающее наложение: грубое тело.

Объект опыта: внешний грубый опыт.

Состояние: бодрствование.

Опыт двойственности: внешняя двойственность.


Тайджаса — ограничивающее наложение: тонкое тело.

Объект опыта: тонкий, видоизменение опыта васан.

Состояние: сон.

Опыт двойственности: внутренняя двойственность.


Праджня — ограничивающее наложение: причинное тело.

Объект опыта: блаженство, (мысленное) видоизменение неведения.

Состояние: глубокий сон.

Опыт двойственности: непроявленная двойственность.




СТИХ 452

Этат-самаш̣т̣й-аваш̣т̣йор эка-бха̄во 'бхима̄нинох̣ тад-виш́ва-ваиш́ва̄нарайор абхедах̣ пӯрвават

Неразличие совокупного и индивидуального, а также тех, кто отождествляет себя с ними, Вишвы и Вайшванары, принимается, как и прежде.


Пояснение к стиху 452

Тад-виш́ва-ваиш́ва̄нарайох̣ — сознания вместе с его отражением, ограниченного грубым ограничивающим наложением.

Пӯрвават — «как и прежде»: как Тайджаса и Хираньягарбха, Праджня и Ишвара — тонкого совокупного и индивидуального, а также причинного совокупного и индивидуального.


Как в предыдущих случаях, различие между Вишвой (индивидуальным сознанием в бодрствовании) и Вайшванарой (совокупным сознанием в бодрствовании) существует только на уровне ограничивающих наложений.

По своей сути они неразличны.

Индивидуальное грубое тело и совокупность всех грубых тел — это лишь разные способы рассмотрения одного и того же сознания.

Содержание

ВОИСТИНУ, ВСЁ ЭТО — БРАХМАН


СТИХ 453

Стхула-сукшма-каранакхйах прапанча йе нирупитах те сарве 'пи милитваика прапанчо 'пи маха̄н бхавет

Те творения, известные как грубое, тонкое и причинное, были описаны; вместе они все образуют одно великое творение.


Пояснение к стиху 453

Нирупита̄х̣ — «описанные в этой теме через диалог между учеником и учителем».

Три уровня творения — грубое (стхула), тонкое (сукшма) и причинное (карана) — были подробно объяснены.

Но все они вместе, как единое целое, образуют одно великое творение (маха̄-прапан̃ча).




СТИХ 454

Маха̄-прапан̃ча̄ваччхиннам̇ виш́ва-пра̄джн̃а̄ди-лакш̣ан̣ам вира̄д-а̄ди-ш́арӣра̄нтам̇ чаитанйам̇ чаикамева тат

То сознание, ограниченное великим творением, характеризуемое Вишвой, Праджней и Тайджаса, начиная с Вирата и до Ишвары, — это одно, только оно.


Пояснение к стиху 454

Маха̄-прапан̃ча̄ваччхиннам — «ограниченное тем, что велико и есть творение», ограниченное всем творением не-Я.

Тат — «то», что включает Хираньягарбху.

Это означает, что все уровни сознания —

от Вишвы (индивидуальное грубое)
до Вирата (совокупное грубое),

от Тайджаса (индивидуальное тонкое)
до Хираньягарбхи (совокупное тонкое),

от Праджни (индивидуальное причинное)
до Ишвары (совокупное причинное) —

суть одно и то же сознание.

Различия между ними — только в ограничивающих наложениях.



СТИХИ 455–456

Йад ана̄дй-анта-мавйактам̇ чаитанйам аджам акш̣арам маха̄-прапан̃чена саха̄вивиктам̇ садопаити тат сарвам̇ кхалв идам̇ брахмети асйа ва̄кйасйа пан̣д̣итаих̣ ва̄чйа̄ртха ити нирн̣ӣтам̇ вивиктам̇ лакш̣йам итйапи

То, что не имеет начала и конца, нерождённое, непроявленное и непреходящее; вместе с великим творением, подобно железу и огню, остаётся неразличающимся.

Это определяется мудрыми как прямой смысл утверждения «всё это действительно Брахман». Различающееся — это подразумеваемый смысл.


Пояснение к стихам 455–456

Аджам — «нерождённое»: отличное от причины и следствия, свободное от шести видоизменений рождения и т.д.

Акш̣арам — «непреходящее, сознание».

Айо-гхниват — «подобно железу и огню, из-за взаимного отождествления».


«Зная то, человек освобождается от пасти смерти»

(Катха-упанишад 1.3.15);

«разумное Я не рождается и не умирает. Оно не произошло ни от чего, и ничто не произошло от Него»

(Катха-упанишад 1.2.18);

«непроявленное считается непреходящим; они говорят, что Он — высшая цель»

(Бхагавад-гита 8.21) —

таковы шрути и смрити.


Сарвам идам — «всё это», творение не-Я.

Подобно тому как из-за отождествления раскалённое железо и огонь видятся едиными, точно так же из-за неразличения Я и не-Я видятся едиными из-за заблуждения.


Вивиктам — «различённое», четвёртое, недвойственный Брахман.



Прямой и подразумеваемый смысл

Прямой смысл утверждения «всё это действительно Брахман» — это сознание, неотделённое от великого творения, то есть Брахман, рассматриваемый вместе с ограничивающими наложениями.

Это уровень, на котором Брахман видится как творец и творение.


Подразумеваемый смысл — это чистый Брахман, свободный от всех наложений, недвойственное сознание, которое остаётся после отрицания всех ограничений. Это то, что постигается через нети, нети — «не это, не это».

Содержание

ИССЛЕДОВАНИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ «ВОИСТИНУ, ВСЁ ЭТО — БРАХМАН»

Учение «всё это действительно Брахман» предназначено для устранения ограниченности индивидуумов.

С видением высшей Истины Брахман не имеет творения, Он один без второго, отличен от причины и следствия.

И всё же, с творением, вызванным собственным неведением, Он кажется множественным; поэтому Его четырёхчастность накладывается.

Имя и форма — это видоизменение всего того, что является неведением.

С видением тех, кто наделён квалификацией различения, совершивших шравану Веданты, постоянно пребывающих в медитации долгое время, Брахман есть, как Он есть, — величайший, недвойственный.

Подобно тому как нет горшка, отличного от глины, так же нет ничего вообще, отличного от Брахмана.

Всё, что есть следствие огня, воды и земли, — грубое, тонкое и причинное творение — является видимым, инертным, ограниченным.

Поэтому всё рождено из Брахмана. Поэтому оно растворяется в Нём;

как оно растворяется в Нём, так и во время поддержания в Брахмане оно дышит; такова его потребительская способность.

Поскольку всё рождено, поддерживается и растворяется (в Нём), поэтому всё это действительно Брахман.



Стих 457

Стхула̄д-джн̃а̄на-парйантам̇ ка̄рйа-ка̄ран̣а-лакш̣ан̣ам др̣ш́йам̇ сарвам ана̄тмети виджа̄нӣхи вичакш̣ан̣а

О ясновидящий, знай, что начиная от грубого и до неведения, имеющее природу причины и следствия, всё видимое есть не-Я.


Пояснение к стиху 457

Ка̄рйа-ка̄ран̣а-лакш̣ан̣ам — творение следствия, имеющее природу Вирата и Хираньягарбхи, и творение причины, имеющее природу Ишвары.

Здесь применяется следующее рассуждение:

весь мир, начиная от грубого и до неведения, есть не-Я, потому что он видим, подобно горшку.

Также и то творение, которое является следствием изначального неведения и нереально, ложно, потому что оно видимо, инертно и ограничено, подобно серебру, появляющемуся в раковине.

Когда место (наложения) известно, устанавливается корреляция мира с отрицанием в три периода времени.


Содержание

ОПИСАНИЕ Я (АТМАНА)


СТИХ 458

Антах̣-каран̣а-тад-вритти-драш̣т̣и нитйам авикрийам чаитанйам̇ тат-тада̄тмети буддхйа̄ будхйасва сӯкш̣майа̄

С тонким интеллектом познай, что вечное, неизменное сознание, которое является видящим внутренний инструмент и его деятельность, есть Я.


Пояснение к стиху 458

Нитйам — «вечное»: свободное от рождения и смерти.

Авикрийам — «неизменное»: свободное от шести видоизменений.

«Воистину, это Абсолютное, о Га̄рги, никогда не видится, но является Видящим; никогда не слышится, но является Слышащим... Нет иного видящего, кроме Него»

(Брихадараньяка-упанишад 3.8.11);


«разумное Я не рождается и не умирает»
(Катха-упанишад 1.2.18);


«видящий ума, видящий интеллекта... свидетель всего, следовательно, неизменен»

(Нри-уттара-упанишад 1.2.1) — таковы шрути.


Согласно смрити также:
«Это я называется непреходящим».




СТИХ 459

Эш̣а пратйак-сва-прака̄ш́о ниран̃ш́о
асан̇гах̣ ш́уддхах̣ сарвадаика-свабха̄вах̣
нитйа̄кхан̣д̣а̄нанда-рӯпо нира̄ш́ах̣
са̄кш̣ӣ чета̄ кевало ниргун̣аш́ ча

Это (Я) — внутреннее, само-озаряющее, неделимое, непривязанное, чрезвычайно чистое, неизменное, чья форма — вечное неразрывное блаженство, свободное от желаний, свидетель, сознание, без второго, лишённое качеств.


Пояснение к стиху 459

Пратйак — «внутреннее», потому что оно тонкое и всепроникающее.

Сва-прака̄ш́ах̣ — «само-озаряющее», не познаваемое как объект, доступное для непосредственного опыта.

Кевалах̣ — «без второго», свободное от любых различий — внутренних, однородных или разнородных.


«Это Я само-озаряющее и непривязанное; оно не видит другого»

(Нри-уттара-упанишад 5);


«у кого желания ушли, чьи объекты желаний были реализованы, чей единственный объект желания — Я»

(Брихадараньяка-упанишад 4.4.6);


«Существование, Сознание, Блаженство, одно по природе» — таковы шрути.


Согласно шрути:

«Свидетель, чистое сознание, один (без второго) и без каких-либо атрибутов»

(Шветашватара-упанишад 6.11).





СТИХ 460

Наива пратйаджа̄йате вардхате но
кин̃читра̄пакш̣ӣйате наива наш́йам
а̄тма̄ нитйах̣ ш́а̄ш́вато 'йам̇ пура̄н̣о
на ханйо ханйама̄не ш́арӣре

Это внутреннее Я не рождается никогда; оно вовсе не растёт. Оно не увядает и не разрушается. Оно вечное, непреходящее, древнее и новое. Когда тело убито, оно не убито.


Пояснение к стиху 460

«Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не произошло ни от чего, и ничто не произошло от Него. Оно нерождённое, вечное, неувядаемое и древнее. Оно не повреждается, даже когда тело убито»

(Катха-упанишад 1.2.18) — такова шрути.


Это означает, что Я абсолютно неизменно.

Оно не подвержено шести видоизменениям: рождению, существованию, росту, изменению, упадку и разрушению.

Тело рождается, растёт, стареет и умирает, но Я остаётся вечным свидетелем, незатронутым этими изменениями.

Содержание

СТИХ 461

Др̣ш́йасйаива бхаванти ш̣ад̣-викр̣тайо на̄на̄-видха̄ вйа̄дхайах̣ стхӯлатва̄ди ча нӣлата̄дйапи митир варн̣а̄ш́рама̄ди-пратха̄ др̣ш́йанте вапуш̣о на ча̄тман и ме тад-викрийа̄-са̄кш̣ин̣ах̣

Рождение, существование, рост, изменение, упадок и смерть: эти шесть видоизменений и различные болезни принадлежат видимому (телу). Точно так же полнота, худоба, синеватый или иной цвет кожи — всё это свойства тела. Знание, принадлежность к касте, стадия жизни — всё это тоже относится к грубому телу, а не к Я. Все эти качества принадлежат телу, но не Я. Я остаётся неизменным наблюдателем.


Пояснение к стиху 461

Др̣ш́йасйа — «видимого», то есть инертного не-Я.

Тело рождается, растёт, созревает, увядает и умирает.

Эти шесть видоизменений — рождение, существование, рост, изменение, упадок и разрушение — Я̄скамуни обнаружил у произведённых пяти великих элементов в период их поддержания и описал их.

Но все эти видоизменения отрицаются в Я, как показывает предыдущая мантра Катха-упанишад.

Более того, если бы Я само было подвержено изменению, кто тогда был бы знающим эти видоизменения?

Ведь нельзя одновременно быть и тем, что меняется, и тем, кто наблюдает изменение.

Ложное представление о конечности Я возникает лишь из-за ошибочного принятия чего-то иного за Я. Поэтому установлено, что Я не обладает шестью видоизменениями.

Точно так же болезни — лихорадка, головная боль, кашель, возбуждение, страдание ума и другие — принадлежат грубому и тонкому телу, но не Я.


Митих̣ — «точное знание», то есть то, что измеряет и познаёт через непосредственное восприятие и другие средства познания.


Варн̣а̄ш́рама̄ди-пратха̄ — это каста, начиная с брахманов, и стадия жизни, начиная с ученичества, а также связанные с ними обычаи и традиции.


Всё это — свойства тела, а не Я.

Я — свидетель, который наблюдает все эти изменения, но Сам остаётся неизменным и незатронутым.




СТИХ 462

Асминн а̄тманй ана̄тматвам ана̄тманй а̄тмата̄м̇ пунах̣ випарӣтатайа̄дхйасйа сам̇сар анти вимохатах̣

Наложив не-Я и его атрибуты на это Я, а также обратно — Я на не-Я из-за заблуждения, они странствуют в сансаре.


Пояснение к стиху 462

Вимохатах̣ — «из-за влияния заблуждения».

Асмин а̄тмани — «в этом чистом Я, имеющем природу сознания».

Ана̄тматвам — «бытие не-Я, не-Я и его атрибуты».

Сам̇сар анти — «они странствуют», они обретают рождение и смерть.


Заблудшие люди совершают наложение в двух направлениях.

Первое направление: они берут объект — тело, ум, эго — то есть то, что является содержанием мысли «я», и накладывают его на субъект — на чистое сознательное Я.

Иными словами, они говорят: «Я — это тело», «Я — это ум», «Я — это эго». Так объект ошибочно отождествляется с Я.

Кроме того, они накладывают на Я и атрибуты этого объекта: «Я родился», «Я умру», «Я счастлив», «Я несчастен» — хотя всё это свойства тела и ума, а не Я.


Второе направление: обратно, через импликацию, они накладывают субъект и его атрибуты на объект.

То есть они приписывают телу и уму качества, принадлежащие Я: «это тело — сознательное», «этот ум — вечный», «эго — это истинное Я» — хотя на самом деле тело инертно, ум преходящ, а эго не является Я.


Именно это двойное наложение — смешение Я и не-Я — и есть причина странствования заблудших людей в сансаре.

Они принимают не-Я за Я и Я за не-Я, и из-за этого рождаются, умирают и страдают снова и снова.

Содержание

СТИХ 463

Бхра̄нтйа̄ мануш̣йо 'хам̇ двиджо 'хам̇
тадж-джн̃о 'хам аджа̄но 'хам ити ва̄ пāпӣ
бхраш̣т̣о 'сми ш́иш̣т̣о 'сми сукхӣ ча дух̣кхӣ
твена вимухйа̄тмани калпайанти

«Я — человек», «я — брахман», «я знающий», «я невежественный», «я низкий, худший», «я падший», «я чистый», «я счастливый, скорбный». Будучи заблудшими таким образом, они ошибочно проецируют это на Я.


Пояснение к стиху 463

Все эти представления — «я человек», «я брахман», «я знающий», «я невежественный», «я счастливый», «я несчастный» — являются ошибочными проекциями на чистое Я.

Они принадлежат телу, уму, интеллекту, эго, но не Я. Из-за неведения человек отождествляет себя с этими оболочками и страдает.





СТИХ 464

Ана̄тмано джанма-джара̄-мр̣ти-кш̣удха̄-тр̣ш̣н̣а̄-сукха-клеш́а-бхайа̄ди-дхарма̄н
випаряйен̣а бхра̄нта-дхийо 'сминн а̄ропайанти буддхи-дош̣а̄т

Из-за недостатка интеллекта они ошибочно накладывают на это Я, которое не таково; рождение, старость, смерть, голод, жажда, радость, боль и страх — атрибуты не-Я.


Пояснение к стиху 464

Слово хи — для усиления.

Рождение, старость и смерть —
атрибуты оболочки пищи.

Голод и жажда — атрибуты оболочки жизненных сил.

Радость, боль и страх — атрибуты оболочки ума.

Словом а̄ди следует включить атрибуты оболочки интеллекта.

Все эти качества принадлежат не-Я — тело, праны, ум, интеллект.

Но из-за ошибки интеллекта они накладываются на чистое Я, которое свободно от всех этих изменений.




СТИХ 465

Бхра̄нтйа̄ йатра йад-адхйа̄сас тат-кр̣тена гун̣ена ва̄ дош̣ен̣а̄пй ан̣ума̄трен̣а на самбадхйате квачит

Где есть наложение из-за заблуждения, там основа не связана ни с качествами, ни с недостатками того наложенного, даже в малейшей степени.


Пояснение к стиху 465

Йатра — «там, в основе», в верёвке.

Йад-адхйа̄сах̣ — «наложение чего», наложение змеи.

Тат-кр̣тена — «тем, кем сделано наложение», змеёй.

Сах̣ — «то», имеющее природу основы, будучи основой змеи, верёвка.

«Где есть наложение сущности на основу, там основа остаётся абсолютно несвязанной с плохим или хорошим свойством, привнесённым наложенной сущностью» (Атма-бодха).


Ранее упомянутый принцип устанавливается двумя примерами.

Когда в темноте верёвка кажется змеёй, верёвка не становится змеёй. Она не приобретает ни качеств змеи, ни её недостатков.

Так и Я: когда на Него накладываются атрибуты тела, ума и эго, Я не становится ими и не запятнывается их недостатками.

Оно остаётся чистым, непривязанным свидетелем.

Содержание

СТИХИ 466–467

Ким мригатр̣шн̣а̄мбху-пӯрен̣а̄рдрам а̄тма̄нубхавати др̣ш̣т̣им̇ са-питтатена ш́ан̇кхах̣ пӣтатате ким у
ба̄ла-калпита-нӣлатвена вйома ким̇ малина̄йате ш́иш̣йа ува̄ча пратйаг-а̄тманй авиш̣айе 'на̄тма̄дхйа̄сах̣ катхам̇ прабхо

«Разве воздух становится влажным оттого, что мираж наполнен водой? Разве раковина становится жёлтой от взгляда человека с больной печенью? Разве пространство становится синим от синевы, воображаемой ребёнком?»

Ученик сказал:

«О Гуру! Как возможно наложение не-Я на внутреннее Я, которое не является объектом?»


Пояснение к стихам 466–467

Мригатр̣ш̣н̣а̄мбху-пӯрен̣а — это мираж, то есть «вода», которая видится в пустыне животным, страдающим от жажды. В мираже нет настоящей воды — есть только видимость.

Разве воздух становится влажным оттого, что в мираже «видна» вода? Нет, конечно. Мираж — это только видимость, и она не может реально увлажнить воздух.

Точно так же невозможно и наложение атрибутов не-Я на Я.

Почему?

В чистом сознании, в Я, вообще нет никакой связи с чем-либо.

Я абсолютно непривязано,
и Оно отлично от причины и следствия.

Поэтому никакие атрибуты не-Я — рождение, смерть, страдание — не могут реально коснуться Его.

Что же тогда происходит?

Поскольку есть наложение существования и контакта атрибутов не-Я в Я, и Я в не-Я, — есть только наложение контакта, а не наложение существования.

Иными словами, атрибуты не-Я кажутся присутствующими в Я, но на самом деле они не существуют в Нём.

Это лишь видимость контакта,
подобная видимости воды в мираже.

Из-за наложения интеллекта и т.д. в Я возникает состояние деятеля: «я делаю», «я знаю».

Из-за наложения я на интеллект возникает приток сознательности в интеллект и т.д.: «интеллект — это сознательное Я».

Как всё это устраняется?

То, что пришло из-за наложения, отрицается одним лишь знанием.

Почему?

Потому что само наложение рождено из неведения. Когда приходит знание, неведение исчезает — и вместе с ним исчезает наложение.

Поэтому практиками, начиная со шраваны (слушания), через беспрепятственное знание происходит отрицание всех атрибутов не-Я: рождения, старости, смерти, голода, жажды, радости, страдания, страха и т.д.

Это великий результат знания:
человек осознаёт, что все эти свойства принадлежат телу и уму, но не Я.

Я остаётся чистым, неизменным свидетелем.


Ученик сказал:

Авиш̣айе — «в том, что не является объектом». Речь идёт о Я, которое не познаётся ни речью, ни умом. Оно — видящий, а не видимое. Оно никогда не становится объектом познания, как горшок или дерево.

Ученик задаёт вопрос:

«Как может быть наложение объекта и его атрибутов на внутреннее Я, которое само не является объектом?» (Атма-бодха).

Ведь чтобы что-то наложить на основу, эта основа должна быть доступна восприятию — как верёвка, на которую накладывается змея, или раковина, на которую накладывается серебро.

Но Я не является объектом, оно не воспринимается чувствами. Как же возможно наложение на Него?

Здесь применяется следующее рассуждение:

Невозможно, чтобы Я было основой иллюзии, поскольку Оно не является ни объектом, ни связано с чувствами.

Для наложения необходимо, чтобы основа была воспринимаема и имела контакт с чувствами.

То, что воспринимается чувствами и существует как основа, — существует как объект и имеет контакт с чувствами.

Это неизменное сопутствие: где есть наложение, там основа должна быть объектом.

Но Я — не объект. Оно не воспринимается ни зрением, ни слухом, ни умом. Поэтому наложение на Него невозможно.

Обратный пример — раковина и т.д.:

В случае с раковиной и серебром всё иначе. Раковина воспринимается зрением — она является объектом.

Поэтому на неё может быть наложено серебро. Но Я не воспринимается как объект. Поэтому наложение на Него невозможно.

Так ученик ставит под сомнение саму возможность наложения на Я.

Содержание

СТИХ 468

Пӯрво др̣ш̣т̣е хи виш̣айе 'дхйасйанти виш̣айа̄нтарам тад-др̣ш̣т̣ам̇ ш́укти-раджджва̄дау са̄др̣ш́йа̄ну-бандхатах̣

Люди накладывают другой объект только на то, что непосредственно увидено перед собой; это видится (так) в раковине и верёвке из-за связи подобия.


Пояснение к стиху 468

Адхйасйанти — «накладывают», как серебро в раковине или как змею на верёвке.

Из-за отсутствия подобия между Я и не-Я, и из-за обладания противоположными природами, такими как свет и тьма, а также из-за того, что Я не является объектом, — как возможно наложение не-Я на Я?

Внутреннее Я не является объектом,
как устанавливается шрути:

«Оно не постигается через глаз, не через речь» (Мундака-упанишад 3.1.8);

«То, что не имеет звука, не имеет осязания, не имеет цвета, не имеет вкуса, вечное, без запаха» (Катха-упанишад 1.3.15);

«глаз не идёт туда, речь не идёт туда, не идёт ум» (Кена-упанишад 1.3).




СТИХ 469

Паратра пӯрва-др̣ш̣т̣асйа̄бха̄сах̣ смр̣ти-лакш̣ан̣ах̣ адхйа̄сах̣ са катхам̇ сва̄мин бхавед а̄тманй агочаре

О учитель, как может это наложение, характеризуемое памятью, познанием чего-то ранее испытанного в другой основе, быть в Я, которое не является объектом?


Пояснение к стиху 469

Паратра — «в другом месте», в другой основе.

Пӯрва-др̣ш̣т̣асйа — «того, что было увидено прежде, испытано ранее».

Авабха̄сах̣ — «познание», познание того, что было увидено ранее, знание.

Смр̣ти-лакш̣ан̣ах̣ — «характеризуемое памятью», имеющее форму памяти и подобия тому, что запомнено.

Наложение требует подобия между тем, что запомнено, и тем, что накладывается, и оно рождено из впечатлений.

В наложении знания форма памяти означает подобие памяти, потому что оно было увидено ранее в другом месте.

В наложении объекта есть подобие объекту, который запомнен, потому что он был увидено ранее в другом месте; таким образом, проявление — это то, что освещено, а знание используется в смысле объекта.

Итак, наложение на Я не может произойти так, как оно происходит с верёвкой и змеёй.

Я не является объектом, и между Я и не-Я нет подобия. Следовательно, наложение на Я — это не реальное событие, а лишь кажущееся, иллюзорное.

Оно существует только с точки зрения неведения, но не с точки зрения истинного знания.

Содержание

СТИХ 470

На̄нубхӯтах̣ када̄пй а̄тма̄нубхӯтасйа вастунах̣ са̄др̣ш́йам̇ сидхйати катхам ана̄тманй авилакш̣ан̣е

Я никогда не испытывается — его нельзя воспринять ни чувствами, ни умом. Так как же можно установить подобие между Я, которое никогда не испытывается, и противоположным ему не-Я, которое испытывается? Такое подобие невозможно.


Пояснение к стиху 470

«Я не испытывается никогда». Это означает, что Я никогда не становится объектом опыта — его нельзя увидеть, услышать, потрогать или помыслить как что-то внешнее.

В чём здесь проблема?

У Я — вечно чистая, просветлённая, свободная природа.

У не-Я — преходящая, нечистая, инертная, связанная природа.

Они полностью противоположны друг другу. Между ними нет ничего общего.

Как же тогда возможно подобие между ними?

Чтобы наложить одно на другое, нужно, чтобы между ними было хоть какое-то сходство.

Например, верёвка похожа на змею, поэтому в темноте возникает иллюзия.

Раковина похожа на серебро, поэтому возникает иллюзия.

Но Я и не-Я не имеют ни малейшего сходства. Они как свет и тьма — противоположны по самой своей природе.

Поэтому подобие между ними невозможно.




СТИХ 471


Ана̄тманй а̄тмата̄дхйа̄сах̣ катхам еш̣а сама̄гатах̣ нивр̣ттих̣ катхам этасйа кена упа̄йена сидхйати

Как это наложение Я пришло в не-Я? Какими средствами достигается его уничтожение?


Пояснение к стихам 471

Ана̄тманй а̄тмата̄дхйа̄сах̣ — «в не-Я наложение понятия Я».

Это мысль «я» в теле, чувствах, уме:
«я есть тело», «я есть ум», «я есть это».

Как эта мысль вообще возникает?

Вопрос ученика: Кена упа̄йена сидхйати — каким образом происходит это наложение? И как оно может быть устранено?

Здесь возникает ещё одно затруднение. Если Я не испытывается, не является объектом, то как оно может быть связано с наложением?

Ведь наложение всегда происходит на что-то, что мы воспринимаем.

В случае с раковиной и серебром даже во время иллюзии есть опыт раковины. Мы видим раковину — она является объектом восприятия. На неё и накладывается серебро.

Но в случае с Я такого опыта нет.
Я не является объектом, оно не воспринимается.

Поэтому наложение на Него невозможно.


Ученик ставит под сомнение саму возможность наложения не-Я на Я:

· Я не является объектом — его нельзя воспринять.

· Я и не-Я противоположны по природе — между ними нет подобия.

· Без подобия и без восприятия основы наложение невозможно.

Следовательно, наложение не-Я на Я — это не реальное событие, а лишь кажущееся, иллюзорное.

Оно существует только с точки зрения неведения, но не с точки зрения истинного знания.

Содержание

СТИХ 472

Упа̄дхи-йога убхайох̣ сама эвеш́а джӣвайох̣ джӣвасйаива катхам̇ бандхо наиш́варасйа̄сти таттватах̣

Связь с ограничивающим наложением одинакова для обоих — и для Господа, и для индивидуальной души. Как же тогда связанность принадлежит только индивидуальной душе, а не Господу?


Пояснение к стиху 472

Ученик задаёт важный вопрос: если и Ишвара, и джива имеют ограничивающее наложение, то почему один свободен, а другая связана?

· Ограничивающее наложение Господа — это совокупное неведение (самаш̣т̣и-авидйа̄), которое превосходно, потому что оно чисто, так как в нём преобладает майя.

· Ограничивающее наложение индивидуальной души — это индивидуальное неведение (вйаш̣т̣и-авидйа̄), которое ниже, потому что оно смешано с раджасом и тамасом; это нечистая саттва, описываемая как авидья.

Если это так, то почему покрытие неведением есть только у индивидуальной души, а не у Господа?




СТИХ 473

Этат сарвам̇ дайа̄-др̣ш̣т̣йа̄ кара̄малака-ват-спхут̣ам пратипа̄дайа сарваджн̃а ш́ӣгхрам̇ карун̣а-нидхе

О всеведущий наставник, океан сострадания! Своим взглядом сострадания ясно разъясни всё это, как плод карамалака (ягоду, лежащую на ладони).


Пояснение к стиху 473

Кара̄малака-ват — «как ягода карамалака на ладони». Это означает нечто абсолютно очевидное, ясное, не требующее доказательств.

Ученик просит учителя разъяснить всё так же ясно, как плод, лежащий на раскрытой ладони.


Пять вопросов ученика

Здесь ученик формулирует пять вопросов, которые требуют разъяснения:

1. Как возможно наложение не-Я на не-объект, на внутреннее Я? Ведь Я не является объектом восприятия.

2. Как возможно подобие между Я, которое не испытывается, и не-Я, которое полностью отлично от Него? Ведь для наложения нужно сходство.

3. Как наложение Я пришло в не-Я? Каким образом мысль «я» возникла в теле, уме и т.д.?

4. Какими средствами и как достигается уничтожение наложения? Как устранить это заблуждение?

5. Почему связанность принадлежит только индивидуальной душе, а не Господу, хотя связь с ограничивающим наложением у обоих одинакова?


Наложение может быть или не быть — как можно задавать вопросы о нём? Какова цель установления наложения? Об этом говорится:

Когда наложение Я и не-Я установлено, тогда то, что наложено, рождено из неведения; следовательно, связанность вместе со всем творением не-Я происходит только из неведения.

Путём устранения этого неведения знанием тождества Брахмана и Я устанавливается устранение ложного творения и связанности.

Поэтому достижение освобождения — только через знание недвойственного Я.


Все эти вопросы — о наложении, подобии, связанности — возникают только с точки зрения неведения.

Когда приходит знание, становится ясно, что наложение никогда не было реальным, связанность никогда не существовала, а освобождение — это не что-то новое, что нужно достичь, а просто осознание своей истинной природы, которая всегда была свободна.

Содержание

СТИХ 474

Ш́рӣ-гурур ува̄ча — на са̄вайава экасйа на̄тма̄ виш̣айа иш̣йате асйа̄тма-пратйайа-пратйакш̣а̄т тад-апаро 'кш̣а̄т сарватах̣

Учитель сказал:

«Я не имеет частей. То, что является одним без второго, не может быть объектом чувств, поскольку оно является объектом знания "я" во всех отношениях и поскольку оно непосредственное».


Пояснение к стиху 474

А̄тма̄ на са̄вайавах̣ — «Я не имеет частей». Оно свободно от любых различий: внутренних, однородных или разнородных.

Только то, что имеет части, может быть объектом. Я же — одно без второго. И всё же оно становится объектом наложения мысли «я», потому что оно сияет, то есть освещает всё своим присутствием.

Само знание «я» по своей сути есть наложение, потому что оно сияет.

Или же можно сказать иначе: Я становится объектом эго — того эго, в котором внутреннее Я сияет, отражаясь в сознании.

Согласно шрути:

«Брахман, который непосредственен и прям» (Брихадараньяка-упанишад 3.4.1).


Шри Шанкарачарья во вступительном комментарии к «Шарирака-мимансе» говорит:

«Это не абсолютно не-объект, поскольку это внутреннее Я является хорошо установленным фактом — из-за того, что оно является объектом мысли "я", и из-за непосредственности его опыта».

Благодаря этой непосредственности само-светимость внутреннего Я хорошо известна и свободна от сомнений для всех — от ребёнка до учёного.

Поэтому, хотя Я и не является объектом чувств, оно освещается своей собственной светимостью.

Именно поэтому для Я действительно возможно обладать природой основы — той основы, на которую накладывается мысль «я».

Итак, Я не имеет частей и свободно от различий. Оно не объект чувств, но познаётся как «я есть» — само-светящееся и очевидное для всех. Поэтому оно может быть основой для мысли «я».




СТИХ 475

Прасиддхир а̄тмано 'ств эва на касйа̄пи ча др̣ш́йате пратйайо на̄хам асмӣти на хй асти пратйага̄тмани

Воистину, знание Я существует всегда. Ни один человек, никогда не имеет опыта «я не есть»; это не наблюдается во внутреннем Я.


Пояснение к стиху 475

А̄тманах̣ — Я, которое не отлично от внутреннего, имеющее природу существования, сознания и блаженства, одно без различий, без второго, высшая бесконечная реальность, основа наложенных имени и формы.

Знание существует всегда, даже во сне, из-за само-светимости Я.

«Каждый чувствует, что его Я существует, и он никогда не чувствует: "я не существую".

Если бы не было всеобщего признания существования Я, каждый чувствовал бы: "я не существую".

И то Я есть Брахман» — так сказано в «Шарирака-мимансе».

«Это Я есть Брахман»
(Мандукья-упанишад 2) —

так согласно шрути Я известно как свободное от трёх видов ограничения и как знание «я».




СТИХ 476

На касйа̄пи сва-сад-бха̄ве прама̄н̣ам абхика̄н̇кш̣ате прама̄н̣а̄на̄м̇ ча пра̄ма̄н̣йам̇ йан-мӯле ким̇ ту бодхайет

Никто не желает средства познания относительно своего собственного существования. Но то, что является источником и авторитетом всех средств познания, раскрывается.


Пояснение к стиху 476

Для познания того, что является источником авторитета всех средств познания, — нужны ли вообще средства познания? Что здесь требуется?

Мудрые говорят: «Что требуется для установления того, чьей милостью познающий, средства познания, объект и знание также установлены?»

Кинту — «но». Авторитет Веданты раскрывает это.

Как упанишады обладают авторитетом в теме Я?

Сказано: устранив все различия, наложенные на Я, они делают известным то, что раскрыто Ведантой, — Я, существующее как основа, свободное от различий и являющееся одним лишь существованием.

Поскольку их авторитет не может быть указан прямо, Я не может быть объектом речи.

«Через что, дорогой, следует знать Знающего?»

(Брихадараньяка-упанишад 2.4.14) — такова шрути.

Здесь авторитет Я самого по себе, потому что оно является светильником существования и не-существования всех средств и объектов знания, наложенных в нём, и потому что оно само-светящееся.

Иными словами, Я не нуждается в доказательствах для своего существования — оно само-очевидно.

Но чтобы познать его истинную природу, нужны упанишады. Они устраняют ложные наложения и показывают Я как оно есть — чистое существование, сознание, блаженство.

Содержание