Собрание сути всех выводов Веданты

ПРИЧИНА ВОЗРАСТАНИЯ САТТВЫ


СТИХ 370

Кату-амла-лавана-тйушна-тикшна-руkша-видахинах пути-парйушитадинам тйагах саттвайа калпате

Отказ от очень горькой, кислой, солёной, горячей, острой, вяжущей, жгучей, дурно пахнущей и несвежей пищи благоприятствует саттве.


Пояснение к стиху 370

Те (виды пищи), которые причиняют боль, страдание и болезнь, — их отказ.

Пути-парйушитадинам — дурно пахнущая и несвежая, старая; приготовленная и оставленная на ночь. Словом ади обозначается оставшаяся пища.




СТИХ 371

Шрутва саттва-пуранам ча сева саттва-вастунах анутта ча садхунам саттва-вриттих праджайате

Слушая пураны, обладающие саттвой, служа тому, что обладает саттвой, и следуя (подражая) благородным людям, саттва возрастает.


Пояснение к стиху 371

Сказано:

«Пураны, законы Ману, Веды вместе с вспомогательными дисциплинами и наука медицины — все они питаются и поддерживаются через Итихасы и Пураны. Веды как бы говорят: «Тот, кто не знает меня, — тот изгонит меня».

(Махабхарата 1.1.204).


«Поскольку они завершаются пониманием того, что природа Я есть чистое сознание и что вселенная иллюзорна, Итихасы и Пураны не причиняют беспокойства медитации»

(Панчадаши 7.122).


В Шримад-Бхагаватам:

«Саттва развивается через использование саттвичных вещей, и оттуда происходит праведность.

Писание, вода, люди, место, время, занятие и рождение, созерцание, мантра и очистительные обряды — эти десять способствуют росту определённой гуны»

(Шримад-Бхагаватам 11.13.2-4).




СТИХ 372

Ясья читтам нирвишайам хридаям ясья шиталам тасья митрам джагат сарвам тасья муктих каратхастхита

У кого ум свободен от чувственных объектов, чьё сердце прохладно (спокойно), для того весь мир — друг, и его освобождение — в его собственных руках.


Пояснение к стиху 372

Освобождение для такого человека совершенно очевидно, как плод кришначанды (ягода крыжовника) в руке, это несомненно.




СТИХ 373

Хита-паримита-бходжи нитйамеканта-севи сакрид-учита-хитоктих свалпа-нидра-вихарах анунийама-шило йо бхаджатй уткале са лабхата иха шигхрам садху читта-прасадам

Тот, кто ест полезное и умеренное; кто постоянно ищет уединения; чья речь размеренна, уместна и полезна; кто мало спит и мало занимается деятельностью; кто предан дисциплине чувств; кто поклоняется Богу в надлежащее время; такой человек быстро обретает здесь покой ума.




СТИХ 374

Читта-прасада-вина ваг-анту
бандхам на шакноти параматма-таттвам
таттва-гатйа ту вина вимуктим
на сидхйати брахма-сахасра-котишу

Без умиротворения ума человек не может познать ни связанность, ни природу Высшего Я; без познания Истины он не достигает освобождения даже в тысячах миллионов жизней Брахмы.


Пояснение к стиху 374

«Когда люди скатают пространство, как кожу или ковёр, тогда наступит конец страданию без знания или постижения Бога»

(Шветашватара-упанишад 6.20).

И также: «без знания нет освобождения».




СТИХ 375

Мано-прасадах пурушасья бандхо
манах-прасадо бхаван муктих

Беспокойство ума — причина связанности для человека; умиротворение ума — свобода от связанности сансарой. Поэтому мудрый должен практиковать обуздание ума для достижения саттвичного покоя ума.


Пояснение к стиху 375

В чтении "манах-прасада": покой ума, рождённый от чувственных объектов; нечистота по сути.

Мано-ниродха — прекращение, устранение нечистоты ума, а также успокоение волнения в уме через практику и бесстрастие, обуздание ума.

Содержание

ОБОЛОЧКА ЖИЗНЕННЫХ СИЛ (ПРАНАМАЙЯ-КОША)


СТИХ 376

Панчанам эва бхутанам раджамшебхьо 'бхаван крамат вак-пани-пада-пайу-пастхани кармендрияни

Из раджасических аспектов пяти элементов последовательно возникли органы действия: речь, руки, ноги, выделительный и репродуктивный органы.


Пояснение к стиху 376

В предыдущих стихах говорилось, что из саттвических аспектов пяти великих элементов возникают органы восприятия (джняна-индрии).

Теперь же объясняется, что из раджасических аспектов тех же пяти элементов возникают органы действия (карма-индрии).

Каждый из пяти элементов — пространство, воздух, огонь, вода и земля — имеет три аспекта: саттвический (чистый, светлый), раджасический (активный, деятельный) и тамасический (инертный, тёмный).

Из саттвического аспекта рождаются органы познания, а из раджасического — органы действия.


Как это соотносится по элементам:

Из пространства (акаша) происходят две способности.

Его саттвический аспект даёт начало уху — органу слуха, через который мы воспринимаем звук.

Его раджасический аспект даёт начало речи (вач) — органу, через который мы производим звук и выражаем себя.


Из воздуха (вайю) также происходят две способности.

Его саттвический аспект порождает кожу — орган осязания, воспринимающий прикосновение.

Его раджасический аспект порождает руки (пани) — орган, которым мы касаемся, берём и действуем.


Из огня (агни) происходят глаз и ноги. Саттвический аспект огня даёт глаз — орган зрения, воспринимающий форму и свет.

Раджасический аспект огня даёт ноги (пада) — орган передвижения, благодаря которому мы движемся по миру.


Из воды (ап) происходят язык и репродуктивный орган.

Саттвический аспект воды даёт язык — орган вкуса. Раджасический аспект воды даёт репродуктивный орган (упастха) — орган, связанный с воспроизведением и продолжением рода.


Из земли (притхиви) происходят нос и выделительный орган.

Саттвический аспект земли даёт нос — орган обоняния, воспринимающий запахи. Раджасический аспект земли даёт выделительный орган (пайю) — орган, через который удаляются отходы.


Таким образом, все десять органов — пять органов восприятия и пять органов действия — возникают из соответствующих аспектов пяти великих элементов.

Это объясняет, почему каждый орган связан с определённым элементом и почему он обладает своей специфической функцией.




СТИХ 377

Саммастебхьо раджамшебхьо вьомадинам крийатмаках
пранадаях самутпаннах панча анья антараваях

Из всех раджасических аспектов пространства и т.д. вместе возникают пять жизненных сил (прана и т.д.) и внутренние потоки, имеющие природу деятельности.


Пояснение к стиху 377

Панча пранадаях — пять, начинающихся с праны: прана, апана, удана, вьяна, самана.

Антараваях ча апи — внутренние потоки, также известные как нага, курма, кракала, девадатта, дханаджая.

Эти пять жизненных сил (прана и т.д.) возникают из раджасических аспектов всех пяти элементов вместе.

Они являются силами, которые управляют жизнедеятельностью тела, дыханием, пищеварением, кровообращением и другими функциями.




СТИХИ 378–379

Пранах праг-гамано сйад апано 'ваг-гаманаш ча вьянас ту вишва-гамана уданас тв уткрантйанах ишйате
ашита-анна-расадинам сами-карана-дхарматах самана итй абхипрето вайу-пуштешу панчасу

То, что идёт вверх, — это прана; то, что идёт вниз, — апана; идущее повсюду — вьяна, а выходящее наружу — удана. Пятая среди них — самана, чья природа — уравнивать всю потреблённую пищу и жидкость.


Пояснение к стихам 378–379

Праггаманена — «благодаря движению вперёд»: прана — та, что движется от сердца вверх к ноздрям; её природа — идти вверх, пребывая на кончике носа.

Аваггаманена — «благодаря движению вниз»: апана — та, что движется вниз, от пупка к ступням; её природа — идти вниз, пребывая в органе выделения и т.д.

Вишвагаманат — «благодаря движению повсюду»: вьяна — та, чья природа — идти во все сосуды, пребывая во всём теле.

Уткрантйа — «благодаря выходу вверх»: удана — та, чья природа — выходить наружу, пребывая в шее.

Самана — та, чья природа — уравнивать всю потреблённую пищу, жидкости и т.д., распределяя их по телу.


Содержание

СТИХ 380

Крийайва дришьяте прайах прана-кармендрийешв апи тат-саттвебхьо раджамшебхьо джанир иштам буддхи-иикритах

В пранах и органах действия в основном наблюдается одна лишь деятельность. Поэтому мудрыми принимается, что они рождены из раджасических аспектов их (пространства и т.д.).


Пояснение к стиху 380

В пранах (жизненных силах) и органах действия (карма-индриях) видна только активность, движение, деятельность.

Поэтому мудрецы принимают, что они рождены из раджасических аспектов пяти элементов.

В отличие от органов восприятия, которые происходят из саттвических аспектов и связаны со знанием, органы действия и праны происходят из раджасических аспектов и связаны с деятельностью.

Сказано в Шветашватара-упанишад:

«Знай, что майя есть пракрити, а Владыка майи есть Верховный Господь»

(Шветашватара-упанишад 4.10);


«Его силы слышатся как высшие и многообразные»

(Шветашватара-упанишад 6.8).

Там есть различия в атрибутах силы Брахмана; когда об этом спрашивают, говорится:



СТИХ 381

Раджаси ту крийа-шактис тамах-шактир джада-атмикам пракаша-рупини
саттва-шактир брахма-харшах

Великие души говорят, что сила действия — раджасическая, сила тамаса — инертна по природе, а сила саттвы — по природе знание.


Пояснение к стиху 381

Здесь объясняется природа трёх гун как сил Брахмана:

Раджас — это сила действия, активности, деятельности.

Тамас — это сила инерции, неподвижности, затемнения.

Саттва — это сила знания, света, ясности.

Все эти три силы принадлежат майе, которая является силой Брахмана.

Через них Брахман проявляется как мир, как Ишвара, как джива. Но сам Брахман остаётся за пределами всех этих сил.




СТИХ 382

Эте пранадаях панча панча-кармендрийаих саха бхавет пранамайях кошах стхуло йенаива чештате

Эти пять, начинающиеся с праны, вместе с пятью органами действия, являются оболочкой жизненных сил (пранамайя-коша). Именно благодаря ей грубое тело действует.


Пояснение к стиху 382

Йена эва — «благодаря чему»: когда она присутствует, хотя тело инертно, оно видится обладающим активностью.

Причина этого — только оболочка жизненных сил.

Оболочка жизненных сил состоит из пяти праны и пяти органов действия. Она является той силой, которая оживляет грубое тело и позволяет ему действовать.

Без неё тело мертво и не может ни двигаться, ни говорить, ни совершать какие-либо действия.




СТИХ 383

Яд апишьяте карма пуньям ва папам эва ва вагадибхиш ча вапушa татра пранамайях картукам

Какое бы действие ни совершалось речью и т.д. и телом, будь то заслуга или грех, — оно имеет оболочку жизненных сил своим деятелем.


Пояснение к стиху 383

Вагадибхих — «речью и т.д.», то есть органами действия.

Все действия, совершаемые через речь, руки, ноги и другие органы, имеют своим деятелем оболочку жизненных сил.

Именно пранамайя-коша является той силой, которая приводит в движение органы действия и позволяет совершать как благие, так и неблагие поступки.

Содержание

СТИХИ 384–385

Ваюна уччхвалито врикшо на ана-рупена чештате тасмин нишчале 'пи нишчалах сйад йатха татха прана-кармендрийаих дехах прерьяманах правартате
нана-крийасу сарватра вихита-авихитадишу

Подобно тому как воздух заставляет дерево двигаться многими способами, а когда воздух стихает, дерево тоже становится неподвижным, точно так же и физическое тело побуждается повсюду жизненными силами и органами действия к различным предписанным и запрещённым действиям, и оно действует.


Пояснение к стихам 384–385

Ваюна уччхвалито врикшо — «дерево, колеблемое ветром».

Ветру не видно, но он приводит в движение дерево. Когда ветер стихает, дерево замирает.

Так и тело: само по себе оно инертно, но праны и органы действия приводят его в движение.

Они являются той невидимой силой, которая оживляет тело и заставляет его действовать.

Словом ади здесь обозначаются мирские действия.




СТИХ 386

Коша-траям милитваи тад-рупам сйат сукшмам атманах ати-сукшматайа лина-стхатмано гамакатвата

Эти три оболочки вместе, будучи очень тонкими по природе, являются тонким телом Я. Поскольку оно делает известным скрытое Я, оно называется «указателем», и по отношению к грубому телу оно описывается как тонкое.


Пояснение к стиху 386

Этат-коша-траям — эти три оболочки: оболочка интеллекта (виджнянамайя), оболочка ума (маномайя) и оболочка жизненных сил (пранамайя).

Атманах — Я, чья природа — существование, сознание, блаженство.

Вапух — тело, обусловленность.

Поскольку Я существует в непроявленной форме, хотя Оно всепроникающе, Оно не проявляется везде, но Его выражение возможно в тонком теле.

Гамакатват — «поскольку оно делает известным через вывод».

Ссылка на тонкое тело как линга — см. стихи 340 и 341.

Линга-вапур-джатам — «произведённое из тонкого тела», совокупность тонких тел.




СТИХИ 387–388

Лингам итй учйате стхулат пекшайа сукшмам ишйате
сарва-линга-вапур-джатам экадхи-вишайатватах самриштих сйат тару-ганах саманьена ванам йатха этат-самаштй-упахитам чайтаньям сапхалам джагух

Когда совокупность всех тонких тел становится объектом одной мысли интеллекта, она известна как «совокупность», подобно тому как группа деревьев по виду называется лесом. Это сознание, ограниченное совокупным тонким телом, как говорят, существует с отражением сознания.


Пояснение к стихам 387–388

Подобно тому как множество деревьев одного вида называется лесом, так и совокупность всех тонких тел, взятая как единое целое, называется самашти — «совокупность».

Сознание, ограниченное этой совокупностью, называется самашти-упахитам чайтаньям — «сознание, ограниченное совокупностью», и оно существует вместе с отражением сознания (пратибимба).

Таким образом, тонкое тело (линга-шарира), состоящее из трёх оболочек — интеллекта, ума и жизненных сил, — является инструментом, через который Я переживает мир.

Оно называется линга («указатель»), потому что указывает на присутствие Я, подобно тому как дым указывает на огонь.

Оно тонкое по сравнению с грубым телом, но само состоит из тонких элементов. А когда все тонкие тела рассматриваются вместе как единое целое, они образуют самашти — совокупность, которая служит основой для космического творения.

Содержание

СТИХИ 389–390

Хираньягарбхах сутратма прана ити пи пандитах хиранья-ива буддхй-агхре прачасатти хиранья-ват хираньягарбха итй асйа вйападешас тато матах
самаста-линга-дехешу сутрам-манишу икшушу вйапйа стхитатват сутратма прана-пранатва учйате

Мудрые называют его Хираньягарбха, Сутратма, Прана. Он сияет, как золото, в золотой совокупности интеллекта, поэтому его обозначение — Хираньягарбха.

Подобно нити в ряду драгоценных камней, пронизывая и пребывая во всех тонких телах, он есть Сутратма. Из-за действия дыхания он называется Прана.


Пояснение к стихам 389–390

То сознание, которое было объяснено ранее и ограничено совокупностью (тонких тел), описывается как Хираньягарбха и т.д.

Или: тот, чьё место рождения — золотое яйцо (его обозначение — Хираньягарбха).


«Пронизывая всё, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает» —

так слышится в Нараяна-сукте, так как он соткан со всем.


«Всё это нанизано на Меня, как жемчужины на нить»

(Бхагавад-гита 7.7)

Есть одна Высшая Реальность — Параматма. Она едина. Но когда мы смотрим на неё как на то, что оживляет и связывает все тонкие тела вместе, мы даём ей имя Хираньягарбха.

А когда подчёркиваем, что она, как нить, проходит через всё и держит всё вместе, мы называем её Сутратма.

Это не разные существа — это одна и та же Реальность, названная по-разному в зависимости от того, с какой стороны мы на неё смотрим.


Обладая силой знания благодаря тому, что ограничена внутренним инструментом, она есть Хираньягарбха;

обладая силой деятельности благодаря тому, что её форма — прана, или благодаря действию дыхания, она называется Прана.



Различные мнения

Здесь некоторые придерживаются иных взглядов:

«Хираньягарбха сам есть Я,
который описывается как высшее Я»

(Брихадараньяка-упанишад-бхашья-вартика 1.4.143).


«Так же, другие говорят, что он есть странствующая душа»

(Брихадараньяка-упанишад-бхашья-вартика 1.4.144).


«Как высшее», некоторые говорят, согласно мантре:

«Этот один есть Брахман; это Индра;
это Праджапати; это все эти боги»

(Айтарея-упанишад 3.1.3) — такова шрути.


В священном предании (смрити) также говорится: «Некоторые называют Его огнём, другие — Ману, Праджапати».

Это означает, что разные традиции дают Ему разные имена в зависимости от того, как они Его понимают.

Некоторые утверждают:
«Это — странствующая душа, одна».

Почему так говорят? Потому что в шрути слышится описание, связанное со страхом и восторгом:

«Он поглотил всё зло».

(Брихадараньяка-упанишад 1.4.1).


А также потому, что Хираньягарбха описывается как проявление особой души, отличной от нас.


Однако это требует более внимательного рассмотрения.

Возникает вопрос: Хираньягарбха, чьим ограничивающим наложением является совокупное тонкое тело, — это просто собрание отдельных индивидуумов, подобных нам, чьё наложение ограничено их собственным тонким телом? Или же это нечто иное?

Ответ таков: тонкое тело Хираньягарбхи понимается как всепроникающее и единое.

Как сказано:

«Чьё знание и бесстрастие непреходящи»

(Брихадараньяка-упанишад-бхашья-вартика 1.4.1197).


Это указывает на то, что Хираньягарбха не является просто суммой отдельных душ.

Здесь важно понять: природа Хираньягарбхи как «странствующей души» основана лишь на ограничивающем наложении, а не на его истинной природе. Сам по себе Хираньягарбха не является странствующим.

Благодаря преобладанию чистоты в его ограничивающем наложении, Хираньягарбха обладает высшей природой.

Отдельные же индивидуумы страдают от странствования из-за преобладания нечистоты в их ограничивающих наложениях — так говорят знатоки шрути и смрити.



Как согласуются все эти утверждения?

Возникает вопрос: как согласуются такие утверждения, как «Ты есть То» (Чхандогья-упанишад 6.8.7) и «Знай Меня как знатока поля» (Бхагавад-гита 13.3)?

Ответ: когда устраняются все различия, созданные ограничивающими наложениями, всё познаётся как высшее.

В этом смысле совокупность как собрание тонких тел не обозначается словом «Хираньягарбха».

Словом «Хираньягарбха» обозначается именно всепроникающее тонкое тело, и его пронизанность и единство должны быть поняты.


Тот, кто квалифицирован для этого понимания, — это отдельный индивидуум, который из-за неведения существует как странствующий.

Благодаря особой карме и практике поклонения (упасана), он, достигнув состояния Хираньягарбхи, отождествляется с совокупным тонким телом.


Иными словами, Вират, Хираньягарбха и Ишвара — это не разные существа, а особые состояния одного и того же Высшего Я.

Их достижение возможно через поклонение (упасана) им в соответствующих формах.

Различия между ними существуют только на уровне ограничивающих наложений, но не в их истинной природе.


Содержание

СТИХИ 391–392

Наика-адхи-вишайатвена лингам вйаштй-абхидхийатйайа йад этад-вйаштй-упахитам чид-абхаса-саманьвитам
чаитанйам таиджаса ити нигаданти манишинах теджо-майа-антах-карана-упадхитвена таиджасах

Когда тонкое тело становится объектом бесчисленных мыслей бесчисленных интеллектов, оно называется индивидуальным.

Сознание, ограниченное этим индивидуальным тонким телом и наделённое отражённым светом сознания, мудрые называют тайджаса.

И поскольку оно ограничено блистательным внутренним инструментом, оно также называется тайджаса.


Пояснение к стихам 391–392

Слово атха здесь имеет значение соединения.

Наика-адхи-вишайатвена: «будучи объектом одного интеллекта» – потому что каждый индивидуум является объектом своего собственного тонкого тела, своего собственного интеллекта.


"Быть объектом бесчисленных интеллектов для бесчисленных индивидуумов."

Речь идёт о тонком теле (линга-шарира). В предыдущем стихе говорилось, что тонкое тело является «объектом бесчисленных интеллектов».

Что означает «быть объектом бесчисленных интеллектов»?

Каждый индивидуум (джива) имеет своё собственное тонкое тело, в состав которого входит внутренний инструмент (антахкарана), включающий интеллект (буддхи).

Этот интеллект является тем «познающим», который воспринимает своё собственное тонкое тело как объект.

То есть каждый человек осознаёт свои мысли, свои желания, свои впечатления — всё это содержится в его тонком теле и познаётся его интеллектом.

Когда говорится «объект бесчисленных интеллектов», имеется в виду следующее: существует бесчисленное множество индивидуумов, и у каждого из них есть свой интеллект.

Каждый такой интеллект воспринимает своё собственное тонкое тело как объект.

Таким образом, тонкое тело в целом — как совокупность всех тонких тел — является объектом для бесчисленных интеллектов, принадлежащих бесчисленным индивидуумам.


Почему это важно?

Это объясняет разницу между двумя аспектами тонкого тела:

1. Индивидуальный аспект (вьяшти) — когда тонкое тело рассматривается как объект одного интеллекта, принадлежащего одному индивидууму.

Это индивидуальное тонкое тело, и сознание, ограниченное им, называется тайджаса.


2. Совокупный аспект (самашти) — когда тонкое тело рассматривается как объект бесчисленных интеллектов, принадлежащих бесчисленным индивидуумам.

Это совокупное тонкое тело, и сознание, ограниченное им, называется Хираньягарбха.

Представьте, что есть множество домов. В каждом доме есть окно, через которое видно только то, что находится внутри этого дома.

Каждое окно — это отдельный интеллект. Каждый видит только свой собственный «дом» — своё тонкое тело.

Но если мы говорим обо всех домах вместе, то это уже не один дом, а целая деревня, которую можно увидеть только с высоты, сразу, — это совокупное тонкое тело.

Так и здесь: с точки зрения индивидуума, тонкое тело — это его личное достояние, объект его собственного интеллекта.

Но с точки зрения целого, совокупное тонкое тело — это объект всех интеллектов всех индивидуумов вместе.


«Быть объектом бесчисленных интеллектов для бесчисленных индивидуумов» означает: совокупное тонкое тело (самашти) является объектом познания для всех индивидуальных интеллектов, принадлежащих всем дживам.

Каждый интеллект воспринимает свою часть тонкого тела, но в целом совокупное тонкое тело является объектом для всех них.

Это отличает совокупный аспект (Хираньягарбха) от индивидуального (тайджаса), где тонкое тело является объектом только одного интеллекта.


Вйаштй-упахитам — «ограниченное индивидуальным тонким телом».


Чид-абхаса-саманьвитам — «чья ограничивающая природа — тонкое тело, наделённое видимостью сознания».


Теджо-майа-антах-карана-упадхитвена — «чьим ограничивающим наложением является внутренний инструмент, который блистателен», от того, что имеет блистательный внутренний инструмент как своё ограничивающее наложение.


Когда тонкое тело рассматривается как то, что познаётся одним интеллектом — то есть когда оно является объектом только для одного индивидуума, — это индивидуальное тонкое тело.

Когда же тонкое тело рассматривается как то, что познаётся всепроникающим интеллектом — то есть когда оно отождествляется со всеми существами и становится совокупностью всех тонких тел, — это совокупное тонкое тело.

А когда тонкое тело рассматривается как объект многих интеллектов, но при этом оно ограничено одним внутренним инструментом, — это снова индивидуальное тонкое тело.


Всё зависит от того, с какой точки зрения мы смотрим:

· Смотрим на тонкое тело как на объект одного ума — это индивидуум (тайджаса).

· Смотрим на него как на объект всеобщего ума, который отождествлён со всеми существами — это совокупность (Хираньягарбха).

· Смотрим на него как на объект многих умов, но ограниченный одним инструментом — это опять индивидуум.


Итак, одно и то же тонкое тело может называться по-разному — «индивидуальным» или «совокупным» — в зависимости от того, рассматриваем ли мы его как достояние одного существа или как общую основу всех существ.

Различие не в самом тонком теле, а в способе рассмотрения.

Содержание

СТИХ 393

Стхулат-сукшматайа вйаштер асйа сукшма-вапур матам асйа джагаран-самскара-мапаттад вйапуручйате

Поскольку оно тоньше грубого тела, оно считается индивидуальным тонким телом этого (тайджаса); поскольку оно полно впечатлений бодрствования, оно называется телом.


Пояснение к стиху 393

Тонкое тело тайджаса тоньше грубого тела.

Оно называется телом (шарира), потому что оно полно впечатлений (самскар) бодрствования — то есть опыта, полученного в состоянии бодрствования, который откладывается в виде тонких отпечатков и формирует тонкое тело.




СТИХ 394

Свапне джагара-калаина-васана-парикалпитан таиджасо вишайан бхункте сукшмартхан сукшма-вриттибхих

В состоянии сна тайджаса переживает тонкие объекты, спроецированные впечатлениями бодрствования, с помощью тонких модификаций мысли.


Пояснение к стиху 394

Таиджасах — тот, кто отождествлён с индивидуальным тонким телом.

Сукшмартхан — тонкие объекты, имеющие форму впечатлений одной лишь ментальной активности, доступные при близости чувств.

В состоянии сна внешние чувства не действуют, но ум продолжает активность, создавая тонкие объекты из впечатлений, накопленных в бодрствовании.

Тайджаса переживает эти объекты через тонкие модификации ума.




СТИХ 395

Самаштешв апи ча вйаште саманаир ива пурвават абхеда эва джнятвйо джатьяикатве куто бхида

Неразличие совокупного и индивидуального следует знать, как и прежде, из-за их единства вида. Когда есть единство вида, откуда может быть различие?


Пояснение к стиху 395

Пурвават — «как и прежде»: как различие между праджней и Ишварой, так и между тайджаса и Хираньягарбхой.

Как праджня (индивидуальное сознание в глубоком сне) и Ишвара (космическое сознание) по сути неразличны, так и тайджаса (индивидуальное сознание в сновидении) и Хираньягарбха (космическое сознание в тонком теле) по сути неразличны.

Различие существует только на уровне ограничивающих наложений, но не в истинной природе.

Когда есть единство вида — то есть когда оба принадлежат к одному и тому же роду сознания — откуда может быть реальное различие?





СТИХ 396

Двор упадхйор экатве тайор апй абхиманинох сутратма-таиджасайор абхедах пурвават

Когда есть единство двух ограничивающих наложений, считается, что есть единство и двух тех, кто отождествляет себя с ними: Сутратмы (Хираньягарбхи) и тайджаса, как и прежде.


Пояснение к стиху 396

Хотя между Сутратмой (Хираньягарбхой) и тайджаса существует различие в масштабе — один является совокупным, всепроникающим, а другой — индивидуальным, ограниченным, — по сути они неразличны. Почему?

Потому что их ограничивающие наложения (упадхи) по своей природе едины: и то, и другое тонкое тело состоит из одних и тех же тонких великих элементов (сукшма-бхута).

Материал один и тот же — тонкие элементы. А раз причина одна, то и следствия неразличны по своей сути.

Как и прежде, когда говорилось о неразличимости праджни и Ишвары, так и здесь: Сутратма и тайджаса по своей истинной природе суть одно сознание.

Различие — только в ограничивающих наложениях, но не в реальности. Это ясно.

Содержание

ГРУБЫЙ МИР (СТХУЛА-ПРАПАНЧА)


СТИХ 397

Эвам сукшма-прапанчасйа пракарах шастра-самматах атха стхула-прапанчасйа пракарах катхйате шрину

Таким образом, способ тонкого творения, одобренный писанием, был описан. Теперь описывается способ грубого творения. Слушай.


Пояснение к стиху 397

В предыдущих стихах было подробно описано тонкое творение: тонкое тело (линга-шарира), оболочки (коши), праны, органы восприятия и действия, а также их космические аспекты — Хираньягарбха и тайджаса.

Всё это было изложено в соответствии с писанием (шастрой).

Теперь переход к описанию грубого творения — того, как из тонких элементов возникают грубые, воспринимаемые чувствами.

Это процесс, который в веданте называется панчикарана — пятеричное смешение.




СТИХ 398

Танй эва сукшма-бхутани вйомадини параспарам паньчикарани стхулани бхаванти шрину тат-крамам

Эти самые тонкие элементы — пространство и т.д., — взаимно соединившись, становятся грубыми (элементами). Слушай об этой последовательности.


Пояснение к стиху 398

Тонкие элементы (бхутаматра), которые до сих пор оставались недифференцированными, теперь проходят процесс панчикараны — пятеричного смешения.

В результате этого процесса они становятся грубыми элементами (стхула-бхута): пространством, воздухом, огнём, водой и землёй, которые мы воспринимаем через чувства.

Слово паньчикарани означает «подвергнутые пятеричному смешению».

Это ключевой процесс, который объясняет, как из тонких, невидимых сущностей возникают грубые, воспринимаемые элементы.




СТИХИ 399–400

Кхадино бхута экам экам самам эва двидха двидха вибхаджйа бхагам татрайам тйактва бхагам двитийакам
чатурдха су-вибхаджйатхам экам экам виникшипет чатурнам пратхаме бхаге крамена свадхимантира

Разделив каждый элемент на две равные части одинаковым образом, отбросив первую часть (оставшуюся неизменной) и разделив вторую часть на четыре; затем, отложив свою собственную половину, после этого последовательно каждый (восьмая часть) помещается в первую часть каждого из четырёх элементов.


Пояснение к стихам 399–400

Здесь описывается процесс панчикараны — пятеричного смешения, через который тонкие элементы становятся грубыми.

Экаикам — «каждый»: каждый из пяти элементов.

Виникшипет — «помещается».

Процесс происходит следующим образом:

1. Разделение каждого элемента на две половины. Каждый тонкий элемент — пространство, воздух, огонь, вода, земля — делится на две равные части.

2. Отбрасывание первой половины. Первая половина остаётся неизменной — она представляет собой собственную природу элемента.

3. Разделение второй половины на четыре части. Вторая половина делится на четыре равные части, каждая из которых составляет одну восьмую от первоначального элемента.

4. Смешение. Эти четыре восьмые части распределяются между четырьмя другими элементами. Таким образом, каждый грубый элемент состоит из:

· своей собственной половины (4/8),
· и по одной восьмой части (1/8) от каждого из четырёх других элементов.


Пример:

Возьмём пространство (акаша):

· Половина пространства (4/8) остаётся неизменной — это сама сущность пространства.

· Вторая половина (4/8) делится на четыре части по 1/8:

· 1/8 пространства идёт в воздух,
· 1/8 пространства идёт в огонь,
· 1/8 пространства идёт в воду,
· 1/8 пространства идёт в землю.

Так каждый грубый элемент содержит в себе:

· свою собственную половину,
· и по 1/8 от каждого из четырёх других элементов.


Зачем это нужно?

Этот процесс объясняет, почему каждый грубый элемент содержит в себе качества всех остальных элементов, хотя и с преобладанием своего собственного.

Например, в земле есть качества запаха (её собственная природа), но также и вкуса (от воды), формы (от огня), осязания (от воздуха) и звука (от пространства).

Именно поэтому мы можем воспринимать разные качества в одном объекте.

Таким образом, грубое творение — это результат смешения тонких элементов, которые, соединяясь в определённых пропорциях, образуют пять грубых элементов, из которых состоит вся вселенная.



Содержание

СТИХИ 401–402

Амум паньчикаранасья праманам на ирикшйатам атаха тасмад акаша-динам бхутанам паньча бхактих крамат
сва-ардхам экам самупагамйа тат-итарат паратах бхагам чатурбхйо 'пи самгрихйа стхулатвам ийур ити атра на сандехах

Поэтому элементы, начиная с пространства, разделяются на пять частей. Соединившись с половиной себя, четыре части, полученные от других — пространства и т.д., — достигают грубого существования в этой последовательности. В этом не должно быть сомнения.


Пояснение к стихам 401–402

Здесь подводится итог процессу панчикараны.

Каждый элемент делится на пять частей: половина остаётся своей собственной, а оставшаяся половина делится на четыре части, которые распределяются между другими четырьмя элементами.

В результате каждый грубый элемент содержит:

· половину своей собственной природы,
· и по одной восьмой от каждого из четырёх других элементов.

Этот процесс не является произвольным — он подтверждается писанием.




СТИХ 403

Упалакшанасйапи татривриткарана-шрутих паньчанам апи бхутанам шруйате 'нйатра самбхавах

Шрути, говорящая о тривриткаране (троичном смешении), является указателем на это (панчикарана). Рождение пяти элементов преподано в других местах.


Пояснение к стиху 403

Здесь ответ на возможное возражение:

«В Ведах нигде прямо не говорится о панчикаране — пятеричном смешении элементов. Как же можно утверждать, что этот процесс авторитетен?»

Ответ таков: хотя панчикарана прямо не описана, о ней можно узнать через указатель.


Что такое указатель (упалакшана)?

Указатель — это когда что-то одно упоминается, но оно указывает на что-то большее, чем оно само.

Например, если сказано:

«Молоко следует защищать от ворон», —
слово «ворона» здесь обозначает не только ворон, но и всех существ, которые могут испортить молоко: собак, кошек и т.д. Ворона — это лишь пример, указывающий на целую категорию.


Как это применяется к тривриткаране?

В Чхандогья-упанишад (6.3.2-3) говорится о тривриткаране — троичном смешении, когда Божество входит в три элемента (огонь, воду и землю) и создаёт из них имена и формы. Это и есть описание тривриткараны — смешения трёх элементов.

Но тривриткарана — это лишь указатель. Она указывает на панчикарану — смешение пяти элементов.

То есть хотя в шрути прямо говорится о трёх, это подразумевает пять. Три — это лишь пример, за которым стоит более полный процесс.


Подтверждение из других шрути

В Тайттирия-упанишад (2.1) ясно описывается происхождение пяти элементов:

"из Я возникло пространство, из пространства — воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля."

Здесь уже говорится о пяти элементах, а не о трёх.

Таким образом, шрути о тривриткаране (троичном смешении) служит указателем на панчикарану (пятеричное смешение).

Одно подразумевает другое.


Проще говоря:

· В одном месте Веды говорят о смешении трёх элементов (тривриткарана).

· В другом месте — о происхождении пяти элементов.

· Следовательно, тривриткарана — это не отдельный процесс, а указание на панчикарану.

· Поэтому панчикарана авторитетна, даже если прямо не описана.




СТИХ 404

Татах праманикам паньчикаранам манйата буддхаих пратйакша-ади-виродхах сйад анйатха кимпрате пати

Поэтому следует принимать, что это авторитетно для мудрых. Если сделано иначе (если сомневаться), будет противоречие с непосредственным восприятием и т.д.


Пояснение к стиху 404

Буддхаих — «мудрыми людьми».

Здесь имеются в виду те, кто глубоко сведущ в слове, в утверждениях и в источниках знания — в грамматике, логике и анализе, — а также знатоки Веданты. Именно они принимают панчикарану как авторитетную.


Праманикам — «авторитетна».

Панчикарана считается достоверной, потому что она установлена через косвенное указание (вывод обстоятельства), которое либо прямо слышится в шрути, либо выводится из неё.

В подтверждение приводится сутра:

«Но из-за преобладания (любого из элементов) происходит соответствующее обозначение»

(Брахма-сутры 2.4.22).

Это означает: каждый элемент получает своё название по тому элементу, который в нём преобладает. Такова сутра.


Как возникает противоречие с непосредственным восприятием?

Пять великих элементов — пространство, воздух, огонь, вода и земля — воспринимаются нами в грубой форме.

Мы видим землю твёрдой, воду — жидкой, огонь — горячим, воздух — подвижным, пространство — пустым.

Однако при внимательном рассмотрении оказывается, что качества каждого предшествующего элемента присутствуют и в последующих.

Например, в земле есть не только запах (её собственное качество), но и вкус (от воды), форма (от огня), осязание (от воздуха) и звук (от пространства).

Именно это смешение качеств и объясняется процессом панчикараны.

Таким образом, хотя панчикарана и не описана прямо в шрути как отдельный процесс, она:

· подтверждается косвенными указаниями в Ведах,
· логически выводится из наблюдаемого смешения качеств в элементах,
· и принимается мудрыми как авторитетная.

Противоречия с восприятием здесь нет — наоборот, панчикарана объясняет то, что мы наблюдаем: каждый грубый элемент содержит в себе качества всех остальных.

Содержание

СТИХ 405

Акаша-вайор мартсна вйапйада упалабхйате йатха татхакаша-вайор нирмардаирйам ишйате

Как свойства пространства и воздуха проявляются в огне, воде и земле, так свойства огня, воды и земли не проявляются в пространстве и воздухе.


Пояснение к стиху 405

Здесь начинается объяснение того, как качества одних элементов присутствуют в других.

Смысл таков: качества пространства (звук) и воздуха (осязание) обнаруживаются в огне, воде и земле — то есть в элементах, имеющих форму.

Но качества огня (форма), воды (вкус) и земли (запах) не обнаруживаются в пространстве и воздухе — то есть в элементах, не имеющих формы, таким же образом.

Вахнйадау — «в огне, воде и земле».

Агнйадех — «огня и т.д.»; того, что имеет форму.

Элементы без формы — это пространство и воздух. Элементы с формой — это огонь, вода и земля.



Соответствие качеств в тонких и грубых элементах

В тонких (неогрублённых) элементах каждый элемент обладает только одним качеством.

В грубых элементах, благодаря панчикаране, каждый элемент содержит качества всех предыдущих элементов.

В пространстве (акаша) — только звук. В грубом пространстве — тоже только звук.

В воздухе (вайю) — осязание.
В грубом воздухе — звук и осязание.

В огне (агни) — форма.
В грубом огне — звук, осязание и форма.

В воде (ап) — вкус.
В грубой воде — звук, осязание, форма и вкус.

В земле (притхиви) — запах.
В грубой земле — звук, осязание, форма, вкус и запах.



Пояснение к терминам

Павакадишу — «в огне и т.д.», в элементах, имеющих форму.


Кхамша-вйапти — «проникновение воздуха».

Поскольку воздух обладает аспектом пространства, один лишь воздух называется кхамша («часть пространства»).

Как сказано в шрути:

«Из пространства — воздух. Из воздуха родился огонь. Из огня была создана вода. Из воды возникла земля»

(Тайттирия-упанишад 2.1).

Так же и здесь.




СТИХ 406

Тато 'праманикам ити на кинчид апи чинтайет кхамша-вйаптиш ча кхам вйаптир видите павакадишу

Поэтому даже малейший недостаток авторитетности не должен приниматься во внимание. Проникновение воздуха и пространства видно в огне и т.д.


Пояснение к стиху 406

Даже если панчикарана прямо не описана в шрути, это не делает её неавторитетной.

Её авторитетность подтверждается косвенно: через наблюдаемое проникновение качеств одних элементов в другие.

Проникновение пространства и воздуха видно в огне, воде и земле — и это служит доказательством.




СТИХ 407

Тена упалабхйате шабдах каранасйа тарирекатах татха набхасвато дхармйа апй агнадау упалабхйате

Благодаря этому, из-за преобладания причины, звук становится доступным. Так же качество воздуха становится доступным в огне и т.д.


Пояснение к стиху 407

Тена — «благодаря этому», благодаря преобладанию причины.

Звук, который является качеством пространства, доступен в других элементах, потому что пространство присутствует в них как составная часть.

Так же и качество воздуха (осязание) доступно в огне, воде и земле.


Содержание

СТИХ 408

На татха видйате вйаптир вйадйе кхам-набхасатох сукшматвам ашакйате тад дхармо на упалабхйате

Проникновение пространства и воздуха в огонь и т.д. не видно таким же образом. Поскольку проникновение пространства менее тонко, то качество не воспринимается.


Пояснение к стиху 408

Здесь объясняется, почему качества огня, воды и земли не обнаруживаются в пространстве и воздухе.

Проникновение пространства и воздуха в огонь, воду и землю существует, но обратное проникновение — огня, воды и земли в пространство и воздух — не проявляется так же ясно.

Поскольку пространство и воздух тоньше, их качества (звук и осязание) могут проявляться в грубых элементах.

Но качества грубых элементов (форма, вкус, запах) не могут проявиться в тонких элементах так же отчётливо, потому что тонкие элементы не являются для них достаточной опорой.


Дополнительное пояснение

Поскольку существует проникновение пространства и т.д. по отношению к их собственным следствиям;

каждый предшествующий элемент является причиной последующего элемента;

хотя они обладают аспектом своих следствий и существуют как опора для качеств своих следствий, проявления (качеств следствий) нет.

Проявление происходит только тогда, когда они существуют как опора для своих собственных качеств.

Таким же образом, поскольку следствия меньше по сравнению с их причинами, существует проявление тех (качеств) для тех, которые смешаны с частями их причин, даже существуя как опора для качеств их причин.

Вот почему мы видим качества пространства и воздуха в огне, воде и земле, но не видим качеств огня, воды и земли в пространстве и воздухе.

Это не потому, что их там нет, а потому, что тонкие элементы не являются подходящей опорой для их проявления.




СТИХ 409

Каранасйа-рупане карйам сарвам дришйате тасмат праманам эшам буддхаих паньчикарах ишьяте

Повсюду видно, что следствие соответствует причине. Поэтому авторитетность панчикараны принимается мудрыми людьми.


Пояснение к стиху 409

Праманам эшам — «авторитетность желаема»; она подразумевается, она должна быть принята.


Везде в мире мы видим, что следствие соответствует своей причине: каково семя, таково и дерево; какова глина, таков и горшок.

Поэтому и в случае с элементами:
если причина — тонкие элементы, то и следствие — грубые элементы, обладающие качествами всех тонких элементов. Это и есть панчикарана.

Мудрые принимают её как авторитетную, потому что она соответствует и шрути, и наблюдению.

Содержание

КАЧЕСТВА ЭЛЕМЕНТОВ


СТИХ 410

Анена уду бхута-гунам бхутам вакшйе 'вадхарайа шабдаика-гунам акашам шабда-спарша-гуно 'нилах

Я опишу элементы, чьи качества становятся проявленными через этот процесс (панчикарану); слушай. Пространство имеет только звук своим качеством; воздух имеет качества звука и осязания.


Пояснение к стиху 410

Анена — «через этот процесс», то есть через панчикарану, пятеричное смешение.

Благодаря ему качества элементов становятся проявленными.


Авадхарайа — «слушай, внимай».

Пространство (акаша) обладает только одним качеством — звуком (шабда).

Это его единственное свойство, которое воспринимается слухом.


Воздух (вайю) обладает двумя качествами — звуком (шабда) и осязанием (спарша).

Воздух воспринимается и на слух (шум ветра), и через осязание (прикосновение ветра к коже).





СТИХ 411

Теджах шабда-спарша-рупа-гунав аттаранам крамат апаш чатур-гунах шабда-спарша-рупа-раса-крамат

Огонь наделён качествами звука, осязания и формы, и последовательно он является причиной (воды и земли). Вода имеет четыре качества: звук, осязание, форму, вкус.


Пояснение к стиху 411

Огонь (агни) обладает тремя качествами:

1. Звук (шабда) — от пространства.
2. Осязание (спарша) — от воздуха.
3. Форма (рупа) — собственное качество огня, воспринимаемое зрением.

Огонь является причиной воды и земли — из него последовательно возникают эти элементы.


Вода (ап) обладает четырьмя качествами:

1. Звук (шабда) — от пространства.
2. Осязание (спарша) — от воздуха.
3. Форма (рупа) — от огня.
4. Вкус (раса) — собственное качество воды, воспринимаемое языком.


Земля (притхиви) обладает пятью качествами:

1. Звук (шабда) — от пространства.
2. Осязание (спарша) — от воздуха.
3. Форма (рупа) — от огня.
4. Вкус (раса) — от воды.
5. Запах (гандха) — собственное качество земли, воспринимаемое носом.



Каждый последующий элемент включает в себя качества всех предыдущих:

· Пространство — 1 качество (звук).
· Воздух — 2 качества (звук, осязание).
· Огонь — 3 качества (звук, осязание, форма).
· Вода — 4 качества (звук, осязание, форма, вкус).
· Земля — 5 качеств (звук, осязание, форма, вкус, запах).

Это объясняется процессом панчикараны: каждый грубый элемент содержит частицы всех остальных, поэтому в нём проявляются качества всех предшествующих элементов.


Содержание

СПОСОБНОСТЬ ЧУВСТВ

СТИХ 412

Этаиш чатурбхир гандхена саха панча-гуна махи акашамшата йа шротрам шабдам грихнати тад-гунам

Земля обладает пятью качествами: запахом вместе с предыдущими четырьмя.

Ухо, происходящее из части пространства, воспринимает звук, который является качеством пространства.


Пояснение к стиху 412

Здесь начинается объяснение того, как каждый орган восприятия связан с соответствующим элементом и воспринимает его качество.

Ухо (шротра) происходит из саттвической части пространства. Оно воспринимает звук (шабда), который является качеством пространства. Поэтому ухо способно слышать звуки — это его специфическая функция.




СТИХ 413

Тад-амшатах твак спаршам грихнати тад-гунам теджо 'мшататаш чакшур рупам грихнати тад-гунам

Кожа, происходящая из части воздуха, воспринимает осязание, которое является качеством воздуха.

Глаз, происходящий из части огня, воспринимает форму, которая является качеством огня.


Пояснение к стиху 413

Кожа (твак) происходит из саттвической части воздуха. Она воспринимает осязание (спарша), которое является качеством воздуха. Поэтому кожа способна чувствовать прикосновение, тепло, холод и т.д.

Глаз (чакшу) происходит из саттвической части огня. Он воспринимает форму (рупа), которая является качеством огня. Поэтому глаз способен видеть формы, цвета и свет.




СТИХ 414

Аб-амшатата джихва расам грихнати тад-гунам бхумй-амшатата гхранам гандхам грихнати тад-гунам

Язык, происходящий из части воды, воспринимает вкус, который является качеством воды.

Нос, происходящий из части земли, воспринимает запах, который является качеством земли.


Пояснение к стиху 414

Язык (джихва) происходит из саттвической части воды. Он воспринимает вкус (раса), который является качеством воды. Поэтому язык способен различать сладкое, кислое, солёное, горькое и вяжущее.

Нос (гхрана) происходит из саттвической части земли. Он воспринимает запах (гандха), который является качеством земли. Поэтому нос способен различать различные запахи.



Дополнительное пояснение из текста

Авадхарайа — «слушай, знай, утверди в своём интеллекте».

Органы познания рождаются из саттвического аспекта элементов; точно так же органы действия рождаются из раджасического аспекта элементов.




СТИХ 415

Кароти кхам-шаката ваг шабдоччарана-крийам вайор-амшаката падау гаманади-крийа-парау

Речь, происходящая из части пространства, совершает действие произнесения звука.

Ноги, происходящие из части воздуха, посвящены действию передвижения.


Пояснение к стиху 415

Речь (вач) происходит из раджасической части пространства. Её функция — произнесение звуков, то есть речь, пение, общение. Пространство даёт звук, а речь использует его для выражения.

Ноги (пада) происходят из раджасической части воздуха. Их функция — передвижение, ходьба, перемещение в пространстве. Воздух даёт подвижность, а ноги используют её для движения.




СТИХ 416

Теджо 'мшаката пани вахнй-адхарчана-татпарау джалам-шакатайопатхау рето-мутра-висарга-критау бхумй-амшаката пайух катхинам малам утсриджет

Руки, происходящие из части огня, посвящены предложению подношений в огонь.

Репродуктивный орган, происходящий из части воды, выделяет семенную жидкость и мочу.

Выделительный орган, происходящий из части земли, выделяет твёрдые отходы.


Пояснение к стиху 416

Руки (пани) происходят из раджасической части огня. Их функция — совершение действий, в том числе предложение подношений в священный огонь (агнихотра).

Огонь даёт способность действовать, а руки используют её для выполнения обрядов и других действий.

Репродуктивный орган (упастха) происходит из раджасической части воды. Его функция — выделение семенной жидкости и мочи.

Вода даёт текучесть, а орган использует её для воспроизведения и выделения.

Выделительный орган (пайю) происходит из раджасической части земли. Его функция — выделение твёрдых отходов.

Земля даёт плотность и твёрдость, а орган использует её для удаления твёрдых отходов из тела.


Общий смысл стихов 412–416

Здесь устанавливается прямая связь между элементами и органами:

· Пространство → ухо (восприятие) и речь (действие).

· Воздух → кожа (восприятие) и ноги (действие).

· Огонь → глаз (восприятие) и руки (действие).

· Вода → язык (восприятие) и репродуктивный орган (действие).

· Земля → нос (восприятие) и выделительный орган (действие).

Каждый орган восприятия происходит из саттвической части элемента и воспринимает его качество.

Каждый орган действия происходит из раджасической части элемента и выполняет соответствующую функцию.

Так объясняется, почему каждый орган связан именно с этим элементом и почему он обладает своей специфической способностью.

Содержание

БОЖЕСТВА-ПОКРОВИТЕЛИ ЧУВСТВ


СТИХ 417

Шротрасйа даиватам дик спйатаччо вайур дишо равих

Божество уха — Пространство (стороны света); божество кожи — Воздух; божество зрения — Солнце.


Пояснение к стиху 417

Каждый орган восприятия имеет своё божество-покровителя (адхидаива), которое управляет его деятельностью:

Ухо (шротра) — его божество Пространство (дик), то есть стороны света.

Пространство даёт возможность слышать звуки, которые распространяются во все стороны.

Кожа (твак) — её божество Воздух (вайю). Воздух даёт возможность осязания, прикосновения.

Глаз (чакшу) — его божество Солнце (рави). Солнце даёт свет, благодаря которому глаз видит формы.





СТИХ 418

Джихвайа варуно даиве пранасйа тад вишванубхау вачо 'гних стхайор индрах падайос ту тривикрамах

Божество языка — Вода (Варуна); божество носа — два Ашвина. Божество речи — Огонь; божество рук — Индра; божество ног — Вишну (Тривикрама).


Пояснение к стиху 418

Язык (джихва) — его божество Варуна (бог воды). Вода даёт способность воспринимать вкус.

Нос (гхрана) — его божество два Ашвина (близнецы-боги). Они дают способность воспринимать запахи.

Речь (вач) — её божество Огонь (Агни). Огонь даёт способность говорить, произносить звуки.

Руки (пани) — их божество Индра (царь богов). Индра даёт способность действовать, совершать обряды.

Ноги (пада) — их божество Вишну (Тривикрама — «трижды шагнувший»). Вишну даёт способность передвигаться.




СТИХ 419

Паyор мритйур упастхасйа тад-хидаивам праджапатих манасо даиватам чандро буддхер даивам брихаспатих

Божество выделительного органа — Смерть; божество репродуктивного органа — Праджапати. Божество ума — Луна; божество интеллекта — Брихаспати.


Пояснение к стиху 419

Выделительный орган (пайю) — его божество Смерть (Мритью). Смерть даёт способность выделять отходы.

Репродуктивный орган (упастха) — его божество Праджапати (владыка существ). Праджапати даёт способность к воспроизведению.

Ум (манас) — его божество Луна (Чандра). Луна даёт способность мыслить, желать, сомневаться.

Интеллект (буддхи) — его божество Брихаспати (наставник богов). Брихаспати даёт способность различать, принимать решения.




СТИХ 420

Рудрас тваг-ахри-крите даивам кшетра-джняш читта-даиватам дигадйа даивата сарвах кхади-саттвамша-самбхавах

Божество эго — Рудра; божество памяти — Кшетраджня. Все божества, начиная с пространства, рождены из саттвического аспекта элементов, начиная с пространства.


Пояснение к стиху 420

Эго (ахамкара) — его божество Рудра (Шива). Рудра даёт способность отождествлять себя, чувствовать «я».

Память (читта) — её божество Кшетраджня (знаток поля, то есть Я). Кшетраджня даёт способность помнить, вспоминать.

Все эти божества происходят из саттвического аспекта пяти элементов. Они являются управителями соответствующих органов и способностей.



Божества органов познания

Теперь описываются божества органов действия (вач и т.д.):

Из саттвического аспекта пространства происходит ухо, которое воспринимает звук, и его божество — Пространство (стороны света).

Из раджасического аспекта пространства происходит речь, которая производит звук, и её божество — Огонь.

Из саттвического аспекта воздуха происходит кожа, которая воспринимает осязание, и её божество — Воздух.

Из раджасического аспекта воздуха происходят руки, которые посвящены выполнению ведийских действий, и их божество — Индра.

Из саттвического аспекта огня происходит глаз, который воспринимает форму, и его божество — Солнце.

Из раджасического аспекта огня происходят ноги, которые предназначены для передвижения, и их божество — Тривикрама (Вишну).

Из саттвического аспекта воды происходит язык, который воспринимает вкус, и его божество — Вода (Варуна).

Из раджасического аспекта воды происходит репродуктивный орган, который выделяет семенную жидкость и мочу, и его божество — Праджапати.

Из саттвического аспекта земли происходит нос, который воспринимает запах, и его божество — два Ашвина.

Из раджасического аспекта земли происходит выделительный орган, который выделяет отходы, и его божество — Смерть.


Божества внутреннего инструмента

Теперь описываются божества, происходящие из совокупного саттвического аспекта пространства и т.д.:

Ум (манас) — его действие: желание и нерешительность. Его божество — Луна.

Интеллект (буддхи) — его действие: определение объектов, решимость. Его божество — Брихаспати.

Эго (ахамкара) — его действие: отождествление с «я», существование с ограничением. Его божество — Рудра.

Память (читта) — её действие: размышление об объектах, воспоминание. Её божество — Кшетраджня.


Итак,

Каждый орган — будь то орган восприятия, действия или внутренний инструмент — имеет своё божество-покровителя.

Эти божества происходят из саттвического аспекта элементов и управляют соответствующими способностями.

Понимание этого помогает осознать, что все способности человека имеют божественное происхождение и находятся под управлением высших сил.

Содержание

СТИХ 421

Саммита идрийа-стхане виндрийанам саматтатах нигрхнантй анугрихнанти прани-карма-нурупатах

Соответствуя чувствам, или вместе с (божествами), в обителях чувств они сдерживают со всех сторон, а также благословляют в соответствии с действиями живых существ.


Пояснение к стиху 421

Саммитах — «измеренные», или сандхитах — «вместе со всеми божествами направлений и т.д.».

В одной жизни, по благословению божеств чувств, функционирование чувств возможно; в другой жизни, однако, из-за избытка дурных заслуг, по контролю божеств чувств, возможны немота, слепота или глухота.

Это означает, что божества-покровители чувств не только управляют их деятельностью, но и могут ограничивать или полностью лишать человека той или иной способности в зависимости от его кармы.

Если человек накопил благие заслуги, божества благословляют его полноценным функционированием чувств.

Если же он совершил неблагие действия, божества могут ограничить его способности — например, лишить слуха, зрения или речи.




СТИХ 422

Шарира-каранам прана ахам-адхи-деватах паньчаите хетавах проктах нишпаттау сарва-карманам

Тело, инструменты, жизненные силы, эго и божества-покровители: эти пять называются причинами в осуществлении всех действий.


Пояснение к стиху 422

Словом прана обозначаются пять жизненных сил.

Сказано Бхагаваном в Гите:

«Основа, деятель, различные инструменты, разнообразные движения и пятое — божество-покровитель»

(Бхагавад-гита 18.14).

Там:

· Тело (адхиштхана) — опора желания, отвращения, радости, печали и т.д.

· Инструменты (карана) — органы слуха и т.д.

· «Я» (карта) — индивидуум, характеризуемый как ограниченный/обусловленный внутренним инструментом, деятель.

· Жизненные силы (чешта) — пять пран.

· Божества (даива) — солнце и т.д., божества-покровители глаза и т.д.

«Эти пять являются причинами любого действия — правильного или неправильного, — которое человек совершает телом, речью и умом»

(Бхагавад-гита 18.15).

Так Бхагаван описывает эти пять причин.




СТИХ 423

Карма-нурупена гунадикам бхаве
гуна-нурупена манах-правриттих
мано-ну-вриттйа тубхайатмакендрийа
нирвартайете пунйа-апунйа-кармани

Проявление гун соответствует действиям. Деятельность ума соответствует гунам. С органами чувств обоих типов (восприятия и действия), функционирующими согласно уму, достигаются праведные и неправедные действия.


Пояснение к стиху 423

Гунадикам — проявление гун (саттва, раджас, тамас); обретение тела, чувств и т.д.; обретение сыновей, друзей, жены, родственников и т.д.

У индивидуумов, у которых в теле, чувствах и т.д. преобладает саттва-гуна, возникает свет знания, а также покой ума, мягкость, самообладание, чистота эмоций — такова деятельность ума.

Иными словами, в зависимости от преобладающей гуны в уме человека, его действия будут либо праведными (если преобладает саттва), либо смешанными (если раджас), либо неправедными (если тамас).

Ум направляет органы восприятия и действия, и через них человек совершает поступки — хорошие или плохие.

Такова связь между гунами, умом, органами и действиями.

Содержание

СТИХ 424

Кароти виджнянамайо 'бхиманам
картахам ити тадатмана стхитах
атма ту сакши на кароти кинчид
бра карайатй эва тат-тадваш ча

Оболочка интеллекта, оставаясь в своей собственной природе, имеет само-представление: «Я один — делатель».
Я же, свидетель, всегда одинаково безразлично; Оно не делает ничего, и не является причиной действия.


Пояснение к стиху 424

Атма — Я, неразрывное сознание.

Татастхават — «как безразличный, неизменный».

«Как может человек, о Арджуна, убить кого-либо или заставить убить? Тот, кто знает Его как непреходящего, вечного, нерождённого, неувядаемого»

(Бхагавад-гита 2.21);


«Воплощённое существо в девятивратном городе (теле) ни само не действует, ни является причиной действия»

(Бхагавад-гита 5.13);


«Из-за Его безначальности и свободы от атрибутов, это непреходящее и высшее Я, пребывая в теле, ни действует, ни пятнается»

(Бхагавад-гита 13.31) — такова смрити.


«Свидетель, чистое сознание, единый (без второго) и без каких-либо атрибутов»

(Шветашватара-упанишад 6.11) — такова шрути.


Смысл в том, что оболочка интеллекта (виджнянамайя-коша) из-за неведения отождествляет себя с делателем: «я делаю».

Но истинное Я — это только свидетель, который не действует и не является причиной действия.

Оно всегда одинаково, неизменно и безразлично к действиям, совершаемым гунами и оболочками.




СТИХ 425

Драшта шрота вакта карта бхокта бхаватй ахамкарах свайам этешу критешу сакши нилепа эва тватма

Эго само является видящим, слышащим, говорящим, делателем и наслаждающимся. Я же — свидетель этих видоизменений; Оно абсолютно незатронуто.


Пояснение к стиху 425

Нирлепах — «незатронутый, незапятнанный», потому что Он непривязан; действительно, Он абсолютно чист и, будучи неизменным, остаётся таким.

Здесь различаются две вещи:

· Эго (ахамкара) — это то, что отождествляет себя с действиями: «я вижу», «я слышу», «я говорю», «я делаю», «я наслаждаюсь». Оно присваивает все эти функции себе.

· Я (атма) — это чистый свидетель, который наблюдает все эти видоизменения эго и ума, но Сам не вовлекается в них.

Оно остаётся незатронутым, подобно тому как солнце не пятнается пороками мира.




СТИХ 426

Атманах сакшиматвам на картутвам на бхоктута равитват пранибхокта-крийаманешу кармасу

В действиях, совершаемых живыми существами в этом мире, Я обладает только свидетельством, подобно солнцу. Оно не является ни делателем, ни наслаждающимся.


Пояснение к стиху 426

Все действия, которые совершаются, выполняются видоизменениями пракрити, трёх гун — как мирскими, так и ведийскими.

Однако, будучи введённым в заблуждение бесчисленными способами через отождествление с совокупностью следствия и инструмента из-за неведения, человек несёт бремя быть делателем и наслаждающимся.

Все действия невежественного человека побуждаются недостатком желания и т.д.

Накладывая на себя страдание, вызванное этим, он достигает состояния странствующего, но Я не подвержено странствованию, так как оно незапятнанно.


Как сказано в шрути:

«Подобно тому как солнце, которое есть глаз всего мира, не пятнается внешними и телесными недостатками, так и Я, которое едино во всех существах, не пятнается страданиями мира, будучи трансцендентным»

(Катха-упанишад 2.5.11).


И в смрити:

«Подобно тому как одно солнце освещает весь этот мир, так и Я, о Арджуна, освещает всё поле»

(Бхагавад-гита 13.33).

Содержание

СТИХ 427

На хй атах каруте карма на карайати джантун свасвабхавануродхена вартате свасвакармасу

Воистину, солнце не совершает действий и не побуждает существ к действию. Существа занимаются своими собственными действиями согласно своей собственной природе.


Пояснение к стиху 427

Слово хи — для усиления.

Свасвабхавануродхена — «согласно своей собственной природе», следуя трём гунам.

Как возникает деятельность интеллекта и т.д. от простой близости неизменного сознания?

Ответ: хотя Я свободно от каких-либо видоизменений, ведущих к деятельности, подобно тому как магнит, лишь силой своей близости, является причиной движения железа, точно так же и внутреннее Я, силой своей близости, будучи бездеятельным, является как бы причиной движения интеллекта и т.д.

Сказано в смрити:

«Господь не создаёт ни деятеля, ни объектов для мира; ни связи с плодами действий; но природа действует.

Господь не принимает ничьих грехов или заслуг. Знание покрыто неведением; поэтому живые существа заблуждаются»

(Бхагавад-гита 5.14–15).


Я не действует и не побуждает к действию. Существа действуют согласно своей природе (гунам), а Я лишь присутствует рядом, как свидетель.

Его близость даёт возможность уму и чувствам действовать, но само Оно остаётся бездеятельным и незатронутым.




СТИХ 428

Тадваи пратйаг-атмапи равивад-вйаприйа атмана удасинатваивасте дехадинам правриттишу

Таким же образом, внутреннее Я остаётся бездеятельным и отстранённым в действиях тела и т.д.


Пояснение к стиху 428

Правриттишу — в действиях, в поступках, предписанных и запрещённых согласно варне и стадии жизни, а также в мирских делах.

Нишкрийатмана — Я, свободное от действия, по причине своей свободы от деятельности.

Оно остаётся; даже видя, слыша, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь — во всех действиях бездеятельное Я не действует вообще.

В этом городе одиннадцати врат (тела) Оно не действует и не является причиной действия, оставаясь счастливым.

Я подобно солнцу: оно освещает всё, но само не участвует в том, что происходит на земле.

Так и Я: Оно присутствует во всех действиях, но не вовлекается в них.




СТИХ 429

Аджджнатваи парам таттвам майа-мохита-четасах сва-атманй аропайантй этат картутвадй аньа-гочарам

Таким образом, не зная Высшей Истины, те, чьи умы введены в заблуждение майей, накладывают на Я деятеля и т.д., которые принадлежат другому (не-Я).


Пояснение к стиху 429

Парам — Высшее, «чистое и превосходящее превосходное непреходящее (майю)»

(Мундака-упанишад 2.1.2);

наивысшее, полностью свободное от всех ограничивающих наложений, за пределами трёх гун, без видоизменений, бездеятельное, внутреннее Я, в котором нет творения, свободное от трёх видов ограничений.

Здесь будет описано взаимное наложение атрибута и того, кому он принадлежит, Я и не-Я.

Также будет описано наложение существования из-за наложения реального и нереального, а также наложение контакта.




СТИХ 430

Атма-сварупам вичарйа вимудха-буддхих
аропайатй акхилам этад анатма-карйам
сва-атманй асанга-чити-нишкрийа эва чандре дурастха-мегха-крита-дхавана-вад-бхрамена

Тот, чей интеллект введён в заблуждение, не зная природы Я из-за заблуждения, накладывает всё это — следствия не-Я — на Я, которое является непривязанным, бездеятельным сознанием; подобно тому как человек накладывает движение, вызванное далёкими облаками, на луну.


Пояснение к стиху 430

Атма-сварупам — природа Я как вечно чистая, просветлённая, освобождённая, реальная.

Асанга-чити-нишкрийе — в непривязанном, бездеятельном сознании, в своём собственном Я, имеющем природу знания, не-двойственном.

Человек накладывает вселенную не-Я и её атрибуты.

Пример с луной и облаками: когда облака движутся по небу, нам кажется, что движется луна. На самом деле луна неподвижна — это облака движутся.

Так и Я: Оно неподвижно, неизменно, бездеятельно. Но из-за неведения ум накладывает на Него движение, деятельность, страдание, наслаждение — всё то, что на самом деле принадлежит не-Я.

Это заблуждение (бхрама) — корень сансары.

Когда приходит знание, человек понимает, что все действия принадлежат гунам и уму, а Я остаётся чистым свидетелем, никогда не вовлечённым и не затронутым.

Содержание

ТВОРЕНИЕ ГРУБОЙ ВСЕЛЕННОЙ

СТИХ 431

Атманатма-вивекам спхутатара̄м иха ниведайишйамах имам ака̄рн̣йа видан джагад-утпатти-прака̄рам авадха̄райа

О мудрый, сначала мы ясно сообщим различие между Я и не-Я. Слушай же об этом способе творения вселенной, повторяя (в уме).


Пояснение к стиху 431

Джагад-утпатти-прака̄рам — способ творения вселенной, её становление многообразной.

Здесь говорится о возможном возражении:

как описание творения может быть достоверным для тех, кто принимает не-творение? Ведь если мир не сотворён, зачем вообще описывать творение?

Ответ: для праджни, Ишвары и т.д. описание всего творения бесцельно — само по себе оно не является целью.

Сказано:

В теории изменения (паринама-вада) и в теории видимости (виварта-вада) описание творения не различается.

Сначала описывается всё творение во время намеренного наложения (адхьяропа).

Затем, во время отрицания (апавада), его ложность показывается через великое изречение (махавакья) и вывод (анумана).

И только тогда преподаётся теория не-творения (аджати-вада).

Это метод для понимания единства индивидуального и Высшего Я, который должен быть принят.


Карма-йога — через посвящение Ишваре — и достижение однонаправленности ума через поклонение и медитацию на Ишвару служат именно этой цели.

Те, кто ниже всех, поклоняются карья-брахману — Брахману как следствию.

Те, кто посредственные, поклоняются карана-брахману — Брахману как причине.

Когда они становятся способны познать недвойственного Брахмана, тогда, размышляя о высшей реальности, они могут узнать ложность творения.

Не иначе!

Поэтому в состоянии неведения средства познания — непосредственное восприятие и т.д. — и творение имеют авторитет.


То есть, пока человек находится в неведении, мир кажется реальным, и творение имеет смысл.

Но когда приходит знание недвойственности, становится ясно, что творение — лишь видимость, и истинная реальность — только Брахман.




СТИХ 432

Паньчика̄табхйах̣ кха̄дибхйо бхӯтебхйас тв ӣкшан̣а̄т иш́итах̣ самутпаннам идам̇ стхӯлам̇ брахма̄н̣д̣ам̇ сачара̄чарам

Эта грубая движущаяся и неподвижная вселенная была рождена из ставших грубыми элементов, начиная с пространства, по воле (видению) Высшего Господа.


Пояснение к стиху 432

Ӣкшан̣а̄ — это «видение» и «воля» Господа одновременно. То есть мир возникает не сам по себе, а по воле и видению Высшего.

Показав подробно наложение элементов (бхута-адхьяса), теперь раскрывается наложение элементарного, или материального (бхаутика-адхьяса) — то есть то, как из элементов образуется вся грубая вселенная.


Для того чтобы индивидуальные души могли переживать результаты своих действий (карма-бхога) или, в конечном счёте, достичь освобождения (мокша),
объясняется рождение конкретного места наслаждения — через описание четырнадцати миров.

Из этих ставших грубыми элементов происходит рождение всё более высоких миров:

· бхух,
· бхувах,
· свах,
· махах,
· джанах,
· тапах,
· сатьям.

И низших миров, известных как:

· атала,
· витала,
· сутала,
· раса̄тала,
· тала̄тала,
· маха̄тала,
· па̄та̄ла.

В подтверждение приводятся шрути:

«Оно возжелало: "Я поистине создам миры"»

(Айтарея-упанишад 1.1.1).


«Оно (Я) пожелало:
"Пусть я стану многим, пусть я рожусь".
Оно предприняло размышление. Поразмыслив, Оно создало всё это, что существует»

(Тайттирия-упанишад 2.4.1).


То есть, из грубых элементов, по воле и видению Господа, возникает вся вселенная — от высших миров до низших.

Это происходит для того, чтобы индивидуальные души могли переживать результаты своих действий и в конечном счёте достичь освобождения.




СТИХ 433

Врӣхйа̄дйош́адхайах̣ сарва̄ ва̄йу-теджо-'мбу-бхӯмайах̣ сарвеша̄м апй абхӯданнам̇ чатур-видха-ш́арӣн̣а̄м

Все растения, начиная со злаков, и воздух, огонь, вода и земля стали пищей всех воплощённых существ с четырьмя типами тел.


Пояснение к стиху 433

Ошадхайах̣ — это растения, которые погибают после созревания. Такое определение даётся согласно Амаракоше (древнему санскритскому лексикону).

Чатур-видха-ш́арӣн̣а̄м — «существ с четырьмя типами тел».

Имеются в виду воплощённые существа, которые рождаются четырьмя способами:

· из утробы (джара̄юджа),
· из яйца (ан̣д̣аджа),
· из влаги (сведаджа),
· из земли (удбхиджа).


Пищей для всех этих существ с четырьмя типами тел являются:

· все растения, начиная со злаков (врӣхи и т.д.),
· а также четыре элемента: воздух, огонь, вода и земля.

Каким образом эти растения и элементы становятся пищей для различных существ, объясняется в следующем стихе:




СТИХ 434

Кечин ма̄рута-бходжанах̣ кхалу паре чандра̄рка-теджо-'ш́ана̄х̣
кечиттопа-кван̣а-ш́ино 'пи паримита̄х̣ кечит мр̣д-бхакша̄х̣ кечит парн̣а-ш́ила̄-тр̣н̣а̄дана-пара̄х̣ кечитту ма̄м̇са̄ш́инах̣
кечид двӣхи-вайа̄гра-бходжана-пара̄ джӣванти йе джантвах̣

Воистину, некоторые — потребители воздуха; другие — потребители лунного и солнечного света. Некоторые, без меры, — потребители капель воды. Некоторые потребляют глину; некоторые преданы потреблению листьев и камней. Некоторые — потребители мяса; некоторые преданы потреблению пищи из злаков. Так живут те существа.


Пояснение к стиху 434

Здесь перечисляются различные способы питания живых существ в зависимости от их типа тела и природы:

· Некоторые существа питаются воздухом (марута-бходжана).
· Другие питаются светом луны и солнца (чандра-арка-теджас).
· Третьи пьют воду, не зная меры.
· Четвёртые едят глину (мрит-бхакша).
· Пятые питаются листьями, камнями, травой.
· Шестые едят мясо.
· Седьмые питаются злаками и другой пищей.

Таким образом, все существа живут, потребляя ту или иную пищу — будь то элементы, растения, мясо или даже свет и воздух.

Это объясняет, как различные типы тел поддерживают своё существование.

Содержание

ЧЕТЫРЕ ТИПА СУЩЕСТВ


СТИХ 435

Джара̄йуджа̄н̣д̣асведа̄удбхиджджа̄ш́ чатурвидха̄х̣ свасвакарма̄нурӯпен̣а джа̄та̄с тишт̣ханти джантвах̣

Четыре типа живых существ — рождённые из утробы, из яйца, из испарений (влаги) и из земли — рождаются и живут в соответствии со своими собственными действиями.


Пояснение к стиху 435

Здесь перечисляются четыре способа рождения живых существ. Каждое существо рождается в соответствии со своей кармой — действиями, совершёнными в прошлых жизнях. Именно карма определяет, в каком из четырёх типов тел существо родится.




СТИХ 436

Атра джа̄та̄ джара̄йубхйас те нара̄ джара̄йуджа̄х̣ ан̣д̣аджа̄с те с пхаран̣д̣ебхйо джа̄та̄ йе вихага̄дайах̣

Здесь люди — те, кто рождён из утробы; они — живородящие. Те птицы и другие, кто рождён из яиц, — яйцеродящие.


Пояснение к стиху 436

Джара̄йуджа̄х̣ — «рождённые из утробы». Это люди, а также коровы, животные и другие млекопитающие. Они рождаются из чрева матери.

Ан̣д̣аджа̄х̣ — «рождённые из яйца». Это птицы, змеи, рыбы, черепахи и другие существа, которые вылупляются из яиц.




СТИХ 437

Сведаджа̄та̄х̣ сведаджа̄с те пӯка̄ лӯкша̄дайо 'пи ча бхӯмим удбхидйа йе джа̄та̄ удбхиджджа̄с те друма̄дайах̣

Те, кто рождён из испарений (влаги), — это вши и подобные им. Те деревья и другие, кто рождён, разорвав землю, называются удбхиджа.


Пояснение к стиху 437

Сведаджа̄х̣ — «рождённые из испарений (влаги)». Это вши, клещи, насекомые и другие существа, которые возникают из влаги, пота, гниения.

Удбхиджджа̄х̣ — «рождённые, разорвав землю». Это деревья, травы, лианы, растения и другие, которые прорастают сквозь землю.


Дополнительное пояснение

Атра — «здесь, в этом мире».

Джара̄йубхйах̣ — «из тонкого слоя кожи». «Поскольку есть соединение семени и крови и в том, что имеет форму тонкого тела, оно рождается; поэтому оно называется джара̄йуджа».


Четыре способа рождения:

Рождённые из утробы (джара̄йуджа) — рождаются в утробе, из чрева. Примеры: люди, коровы и т.д., животные.

Рождённые из яйца (ан̣д̣аджа) — рождаются из яйца. Примеры: птицы, змеи, рыбы, черепахи.

Рождённые из испарений (сведаджа) — рождаются из испарений, влаги. Примеры: черви, жалящие насекомые, вши, гниды.

Рождённые из земли (удбхиджджа) — рождаются, разрывая землю. Примеры: неподвижные (растения), трава, лианы, лесные деревья.




СТИХ 438

Идам̇ стхӯла-вапур-джа̄там̇ бхаутикам̇ ча чатурвидхам са̄ма̄нйена самиш̣т̣их̣ сйа̄д эка-дхӣ-виш̣айатватах̣

Все эти четыре вида физических тел — рождённые из утробы, из яйца, из влаги и из земли — происходят из пяти великих элементов. Когда их рассматривают как единое целое, они образуют одну совокупность, потому что все они воспринимаются одним и тем же интеллектом как единый вид.


Пояснение к стиху 438

Эка-дхӣ-виш̣айатватах̣ — «из-за того, что является объектом одного интеллекта».

Четыре типа физических тел — рождённые из утробы, из яйца, из влаги и из земли — все вместе, как вид (джа̄ти), образуют одну совокупность (самаш̣т̣и).

Это подобно тому, как множество деревьев одного вида называется лесом.

Все эти тела являются объектом одного интеллекта — совокупного ума, который воспринимает их как единое целое.

Такова самаш̣т̣и — совокупность всех грубых тел.

Содержание