Собрание сути всех выводов Веданты

ПРИЧИНА ВОЗРАСТАНИЯ САТТВЫ


СТИХ 370

Кату-амла-лавана-тйушна-тикшна-руkша-видахинах пути-парйушитадинам тйагах саттвайа калпате

Отказ от очень горькой, кислой, солёной, горячей, острой, вяжущей, жгучей, дурно пахнущей и несвежей пищи благоприятствует саттве.


Пояснение к стиху 370

Те (виды пищи), которые причиняют боль, страдание и болезнь, — их отказ.

Пути-парйушитадинам — дурно пахнущая и несвежая, старая; приготовленная и оставленная на ночь. Словом ади обозначается оставшаяся пища.




СТИХ 371

Шрутва саттва-пуранам ча сева саттва-вастунах анутта ча садхунам саттва-вриттих праджайате

Слушая пураны, обладающие саттвой, служа тому, что обладает саттвой, и следуя (подражая) благородным людям, саттва возрастает.


Пояснение к стиху 371

Сказано:

«Пураны, законы Ману, Веды вместе с вспомогательными дисциплинами и наука медицины — все они питаются и поддерживаются через Итихасы и Пураны. Веды как бы говорят: «Тот, кто не знает меня, — тот изгонит меня».

(Махабхарата 1.1.204).


«Поскольку они завершаются пониманием того, что природа Я есть чистое сознание и что вселенная иллюзорна, Итихасы и Пураны не причиняют беспокойства медитации»

(Панчадаши 7.122).


В Шримад-Бхагаватам:

«Саттва развивается через использование саттвичных вещей, и оттуда происходит праведность.

Писание, вода, люди, место, время, занятие и рождение, созерцание, мантра и очистительные обряды — эти десять способствуют росту определённой гуны»

(Шримад-Бхагаватам 11.13.2-4).




СТИХ 372

Ясья читтам нирвишайам хридаям ясья шиталам тасья митрам джагат сарвам тасья муктих каратхастхита

У кого ум свободен от чувственных объектов, чьё сердце прохладно (спокойно), для того весь мир — друг, и его освобождение — в его собственных руках.


Пояснение к стиху 372

Освобождение для такого человека совершенно очевидно, как плод кришначанды (ягода крыжовника) в руке, это несомненно.




СТИХ 373

Хита-паримита-бходжи нитйамеканта-севи сакрид-учита-хитоктих свалпа-нидра-вихарах анунийама-шило йо бхаджатй уткале са лабхата иха шигхрам садху читта-прасадам

Тот, кто ест полезное и умеренное; кто постоянно ищет уединения; чья речь размеренна, уместна и полезна; кто мало спит и мало занимается деятельностью; кто предан дисциплине чувств; кто поклоняется Богу в надлежащее время; такой человек быстро обретает здесь покой ума.




СТИХ 374

Читта-прасада-вина ваг-анту
бандхам на шакноти параматма-таттвам
таттва-гатйа ту вина вимуктим
на сидхйати брахма-сахасра-котишу

Без умиротворения ума человек не может познать ни связанность, ни природу Высшего Я; без познания Истины он не достигает освобождения даже в тысячах миллионов жизней Брахмы.


Пояснение к стиху 374

«Когда люди скатают пространство, как кожу или ковёр, тогда наступит конец страданию без знания или постижения Бога»

(Шветашватара-упанишад 6.20).

И также: «без знания нет освобождения».




СТИХ 375

Мано-прасадах пурушасья бандхо
манах-прасадо бхаван муктих

Беспокойство ума — причина связанности для человека; умиротворение ума — свобода от связанности сансарой. Поэтому мудрый должен практиковать обуздание ума для достижения саттвичного покоя ума.


Пояснение к стиху 375

В чтении "манах-прасада": покой ума, рождённый от чувственных объектов; нечистота по сути.

Мано-ниродха — прекращение, устранение нечистоты ума, а также успокоение волнения в уме через практику и бесстрастие, обуздание ума.

Содержание

ОБОЛОЧКА ЖИЗНЕННЫХ СИЛ (ПРАНАМАЙЯ-КОША)


СТИХ 376

Панчанам эва бхутанам раджамшебхьо 'бхаван крамат вак-пани-пада-пайу-пастхани кармендрияни

Из раджасических аспектов пяти элементов последовательно возникли органы действия: речь, руки, ноги, выделительный и репродуктивный органы.


Пояснение к стиху 376

В предыдущих стихах говорилось, что из саттвических аспектов пяти великих элементов возникают органы восприятия (джняна-индрии).

Теперь же объясняется, что из раджасических аспектов тех же пяти элементов возникают органы действия (карма-индрии).

Каждый из пяти элементов — пространство, воздух, огонь, вода и земля — имеет три аспекта: саттвический (чистый, светлый), раджасический (активный, деятельный) и тамасический (инертный, тёмный).

Из саттвического аспекта рождаются органы познания, а из раджасического — органы действия.


Как это соотносится по элементам:

Из пространства (акаша) происходят две способности.

Его саттвический аспект даёт начало уху — органу слуха, через который мы воспринимаем звук.

Его раджасический аспект даёт начало речи (вач) — органу, через который мы производим звук и выражаем себя.


Из воздуха (вайю) также происходят две способности.

Его саттвический аспект порождает кожу — орган осязания, воспринимающий прикосновение.

Его раджасический аспект порождает руки (пани) — орган, которым мы касаемся, берём и действуем.


Из огня (агни) происходят глаз и ноги. Саттвический аспект огня даёт глаз — орган зрения, воспринимающий форму и свет.

Раджасический аспект огня даёт ноги (пада) — орган передвижения, благодаря которому мы движемся по миру.


Из воды (ап) происходят язык и репродуктивный орган.

Саттвический аспект воды даёт язык — орган вкуса. Раджасический аспект воды даёт репродуктивный орган (упастха) — орган, связанный с воспроизведением и продолжением рода.


Из земли (притхиви) происходят нос и выделительный орган.

Саттвический аспект земли даёт нос — орган обоняния, воспринимающий запахи. Раджасический аспект земли даёт выделительный орган (пайю) — орган, через который удаляются отходы.


Таким образом, все десять органов — пять органов восприятия и пять органов действия — возникают из соответствующих аспектов пяти великих элементов.

Это объясняет, почему каждый орган связан с определённым элементом и почему он обладает своей специфической функцией.




СТИХ 377

Саммастебхьо раджамшебхьо вьомадинам крийатмаках
пранадаях самутпаннах панча анья антараваях

Из всех раджасических аспектов пространства и т.д. вместе возникают пять жизненных сил (прана и т.д.) и внутренние потоки, имеющие природу деятельности.


Пояснение к стиху 377

Панча пранадаях — пять, начинающихся с праны: прана, апана, удана, вьяна, самана.

Антараваях ча апи — внутренние потоки, также известные как нага, курма, кракала, девадатта, дханаджая.

Эти пять жизненных сил (прана и т.д.) возникают из раджасических аспектов всех пяти элементов вместе.

Они являются силами, которые управляют жизнедеятельностью тела, дыханием, пищеварением, кровообращением и другими функциями.




СТИХИ 378–379

Пранах праг-гамано сйад апано 'ваг-гаманаш ча вьянас ту вишва-гамана уданас тв уткрантйанах ишйате
ашита-анна-расадинам сами-карана-дхарматах самана итй абхипрето вайу-пуштешу панчасу

То, что идёт вверх, — это прана; то, что идёт вниз, — апана; идущее повсюду — вьяна, а выходящее наружу — удана. Пятая среди них — самана, чья природа — уравнивать всю потреблённую пищу и жидкость.


Пояснение к стихам 378–379

Праггаманена — «благодаря движению вперёд»: прана — та, что движется от сердца вверх к ноздрям; её природа — идти вверх, пребывая на кончике носа.

Аваггаманена — «благодаря движению вниз»: апана — та, что движется вниз, от пупка к ступням; её природа — идти вниз, пребывая в органе выделения и т.д.

Вишвагаманат — «благодаря движению повсюду»: вьяна — та, чья природа — идти во все сосуды, пребывая во всём теле.

Уткрантйа — «благодаря выходу вверх»: удана — та, чья природа — выходить наружу, пребывая в шее.

Самана — та, чья природа — уравнивать всю потреблённую пищу, жидкости и т.д., распределяя их по телу.


Содержание

СТИХ 380

Крийайва дришьяте прайах прана-кармендрийешв апи тат-саттвебхьо раджамшебхьо джанир иштам буддхи-иикритах

В пранах и органах действия в основном наблюдается одна лишь деятельность. Поэтому мудрыми принимается, что они рождены из раджасических аспектов их (пространства и т.д.).


Пояснение к стиху 380

В пранах (жизненных силах) и органах действия (карма-индриях) видна только активность, движение, деятельность.

Поэтому мудрецы принимают, что они рождены из раджасических аспектов пяти элементов.

В отличие от органов восприятия, которые происходят из саттвических аспектов и связаны со знанием, органы действия и праны происходят из раджасических аспектов и связаны с деятельностью.

Сказано в Шветашватара-упанишад:

«Знай, что майя есть пракрити, а Владыка майи есть Верховный Господь»

(Шветашватара-упанишад 4.10);


«Его силы слышатся как высшие и многообразные»

(Шветашватара-упанишад 6.8).

Там есть различия в атрибутах силы Брахмана; когда об этом спрашивают, говорится:



СТИХ 381

Раджаси ту крийа-шактис тамах-шактир джада-атмикам пракаша-рупини
саттва-шактир брахма-харшах

Великие души говорят, что сила действия — раджасическая, сила тамаса — инертна по природе, а сила саттвы — по природе знание.


Пояснение к стиху 381

Здесь объясняется природа трёх гун как сил Брахмана:

Раджас — это сила действия, активности, деятельности.

Тамас — это сила инерции, неподвижности, затемнения.

Саттва — это сила знания, света, ясности.

Все эти три силы принадлежат майе, которая является силой Брахмана.

Через них Брахман проявляется как мир, как Ишвара, как джива. Но сам Брахман остаётся за пределами всех этих сил.




СТИХ 382

Эте пранадаях панча панча-кармендрийаих саха бхавет пранамайях кошах стхуло йенаива чештате

Эти пять, начинающиеся с праны, вместе с пятью органами действия, являются оболочкой жизненных сил (пранамайя-коша). Именно благодаря ей грубое тело действует.


Пояснение к стиху 382

Йена эва — «благодаря чему»: когда она присутствует, хотя тело инертно, оно видится обладающим активностью.

Причина этого — только оболочка жизненных сил.

Оболочка жизненных сил состоит из пяти праны и пяти органов действия. Она является той силой, которая оживляет грубое тело и позволяет ему действовать.

Без неё тело мертво и не может ни двигаться, ни говорить, ни совершать какие-либо действия.




СТИХ 383

Яд апишьяте карма пуньям ва папам эва ва вагадибхиш ча вапушa татра пранамайях картукам

Какое бы действие ни совершалось речью и т.д. и телом, будь то заслуга или грех, — оно имеет оболочку жизненных сил своим деятелем.


Пояснение к стиху 383

Вагадибхих — «речью и т.д.», то есть органами действия.

Все действия, совершаемые через речь, руки, ноги и другие органы, имеют своим деятелем оболочку жизненных сил.

Именно пранамайя-коша является той силой, которая приводит в движение органы действия и позволяет совершать как благие, так и неблагие поступки.

Содержание

СТИХИ 384–385

Ваюна уччхвалито врикшо на ана-рупена чештате тасмин нишчале 'пи нишчалах сйад йатха татха прана-кармендрийаих дехах прерьяманах правартате
нана-крийасу сарватра вихита-авихитадишу

Подобно тому как воздух заставляет дерево двигаться многими способами, а когда воздух стихает, дерево тоже становится неподвижным, точно так же и физическое тело побуждается повсюду жизненными силами и органами действия к различным предписанным и запрещённым действиям, и оно действует.


Пояснение к стихам 384–385

Ваюна уччхвалито врикшо — «дерево, колеблемое ветром».

Ветру не видно, но он приводит в движение дерево. Когда ветер стихает, дерево замирает.

Так и тело: само по себе оно инертно, но праны и органы действия приводят его в движение.

Они являются той невидимой силой, которая оживляет тело и заставляет его действовать.

Словом ади здесь обозначаются мирские действия.




СТИХ 386

Коша-траям милитваи тад-рупам сйат сукшмам атманах ати-сукшматайа лина-стхатмано гамакатвата

Эти три оболочки вместе, будучи очень тонкими по природе, являются тонким телом Я. Поскольку оно делает известным скрытое Я, оно называется «указателем», и по отношению к грубому телу оно описывается как тонкое.


Пояснение к стиху 386

Этат-коша-траям — эти три оболочки: оболочка интеллекта (виджнянамайя), оболочка ума (маномайя) и оболочка жизненных сил (пранамайя).

Атманах — Я, чья природа — существование, сознание, блаженство.

Вапух — тело, обусловленность.

Поскольку Я существует в непроявленной форме, хотя Оно всепроникающе, Оно не проявляется везде, но Его выражение возможно в тонком теле.

Гамакатват — «поскольку оно делает известным через вывод».

Ссылка на тонкое тело как линга — см. стихи 340 и 341.

Линга-вапур-джатам — «произведённое из тонкого тела», совокупность тонких тел.




СТИХИ 387–388

Лингам итй учйате стхулат пекшайа сукшмам ишйате
сарва-линга-вапур-джатам экадхи-вишайатватах самриштих сйат тару-ганах саманьена ванам йатха этат-самаштй-упахитам чайтаньям сапхалам джагух

Когда совокупность всех тонких тел становится объектом одной мысли интеллекта, она известна как «совокупность», подобно тому как группа деревьев по виду называется лесом. Это сознание, ограниченное совокупным тонким телом, как говорят, существует с отражением сознания.


Пояснение к стихам 387–388

Подобно тому как множество деревьев одного вида называется лесом, так и совокупность всех тонких тел, взятая как единое целое, называется самашти — «совокупность».

Сознание, ограниченное этой совокупностью, называется самашти-упахитам чайтаньям — «сознание, ограниченное совокупностью», и оно существует вместе с отражением сознания (пратибимба).

Таким образом, тонкое тело (линга-шарира), состоящее из трёх оболочек — интеллекта, ума и жизненных сил, — является инструментом, через который Я переживает мир.

Оно называется линга («указатель»), потому что указывает на присутствие Я, подобно тому как дым указывает на огонь.

Оно тонкое по сравнению с грубым телом, но само состоит из тонких элементов. А когда все тонкие тела рассматриваются вместе как единое целое, они образуют самашти — совокупность, которая служит основой для космического творения.

Содержание

СТИХИ 389–390

Хираньягарбхах сутратма прана ити пи пандитах хиранья-ива буддхй-агхре прачасатти хиранья-ват хираньягарбха итй асйа вйападешас тато матах
самаста-линга-дехешу сутрам-манишу икшушу вйапйа стхитатват сутратма прана-пранатва учйате

Мудрые называют его Хираньягарбха, Сутратма, Прана. Он сияет, как золото, в золотой совокупности интеллекта, поэтому его обозначение — Хираньягарбха.

Подобно нити в ряду драгоценных камней, пронизывая и пребывая во всех тонких телах, он есть Сутратма. Из-за действия дыхания он называется Прана.


Пояснение к стихам 389–390

То сознание, которое было объяснено ранее и ограничено совокупностью (тонких тел), описывается как Хираньягарбха и т.д.

Или: тот, чьё место рождения — золотое яйцо (его обозначение — Хираньягарбха).


«Пронизывая всё, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает» —

так слышится в Нараяна-сукте, так как он соткан со всем.


«Всё это нанизано на Меня, как жемчужины на нить»

(Бхагавад-гита 7.7)

Есть одна Высшая Реальность — Параматма. Она едина. Но когда мы смотрим на неё как на то, что оживляет и связывает все тонкие тела вместе, мы даём ей имя Хираньягарбха.

А когда подчёркиваем, что она, как нить, проходит через всё и держит всё вместе, мы называем её Сутратма.

Это не разные существа — это одна и та же Реальность, названная по-разному в зависимости от того, с какой стороны мы на неё смотрим.


Обладая силой знания благодаря тому, что ограничена внутренним инструментом, она есть Хираньягарбха;

обладая силой деятельности благодаря тому, что её форма — прана, или благодаря действию дыхания, она называется Прана.



Различные мнения

Здесь некоторые придерживаются иных взглядов:

«Хираньягарбха сам есть Я,
который описывается как высшее Я»

(Брихадараньяка-упанишад-бхашья-вартика 1.4.143).


«Так же, другие говорят, что он есть странствующая душа»

(Брихадараньяка-упанишад-бхашья-вартика 1.4.144).


«Как высшее», некоторые говорят, согласно мантре:

«Этот один есть Брахман; это Индра;
это Праджапати; это все эти боги»

(Айтарея-упанишад 3.1.3) — такова шрути.


В священном предании (смрити) также говорится: «Некоторые называют Его огнём, другие — Ману, Праджапати».

Это означает, что разные традиции дают Ему разные имена в зависимости от того, как они Его понимают.

Некоторые утверждают:
«Это — странствующая душа, одна».

Почему так говорят? Потому что в шрути слышится описание, связанное со страхом и восторгом:

«Он поглотил всё зло».

(Брихадараньяка-упанишад 1.4.1).


А также потому, что Хираньягарбха описывается как проявление особой души, отличной от нас.


Однако это требует более внимательного рассмотрения.

Возникает вопрос: Хираньягарбха, чьим ограничивающим наложением является совокупное тонкое тело, — это просто собрание отдельных индивидуумов, подобных нам, чьё наложение ограничено их собственным тонким телом? Или же это нечто иное?

Ответ таков: тонкое тело Хираньягарбхи понимается как всепроникающее и единое.

Как сказано:

«Чьё знание и бесстрастие непреходящи»

(Брихадараньяка-упанишад-бхашья-вартика 1.4.1197).


Это указывает на то, что Хираньягарбха не является просто суммой отдельных душ.

Здесь важно понять: природа Хираньягарбхи как «странствующей души» основана лишь на ограничивающем наложении, а не на его истинной природе. Сам по себе Хираньягарбха не является странствующим.

Благодаря преобладанию чистоты в его ограничивающем наложении, Хираньягарбха обладает высшей природой.

Отдельные же индивидуумы страдают от странствования из-за преобладания нечистоты в их ограничивающих наложениях — так говорят знатоки шрути и смрити.



Как согласуются все эти утверждения?

Возникает вопрос: как согласуются такие утверждения, как «Ты есть То» (Чхандогья-упанишад 6.8.7) и «Знай Меня как знатока поля» (Бхагавад-гита 13.3)?

Ответ: когда устраняются все различия, созданные ограничивающими наложениями, всё познаётся как высшее.

В этом смысле совокупность как собрание тонких тел не обозначается словом «Хираньягарбха».

Словом «Хираньягарбха» обозначается именно всепроникающее тонкое тело, и его пронизанность и единство должны быть поняты.


Тот, кто квалифицирован для этого понимания, — это отдельный индивидуум, который из-за неведения существует как странствующий.

Благодаря особой карме и практике поклонения (упасана), он, достигнув состояния Хираньягарбхи, отождествляется с совокупным тонким телом.


Иными словами, Вират, Хираньягарбха и Ишвара — это не разные существа, а особые состояния одного и того же Высшего Я.

Их достижение возможно через поклонение (упасана) им в соответствующих формах.

Различия между ними существуют только на уровне ограничивающих наложений, но не в их истинной природе.


Содержание