Уголок адвайты

⚜️ Гараб Дордже ⚜️

Из изначального состояния абсолютной чистоты внезапно возникают мысли, подобно тому, как ветер рождается из пустого пространства. ️ Не пытайтесь их отвергать, но и не следуйте за ними.

Если вы просто распознаете любую возникающую мысль в момент ее появления, не цепляясь за неё, она освободится сама в себе, не оставив ни малейшего следа. Как змея , завязанная в узел, распутывается сама по себе, так и ваши сложные эмоции и концепции без усилий растворяются в обнаженном пространстве чистого присутствия (Ригпа). Просто оставьте ум в его спонтанном совершенстве, совершенно ничего с ним не делая.

Амани-бхава — это термин, используемый Гаудападой в Мандукья-карике.

Он означает «не-ум» (амани — «без ума»).


Два подхода

1. Йогический подход (Патанджали)

Цель — успокоить и остановить ум. Это достигается через восьмиступенчатую йогу (аштанга-йога): моральные практики (яма, нияма), асана, пранаяма, пратьяхара (отвлечение чувств от внешнего мира), дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация) и, наконец, самадхи. Эти глубокие медитативные поглощения раскрывают истину.


Однажды я встретил одного молодого непальского монаха в Ганго́три в Гималаях. Монах сидел в медитации в живописном месте (пещера, водопад). Он был настолько фотогеничен, что туристы с другого берега реки фотографировали его.

Монах сказал, что он практикует аштанга-йогу Патанджали для достижения самадхи.

На вопрос о Веданте он ответил: «Бахут баат карте хай, анубхав нахи хай унке паас» — «Эти ведантисты много говорят, но у них нет опыта».

Он хотел опыта.

Он спросил, есть ли в Миссии Рамакришны люди, достигшие самадхи.

Я назвал имя одного учителя, но монах отказался ехать, сказав: «Там слишком жарко».

Он был убеждён, что просветление возможно только на высоте более 5000 футов (в Гималаях).

Это йогическое отношение.



2. Ведантический подход (исследование)

Веданта говорит: вы — сознание-свидетель в любом случае, независимо от того, беспокоен ум или спокоен.

Проблема не в движении ума, а в невежестве.

Если проблема в беспокойстве ума, решение — успокоение.

Если проблема в невежестве — решение в знании, а знание приходит через исследование (вичара). Исследование требует мышления.

Даже когда ум беспокоен, волны в озере ума — разве они не открываются чистому сознанию? Да, открываются.

Становится ли чистое сознание нечистым, когда волны приходят? Нет.



Две парадигмы

Йога

проблема: беспокойный ум
решение: неподвижный ум, медитация, самадхи.


Веданта

проблема: невежество
решение: знание, исследование.


Однако различие не так велико, как кажется.

В йоге проблема тоже в невежестве, а медитация порождает знание («Я есть чистое сознание»).

В исследовании тоже раскрывается
«Я есть чистое сознание».

В обоих случаях проблема одна и та же, и ответ один и тот же.

Просто в йоге акцент на медитации,
в Веданте — на исследовании.

Свами Сарваприянанда

Познавший брахмана сам становится брахманом и более не возвращается вновь в мир сансары.

Поэтому необходимо полностью осознать свою неотдельность от брахмана, познать правду о самом себе.

Брахман — это причина всего, а значит, и причина того, чем я считал себя.

Познавший брахмана не возвращается в в невежество — невежество пропадает, и отдельности не остается.

Только тогда узнается то, что остается, — то, что не может быть разрушено.

Пропадает только невежество, и на самом деле ничего не разрушается, потому что отдельность только казалась.

Сточки зрения того, что есть, — ничто не происходит, а с точки зрения отдельной личности, когда эта личность осознает, что ее не было, — пропадает и личность, и пропадает весь ее мир.

То есть это осознание, где соединяются крайности: всё и ничего, — вся ограниченность пропадает, и ничего при этом не случается, потому что вместе с исчезновением реальности всей ограниченности пропадает и тот, кто в нее верил, — он тоже только казался.

Вся ограниченность, весь его мир — он был им только выдуман.

Если бы ограниченность (иллюзия отдельного существования) сохранилась, и если бы эта ограниченная личность тоже сохранилась, то для неё это стало бы огромной трагедией, огромным несчастьем.

Потому что весь её мир исчез, но самой её нет — она сама была всего лишь своей собственной выдумкой.

И эта выдумка никак не затронута тем, что происходило в спящем мире.

С узнаванием истины ты пробудился, и ты больше не захвачен ночным кошмаром.

Тот, кто участвовал в нем, пропал вместе со сновидением.

И вот, если ты хочешь проснуться, для этого необходимо полностью осознать свою неотдельность от брахмана, и это - освобождение ото сна, это спасение себя — себя настоящего.

Освобождение — как бы освобождение истины от привидевшегося наваждения — это такой геройский подвиг, который требует огромных геройских усилий, и в результате его ты получаешь назад только то, о чем ты забыл, — что всегда было на самом деле с тобой, всегда было тем, что никогда у тебя никто не отнимал, и то, что ты не можешь потерять, то, что всегда будет твоим по праву, и всегда было твоим, — то есть ничего нового, кроме того, чем ты уже являешься.

Свамини Видьянанда Сарасвати
Комментарий к Вивекачудамани, шлока 225

Просветление — это не переживание чего-то нового, что находится далеко от вас.

Это знание того, что уже есть.

Когда вы осознаёте «Я есть Брахман»,
вы не приобретаете новый опыт;
вы просто узнаёте то, что всегда было в вашем опыте, но оставалось незамеченным.

Свами Сарваприянанда

Есть только Брахман.

Как продукт глины есть только глина, так и продукт Брахмана есть только Брахман.

Мир есть не что иное, как Брахман с добавлением нового имени. И добавление имени не следует принимать за добавление субстанции.

Если я дал новое имя этому как «стол», это новое имя добавлено, но никакой новой субстанции не появилось!

Поэтому только Брахман является субстанцией!

«Нет ничего другого» — нет мира, кроме Брахмана.

Шанкарачарья говорит: если вы способны видеть этот факт, вы стали мудрее. А если вы не способны видеть этот факт, вы всё ещё спите.

Есть люди, которые просыпаются ото сна, но даже после пробуждения некоторое время ведут себя так, как будто ещё не проснулись — берут крем для бритья вместо зубной пасты.

Такое происходит, потому что они находятся в состоянии частичного пробуждения.

Так же Шанкарачарья говорит: пока вы говорите, что есть мир, вы говорите во сне.

Свами Парамартхананда

Комментарий к Вивекачудамани, шлока 230


230. Всё является порождением Сат-Брахмана, только Брахманом является всё это, и нет ничего другого. Тот, кто говорит «это есть», — его заблуждение не устранено; это лишь лепет, подобный речи во сне.

Вивекачудамани

Перед тем как прийти к единству, творение должно быть устранено.

Иначе единство дживы и Брахмана произойдёт, а мир продолжит существовать как отдельная сущность.

Поэтому перед единством дживы и Брахмана мир должен быть устранён.

Устранение происходит через мудрость — джняна-наша, то есть уничтожение через знание.

Как происходит уничтожение стола через знание?

Зная, что стола вообще нет, кроме слова «стол»; а субстанция — только дерево.

Стол сводится к имени, когда мы знаем его содержание. Украшения сводятся к имени, когда мы знаем их содержание.

Так же мир должен быть сведён к имени, когда мы знаем его содержание.

Для украшений содержание — золото;
для стола — дерево; для мира — Брахман.

Поэтому Шанкарачарья говорит: сведи мир к имени, что означает «проглотить» мир, потому что он существует только по названию.

Существование только по названию равносильно несуществованию.

Номинальное существование равно митхье; митхья равна асат (нереальному); оно не должно учитываться вообще.

Поэтому мир должен быть выведен из подсчёта.

Что тогда произойдёт?

Из трёх — джива, Брахман (или Ишвара) и мир — мир исчезнет.

Мы свели три к двум.

Понимаете?

Джива, Брахман или Ишвара и мир.

Анализируя Ишвару и мир и показывая, что Ишвара — причина, а мир — следствие, и что нет следствия, отдельного от причины, мир поглощается Ишварой.

Из трёх остаётся только два:
джива и Брахман.

Затем следующий этап:

джива и Брахман также будут слиты и сведены к одному — Атману.

Дживатма и параматма будут сведены к одному Атману.

Это и есть адвайта-сиддхи.

Мы сводим три к двум.
Затем сведём два к одному.

Шанкарачарья изучал это на примере глины и горшка и указал, что горшок — только имя. Так же он сказал, что мир — только имя.

Свами Парамартхананда

Комментарий к Вивекачудамани шлока 231

Адвайтин — единственное меньшинство, которое утверждает, что мир нереален.

Шанкарачарья говорит: предположим, что мир принят как реальный из-за голоса большинства.

Какова будет проблема?

«У Атмана была бы утрачена истинная природа» — Брахман потерял бы статус бесконечного.

Понимаете причину?

Если мир реален, Брахман также реален, тогда есть две реальности, и каждая будет ограничивать другую.

Возникнет пространственное ограничение, затем временное ограничение, и наконец — ограничение по статусу.

Если есть только один человек, вы можете сидеть как угодно, вытянув ноги. Когда количество студентов увеличивается, пространство становится ограниченным.

Если второй человек — это тень, она не ограничит, потому что тень, будучи митхьей, не может ограничить. Но реальная вторая вещь будет ограничивать.

Поэтому если мир реален, бедный Брахман будет ограничен.

Это пространственное ограничение.
А где есть пространственное ограничение, возникает и временное ограничение, потому что пространство и время взаимосвязаны.

Что такое ограничение по статусу?

Когда я утверждаю, что я человек, я автоматически исключаю все другие статусы: я не животное, не стол, не дерево, не гора.

Человечность ограничивает меня, исключая животность.

Если Брахман и мир — две отдельные сущности, Брахман, будучи Брахманом, потеряет статус мира, а мир потеряет статус Брахмана.

Мир, теряя статус Брахмана, не проблема — он и так ограничен. Но Брахман, будучи Брахманом, потеряет статус мира. Это ограничение по статусу.

Поэтому если мир реален, первая проблема — Брахман теряет бесконечность.

Тогда ученик может спросить: пусть Брахман потеряет свой статус, что с того?
Почему мы должны предполагать, что Брахман должен обладать бесконечностью?

Есть люди, которые верят, что Бог — физическая личность, и в их философии это нормально — Бог может быть ограничен.

Почему мы не можем думать, что Бог или Брахман — отдельная сущность, и пусть она будет конечной?

Шанкарачарья говорит, что это невозможно, потому что если Брахман принимается как ограниченный, определение Брахмана из Шрути будет фальсифицировано.

Основное определение Брахмана:
«Истина, Знание, Бесконечность — Брахман». Брахман определён Ведой как бесконечный.

Если вы отрицаете бесконечность Брахмана, это означает, что ведическое определение недействительно. Это означает, что Веда больше не является надёжным источником познания.

Веда, теряющая статус надёжного источника познания, называется недостоверностью Веды.

Тогда человек может спросить: пусть будет так. Почему я должен принимать Веду как источник познания? Может быть, это просто болтовня. Кто-то что-то наболтал.

Это может быть мнением риши, может быть ошибочным. Почему я должен принимать? Почему Веда должна быть принята как достоверный источник?

Шанкарачарья не даёт ответа здесь, потому что само изучение началось с предположения, что Веда — достоверный источник.

Как в крикете: судья дал «аут», и никто не должен оспаривать решение судьи, потому что в начале игры все приняли судью.

В этой игре, если судья дал «аут», лучше уйти. Если судья неквалифицирован, это нельзя обсуждать в этой игре. В следующей игре можно обсудить, должен ли он быть судьёй.

Так же, перед приходом на занятия по «Вивекачудамани» мы согласились на: различение, отречение, шесть качеств (шама, дама, упарама, титикша, шраддха).

Мы изначально предположили Веду как достоверный источник, и это учение адресовано тем, кто принял достоверность Веды.

Свами Парамартхананда

«Только Брахман есть эта вселенная» — такое провозглашение мы находим в «Мундака-упанишаде», которая принадлежит к Атхарва-веде.

Весь мир имён и форм, который мы воспринимаем, есть не что иное, как Брахман.

Не только по аналогии мы находим, что следствие есть не что иное, как причина в другой форме, но также этот вывод подтверждается священными писаниями.

Упанишады тоже провозглашают ту же Истину.

Поэтому только Брахман есть этот мир множественности, который вокруг нас.

Конечная реальность наложения есть его собственная основа.

«Привидение» не может быть ничем иным, кроме столба, и «змея» не может быть отлична от верёвки.

Пока длится заблуждение, мы подвержены «видению» наложения и страдаем от всех его последствий.

Когда наступает Реализация, мы приходим к знанию, что только основа реальна.

Мы не только узнаём реальность столба, но также осознаём, что столб никогда не претерпевал никакого изменения, чтобы стать «привидением».

В столбе никогда не было никакого изменения, чтобы создать видение привидения, это была лишь проекция ума, иллюзия ума, называемая «виварта».

Свами Чинмаянанда

Этот мир земной —
Отражённое в зеркале
Марево теней.
Есть, но не скажешь, что есть.
Нет, но не скажешь, что нет.

Минамото-но Санэтомо

Рамана:

И: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен. Почему же тогда он всё еще остаётся в своем теле?

М: Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни? Зачем нужно беспокоиться, что делает джняни и почему?

Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а потому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни говорит, что у него есть тело?

Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим телом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен.

Сгоревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего–либо уже непригодна.

Таков и джняни – он может выглядеть подобно другим людям, но это только внешнее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблюдатель отождествляет себя с телом.

Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: «Тело джняни сохраняется до завершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает».

В качестве иллюстрации влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, которая неизбежно будет двигаться вперед и поразит цель.

Но истина состоит в том, что джняни превзошел все кармы, включая прарабдха карму, и не связан ни телом, ни его кармами.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений.

Только о них гласит древнее высказывание: «Нет судьбы для тех, кто достиг или пережил Небеса».

83. Услышав это [слова Учителя] ученик, верный его наставлениям, отбросил пять оболочек и пустой [ум], осознал Себя как «Я есть Брахман», вышел за пределы этого и остался чистой бытийностью.

84. Под взглядом Учителя, который был самой воплощенной милостью, достойный ученик погрузился в океан блаженства, пребывая там как неделимое целое, как чистое сознание, свободное от тела, органов и всего прочего, с умом, ставшим совершенным, чтобы превратиться в истинного Себя, не осознаваемого до пробуждения.

85. После того как благословенный ученик долгое время оставался в этом состоянии, его ум мягко вернулся во внешний мир. Тогда он увидел перед собой славного Учителя. Его глаза наполнились слезами радости. Полный любви, он припал к его стопам. Поднявшись, со сложенными (в жесте почитания) руками он обошел вокруг Учителя и обратился к нему:

86. «Господь, Ты реальность, пребывающая как мой сокровенный Атман, управляющая мной в ходе моих бессчетных воплощений! Слава Тебе, принявшему внешнюю форму, чтобы наставлять меня! Я не вижу, как я могу отблагодарить Тебя за эту милость освобождения. Слава! Слава Твоим святым стопам!»

87. Учитель улыбался ему, когда тот говорил, привлек его ближе и с любовью сказал ему: «Пребывать в Атмане, не позволяя трем видам помех препятствовать этому, вот высшее, чем ты можешь отблагодарить меня».

88. «Господь мой! Может ли это осознание, вышедшее за пределы двойственного восприятия „тебя“ и „меня“ и обнаружившее Атман как целостный и вездесущий, когда-либо подвести меня?»
Учитель ответил: «Истина „Я есть Брахман “ познается из писаний или по милости Учителя, но она может быть неустойчивой перед лицом помех.

89. Невежество, неуверенность и ложное знание – помехи, проистекающие от давних привычек в бессчетных воплощениях прошлого, которые причиняют беспокойство [и приводят] к утрате плодов осознания. Поэтому искореняй их, внимая истине, размышляя и медитируя [шравана, манана, нидидхьясана ].

90. Недостаточное осознание не положит конец связанности. Посему посвяти себя вниманию истине, размышлению и медитации и искореняй невежество, неуверенность и ложное знание.

91. Невежество укрывает истину „Я есть Брахман“, и вместо этого показывает множественность. Неуверенность – это смятение, вызванное недостаточно твердой верой в слова Учителя. Иллюзия, что этот мимолетный мир и есть реальность, и что тело и есть „Я“ – ложное знание. Так говорят мудрецы.

92. Внимание истине должно раз за разом возвращать ум к учению: „Ты есть То“. Размышление – это рациональное исследование услышанного. Медитация есть однонаправленность ума.

93. Если каждый день следуешь этому, обязательно обретешь освобождение. Практику следует поддерживать до тех пор, пока сохраняется ощущение знающего и знания. Впоследствии никакие усилия не нужны. Оставаясь чистым, вечным сознанием, незапятнанным как пространство, и освобожденным при жизни, ты всегда будешь пребывать как То, также и после освобождения от тела».

Кайвалья Наванита

Всё, что переживается множественно из-за заблуждения, есть не что иное, как Брахман.

Шанкарачарья приводит пример: «раковина есть [воспринимаемое] серебро». Раковина — это перламутровая раковина, белая, блестящая, отражающая солнечный свет. В сумерках она может показаться серебряной монетой.

В Веданте постоянно используются два примера: змея на верёвке и серебро в раковине. Почему два?

Змея на верёвке показывает, как нереальное может вызвать страх и отвращение. Серебро в раковине показывает, как нереальное может вызвать привязанность и желание обладать.

Таким образом, нереальное может порождать и привязанность, и отвращение.

Весь мир подобен змее на верёвке или серебру в раковине. Всё, что вы любите в этом мире, согласно Веданте, — серебро в раковине. Даже ваш самый дорогой сын — серебро в раковине. Даже ваш злейший враг — змея на верёвке.

Что же тогда является реальностью?

Только один Брахман, который не является ни объектом привязанности, ни объектом отвращения.

В нём нет ничего, что нужно приобретать или отвергать.

Пока у нас есть вещи, которые нужно приобретать и отвергать, мы находимся в заблуждении.

Свами Парамартхананда

Когда Брахман определяется как блаженство, это слово не следует переводить словами, указывающими на переживаемое удовольствие.

«Радость», «счастье», «восторг», «блаженство» — все эти слова указывают на переживаемое удовольствие, которое ограничено во времени.

Любое переживание зависит от ума, а ум постоянно меняется.

Поэтому переводите «ананда» как «бесконечность», «полнота».

Полнота — лучшее слово.

«Ананда» равна «ананта».

В результате знания ум испытывает полноту, но это плод знания, а не сам Брахман.

Свами Парамартхананда

Мудрец Аштавакра говорит:

«Думать, что тебе нужны самадхи или медитация для твоего благополучия — это форма рабства».

Освободись от этого.
Твоя природа — медитация.
Отдых всегда только в «Я».

Когда ты пребываешь в «Я», ты абсолютно в покое, потому что там нет действий, нет исполнительства.

Это не действие, а исполнительство причиняет боль.

Когда нет исполнительства, ты всегда в покое».

Ночур Венкатараман

Стих 6.

Я узрел свою истинную природу как чистое сознание. Я вижу только себя, а не великое множество мира.

Просто потому, что я не смотрел на себя тщательно, разве я когда-либо переставал существовать?


Стих 7.

Поскольку каждый пребывает как «Я» и заявляет о себе как «Я», вплоть до Ишвары нет ничего, кроме «меня».

Один и тот же человек называется по-разному — сыном, братом и отцом; но разве из-за этого тело человека становится иным?

Сварупа сарам

Дуалистические философы единогласно утверждают, что воплощённый не может достичь освобождения.

Они утверждают, что освобождение возможно только после оставления тела.

Но, пожалуйста, обратите внимание на слова Шанкарачарьи здесь:

«Простое отождествление с телом —
это воплощение».

Тот, кто познал «Я», осознал, что в его сварупе, истинной природе, нет ни тела, ни ума.

Он «тот, кто испытал, что «Я» всегда свободно от тела».

Воплощение — это недоразумение, возникающее из-за неверного знания.

Подлинное знание, прамана, раскрывает, что Атман всегда свободен от тела.

Только знание «Я» позволяет стать свободным.

Ум и тело вместе называются деха.
Для Знающего оба они нереальны.

Только для такого возможно полное освобождение от действия.

Напротив, невежда, который не свободен от эго, считает: «Я — это тело» и «Я — исполнитель».

Полное освобождение от действия для него невозможно.

Ночур Венкатараман