Собрание сути всех выводов Веданты

СТИХ 256

Джанманекашатих сададарапуджа бхактйа самарадхито бхактаир ваидикалакшанана видхина сантуштах ишах свайам сакшат гурурупам этья крипайа дригочарах сампрабхух
таттвам садху виведхйа тарайати тан самарадукхарнават

Всемогущий Господь, почитаемый преданными в течение бесчисленных сотен жизней с почтением и преданностью, согласно предписанию Веды, будучи полностью удовлетворён, Сам принимает форму наставника, из сострадания становясь видимым для глаз; ясно разъяснив Истину, Он заставляет этих преданных пересечь океан страданий, сансару.


Пояснение к стиху 256

Вайдикалакшанана — тем, чей признак — Веда, тем, что предписано Ведой.

Самарадхито — почитаемый согласно должному предписанию и с любовью.

Сантуштах — полностью удовлетворённый, весьма благосклонный.

Садху вибодхья — ясно разъяснив, хотя и трудно познаваемое, сделав его простым.


Какова природа этого океана сансары?

Он наполнен сотнями водоворотов великого заблуждения, связанных с детьми, друзьями, супругой;

бурлит огромной акулой в виде видоизменений ума — желания, гнева, жадности, эго, собственничества и т.д.;

являет миллионы больших рыб — различных тяжёлых болезней;

переполнен великими волнами голода, жажды и т.д.;

покрыт гирляндами густых языков подводного огня тройственного страдания;

оглашается великим шумом рыданий при смерти близких;

постоянно переполнен покровом тины дурных впечатлений;

полностью наполнен ядом чувственных объектов.

Гуру заставляет пересечь этот океан сансары тех, кто тонет в нём.





СТИХ 257

Авидьяхридайабандхавимокшо пи бхавед ятах там эва гурум ахур гурушабдартхавединах

Тот, благодаря кому происходит полное освобождение от узла невежества в сердце, называется «наставником» знающими смысл слова «Гуру».


Пояснение к стиху 257

Авидьяхридайабандхавимокшах — полное освобождение от узла невежества в сердце; узел интеллекта — наложение между Я и не-Я; вся сансара, начинающаяся с желания и действия, рождённых из этого; одно лишь невежество является узлом сердца, потому что оно есть причина наложения и т.д.

Словом «апи» указывается на трудность понимания знания Я, а также на трудность обретения наставника, который знает это.

В Гуру-гите также сказано:

«Говорится, что "гу" — это тьма;
"ру" — это свет. Наставник есть бесконечная Реальность, которая поглощает невежество; в этом нет сомнения».




СТИХ 258

Шива эва гурух сакшад гурур эва шивах свайам убхайор антарам насти ити видьяти мумукшибхих

Шива сам есть наставник; наставник сам есть Шива. Не следует видеть различия между ними ищущими освобождения.


Пояснение к стиху 258

Этот стих утверждает абсолютное тождество Гуру и Божества.

Для ищущего освобождения Гуру не является просто человеком, передающим знание, — он есть само воплощение Высшего.

Шива, как символ высшей Реальности,
и Гуру, как тот, кто раскрывает эту Реальность, нераздельны.

Почитание Гуру есть почитание Божества, и служение Гуру есть служение самому Брахману, явившемуся в человеческой форме из сострадания к ищущим.

Это не означает, что Гуру следует обожествлять как личность, но что через него действует сама Истина.

Тот, кто видит различие между Гуру и Богом, ещё не постиг сути учения.

Для мудрого ищущего Гуру, Шива и Брахман — одно.

Поэтому смирение, вера и преданность Гуру являются неотъемлемой частью пути к освобождению.




СТИХ 259

Бандхамуктам брахмаништхам критакритья бхаджед гурум
ясья прасадат самсарасагаро гошпадаяте

Следует почитать наставника, который свободен от уз, утверждён в Брахмане и исполнил своё предназначение; по чьей милости океан сансары становится подобен следу от копыта коровы.


Пояснение к стиху 259

Бандхамуктам — свободный от уз — от уз сансары.

Брахмаништхам — непрерывно пребывает в бесконечной Реальности, «оставив все действия, в Едином, недвойственном» — следует дополнить.

Критакритья — тот, кем сделано то, что должно было быть сделано.

Гошпадаяте — становится подобным следу копыта коровы; великий океан сансары становится крайне малым.

Такой наставник, свободный от всех ограничений и утверждённый в Истине, по своей милости способен превратить бесконечный океан страданий в крошечную лужу, которую легко перешагнуть.

Поэтому ищущий должен почитать его с преданностью и благодарностью.


Содержание

СТИХ 260

Шрушрушая сада бхактья пранамаир винайоктибхих прасаннам гурумасадья падйет джнейаматманах

Достигнув наставника, довольного постоянным служением, преданностью, простираниями и смиренными речами, следует вопрошать о Я, которое должно быть познано.


Пояснение к стиху 260

Винайоктибхих — смиренными речами, с преданностью, смирением и служением.

Путь к знанию начинается не с вопросов, а со смирения.

Ищущий должен сначала заслужить расположение наставника через искреннее служение, преданность и уважение.

Только тогда, когда учитель становится довольным, ученик может задавать вопросы о Я.

Передача знания происходит не через книги, а через живую связь между гуру и учеником, основанную на доверии, смирении и любви.




СТИХ 261

Бхагаван карунасиндхо бхавасиндхо бхаванстарих ям ашритьяшраменаива парам парам гата будхах

Ученик сказал:

«О Господь, океан сострадания, ты — средство пересечь океан сансары. Приняв прибежище в тебе, мудрые легко достигли высшей цели».


Пояснение к стиху 261

Это слова ученика, обращённые к наставнику. Он признаёт гуру не просто учителем, а воплощением сострадания, которое способно перенести его через океан страданий.

Мудрые, которые приняли прибежище в таком гуру, легко достигли высшей цели — они познали Брахмана как своё собственное Я, не стремясь ни к чему иному, ибо ничего иного не осталось познавать.

Они познали себя как вечно чистых, просветлённых, свободных, истинных, безграничных.




СТИХ 262

Джанмантаракритапуньякармапхалодаях
адйа самнихито йасмат кшапаяпатрамасмадхам

Сегодня наступило проявление плодов бесчисленных заслуг, совершённых в прошлых жизнях, поскольку я стал сосудом твоего сострадания.


Пояснение к стиху 262

Ученик осознаёт, что его встреча с гуру не случайна. Это результат добрых действий и заслуг, накопленных в бесчисленных прошлых жизнях.

И только благодаря этим заслугам он сейчас удостоился милости и сострадания наставника.

Это осознание наполняет его благодарностью и смирением.

Он понимает, что его способность воспринять знание и быть принятым гуру — это не его личная заслуга, а плод долгого пути, который привёл его к этому моменту.

Теперь он готов полностью отдаться учению и следовать указаниям гуру.




СТИХ 263

Сампрештам окшьёданапрасадам
анандам антахкаранасья сахах
вилоканам брахмавидас таноти
чхинтти мохам сугатим вьянвита

Взгляд познавшего Брахмана, исполненный любви, мгновенно увеличивает ясность лица и блаженство ума; он разрушает заблуждение и являет благую цель.


Пояснение к стиху 263

Сампрати — полная любовь, родительская привязанность.

Взгляд гуру, исполненный сострадания, обладает силой, превосходящей все слова и учения.

Сам по себе этот взгляд приносит внутреннее умиротворение и радость, устраняет сомнения и открывает путь к постижению Истины.




СТИХ 264

Хаташананам шашинаминана
мадхьявридам вапи на ятрихантум
шакноти таддхьянтам анантамантарам
хантйатмаветта сакрид икшанана

То, что миллионы огней, лун или солнц не могут уничтожить, — познавший Я разрушает эту бесконечную внутреннюю тьму одним лишь взглядом.


Пояснение к стиху 264

Внутренняя тьма — это невежество в антахкаране, которое не может быть рассеяно никаким внешним светом.

Только взгляд познавшего Я, то есть Гуру, мгновенно устраняет это неведение.

Миллионы солнц не способны осветить внутренний мир, но одно лишь сострадательное внимание мудреца проникает в самую глубину и разрушает корень заблуждения.

Содержание

СТИХ 265

Дустхаре бхавасагаре джанимритьювьядхадидухкхоктате
гхоре путракалатрамитрабахулаграхакаре бхикаре карматушкаритабханганикараир акришьямано мудхах ятайатагатипрабхена шаранам кинтра пашьямьяхан

В этом ужасном, страшном океане сансары, который трудно переплыть; в котором огромное страдание в форме рождения, смерти и болезни и т.д.; в котором множество акул в виде сыновей, жены и друзей; будучи многократно увлекаемый огромными волнами действий, разрушающих и разбивающих; из-за заблуждения прихода и ухода — я не вижу никакого прибежища.


Пояснение к стиху 265

Ятайатагатибхрамена — из-за заблуждения прихода и ухода, будучи обманутым в пути этого мира и высших миров.

Ученик описывает своё положение в сансаре, используя образ океана: рождение и смерть — это его волны, болезни — кишащие в нём рыбы, родные и близкие — акулы, готовые поглотить.

Человек, увлекаемый кармическими силами, потерял ориентацию и не видит ни выхода, ни спасения.




СТИХ 266

Кена ва пуньяшешена тава падамбуджадришам дриштаван асми мамартам мритьёстрахи даядриша

Каким неизвестным избытком заслуг я вижу твои лотосные стопы; защити меня, страдающего, от смерти своим сострадательным взглядом.


Пояснение к стиху 266

Пуньяшешена — избытком заслуг, или силой избытка заслуг.

Артам — страдающий, обеспокоенный, тонущий в океане сансары.

Мритьёх — от смерти, от рождения, смерти, старости, болезни.

Ученик осознаёт, что его встреча с Гуру — это великая милость, которая стала возможна благодаря заслугам прошлых жизней. И теперь он молит о защите, признавая свою беспомощность.




СТИХ 267

Вадантам эвам там шишьям дриштва даяйа гурух дадйад абхайам этасмай ма бхаиштити мугдхах

Гуру, взглянув на ученика, говорящего так, с состраданием, дарует ему бесстрашие, говоря: «Не бойся».


Пояснение к стиху 267

«Взглянув на него с величайшим состраданием и добротой, благородный учитель может спонтанно даровать ему защиту от страха»

(Вивекачудамани, 41).

Гуру не даёт пространных объяснений, но самим своим присутствием и словом «не бойся» устраняет страх смерти. Этот момент — начало передачи знания.




СТИХ 268

Видван мритьёбхаям джахихи бхавато насть эва мритьёх квачит акритьясья дуварджитасья параманандатмано брахманах бхрантйа кинвидайвеша бхитаманаса митхья твая катхьате мам джняхити хи суптават пратапанам шуньятмакам те мрига

Гуру сказал:

«О мудрый, оставь страх смерти. Для тебя вообще нет смерти. Из-за заблуждения, увидев нечто ложное, со страхом в уме, ты описываешь смерть для себя — вечного, недвойственного, высшего блаженства Я, Брахмана. "Защити меня!" — таково твоё сетование, подобное сну; оно бессмысленно и ложно».


Пояснение к стиху 268

Митхья — иллюзорный объект; не нереальный, не реальный, не реальный и нереальный.

Невежество — это связанность с не-Я, из-за которой существует сансара.

Гуру прямо указывает на корень проблемы: страх смерти существует только в неведении.

Истинная природа ученика — Брахман, вечный и неразрушимый.

Оплакивание себя как смертного подобно плачу во сне — оно не имеет реальной основы.



СТИХ 269

Нидрогадхатамовритах кила джанах свапне бхуджангадина прастам свам самавешьят патнальпати джнясадьято смитьялам аптена пратибодхитах караталенатамайяприштхах свам
кимвйабхратавати вадатьямушья вачанам сьяттикам артхам вада

Покрытый густой тьмой сна, увидев себя схваченным змеёй во сне, человек в страхе громко жалуется: «Я убит!»

Когда разбуженный достойным доверия человеком, потрясённый за руку и спрошенный, он сам говорит: «Это ничто». Скажи, какой смысл в словах такого человека?


Пояснение к стиху 269

Нидрогадхатамовритах — покрытый густой тьмой, не-восприятием, сна.

Хатах асми — я убит, я погиб! Ах! Увы! Освободите, освободите (меня)!

Аптена — достойным доверия, тем, кто правильно пробуждён.

Это сетование бессмысленно; поскольку оно является результатом невежества, оно ложно.

Слово «кила» подчёркивает общую природу (такого явления).

Гуру приводит пример из повседневной жизни: во сне человек может чувствовать реальную боль и страх от укуса змеи, но пробудившись, понимает, что всё было иллюзией.

Так и страх смерти — это иллюзия, порождённая невежеством.

Когда приходит знание, вся драма сансары, со всеми её страхами и страданиями, оказывается пустой тратой времени, сном, который не имеет реальной основы.

Поэтому ученик должен оставить страх и обратиться к знанию, которое открывает его истинную, бессмертную природу.

Содержание

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ Я И НЕ-Я


СТИХ 270

Раджджос ту таттваманавекшья грихитасарпабхавах пуман йамахир вастатити мохат акродхати пратибибхети ча кампате та митхйаива натра бхуджаго сти вичарьямане

Человек, не видя истинной природы верёвки, принимает её за змею и вскрикивает: «Здесь змея!» — охваченный заблуждением. Он цепенеет от страха и дрожит. Но когда приходит понимание, что змеи здесь нет, весь его ужас оказывается ложным.




СТИХ 271

Тадват твапйатмана уктам этад
джанмапйапйамадхиджарадипунтам
митхьяива сарвам прамакалпитам те
самприйачарйатмани мучу бхитим

Точно так же ты говоришь, что Я обладает рождением, смертью, болезнью, старостью и т.д. Всё это ложно; оно спроецировано из заблуждения. Должным образом исследовав Я, оставь страх.


Пояснение к стиху 271

Подобно тому как человек, охваченный страхом во сне, дрожит и стонет, — так же и здесь.

Джанмапйапйамадхиджарадипукта — означает «обладающее рождением, смертью, болезнью, старостью и тому подобным».

Речь идёт о всей вселенной двойственности, которая проявляется из-за невежества; её основа — привязанность и отвращение, а природа — радость и страдание.

Бхрамакалпитам — «спроецированное из-за заблуждения», порождённое незнанием недвойственного Я. Подобно тому как во сне всё кажется реальным, но при пробуждении оказывается иллюзией.

Атмани — «в Я» — означает: в отношении себя самого, своей истинной природы, которая есть блаженство, безграничность, вечная чистота, просветлённость и свобода — свободная от смерти и всего, что с нею связано.




СТИХ 272

Бхаван анатмано дхарман атманйаропья шочати тад аджнанакритам сарвам бхайам тйактва сукхи бхава

Наложив на Я атрибуты не-Я, ты скорбишь. Отбросив весь этот страх, который является результатом невежества, будь счастлив.


Пояснение к стиху 272

Анатманах — не-Я, объекта, инертного, видимого, тела, чувств и внутреннего инструмента.

Атмани — в Я, субъекте, природы сознания, видящем, в себе.

Ученик скорбит о том, что на самом деле не относится к его истинной природе.

Он накладывает на Я качества тела, ума и чувств — рождение, смерть, болезни, страдания.

Но всё это — ложные наложения, существующие только в невежестве.

Гуру призывает его оставить страх, который порождён незнанием его истинной природы.

Как только страх оставлен, остаётся только блаженство Я, которое всегда уже здесь, но скрыто иллюзией.




СТИХ 273

Шримадбхир уктан сакалам мришети
душанта эва хйупападйате тат
даштантика найва бхавадидухкхам
пратйакшатах сарваджанапрасиддхам

Ученик сказал:
То, что было сказано твоей милостью — «всё ложно», — может быть лишь примером, но не доказательством самого утверждения. Страдания сансары переживаются непосредственно и хорошо известны каждому человеку.


Пояснение к стиху 273

Сакалам мриша — «всё ложно».

Это относится ко всему, что связано со знанием, его средствами, объектами и познающим;

ко всем существам — от Брахмы до мельчайшего червя;

ко всему, что подвержено шести изменениям, начиная с рождения;

ко всей цепи причин и следствий;

ко всем действиям, их орудиям и результатам. Всё это — ложь.


Таддриштанте — пример с верёвкой и змеёй.

Ученик выражает сомнение: пример с верёвкой и змеёй хорошо показывает, как можно ошибиться в восприятии, но он не отменяет реальности страданий.

Страдания сансары — это не иллюзия, которую можно просто отбросить; они переживаются каждым человеком непосредственно и бесспорно.


Содержание

СТИХ 274–275

Пратйакшоттамабхутартхах катхам митхйатвархати чакшуно вишайам кумбхам катхам митхйа каромйахам

видйаманасья митхйаттвам катхам ну гхатате прабхо пратйакшам кхалу сарвешам праманам праспхутартхакам

Как то, что познаётся через непосредственное восприятие, может быть ложным? Как я могу сделать ложным объект глаза — горшок? О Господь, как возможно ложное существование того, что познаётся? Непосредственное восприятие действительно для всех является средством познания, ясно освещающим свой объект.


Пояснение к стихам 274–275

Видйаманасья — означает «того, что существует», то есть того, что познаётся через непосредственное восприятие и служит его объектом.

Праспхутартхакам — знание, рождённое непосредственным восприятием, объект которого совершенно ясен и очевиден.

Всё, что должно быть познано и что ясно раскрывается чувствами, в равной степени доступно непосредственному восприятию.

То, что познаётся через это средство, принимается всеми как достоверное и не вызывающее сомнений.

И знание, возникающее благодаря контакту чувств с объектом, признаётся действительным, поскольку оно порождено действительным средством познания — точно так же, как знание, возникающее из Писания, признаётся достоверным в своей сфере.


Здесь возможны также два вопроса

Первый: как возможно, чтобы Писание порождало самопознание?

Если бы возникновение знания было возможно, тогда Веданта могла бы начинаться ради наставления в знании.

Однако здесь невозможно вызвать возникновение знания в Я, даже сотнями утверждений.

Это связано с противоречием с непосредственным восприятием и т.д., которое раскрывает природу сансары человека.

Из-за подавляющей природы непосредственного восприятия, благодаря отсутствию противоречия в его применении, Веды выглядят слабыми, поскольку они зависят (от непосредственного восприятия).


Второй: если каким-то образом знание, рождённое Ведантой, и отрицало бы сансару (которая установлена через средство непосредственного восприятия), то почему непосредственный опыт не отрицал бы природу внутреннего Я как бесконечной Реальности?




СТИХ 276

Мритьясмам джанмадидухкхабхаджо лпадживинах брахматвам апи нитйатвам параманандата катхам

Как могут быть для меня, подверженного смерти, испытывающего страдания рождения и смерти, с короткой жизнью, — Брахман-состояние, вечность и высшее блаженство?


Пояснение к стиху 276

Ученик выражает фундаментальное сомнение: как может он, существо, которое рождается, стареет, болеет и умирает, быть вечным, бесконечным Брахманом?

Его опыт говорит ему обратное: он чувствует себя ограниченным, смертным, подверженным страданиям.

Как же эти два совершенно противоположных утверждения могут относиться к одному и тому же?




СТИХ 277

Ка атма кастванатма ча киму лакшанаметайох атманйанатмадхарманам аропах крийате катхам

Что такое Я? Что такое не-Я? Каковы признаки этих двух? Как происходит наложение свойств не-Я на Я?


Пояснение к стиху 277

Атмани — в Я, субъекте, сознании, которое есть собственная природа.

Анатмадхарманам — свойства не-Я, свойства объекта.

Ученик просит дать чёткое различение между Я и не-Я. Он хочет понять, что есть его истинная природа, а что — лишь временное наложение, и как именно происходит это ошибочное отождествление.




СТИХ 278

Ким аджнанам тадутпаннабхайатьяго пи ва катхам киму джнанам тадутпаннасукхаптаптиш ча ва катхам

Что такое невежество, и как происходит освобождение от страха, рождённого им? Что такое знание, и как происходит достижение блаженства, рождённого им?


Пояснение к стиху 278

Ученик просит разъяснить природу невежества и знания, а также их следствия. Он хочет понять, что именно является корнем страданий и страха, и каким образом знание может привести к блаженству и освобождению. Это суть всего учения.




СТИХ 279

Сарвам этад ятхапурвам карамалакават сукритам пратипадйа ме свамин шригуро карунанидхе

О господин, наставник, океан сострадания, объясни мне всё это так, чтобы оно стало ясным, как плод амалаки на ладони.


Пояснение к стиху 279

Ученик просит наставника дать ему ясное, полное и недвусмысленное объяснение.

Он хочет не просто знать теорию, но иметь непосредственное, прозрачное понимание, подобное тому, как видишь плод у себя в руке, — без искажений, без сомнений, без затемнений.


Содержание

Стихи 277–278 охватывают восемь вопросов ученика

1. Что такое Я? (ответы — стихи 459–462)

2. Что такое не-Я? (301–457)

3. Каковы признаки Я и не-Я? (611–697, 301–309)

4. Как происходит наложение между Я и не-Я?

· Общее наложение (463–501)
· Частное наложение (519–610)

5. Что такое невежество? (301–311, 318–320)

6. Как происходит освобождение от страха, рождённого невежеством? (773–791)

7. Что такое знание? (704–791)

8. Как происходит достижение блаженства, рождённого знанием? (819–923)


Эти восемь вопросов охватывают всю философию адвайты: от различения Я и не-Я до освобождения и переживания блаженства.

Ученик задаёт их с полным доверием и смирением, прося наставника сделать знание для него столь же очевидным, как плод на ладони.

Содержание

СТИХ 280

Дханйах критартхас твам ахо вивеках
шивапрасадас тава видйате махан
висриджйа ту пракриталокамаргам
брахмавагнешу йатасе йатас твам

Гуру сказал:

Благословен ты, о достигший цели. Благословенно твоё различение. Великая милость Господа пребывает на тебе, ибо, оставив путь неразвитых людей, ты стремишься познать Брахмана.


Пояснение к стиху 280

Дханйах — «ты благословен, достоин, благочестив». Согласно изречению «богатство мудрых — в бедности», только отрешённый поистине благословен.


«Кому отречение не даёт счастья?»
(Бхаджа-Говиндам, 18)


«Одно лишь отречение есть бесстрашие» — поэтому благословен только отрешённый.

«Только для того, кто обладает крайним отречением, есть самадхи»

(Вивекачудамани, 376).


Критартхах — «достигший цели». Тот, кто благодаря практике действий согласно своей варне и ашраме, как предписано Писанием, обрёл отрешение и сосредоточение.


Вивеках — «различение».

Исследовав результаты, приобретённые через действия, и поняв: «Если действием не достигается непревзойдённое вечное счастье, то какой смысл в действии?» — ты обрёл отрешение.




СТИХ 281

Шивапрасадена вина на сиддхих
шивапрасадена вина на буддхих
шивапрасадена вина на йуктих
шивапрасадена вина на муктих

Без милости Шивы нет ни успеха, ни знания, ни разумения, ни освобождения.


Пояснение к стиху 281

Смысл ясен.

Всё духовное достижение — от способности различать до конечного освобождения — происходит только по милости Высшего.

Это не означает, что человек пассивен, но что его усилия увенчиваются успехом только тогда, когда они принимаются и освящаются высшей силой.




СТИХ 282

Ясйа прасадена вимуктасангах
шукадайах самсритибандхамуктах
тасйа прасадо бахуджанмалабхйо
бхактир винаньйо бхавамуктидайа

По чьей милости Шука и другие, свободные от привязанностей, освободились от уз сансары - эта милость обретается после многих жизней. Она познаётся через одну лишь преданность; она есть причина освобождения от сансары.


Пояснение к стиху 282

Ясйа — чья; Бхагавана Шивы.

Шукадайах — Шука, Джанака, Вамадева и другие.

Самсритибандхамуктах — освободившиеся от сансары, которая есть связанность; свободные от оков невежества, желания и действия.

Милость Господа — это не награда за заслуги, а дар, который приходит после долгих жизней искреннего искания.

Она не достигается механически, но открывается тому, кто чист сердцем и исполнен преданности. Именно эта милость, а не внешние средства, является конечной причиной освобождения.




СТИХ 283

Вивеко джантунам прабхавати джинешв эва бахушах прасадад деваишаддрикритакопакайодайавашат
йатас там адэва твам апи парамартхавагамане критармбхах пумсам идам иха вивекасья ту пхалам

Различение проявляется у живых существ лишь в редких случаях, после множества жизней, благодаря созреванию бесчисленных заслуг и милости Господа. Так и ты — начал стремиться к познанию Высшего. В этом и состоит плод различения в этой жизни.


Пояснение к стиху 283

Бахуштапунакодайавашах — благодаря силе созревания многих заслуг, благодаря зрелости заслуг, накопленных в бесчисленных жизнях.

Вивеках — различение и отрешение, рождённое из него.


«Только по милости Господа у человека возникает склонность к недвойственности»

(Авадхута-гита 1.1).


Парамартхавагамане — для знания высшей цели, для знания Брахмана как Я.


Критармбхах — тот, кто начал, то есть ты.

Ты, будучи таким, не удовлетворяйся одним лишь началом, но приложи больше усилий для знания своей безграничной, самосияющей, непосредственной природы: это остаётся (сказать).


Вивекасья — различения, желания познать Брахмана.



СТИХ 284

Мартйатвасиддхер апи пумстасиддхе
рвипратвасиддхер апи вивекасиддхех
ваданти мукхйам пхалам эва мокшам
вйартхам самастам йади четра мокшах

Обретение человеческого рождения, мужественности, брахманства и различения — мудрые говорят, что их главный плод есть освобождение. Всё бесполезно, если нет освобождения.


Пояснение к стиху 284

Пуметвасиддхех — обретение мужественности, разумного мышления.

Випратвасиддхех — обретение разума, практики пути ведической дхармы.

Вивекасиддхех — обретение различения, исследования сансары и отрешения.

После обретения человеческой жизни, разумного мышления и разума, когда с различением и т.д. рождается отрешение, тогда из всего этого единственным результатом является освобождение; поэтому для его достижения следует прилагать усилие.




СТИХ 285

Прашнах самичинатарас тавайам
йад атматтвавагаме правриттих
татас таваитат сакалам самулам
ниведишйами муда шрину ча

Твой вопрос весьма уместен, ибо ты стремишься постичь природу Я. Поэтому я расскажу тебе всё — вместе с его корнем и причиной; слушай же с радостью и вниманием.


Пояснение к стиху 285

Тава айам прашнах — твой вопрос, касающийся Я и не-Я, и касающийся знания и невежества.

Самичинатарах — весьма уместный, чрезвычайно хороший; он принесёт благо не только тебе, но и всем; он также глубок.

Правриттих — деятельность, желание познать Брахмана возникло, чему предшествовало отречение от всех действий и приближение к наставнику.

Татах — поскольку ты держишься Истины, поэтому всё, о чём ты спросил, (я расскажу).

Содержание

НАЛОЖЕНИЕ

СТИХ 286

Мартйатвам лагху калпитам бхрамавашат таирва джанмадайах тат самбхавитам эва духкхам апи те но вастутас там рита
нидрамохавашад упагатасукхам духкхам ча ким ну лама сатйатвена вилокикам бачибадипа брухи прабодхагаме

Человечность наложена на тебя из-за заблуждения; ею же порождены рождение и т.д., а также страдания. В действительности у тебя нет ничего из этого; всё это ложно. Из-за силы сна и заблуждения приходят радость и страдание; скажи, видятся ли они тебе хоть сколько-нибудь реальными при пробуждении?


Пояснение к стиху 286

Мартйатвам — человечность, знание «я человек».

Наложением, рождённым из невежества относительно Я, порождаются твои рождение, смерть, старость, болезни, сансара и т.д.

Нидрамохавашат — из-за силы сна;
не-восприятия, глубокого сна, и заблуждения, возникающего из этого, непонимания, сна.




СТИХ 287

Найропалокайр анубхуйаманах
пратйакшато ям сакалапрапанчах
катхам мриша сйад ити шанканийам
вичарашунйена вимуктйа твайа

«Этот весь мир непосредственно переживается всеми людьми. Как он может быть ложным?» — такое сомнение не должно допускаться тобой, без размышления и из заблуждения.


Пояснение к стиху 287

Айам сакалапрапанчах — весь этот мир, характеризуемый знанием, его средством, объектом и познающим.

Почему (не следует сомневаться)?

Об этом сказано.




СТИХ 288

Дивандхадриштес ту дивандхакарам
пратйакшасиддхо пи са ким йатхартхах
тад бхраменавагатах падартхах бхрантасья сатйах суматер брушава

Тьма в полдень, даже будучи воспринимаемой слепым, — реальна ли она? Так же и для разумного человека: реален ли объект, познанный в заблуждении? Это ложно.


Пояснение к стиху 288

Слепой человек может ощущать тьму даже в яркий полдень. Но его ощущение не соответствует реальности — оно порождено его несовершенным восприятием.

Так же и страдания сансары, которые кажутся реальными, на самом деле существуют только в невежестве.

Когда приходит знание, как свет для слепого, иллюзия рассеивается, и остаётся только Истина.

Поэтому ученик не должен цепляться за свои сомнения, но должен с доверием принять учение и продолжать размышление.




СТИХ 289

Гхатопамитьятра гхатамидханах
пратйакшатах катхиштадети дриштех
видйартхйане са ту насти татра
мридасти тадбхававилакшана сма

«Это горшок» — такое знание возникает для того, кто непосредственно его воспринимает, но при исследовании его нет. Отличное от существования горшка, там есть глина.


Пояснение к стиху 289

Сказано Бхагаваном:

«Увидь причину в следствии; затем отрицай следствие; после этого отрицай статус причины (у причины); мудрец становится тем, что остаётся»

(Апарокшанубхути, 139).

Это и есть метод наложения и отрицания.

В горшке, который является следствием, сначала увидев глину, затем отрицается независимое существование горшка.

Этим разрушается причинность глины.
Затем глина, отличная от причины и следствия, остаётся.

Таким же образом, познав Брахмана как причину мира, остаётся один лишь Брахман, отличный от причины и следствия.


Так и в шрути сказано:

«Изменение имеет лишь речь своей опорой и существует только в имени; глина одна реальна»

(Чхандогья-упанишад 6.1.4).




СТИХ 290

Прадешаматрах паридришьяте ркаих
шастрена сандаршиталакшайоджанах
манантарена квачид эти бадхам
пратйакшам апйатра хи на вйавастха

Солнце кажется размером с палец; Писание говорит, что оно — сто тысяч йоджан. Это отрицается другим средством познания; здесь даже непосредственное восприятие не является окончательным.


Пояснение к стиху 290

Прадеша — расстояние между кончиками большого и указательного пальцев, называемое прадеша.

Непосредственное знание может быть опровергнуто более сильным средством познания.

Таким же образом знание «Я есть Брахман», рождённое из Писания как средства познания, отрицает всё знание, рождённое непосредственным восприятием и т.д., такое как «Я есть это тело, я есть существо сансары».




СТИХ 291

Тасмат твапарйам бхраматах пратитам
муркхава но сатйам эвехи сакшат
брахма твам эваси сукхасварупам
твато на бхиннам вичиннава буддхау

Поэтому всё, что переживается в тебе из-за заблуждения, ложно; знай, что это не истина. Ты действительно есть Брахман, природы блаженства; это не отлично от тебя. В своём разуме думай так.


Пояснение к стиху 291

Тасмат — поэтому, поскольку было показано, что даже непосредственное восприятие может быть опровергнуто.

Ученик должен осознать, что все его переживания страданий, ограничений и смертности — это лишь следствие заблуждения. Они не имеют реальности в Я.

Его истинная природа — это Брахман, вечное блаженство, которое неотлично от него самого.

Это знание должно быть укоренено в интеллекте не как теория, а как живое убеждение, которое преображает всё восприятие.

Содержание

СТИХ 292

Локантаре ватра грихантаре ва
тиртхантаре кармапарантаре
шастрантаре настйанупаситам ишти
свайам парам брахма вичарьямане

Высший Брахман не находится здесь (в этом мире), ни в ином мире, ни в горной пещере, ни в месте паломничества, ни в различных действиях. При исследовании познающие Истину признают Высший Брахман как Я.


Пояснение к стиху 292

Локантаре — в иных мирах, таких как небеса и т.д.

Анупаситам — познающих Истину, тех, кто познал после наставления Писания и Учителя.

Брахман не находится где-то вовне — ни в этом мире, ни в иных мирах, ни в святых местах, ни в ритуалах, ни в Писании как таковом.

Он не является объектом, который можно найти в каком-либо месте или достичь через какие-либо действия.

Он есть само Я ищущего.

Когда человек перестаёт искать вовне и обращает внимание на свою истинную природу, он обнаруживает, что Брахман — это он сам.




СТИХ 293

Таттвам атмасампраптатвад дхвара шактешу пандита гопах какшагате чхагам йатха купешу дурматих

Не зная Истины в себе, глупец ищет её в Писаниях, подобно тому как пастух видит козу под своей рукой в колодце (в отражении).


Пояснение к стиху 293

Писание указывает на природу непосредственного, самосияющего Я как Брахмана.

Однако тот, кто не понимает этого, подобен пастуху, который, держа козу под мышкой, видит её отражение в колодце и думает, что она упала в воду.

Он ищет снаружи то, что уже находится у него.

Так и невежественный человек ищет Брахмана в Писаниях, святых местах или внешних практиках, не понимая, что Брахман уже есть его собственная природа.




СТИХ 294

Сваманатам парам матва параманатам анйатха вимришьяте пунас свама бахис кошешу пандитаих

Считая своё Я отличным и Высшее Я иным, «учёные» ищут Я вовне, в оболочках.


Пояснение к стиху 294

Свам атманам парам матва — считая своё Я, свою собственную природу отличной, как не-Я.

Анйатха — иным, считая его (Высшее Я) отличным от индивидуального.

Пандитаих — «учёными», теми, кто считает себя учёными.

Вимришьяте — ищется, по принуждению невежества.

Пренебрегая совершенно очевидным, непосредственным, внутренним Я, все невежественные люди принимают не-Я за Я.

Как сказано Брахмой:

«О! Такова глупость невежд, что, считая Тебя, их собственное Я, иным, а тело и т.д. — своим Я, они ищут Я вовне».

Здесь слово «пандита» употребляется с иронией в отношении тех, кто обладает лишь опосредованным знанием, логиков.

Они считают себя мудрыми, но на самом деле продолжают искать Истину там, где её нет, упуская из виду самое очевидное — своё собственное Я.



СТИХ 295

Висмритва вастунастаттвам адхьяропья ча вастуни авастутам ча таддхармам будха шочати нанйатха

Забыв природу Истины и наложив на Истину нереальное и его свойства, человек напрасно скорбит; не иначе.


Пояснение к стиху 295

Анйатха на — иначе, без наложения, он не скорбит.

Помещение ложного в реальное есть ошибочное приписывание, наложение (адхьяса).

Представление о том в том, чем оно не является.

Когда человек забывает свою истинную природу и накладывает на неё свойства не-Я — рождение, смерть, страдания, ограничения, — он начинает скорбеть.

Но эта скорбь существует только в неведении. Без этого ложного наложения скорби нет.

Поэтому корень всех страданий — не в объективных обстоятельствах, а в ошибочном отождествлении себя с тем, чем мы не являемся.


Содержание