Собрание сути всех выводов Веданты

СТИХ 256

Джанманекашатих сададарапуджа бхактйа самарадхито бхактаир ваидикалакшанана видхина сантуштах ишах свайам сакшат гурурупам этья крипайа дригочарах сампрабхух
таттвам садху виведхйа тарайати тан самарадукхарнават

Всемогущий Господь, почитаемый преданными в течение бесчисленных сотен жизней с почтением и преданностью, согласно предписанию Веды, будучи полностью удовлетворён, Сам принимает форму наставника, из сострадания становясь видимым для глаз; ясно разъяснив Истину, Он заставляет этих преданных пересечь океан страданий, сансару.


Пояснение к стиху 256

Вайдикалакшанана — тем, чей признак — Веда, тем, что предписано Ведой.

Самарадхито — почитаемый согласно должному предписанию и с любовью.

Сантуштах — полностью удовлетворённый, весьма благосклонный.

Садху вибодхья — ясно разъяснив, хотя и трудно познаваемое, сделав его простым.


Какова природа этого океана сансары?

Он наполнен сотнями водоворотов великого заблуждения, связанных с детьми, друзьями, супругой;

бурлит огромной акулой в виде видоизменений ума — желания, гнева, жадности, эго, собственничества и т.д.;

являет миллионы больших рыб — различных тяжёлых болезней;

переполнен великими волнами голода, жажды и т.д.;

покрыт гирляндами густых языков подводного огня тройственного страдания;

оглашается великим шумом рыданий при смерти близких;

постоянно переполнен покровом тины дурных впечатлений;

полностью наполнен ядом чувственных объектов.

Гуру заставляет пересечь этот океан сансары тех, кто тонет в нём.





СТИХ 257

Авидьяхридайабандхавимокшо пи бхавед ятах там эва гурум ахур гурушабдартхавединах

Тот, благодаря кому происходит полное освобождение от узла невежества в сердце, называется «наставником» знающими смысл слова «Гуру».


Пояснение к стиху 257

Авидьяхридайабандхавимокшах — полное освобождение от узла невежества в сердце; узел интеллекта — наложение между Я и не-Я; вся сансара, начинающаяся с желания и действия, рождённых из этого; одно лишь невежество является узлом сердца, потому что оно есть причина наложения и т.д.

Словом «апи» указывается на трудность понимания знания Я, а также на трудность обретения наставника, который знает это.

В Гуру-гите также сказано:

«Говорится, что "гу" — это тьма;
"ру" — это свет. Наставник есть бесконечная Реальность, которая поглощает невежество; в этом нет сомнения».




СТИХ 258

Шива эва гурух сакшад гурур эва шивах свайам убхайор антарам насти ити видьяти мумукшибхих

Шива сам есть наставник; наставник сам есть Шива. Не следует видеть различия между ними ищущими освобождения.


Пояснение к стиху 258

Этот стих утверждает абсолютное тождество Гуру и Божества.

Для ищущего освобождения Гуру не является просто человеком, передающим знание, — он есть само воплощение Высшего.

Шива, как символ высшей Реальности,
и Гуру, как тот, кто раскрывает эту Реальность, нераздельны.

Почитание Гуру есть почитание Божества, и служение Гуру есть служение самому Брахману, явившемуся в человеческой форме из сострадания к ищущим.

Это не означает, что Гуру следует обожествлять как личность, но что через него действует сама Истина.

Тот, кто видит различие между Гуру и Богом, ещё не постиг сути учения.

Для мудрого ищущего Гуру, Шива и Брахман — одно.

Поэтому смирение, вера и преданность Гуру являются неотъемлемой частью пути к освобождению.




СТИХ 259

Бандхамуктам брахмаништхам критакритья бхаджед гурум
ясья прасадат самсарасагаро гошпадаяте

Следует почитать наставника, который свободен от уз, утверждён в Брахмане и исполнил своё предназначение; по чьей милости океан сансары становится подобен следу от копыта коровы.


Пояснение к стиху 259

Бандхамуктам — свободный от уз — от уз сансары.

Брахмаништхам — непрерывно пребывает в бесконечной Реальности, «оставив все действия, в Едином, недвойственном» — следует дополнить.

Критакритья — тот, кем сделано то, что должно было быть сделано.

Гошпадаяте — становится подобным следу копыта коровы; великий океан сансары становится крайне малым.

Такой наставник, свободный от всех ограничений и утверждённый в Истине, по своей милости способен превратить бесконечный океан страданий в крошечную лужу, которую легко перешагнуть.

Поэтому ищущий должен почитать его с преданностью и благодарностью.


Содержание

СТИХ 260

Шрушрушая сада бхактья пранамаир винайоктибхих прасаннам гурумасадья падйет джнейаматманах

Достигнув наставника, довольного постоянным служением, преданностью, простираниями и смиренными речами, следует вопрошать о Я, которое должно быть познано.


Пояснение к стиху 260

Винайоктибхих — смиренными речами, с преданностью, смирением и служением.

Путь к знанию начинается не с вопросов, а со смирения.

Ищущий должен сначала заслужить расположение наставника через искреннее служение, преданность и уважение.

Только тогда, когда учитель становится довольным, ученик может задавать вопросы о Я.

Передача знания происходит не через книги, а через живую связь между гуру и учеником, основанную на доверии, смирении и любви.




СТИХ 261

Бхагаван карунасиндхо бхавасиндхо бхаванстарих ям ашритьяшраменаива парам парам гата будхах

Ученик сказал:

«О Господь, океан сострадания, ты — средство пересечь океан сансары. Приняв прибежище в тебе, мудрые легко достигли высшей цели».


Пояснение к стиху 261

Это слова ученика, обращённые к наставнику. Он признаёт гуру не просто учителем, а воплощением сострадания, которое способно перенести его через океан страданий.

Мудрые, которые приняли прибежище в таком гуру, легко достигли высшей цели — они познали Брахмана как своё собственное Я, не стремясь ни к чему иному, ибо ничего иного не осталось познавать.

Они познали себя как вечно чистых, просветлённых, свободных, истинных, безграничных.




СТИХ 262

Джанмантаракритапуньякармапхалодаях
адйа самнихито йасмат кшапаяпатрамасмадхам

Сегодня наступило проявление плодов бесчисленных заслуг, совершённых в прошлых жизнях, поскольку я стал сосудом твоего сострадания.


Пояснение к стиху 262

Ученик осознаёт, что его встреча с гуру не случайна. Это результат добрых действий и заслуг, накопленных в бесчисленных прошлых жизнях.

И только благодаря этим заслугам он сейчас удостоился милости и сострадания наставника.

Это осознание наполняет его благодарностью и смирением.

Он понимает, что его способность воспринять знание и быть принятым гуру — это не его личная заслуга, а плод долгого пути, который привёл его к этому моменту.

Теперь он готов полностью отдаться учению и следовать указаниям гуру.




СТИХ 263

Сампрештам окшьёданапрасадам
анандам антахкаранасья сахах
вилоканам брахмавидас таноти
чхинтти мохам сугатим вьянвита

Взгляд познавшего Брахмана, исполненный любви, мгновенно увеличивает ясность лица и блаженство ума; он разрушает заблуждение и являет благую цель.


Пояснение к стиху 263

Сампрати — полная любовь, родительская привязанность.

Взгляд гуру, исполненный сострадания, обладает силой, превосходящей все слова и учения.

Сам по себе этот взгляд приносит внутреннее умиротворение и радость, устраняет сомнения и открывает путь к постижению Истины.




СТИХ 264

Хаташананам шашинаминана
мадхьявридам вапи на ятрихантум
шакноти таддхьянтам анантамантарам
хантйатмаветта сакрид икшанана

То, что миллионы огней, лун или солнц не могут уничтожить, — познавший Я разрушает эту бесконечную внутреннюю тьму одним лишь взглядом.


Пояснение к стиху 264

Внутренняя тьма — это невежество в антахкаране, которое не может быть рассеяно никаким внешним светом.

Только взгляд познавшего Я, то есть Гуру, мгновенно устраняет это неведение.

Миллионы солнц не способны осветить внутренний мир, но одно лишь сострадательное внимание мудреца проникает в самую глубину и разрушает корень заблуждения.

Содержание

СТИХ 265

Дустхаре бхавасагаре джанимритьювьядхадидухкхоктате
гхоре путракалатрамитрабахулаграхакаре бхикаре карматушкаритабханганикараир акришьямано мудхах ятайатагатипрабхена шаранам кинтра пашьямьяхан

В этом ужасном, страшном океане сансары, который трудно переплыть; в котором огромное страдание в форме рождения, смерти и болезни и т.д.; в котором множество акул в виде сыновей, жены и друзей; будучи многократно увлекаемый огромными волнами действий, разрушающих и разбивающих; из-за заблуждения прихода и ухода — я не вижу никакого прибежища.


Пояснение к стиху 265

Ятайатагатибхрамена — из-за заблуждения прихода и ухода, будучи обманутым в пути этого мира и высших миров.

Ученик описывает своё положение в сансаре, используя образ океана: рождение и смерть — это его волны, болезни — кишащие в нём рыбы, родные и близкие — акулы, готовые поглотить.

Человек, увлекаемый кармическими силами, потерял ориентацию и не видит ни выхода, ни спасения.




СТИХ 266

Кена ва пуньяшешена тава падамбуджадришам дриштаван асми мамартам мритьёстрахи даядриша

Каким неизвестным избытком заслуг я вижу твои лотосные стопы; защити меня, страдающего, от смерти своим сострадательным взглядом.


Пояснение к стиху 266

Пуньяшешена — избытком заслуг, или силой избытка заслуг.

Артам — страдающий, обеспокоенный, тонущий в океане сансары.

Мритьёх — от смерти, от рождения, смерти, старости, болезни.

Ученик осознаёт, что его встреча с Гуру — это великая милость, которая стала возможна благодаря заслугам прошлых жизней. И теперь он молит о защите, признавая свою беспомощность.




СТИХ 267

Вадантам эвам там шишьям дриштва даяйа гурух дадйад абхайам этасмай ма бхаиштити мугдхах

Гуру, взглянув на ученика, говорящего так, с состраданием, дарует ему бесстрашие, говоря: «Не бойся».


Пояснение к стиху 267

«Взглянув на него с величайшим состраданием и добротой, благородный учитель может спонтанно даровать ему защиту от страха»

(Вивекачудамани, 41).

Гуру не даёт пространных объяснений, но самим своим присутствием и словом «не бойся» устраняет страх смерти. Этот момент — начало передачи знания.




СТИХ 268

Видван мритьёбхаям джахихи бхавато насть эва мритьёх квачит акритьясья дуварджитасья параманандатмано брахманах бхрантйа кинвидайвеша бхитаманаса митхья твая катхьате мам джняхити хи суптават пратапанам шуньятмакам те мрига

Гуру сказал:

«О мудрый, оставь страх смерти. Для тебя вообще нет смерти. Из-за заблуждения, увидев нечто ложное, со страхом в уме, ты описываешь смерть для себя — вечного, недвойственного, высшего блаженства Я, Брахмана. "Защити меня!" — таково твоё сетование, подобное сну; оно бессмысленно и ложно».


Пояснение к стиху 268

Митхья — иллюзорный объект; не нереальный, не реальный, не реальный и нереальный.

Невежество — это связанность с не-Я, из-за которой существует сансара.

Гуру прямо указывает на корень проблемы: страх смерти существует только в неведении.

Истинная природа ученика — Брахман, вечный и неразрушимый.

Оплакивание себя как смертного подобно плачу во сне — оно не имеет реальной основы.



СТИХ 269

Нидрогадхатамовритах кила джанах свапне бхуджангадина прастам свам самавешьят патнальпати джнясадьято смитьялам аптена пратибодхитах караталенатамайяприштхах свам
кимвйабхратавати вадатьямушья вачанам сьяттикам артхам вада

Покрытый густой тьмой сна, увидев себя схваченным змеёй во сне, человек в страхе громко жалуется: «Я убит!»

Когда разбуженный достойным доверия человеком, потрясённый за руку и спрошенный, он сам говорит: «Это ничто». Скажи, какой смысл в словах такого человека?


Пояснение к стиху 269

Нидрогадхатамовритах — покрытый густой тьмой, не-восприятием, сна.

Хатах асми — я убит, я погиб! Ах! Увы! Освободите, освободите (меня)!

Аптена — достойным доверия, тем, кто правильно пробуждён.

Это сетование бессмысленно; поскольку оно является результатом невежества, оно ложно.

Слово «кила» подчёркивает общую природу (такого явления).

Гуру приводит пример из повседневной жизни: во сне человек может чувствовать реальную боль и страх от укуса змеи, но пробудившись, понимает, что всё было иллюзией.

Так и страх смерти — это иллюзия, порождённая невежеством.

Когда приходит знание, вся драма сансары, со всеми её страхами и страданиями, оказывается пустой тратой времени, сном, который не имеет реальной основы.

Поэтому ученик должен оставить страх и обратиться к знанию, которое открывает его истинную, бессмертную природу.

Содержание

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ Я И НЕ-Я


СТИХ 270

Раджджос ту таттваманавекшья грихитасарпабхавах пуман йамахир вастатити мохат акродхати пратибибхети ча кампате та митхйаива натра бхуджаго сти вичарьямане

Человек, не видя истинной природы верёвки, принимает её за змею и вскрикивает: «Здесь змея!» — охваченный заблуждением. Он цепенеет от страха и дрожит. Но когда приходит понимание, что змеи здесь нет, весь его ужас оказывается ложным.




СТИХ 271

Тадват твапйатмана уктам этад
джанмапйапйамадхиджарадипунтам
митхьяива сарвам прамакалпитам те
самприйачарйатмани мучу бхитим

Точно так же ты говоришь, что Я обладает рождением, смертью, болезнью, старостью и т.д. Всё это ложно; оно спроецировано из заблуждения. Должным образом исследовав Я, оставь страх.


Пояснение к стиху 271

Подобно тому как человек, охваченный страхом во сне, дрожит и стонет, — так же и здесь.

Джанмапйапйамадхиджарадипукта — означает «обладающее рождением, смертью, болезнью, старостью и тому подобным».

Речь идёт о всей вселенной двойственности, которая проявляется из-за невежества; её основа — привязанность и отвращение, а природа — радость и страдание.

Бхрамакалпитам — «спроецированное из-за заблуждения», порождённое незнанием недвойственного Я. Подобно тому как во сне всё кажется реальным, но при пробуждении оказывается иллюзией.

Атмани — «в Я» — означает: в отношении себя самого, своей истинной природы, которая есть блаженство, безграничность, вечная чистота, просветлённость и свобода — свободная от смерти и всего, что с нею связано.




СТИХ 272

Бхаван анатмано дхарман атманйаропья шочати тад аджнанакритам сарвам бхайам тйактва сукхи бхава

Наложив на Я атрибуты не-Я, ты скорбишь. Отбросив весь этот страх, который является результатом невежества, будь счастлив.


Пояснение к стиху 272

Анатманах — не-Я, объекта, инертного, видимого, тела, чувств и внутреннего инструмента.

Атмани — в Я, субъекте, природы сознания, видящем, в себе.

Ученик скорбит о том, что на самом деле не относится к его истинной природе.

Он накладывает на Я качества тела, ума и чувств — рождение, смерть, болезни, страдания.

Но всё это — ложные наложения, существующие только в невежестве.

Гуру призывает его оставить страх, который порождён незнанием его истинной природы.

Как только страх оставлен, остаётся только блаженство Я, которое всегда уже здесь, но скрыто иллюзией.




СТИХ 273

Шримадбхир уктан сакалам мришети
душанта эва хйупападйате тат
даштантика найва бхавадидухкхам
пратйакшатах сарваджанапрасиддхам

Ученик сказал:
То, что было сказано твоей милостью — «всё ложно», — может быть лишь примером, но не доказательством самого утверждения. Страдания сансары переживаются непосредственно и хорошо известны каждому человеку.


Пояснение к стиху 273

Сакалам мриша — «всё ложно».

Это относится ко всему, что связано со знанием, его средствами, объектами и познающим;

ко всем существам — от Брахмы до мельчайшего червя;

ко всему, что подвержено шести изменениям, начиная с рождения;

ко всей цепи причин и следствий;

ко всем действиям, их орудиям и результатам. Всё это — ложь.


Таддриштанте — пример с верёвкой и змеёй.

Ученик выражает сомнение: пример с верёвкой и змеёй хорошо показывает, как можно ошибиться в восприятии, но он не отменяет реальности страданий.

Страдания сансары — это не иллюзия, которую можно просто отбросить; они переживаются каждым человеком непосредственно и бесспорно.


Содержание

СТИХ 274–275

Пратйакшоттамабхутартхах катхам митхйатвархати чакшуно вишайам кумбхам катхам митхйа каромйахам

видйаманасья митхйаттвам катхам ну гхатате прабхо пратйакшам кхалу сарвешам праманам праспхутартхакам

Как то, что познаётся через непосредственное восприятие, может быть ложным? Как я могу сделать ложным объект глаза — горшок? О Господь, как возможно ложное существование того, что познаётся? Непосредственное восприятие действительно для всех является средством познания, ясно освещающим свой объект.


Пояснение к стихам 274–275

Видйаманасья — означает «того, что существует», то есть того, что познаётся через непосредственное восприятие и служит его объектом.

Праспхутартхакам — знание, рождённое непосредственным восприятием, объект которого совершенно ясен и очевиден.

Всё, что должно быть познано и что ясно раскрывается чувствами, в равной степени доступно непосредственному восприятию.

То, что познаётся через это средство, принимается всеми как достоверное и не вызывающее сомнений.

И знание, возникающее благодаря контакту чувств с объектом, признаётся действительным, поскольку оно порождено действительным средством познания — точно так же, как знание, возникающее из Писания, признаётся достоверным в своей сфере.


Здесь возможны также два вопроса

Первый: как возможно, чтобы Писание порождало самопознание?

Если бы возникновение знания было возможно, тогда Веданта могла бы начинаться ради наставления в знании.

Однако здесь невозможно вызвать возникновение знания в Я, даже сотнями утверждений.

Это связано с противоречием с непосредственным восприятием и т.д., которое раскрывает природу сансары человека.

Из-за подавляющей природы непосредственного восприятия, благодаря отсутствию противоречия в его применении, Веды выглядят слабыми, поскольку они зависят (от непосредственного восприятия).


Второй: если каким-то образом знание, рождённое Ведантой, и отрицало бы сансару (которая установлена через средство непосредственного восприятия), то почему непосредственный опыт не отрицал бы природу внутреннего Я как бесконечной Реальности?




СТИХ 276

Мритьясмам джанмадидухкхабхаджо лпадживинах брахматвам апи нитйатвам параманандата катхам

Как могут быть для меня, подверженного смерти, испытывающего страдания рождения и смерти, с короткой жизнью, — Брахман-состояние, вечность и высшее блаженство?


Пояснение к стиху 276

Ученик выражает фундаментальное сомнение: как может он, существо, которое рождается, стареет, болеет и умирает, быть вечным, бесконечным Брахманом?

Его опыт говорит ему обратное: он чувствует себя ограниченным, смертным, подверженным страданиям.

Как же эти два совершенно противоположных утверждения могут относиться к одному и тому же?




СТИХ 277

Ка атма кастванатма ча киму лакшанаметайох атманйанатмадхарманам аропах крийате катхам

Что такое Я? Что такое не-Я? Каковы признаки этих двух? Как происходит наложение свойств не-Я на Я?


Пояснение к стиху 277

Атмани — в Я, субъекте, сознании, которое есть собственная природа.

Анатмадхарманам — свойства не-Я, свойства объекта.

Ученик просит дать чёткое различение между Я и не-Я. Он хочет понять, что есть его истинная природа, а что — лишь временное наложение, и как именно происходит это ошибочное отождествление.




СТИХ 278

Ким аджнанам тадутпаннабхайатьяго пи ва катхам киму джнанам тадутпаннасукхаптаптиш ча ва катхам

Что такое невежество, и как происходит освобождение от страха, рождённого им? Что такое знание, и как происходит достижение блаженства, рождённого им?


Пояснение к стиху 278

Ученик просит разъяснить природу невежества и знания, а также их следствия. Он хочет понять, что именно является корнем страданий и страха, и каким образом знание может привести к блаженству и освобождению. Это суть всего учения.




СТИХ 279

Сарвам этад ятхапурвам карамалакават сукритам пратипадйа ме свамин шригуро карунанидхе

О господин, наставник, океан сострадания, объясни мне всё это так, чтобы оно стало ясным, как плод амалаки на ладони.


Пояснение к стиху 279

Ученик просит наставника дать ему ясное, полное и недвусмысленное объяснение.

Он хочет не просто знать теорию, но иметь непосредственное, прозрачное понимание, подобное тому, как видишь плод у себя в руке, — без искажений, без сомнений, без затемнений.


Содержание

Стихи 277–278 охватывают восемь вопросов ученика

1. Что такое Я? (ответы — стихи 459–462)

2. Что такое не-Я? (301–457)

3. Каковы признаки Я и не-Я? (611–697, 301–309)

4. Как происходит наложение между Я и не-Я?

· Общее наложение (463–501)
· Частное наложение (519–610)

5. Что такое невежество? (301–311, 318–320)

6. Как происходит освобождение от страха, рождённого невежеством? (773–791)

7. Что такое знание? (704–791)

8. Как происходит достижение блаженства, рождённого знанием? (819–923)


Эти восемь вопросов охватывают всю философию адвайты: от различения Я и не-Я до освобождения и переживания блаженства.

Ученик задаёт их с полным доверием и смирением, прося наставника сделать знание для него столь же очевидным, как плод на ладони.

Содержание

СТИХ 280

Дханйах критартхас твам ахо вивеках
шивапрасадас тава видйате махан
висриджйа ту пракриталокамаргам
брахмавагнешу йатасе йатас твам

Гуру сказал:

Благословен ты, о достигший цели. Благословенно твоё различение. Великая милость Господа пребывает на тебе, ибо, оставив путь неразвитых людей, ты стремишься познать Брахмана.


Пояснение к стиху 280

Дханйах — «ты благословен, достоин, благочестив». Согласно изречению «богатство мудрых — в бедности», только отрешённый поистине благословен.


«Кому отречение не даёт счастья?»
(Бхаджа-Говиндам, 18)


«Одно лишь отречение есть бесстрашие» — поэтому благословен только отрешённый.

«Только для того, кто обладает крайним отречением, есть самадхи»

(Вивекачудамани, 376).


Критартхах — «достигший цели». Тот, кто благодаря практике действий согласно своей варне и ашраме, как предписано Писанием, обрёл отрешение и сосредоточение.


Вивеках — «различение».

Исследовав результаты, приобретённые через действия, и поняв: «Если действием не достигается непревзойдённое вечное счастье, то какой смысл в действии?» — ты обрёл отрешение.




СТИХ 281

Шивапрасадена вина на сиддхих
шивапрасадена вина на буддхих
шивапрасадена вина на йуктих
шивапрасадена вина на муктих

Без милости Шивы нет ни успеха, ни знания, ни разумения, ни освобождения.


Пояснение к стиху 281

Смысл ясен.

Всё духовное достижение — от способности различать до конечного освобождения — происходит только по милости Высшего.

Это не означает, что человек пассивен, но что его усилия увенчиваются успехом только тогда, когда они принимаются и освящаются высшей силой.




СТИХ 282

Ясйа прасадена вимуктасангах
шукадайах самсритибандхамуктах
тасйа прасадо бахуджанмалабхйо
бхактир винаньйо бхавамуктидайа

По чьей милости Шука и другие, свободные от привязанностей, освободились от уз сансары - эта милость обретается после многих жизней. Она познаётся через одну лишь преданность; она есть причина освобождения от сансары.


Пояснение к стиху 282

Ясйа — чья; Бхагавана Шивы.

Шукадайах — Шука, Джанака, Вамадева и другие.

Самсритибандхамуктах — освободившиеся от сансары, которая есть связанность; свободные от оков невежества, желания и действия.

Милость Господа — это не награда за заслуги, а дар, который приходит после долгих жизней искреннего искания.

Она не достигается механически, но открывается тому, кто чист сердцем и исполнен преданности. Именно эта милость, а не внешние средства, является конечной причиной освобождения.




СТИХ 283

Вивеко джантунам прабхавати джинешв эва бахушах прасадад деваишаддрикритакопакайодайавашат
йатас там адэва твам апи парамартхавагамане критармбхах пумсам идам иха вивекасья ту пхалам

Различение проявляется у живых существ лишь в редких случаях, после множества жизней, благодаря созреванию бесчисленных заслуг и милости Господа. Так и ты — начал стремиться к познанию Высшего. В этом и состоит плод различения в этой жизни.


Пояснение к стиху 283

Бахуштапунакодайавашах — благодаря силе созревания многих заслуг, благодаря зрелости заслуг, накопленных в бесчисленных жизнях.

Вивеках — различение и отрешение, рождённое из него.


«Только по милости Господа у человека возникает склонность к недвойственности»

(Авадхута-гита 1.1).


Парамартхавагамане — для знания высшей цели, для знания Брахмана как Я.


Критармбхах — тот, кто начал, то есть ты.

Ты, будучи таким, не удовлетворяйся одним лишь началом, но приложи больше усилий для знания своей безграничной, самосияющей, непосредственной природы: это остаётся (сказать).


Вивекасья — различения, желания познать Брахмана.



СТИХ 284

Мартйатвасиддхер апи пумстасиддхе
рвипратвасиддхер апи вивекасиддхех
ваданти мукхйам пхалам эва мокшам
вйартхам самастам йади четра мокшах

Обретение человеческого рождения, мужественности, брахманства и различения — мудрые говорят, что их главный плод есть освобождение. Всё бесполезно, если нет освобождения.


Пояснение к стиху 284

Пуметвасиддхех — обретение мужественности, разумного мышления.

Випратвасиддхех — обретение разума, практики пути ведической дхармы.

Вивекасиддхех — обретение различения, исследования сансары и отрешения.

После обретения человеческой жизни, разумного мышления и разума, когда с различением и т.д. рождается отрешение, тогда из всего этого единственным результатом является освобождение; поэтому для его достижения следует прилагать усилие.




СТИХ 285

Прашнах самичинатарас тавайам
йад атматтвавагаме правриттих
татас таваитат сакалам самулам
ниведишйами муда шрину ча

Твой вопрос весьма уместен, ибо ты стремишься постичь природу Я. Поэтому я расскажу тебе всё — вместе с его корнем и причиной; слушай же с радостью и вниманием.


Пояснение к стиху 285

Тава айам прашнах — твой вопрос, касающийся Я и не-Я, и касающийся знания и невежества.

Самичинатарах — весьма уместный, чрезвычайно хороший; он принесёт благо не только тебе, но и всем; он также глубок.

Правриттих — деятельность, желание познать Брахмана возникло, чему предшествовало отречение от всех действий и приближение к наставнику.

Татах — поскольку ты держишься Истины, поэтому всё, о чём ты спросил, (я расскажу).

Содержание

СТИХ 286

Мартйатвам лагху калпитам бхрамавашат таирва джанмадайах тат самбхавитам эва духкхам апи те но вастутас там рита
нидрамохавашад упагатасукхам духкхам ча ким ну лама сатйатвена вилокикам бачибадипа брухи прабодхагаме

Человечность наложена на тебя из-за заблуждения; ею же порождены рождение и т.д., а также страдания. В действительности у тебя нет ничего из этого; всё это ложно. Из-за силы сна и заблуждения приходят радость и страдание; скажи, видятся ли они тебе хоть сколько-нибудь реальными при пробуждении?


Пояснение к стиху 286

Мартйатвам — человечность, знание «я человек».

Наложением, рождённым из невежества относительно Я, порождаются твои рождение, смерть, старость, болезни, сансара и т.д.

Нидрамохавашат — из-за силы сна;
не-восприятия, глубокого сна, и заблуждения, возникающего из этого, непонимания, сна.




СТИХ 287

Найропалокайр анубхуйаманах
пратйакшато ям сакалапрапанчах
катхам мриша сйад ити шанканийам
вичарашунйена вимуктйа твайа

«Этот весь мир непосредственно переживается всеми людьми. Как он может быть ложным?» — такое сомнение не должно допускаться тобой, без размышления и из заблуждения.


Пояснение к стиху 287

Айам сакалапрапанчах — весь этот мир, характеризуемый знанием, его средством, объектом и познающим.

Почему (не следует сомневаться)?

Об этом сказано.




СТИХ 288

Дивандхадриштес ту дивандхакарам
пратйакшасиддхо пи са ким йатхартхах
тад бхраменавагатах падартхах бхрантасья сатйах суматер брушава

Тьма в полдень, даже будучи воспринимаемой слепым, — реальна ли она? Так же и для разумного человека: реален ли объект, познанный в заблуждении? Это ложно.


Пояснение к стиху 288

Слепой человек может ощущать тьму даже в яркий полдень. Но его ощущение не соответствует реальности — оно порождено его несовершенным восприятием.

Так же и страдания сансары, которые кажутся реальными, на самом деле существуют только в невежестве.

Когда приходит знание, как свет для слепого, иллюзия рассеивается, и остаётся только Истина.

Поэтому ученик не должен цепляться за свои сомнения, но должен с доверием принять учение и продолжать размышление.




СТИХ 289

Гхатопамитьятра гхатамидханах
пратйакшатах катхиштадети дриштех
видйартхйане са ту насти татра
мридасти тадбхававилакшана сма

«Это горшок» — такое знание возникает для того, кто непосредственно его воспринимает, но при исследовании его нет. Отличное от существования горшка, там есть глина.


Пояснение к стиху 289

Сказано Бхагаваном:

«Увидь причину в следствии; затем отрицай следствие; после этого отрицай статус причины (у причины); мудрец становится тем, что остаётся»

(Апарокшанубхути, 139).

Это и есть метод наложения и отрицания.

В горшке, который является следствием, сначала увидев глину, затем отрицается независимое существование горшка.

Этим разрушается причинность глины.
Затем глина, отличная от причины и следствия, остаётся.

Таким же образом, познав Брахмана как причину мира, остаётся один лишь Брахман, отличный от причины и следствия.


Так и в шрути сказано:

«Изменение имеет лишь речь своей опорой и существует только в имени; глина одна реальна»

(Чхандогья-упанишад 6.1.4).




СТИХ 290

Прадешаматрах паридришьяте ркаих
шастрена сандаршиталакшайоджанах
манантарена квачид эти бадхам
пратйакшам апйатра хи на вйавастха

Солнце кажется размером с палец; Писание говорит, что оно — сто тысяч йоджан. Это отрицается другим средством познания; здесь даже непосредственное восприятие не является окончательным.


Пояснение к стиху 290

Прадеша — расстояние между кончиками большого и указательного пальцев, называемое прадеша.

Непосредственное знание может быть опровергнуто более сильным средством познания.

Таким же образом знание «Я есть Брахман», рождённое из Писания как средства познания, отрицает всё знание, рождённое непосредственным восприятием и т.д., такое как «Я есть это тело, я есть существо сансары».




СТИХ 291

Тасмат твапарйам бхраматах пратитам
муркхава но сатйам эвехи сакшат
брахма твам эваси сукхасварупам
твато на бхиннам вичиннава буддхау

Поэтому всё, что переживается в тебе из-за заблуждения, ложно; знай, что это не истина. Ты действительно есть Брахман, природы блаженства; это не отлично от тебя. В своём разуме думай так.


Пояснение к стиху 291

Тасмат — поэтому, поскольку было показано, что даже непосредственное восприятие может быть опровергнуто.

Ученик должен осознать, что все его переживания страданий, ограничений и смертности — это лишь следствие заблуждения. Они не имеют реальности в Я.

Его истинная природа — это Брахман, вечное блаженство, которое неотлично от него самого.

Это знание должно быть укоренено в интеллекте не как теория, а как живое убеждение, которое преображает всё восприятие.

Содержание

СТИХ 292

Локантаре ватра грихантаре ва
тиртхантаре кармапарантаре
шастрантаре настйанупаситам ишти
свайам парам брахма вичарьямане

Высший Брахман не находится здесь (в этом мире), ни в ином мире, ни в горной пещере, ни в месте паломничества, ни в различных действиях. При исследовании познающие Истину признают Высший Брахман как Я.


Пояснение к стиху 292

Локантаре — в иных мирах, таких как небеса и т.д.

Анупаситам — познающих Истину, тех, кто познал после наставления Писания и Учителя.

Брахман не находится где-то вовне — ни в этом мире, ни в иных мирах, ни в святых местах, ни в ритуалах, ни в Писании как таковом.

Он не является объектом, который можно найти в каком-либо месте или достичь через какие-либо действия.

Он есть само Я ищущего.

Когда человек перестаёт искать вовне и обращает внимание на свою истинную природу, он обнаруживает, что Брахман — это он сам.




СТИХ 293

Таттвам атмасампраптатвад дхвара шактешу пандита гопах какшагате чхагам йатха купешу дурматих

Не зная Истины в себе, глупец ищет её в Писаниях, подобно тому как пастух видит козу под своей рукой в колодце (в отражении).


Пояснение к стиху 293

Писание указывает на природу непосредственного, самосияющего Я как Брахмана.

Однако тот, кто не понимает этого, подобен пастуху, который, держа козу под мышкой, видит её отражение в колодце и думает, что она упала в воду.

Он ищет снаружи то, что уже находится у него.

Так и невежественный человек ищет Брахмана в Писаниях, святых местах или внешних практиках, не понимая, что Брахман уже есть его собственная природа.




СТИХ 294

Сваманатам парам матва параманатам анйатха вимришьяте пунас свама бахис кошешу пандитаих

Считая своё Я отличным и Высшее Я иным, «учёные» ищут Я вовне, в оболочках.


Пояснение к стиху 294

Свам атманам парам матва — считая своё Я, свою собственную природу отличной, как не-Я.

Анйатха — иным, считая его (Высшее Я) отличным от индивидуального.

Пандитаих — «учёными», теми, кто считает себя учёными.

Вимришьяте — ищется, по принуждению невежества.

Пренебрегая совершенно очевидным, непосредственным, внутренним Я, все невежественные люди принимают не-Я за Я.

Как сказано Брахмой:

«О! Такова глупость невежд, что, считая Тебя, их собственное Я, иным, а тело и т.д. — своим Я, они ищут Я вовне».

Здесь слово «пандита» употребляется с иронией в отношении тех, кто обладает лишь опосредованным знанием, логиков.

Они считают себя мудрыми, но на самом деле продолжают искать Истину там, где её нет, упуская из виду самое очевидное — своё собственное Я.



СТИХ 295

Висмритва вастунастаттвам адхьяропья ча вастуни авастутам ча таддхармам будха шочати нанйатха

Забыв природу Истины и наложив на Истину нереальное и его свойства, человек напрасно скорбит; не иначе.


Пояснение к стиху 295

Анйатха на — иначе, без наложения, он не скорбит.

Помещение ложного в реальное есть ошибочное приписывание, наложение (адхьяса).

Представление о том в том, чем оно не является.

Когда человек забывает свою истинную природу и накладывает на неё свойства не-Я — рождение, смерть, страдания, ограничения, — он начинает скорбеть.

Но эта скорбь существует только в неведении. Без этого ложного наложения скорби нет.

Поэтому корень всех страданий — не в объективных обстоятельствах, а в ошибочном отождествлении себя с тем, чем мы не являемся.


Содержание

СТИХ 296

Атманатмавивекам те вакшьями шрину садарам ясья шраванаматрена мучьяте натмабандханат

Я расскажу тебе о различении между Я и не-Я; слушай с почтением. Одного лишь слушания этого достаточно, чтобы освободиться от уз не-Я.


Пояснение к стиху 296

Садарам — с почтением, с пониманием его важности.

Здесь говорится об освобождении от уз не-Я уже через шравану (слушание).

Однако, согласно шрути:

«Я должно быть увидено, услышано, обдумано, созерцаемо»

(Брихадараньяка-упанишад 2.4.5).


Как же возможно освобождение через одно лишь слушание?

Вот намерение Шанкарачарьи: словом «шраванаматра» здесь указывается, что освобождение достигается не одним лишь действием и не соединением действия и знания, но именно слушанием вместе с его вспомогательными средствами — размышлением (манана) и созерцанием (нидидхьясана).

Шравана является первичной, поскольку она главная; ей должно предшествовать исследование средств познания, и она должна исходить от Учителя и Писания.

После этого следует размышление с помощью логики и созерцание с твёрдой решимостью.

Как было описано, величайшая умиротворённость ума достигается именно таким образом.

Поскольку знание зависит от своего объекта, освобождение достигается одним лишь знанием, а не действием или соединением.

Когда слушание, размышление и созерцание становятся единым процессом, тогда достигается правильное видение.

Одного лишь слушания недостаточно, поскольку препятствия не исчезают сами собой; утверждение Упанишад приносит плод только тогда, когда оно сопровождается размышлением и созерцанием.

Или же возможно иное толкование: словом «шраванаматра» — «одним лишь слушанием» — имеется в виду, что непосредственное знание возникает сразу же.

Поскольку утверждение «Ты есть То» является устранителем тьмы, то у выдающегося ученика, у которого все препятствия полностью уничтожены и который наделён четырёхчастной квалификацией, оно действует подобно непосредственному восприятию и непременно разрушает невежество относительно Я, подобно утверждению «ты — десятый».

Поэтому для высших учеников одним лишь слушанием рождается беспрепятственное, непосредственное знание.

Как Начикета, полностью квалифицированный, вечно чистый благодаря пребыванию в Брахмане, стал бессмертным, так и другие также могут достичь этого.



СТИХИ 297–298

Адхьяропапавадабхйам нишпрапанчам прапанчаянти сампракрабодхайат татсам шастрадриштена вартмана

сарвешам упакарайа татпракаро тра даршитах

С помощью наложения и отрицания, описав Брахмана, свободного от творения; наставив ученика на путь, указанный Писанием, Гуру надлежащим образом преподал Истину.

Для блага всех это учение даётся здесь.


Пояснение к стихам 297–298

«Одним лишь слушанием — знание;
одним лишь знанием — освобождение»;
так сказав ученику, пришедшему за защитой.

Абхимукхикритья — обратившись, привлёкши ученика через шравану, к тому, кто стоит перед ним.

Шастрадриштена — тем, что увидено через Писание, тем, что предписано Писанием.

Вартмана — путём, которым древние мудрецы достигли конца этой связанности, тем путём.

Гуру использует метод адхьяропа-апавады (наложения и последующего отрицания), чтобы описать Брахмана, который свободен от всех проявлений и творений.

Сначала он накладывает на Брахмана качества, которые можно понять, затем постепенно отрицает их, оставляя только чистую, недвойственную Истину. Этот метод был показан для блага всех ищущих.

Содержание

НАЛОЖЕНИЕ (АДХЬЯСА)


СТИХ 299

Вастунйавастваропо йах со дхьяроп итиритах асарпабхуте радждвадау сарпатваропанам йатха

Наложение нереального на реальное называется наложением (адхьяропа), подобно тому как на верёвку, которая не является змеёй, накладывается природа змеи.


Пояснение к стиху 299

Наложение нереальной змеи на верёвку, которая в мире считается реальной (то есть имеет условную реальность), есть наложение.

Невежество, пребывающее в сознании, обусловленном верёвкой, является изменяющейся материальной причиной для верёвки, которая ошибочно является в форме змеи.

Отрицание змеи, которая есть проявление верёвки, знанием «это только верёвка, это не змея» происходит при устранении невежества, пребывающего в сознании, обусловленном верёвкой; таков окончательный смысл.




СТИХ 300

Васту тават парам брахма сатйаджнанадилакшанам
идамаропитам йатра бхати кхе нилатадиват

Высшая Истина — Брахман, природа которого — бытие, знание и т.д., где появляется этот наложенный мир, подобно синему в небе.


Пояснение к стиху 300

Не отрицаемое в трёх периодах времени есть высшее.


«Существование, Знание, Бесконечное есть Брахман»

(Тайттирия-упанишад 2.1).


Корень брх (br̥h) означает «расти, возрастать, расширяться».

Отсюда Брахман — Тот, чьё величие беспредельно и превосходит всё мыслимое.

Согласно этимологическому толкованию «брмханат брахма» — «от роста — Брахман», — Он есть сама безграничность, свободная от любых ограничений места, времени и объектов.

«Вечный, проявляющийся в разнообразных формах»

(Мундака-упанишад 1.1.6),


«Единственный без второго»

(Чхандогья-упанишад 6.2.1),


«Вечно чистый, просветлённый и свободный по природе».

Ограничение места — это абсолютное небытие; будучи его противовесом, Он всепроникающ.

Ограничение времени — это предшествующее и последующее небытие; будучи противовесом того и другого, Он вечен.

Ограничение объекта — это взаимное небытие; будучи его противовесом, Он недвойственен.

Свободный от невежества и т.д., Он чист; свободный от инертности, Он просветлён;

будучи по природе свободным от уз даже во время связанности, Он освобождён;

свободный от всех качеств и недостатков, Он лишён всех свойств.

Содержание

НЕВЕЖЕСТВО (АВИДЬЯ)


СТИХ 301

Тат карана йад аджнанам сакарйа садвилакшанам авастубхакта йад випарьясья бадха прадришьяте

То изначальное неведение, которое служит причиной (всего проявленного) и вместе со своими следствиями отлично от Брахмана, — мудрые, ведающие его опровержение, считают ложным.


Пояснение к стиху 301

Каранам — причина, материал всего творения.

Сакарйам — «вместе со своим следствием». Это означает, что неведение проявляется в трёх состояниях сознания (бодрствование, сновидение, глубокий сон), порождая весь мир опыта, который включает познающего, средства познания, познаваемые объекты и само знание. Всё это — его порождение.

Садбхих — мудрыми, благородными людьми, знающими Веданту.


То есть, неведение, которое является корнем всего проявленного и вместе со своими порождениями отлично от Брахмана, считается ложным теми мудрецами, которые знают, как оно устраняется.




СТИХ 302

Авасту тат праманена бадхьяте шуктираупйават на бадхьяте йат ту васту вишу калешу шуктитават

То, что отрицается действительным средством познания, подобно серебру в раковине, — ложно; то, что не отрицается в трёх периодах времени, подобно раковине, — реально.


Пояснение к стиху 302

Ложно то, что опровергается достоверным знанием, — как серебро в раковине. Реально то, что не опровергается никогда, — как сама раковина.




СТИХ 303

Шуктир на кхалвасти раджатасья йатха татха авасту самджнитам йат тад джагаддхьясакаранам

Раковина не отрицается, как отрицается серебро; то, что известно как ложное, является причиной наложения мира.


Пояснение к стиху 303

Йад авасту самджнитам — то, что известно как ложное, отличное от Реального, изменяющаяся материальная причина мира вместе со своими следствиями.


В примере с раковиной и серебром переживание «это серебро» возникает из-за того, что сознание соприкасается с аспектом «это» раковины, но ошибочно связывает его с серебром, которое существует лишь как видимость.

На самом деле контакта с самой раковиной, то есть с её истинной природой, в этот момент нет — она затемнена неведением.

Субстрат (основа) иллюзии — это то,
из-за незнания чего возникает ложное восприятие.

Опора же — то, в чём это ложное восприятие проявляется, подобно тому как в раковине проявляется серебро.


Пример с раковиной и серебром можно пояснить так:

Здесь есть три уровня.

Сама раковина — это реальный субстрат, подлинная основа, на которой возникает иллюзия.

Её аспект «это» служит опорой для наложения: именно к нему привязывается ложное восприятие, но при этом само существование раковины остаётся незатронутым — она не становится серебром, а лишь даёт повод для ошибки.

Само же серебро — это чистое наложение; оно не имеет реального существования и появляется лишь из-за неведения.

Таким образом, неведение накладывает несуществующее на существующее: аспект «это» раковины даёт контакт, но не существование;

серебро же налагается и как контакт, и как существование, хотя на деле его нет.

Раковина остаётся единственной реальностью.


Содержание

СТИХ 304

Садасабхьямириварйам аджнанам тригунатмакам
вастутаттвавабодхайкадхьям тадбхавалакшанам

Невежество невыразимо как реальное или нереальное; оно природы трёх гун; отрицается только знанием Реальности и характеризуется наличием.


Пояснение к стиху 304

Оно (невежество) не может быть описано как реальное, потому что оно отрицается знанием Брахмана — субстрата.

Оно не может быть описано как нереальное, потому что оно переживается.

Оно не может быть описано как то и другое вместе, потому что они взаимно противоречивы.

Если бы оно было реальным, оно не могло бы быть отрицаемым; если бы оно было нереальным, оно не могло бы переживаться.

Поэтому оно невыразимо, неописуемо.

Вастутаттвавабодхайкадхьям — отрицаемое только знанием Истины, Реальности, которая есть Брахман, субстрат.

Бхавалакшанам — характеризуемое существованием, а не не-существованием, как принято логиками.

Словом «бхавалакшана» не следует сомневаться, что оно имеет высшую реальность природы Истины, но существует условно, подобно горшку или ткани и т.д.

Это невежество вместе со своими следствиями отрицается знанием Брахмана.





СТИХ 305

Митхьясамбандхас татра брахманашрайя тиштхати манау шактир йатха тадграйтадашраядушкам

Из-за ложной связи это невежество пребывает в Брахмане, принимая опору. Подобно силе в драгоценном камне, оно не оскверняет свою опору.


Пояснение к стиху 305

Этат — это невежество, характеризуемое данными признаками.

Манау — в драгоценном камне, в солнечном кристалле.

Шактих — сила, способность сжигать.

На ашраядушакам — оно не развращает, не портит, не вызывает изменения опоры.


Невежество не оскверняет свою опору — Брахмана.

«Наложенное никогда не может запятнать субстрат»

(Вивекачудамани, 498).


Этими двумя стихами говорится, что невежество имеет существующую форму, поддерживается Я (Брахманом) и имеет Я своим объектом.

Это же сказано в «Санкшепа-Шарираке»:

«Одно неразделённое сознание является опорой и субъектом невежества, потому что опора и субъект невежества, которое установлено ранее, не могут быть индивидуальным, существующим позже»

(Санкшепа-Шарирака 1.319).


То есть, невежество (авидья) не может принадлежать индивидуальной душе (дживе), потому что джива — это лишь отражение сознания, возникающее после невежества.

Опора и субъект невежества должны быть тем, что существует до него — то есть чистым, неразделённым сознанием, Брахманом.

Джива появляется только тогда, когда уже есть неведение.

Неведение не живёт в «нас», оно имеет своей основой чистое сознание, но не оскверняет его. «Я невежественен» — это часть иллюзии, а не истина.



«Неверно говорить, что невежество имеет форму не-существования, потому что оно укрывает.

Те учёные люди, которые знают природу и различия отсутствия, не принимают, что оно имеет форму укрытия.

Бхагаван Шри Кришна также показал невежество как укрывающее, поэтому мы принимаем его как имеющее форму только присутствия»

(Санкшепа-Шарирака 1.320).


То есть некоторые философы (например, буддисты или сторонники теории абхава — не-существования) утверждают, что невежество — это просто отсутствие знания, то есть не-существование чего-то.

Но адвайта-веданта с этим не согласна.

Невежество — это не просто пустота, отсутствие света. Это активная сила, которая укрывает, скрывает истину.

Она действует, она покрывает сознание, как облако покрывает солнце.

Поэтому невежество имеет «форму присутствия» — оно существует как нечто положительное, как сила, а не как пустота.

Это подтверждается и словами Кришны в «Бхагавад-гите», который говорит о знании, «покрытом невежеством».

Невежество — это не «ничего» или «отсутствие знания». Это активная сила, которая мешает нам видеть реальность.

Она укрывает, заслоняет, искажает — и поэтому она реально существует как сила, а не как отсутствие.


Поэтому:

Невежество имеет своей опорой чистое сознание (Брахман), а не индивидуальную душу.

Невежество — это активная укрывающая сила, а не просто отсутствие знания.


Невежество — это реально существующая сила, основанная на Брахмане, но не затрагивающая Его, и именно из-за этой силы мы не видим реальность.

Содержание

СТИХ 306

Садбхавам лингам этасья карйам этьячарачам манам шрути смрити шанкхйа шрутамиртьанубхаво пи ча

Признак существования невежества — это его следствие, а именно весь этот мир, движущийся и неподвижный. А доказательствами служат: шрути (Веды), смрити (священное предание), логическое умозаключение и непосредственное переживание «я невежественен».


Пояснение к стиху 306

Как мы узнаём, что невежество действительно существует?

Оно не является чем-то совершенно невидимым или умозрительным — его присутствие обнаруживается по его проявлениям.

Первый признак — само творение.

Весь этот мир, всё, что движется (живые существа) и неподвижно (неодушевлённые предметы), есть прямое следствие невежества.

Подобно тому как дым указывает на огонь, а сновидение указывает на состояние сна, так и многообразие мира указывает на наличие невежества как его причины.

Мир не мог бы возникнуть, если бы не было неведения, которое проецирует множественность на единую Реальность.


Четыре доказательства существования невежества:

Первое — шрути.

Сами Веды говорят о невежестве как о причине сансары. Например:

«Есть один нерождённый — красный, белый и чёрный — который рождает многих существ, подобных себе» (Шветашватара-упанишад 4.5).

Здесь «красный, белый и чёрный» символизируют три гуны (раджас, саттва, тамас), а «рождение многих существ» указывает на проявление мира из невежества.


Второе — смрити.

Священное предание также подтверждает это.

Бхагаван Васудева (Кришна) говорит:

«Знание покрыто невежеством» (Бхагавад-гита 5.15), и

«эта Моя божественная иллюзия (майя), состоящая из гун, трудно преодолима»

(Бхагавад-гита 7.14).

Эти утверждения прямо указывают на существование невежества как силы, скрывающей истину.


Третье — логическое умозаключение (анумана). Рассуждение здесь таково: невежество существует, потому что оно является причиной мира.

Везде, где есть следствие, должна быть и причина. Мир многообразен и непостоянен, значит, у него должна быть причина, а этой причиной может быть только невежество, которое проецирует иллюзию множественности на единое Я.


Четвёртое — непосредственное переживание (анубхава).

Каждый человек прямо ощущает: «аджнах ахам» — «я невежественен»,
«я не знаю себя», «я не понимаю своей истинной природы».

Это повседневное переживание служит самым непосредственным доказательством.

Никто не сомневается в том, что иногда он ошибается, чего-то не знает, находится в заблуждении. Это переживание не требует подтверждения извне — оно очевидно для каждого.


Таким образом, существование невежества не является голословным утверждением — оно подтверждается писанием, разумом и собственным опытом каждого человека.

Содержание

СТИХ 307

Аджнанам пракритих шактир авидьети нигадьяте тад этат сад бхавати насад ашруктараупйават

Невежество известно как пракрити, шакти, авидья; оно не реально и не нереально, подобно серебру в раковине.


Пояснение к стиху 307

В этом стихе разъясняются три ключевых термина, описывающих иллюзорную силу, благодаря которой проявляется мир: пракрити, шакти и авидья.

Хотя они могут казаться различными, по сути они указывают на одно и то же — на ту силу неведения, которая проецирует множественность на единый Брахман.


Пракрити — это изначальная материальная причина мира.

Название происходит от корня «кри» (делать) с приставкой «пра» (вперёд, вовне), что означает «то, что проявляется вовне во многих формах».

Это та сила, которая порождает всё многообразие творения — от тончайших элементов до грубых тел и миров.

Как сказано в шрути:

«Знай, что майя есть пракрити»

(Шветашватара-упанишад 4.10).

Таким образом, пракрити — это не просто материя, а активная, динамическая сила, которая разворачивает вселенную из себя самой.


Шакти — это сила, энергия, способность действовать. В контексте неведения она проявляется как тройственная сила:

- знание (джняна-шакти) — способность воспринимать и различать;

- желание (иччха-шакти) — стремление к объектам;

- действие (крийя-шакти) — способность осуществлять задуманное.

Эти три силы могут преобладать в разных гунах: саттва — сила знания и ясности,
раджас — сила желания и активности,
тамас — сила инерции и затемнения.


Как говорит шрути:

«Его силы слышатся как высшие и многообразные»

(Шветашватара-упанишад 6.8).


Или, как поясняется в другом месте:

«Из-за цели творения одна сила проявляется как тройственная».

Шакти — это та же пракрити, но рассматриваемая с точки зрения её способности действовать и проявляться.


Авидья — это неведение, которое является корнем всей иллюзии. Её главное свойство — противостоять знанию и скрывать истинную природу Я.

Она не является чем-то абсолютно реальным, но и не является полностью несуществующим — она подобна тьме, которая исчезает при появлении света.

Как сказано:

«Это не-общее определение невежественной природы невежества: оно не выдерживает проверки действительным средством познания»

(Сиддханта-варика 181)

Или:

«Это невежество не имеет никакой опоры. Оно противоречит всякой логике. Оно не выдерживает исследования, подобно тому как тьма не выдерживает солнца»

(Ньяя-сиддханта 3.66).


Ключевое утверждение:

«При одном лишь восходе истинного знания, порождённого утверждением "Ты есть То", невежество вместе со своими следствиями не было, не есть и не будет»

(Сиддханта-варика 183).


Это значит, что авидья существует только до тех пор, пока есть неведение; с момента пробуждения знания она исчезает полностью, и вместе с ней исчезает весь иллюзорный мир.


Пример с серебром в раковине (шуктираупьяват) — это классическая иллюстрация того, как действует авидья.

В сумерках человек принимает блестящую поверхность раковины за серебро. На самом деле там нет серебра — есть только раковина. Но неведение (авидья) заставляет его видеть серебро там, где его нет.

Когда подносится свет и человек понимает, что это раковина, иллюзия исчезает — серебро никогда не существовало, оно было только проекцией неведения.

Точно так же весь мир — это проекция авидьи на Брахмана; когда приходит знание, мир оказывается никогда не существовавшим в реальности.



Таким образом, все три термина — пракрити, шакти и авидья — описывают одну и ту же силу иллюзии, но с разных сторон:

- пракрити — как источник творения,
- шакти — как энергию творения,
- авидья — как неведение, которое является причиной этого творения.

Все они уничтожаются знанием, как тьма уничтожается светом, и тогда остаётся только единый, недвойственный Брахман.

Содержание

СТИХ 308

Сатто бхиннам абхиннам ва на дипасья прабха йатха на савайавам анйатха виджаспанкаравач ча

Подобно свету лампы, оно не отлично и не неотлично от реального; подобно ростку семени, оно не имеет и не лишено частей.


Пояснение к стиху 308

В этом стихе описывается природа Брахмана через отрицание двух возможных определений:

Он не имеет частей (на савайавам) и
Он не является «иным» (на анйат),

то есть Его нельзя описать ни как обладающего частями, ни как лишённого их в том смысле, в каком мы обычно понимаем безчастность.


Первое отрицание:
на савайавам — «не имеет частей»

Это означает, что Брахман не состоит из частей, не является составным.

Всё, что имеет части, зависит от своих составляющих, имеет начало и конец, подвержено изменению и разрушению.

Например, горшок состоит из глины, имеет начало в момент создания и конец в момент разрушения.

Если бы Брахман имел части, Он был бы произведённым, зависимым и преходящим.

Но Брахман безначален (анади) — у Него нет начала во времени. Следовательно, Он не может состоять из частей.

Всё, что имеет части, обязательно является следствием, продуктом соединения этих частей, подобно тому как росток возникает из семени.

Брахман же не является следствием, поэтому Он не имеет частей.



Второе отрицание: на анйат — «не иное»

Это отрицание более тонкое. Если сказать, что Брахман «не имеет частей», можно подумать, что Он подобен пространству или какому-то безчастному объекту, который мы можем представить как отсутствие частей.

Но Брахман не является «иным» — то есть Его нельзя определить даже как безчастный объект в обычном смысле.

Почему? Потому что наше обычное понимание «безчастности» основано на противопоставлении «частям».

Мы говорим: «Этот объект не имеет частей» — и подразумеваем, что он отличается от объектов, которые имеют части.

Но Брахман находится за пределами любых противопоставлений. Он не является ни «обладающим частями», ни «не обладающим частями» в том смысле, в каком мы можем это представить.

Всякое определение, даже «безчастный», уже является ограничением, наложением на Него.

Более того, если сказать, что Брахман безчастен подобно семени (которое, будучи целым, потенциально содержит в себе части), то это тоже было бы неверно.

Семя имеет скрытые части, которые разворачиваются в процессе прорастания.

Но Брахман не является даже такой «потенциальной» целостностью. Он абсолютно прост, един, неделим — и Его неделимость не похожа ни на какую другую неделимость, которую мы знаем.


Поскольку Брахман не может быть описан ни как обладающий частями, ни как безчастный в обычном смысле, Он является анирвачания — невыразимым словами.

Язык, основанный на противопоставлениях (есть/нет, одно/много, часть/целое), неспособен схватить Его природу.

Он постигается только через отрицание (нети, нети — «не это, не это»), которое последовательно отбрасывает все определения, оставляя ум в молчании перед лицом Истины, которая не поддаётся никакой категоризации.




СТИХ 309

Ата этад анирвачьям итьй эва кавайо видух самаштивйаштирупена двидхаджнанам нигадьяте

Поэтому мудрые знают это как невыразимое. Невежество называется двойственным в своей форме как коллективное и индивидуальное.


Пояснение к стиху 309

Поскольку Брахман не поддаётся описанию ни через «имеет части», ни через «не имеет частей», мудрецы называют Его невыразимым (анирвачания) — тем, что нельзя определить словами или удержать в уме.

Однако сила неведения, которая проецирует иллюзорный мир на Брахмана, существует в двух формах.

Самашти — это коллективное неведение (майя), общая причина всего проявленного мира, всех существ и вселенных.

Вьяшти — это индивидуальное неведение (авидья), которое заставляет каждое отдельное существо забывать свою истинную природу и отождествлять себя с телом и умом.

Эти две формы — не разные силы,
а одна и та же сила, проявляющаяся на космическом и индивидуальном уровнях, подобно тому как единое пространство кажется разделённым на «пространство в горшке» и «пространство вне горшка».

Когда приходит знание, обе формы исчезают, и остаётся только единый, недвойственный Брахман.


Содержание

МАЙЯ — КОЛЛЕКТИВНОЕ НЕВЕДЕНИЕ

СТИХ 310

Наналена пратитанам аджнянанам абхедатах экалена самихих сьяд бхуруханам ванам ятха

Те неведения, которые объявлены как многие, воспринимаются как единое целое из-за их неразличимости, подобно тому как многие деревья образуют один лес.


Пояснение к стиху 310

Слово бхуруханам означает «те, что произрастают из земли», то есть деревья.

Когда мы видим множество отдельных деревьев — дубы, сосны, берёзы — каждое из них имеет свой ствол, свои ветви, свои листья, свою отдельную жизнь.

И всё же, когда мы говорим «лес», мы не перечисляем каждое дерево по отдельности, а охватываем их всех одним словом, указывающим на единство совокупности.

Слово «лес» не отрицает множественности деревьев, но выражает их собранность вместе, их принадлежность к одному целому.

Точно так же и неведения отдельных существ — авидьи, принадлежащие каждой индивидуальной душе (дживе) — кажутся множественными.

Каждая джива имеет свой ум, свои впечатления, свои желания, свои кармические отпечатки, и поэтому её неведение выглядит как отдельное, отличное от других.

Оно проявляется по-разному из-за различий в ограничивающих наложениях внутреннего инструмента (антахкараны): один человек может быть охвачен гневом, другой — жадностью, третий — гордостью; один невежественен в одном, другой — в другом.

Однако, несмотря на это кажущееся разнообразие, по своей сути все эти неведения неразличимы.

Они все имеют одну и ту же природу: это сила, скрывающая истину, затемняющая знание Я, проецирующая иллюзию множественности на единую Реальность.

Поэтому, когда мы хотим описать совокупность всех этих индивидуальных неведений как единое целое, мы используем слово самашти — «коллективное неведение».

Подобно тому как лес есть нечто большее, чем просто сумма отдельных деревьев, так и самашти есть совокупное, всеобщее неведение, которое служит общей причиной всего проявленного мира.

Это коллективное неведение не является чем-то отдельным от индивидуальных неведений, но оно и не сводится к ним.

Оно существует как общая основа — подобно тому как лес существует как единое целое, независимо от того, сколько отдельных деревьев в нём растёт.

Именно это коллективное неведение, когда оно рассматривается как общая причина всего творения, называется майей — космической иллюзией.

А когда оно рассматривается как причина заблуждения каждого отдельного существа, оно называется авидьей — индивидуальным неведением.

Но по сути это одна и та же сила, проявляющаяся на двух уровнях: коллективном и индивидуальном.

Таким образом, пример с лесом помогает нам понять, как множество отдельных неведений могут быть восприняты как единое целое, и как это единство становится основой для понимания майи как всеобщей иллюзорной силы.





СТИХ 311

Иям самихирукришта саттвамшоткаршатах пура
майети катхьяте таджнаих шуддхисаттваикалакшана

Эта совокупность из-за преобладания аспекта саттвы является высшей. Она известна знающими как майя, характеризуемая чистой саттвой.


Пояснение к стиху 311

Иям самихирукришта — «эта совокупность».

Здесь имеется в виду та самая совокупность неведений, о которой говорилось в предыдущем стихе: собрание всех индивидуальных неведений отдельных существ, рассматриваемое как единое целое.

Подобно тому как лес состоит из множества деревьев, но воспринимается как нечто единое, так и самашти — это совокупность всех авидий, взятых вместе.


Таджнаих — «её знающими».

Это те, кто постиг природу реальности, кто видит за множественностью явлений их единую основу. Это мыслители Веданты, мудрецы, которые знают, что за кажущимся разнообразием неведений стоит одна и та же сила иллюзии. Они дают этой совокупности особое имя.


Шуддхасаттваикалакшана — «характеризуемая чистой саттвой».

Это означает, что данная совокупность не относится к сфере обычного, смешанного ума, где саттва (чистота, ясность) перемешана с раджасом (страстью, активностью) и тамасом (инерцией, затемнением).

Напротив, она представляет собой чистую саттву — ясность, которая, однако, всё ещё является частью иллюзорного мира, но на его высшем, наиболее светлом уровне.

В этой чистой саттве нет ни возбуждения раджаса, ни оцепенения тамаса — только ясность и свет, но свет, который всё ещё принадлежит майе, а не абсолютной Реальности.


Майя — это название, которое мудрецы дают этой совокупности.

Слово майя происходит от корня ма — «измерять» или «творить иллюзию», и означает «то, что творит нереальное как реальное».

Это сила, которая делает невозможное возможным: она проецирует мир на Брахмана, создавая видимость множественности там, где есть только Единство.

Она называется также «обусловленностью Ишвары» — потому что именно через майю Господь проявляет Себя как творец, хранитель и разрушитель мира.

Без майи Ишвара не был бы Ишварой, ибо Его качества всеведения, всемогущества и владычества проявляются именно через эту иллюзорную силу.

Таким образом, майя — это не просто неведение отдельного существа, но космическая сила, которая служит основой всего проявленного существования.

Она является «обусловленностью Ишвары» — тем ограничением, благодаря которому Абсолютное Сознание проявляется как личный Бог, творец и правитель вселенной.

И хотя майя принадлежит к сфере чистоты (саттвы), она всё равно остаётся иллюзией — но иллюзией высшего порядка, через которую осуществляется управление миром и которая в конечном счёте служит средством для освобождения тех, кто стремится к Истине.

Содержание

ИШВАРА

СТИХ 312

Майопахчитачайтьям садхасам саттваврихитам
сарваджнатвадигунакам сриштистхитьянтакаранам авьякритам тадвьямта иша итьям пи гияте

Сознание, ограниченное майей, вместе с отражением сознания, наделённое изобилием саттвы и качествами всеведения и т.д.;

причина творения, поддержания и разрушения, (чьим ограничивающим наложением является) непроявленное, прославляется как Господь.


Пояснение к стиху 312

Майопахчитачайтьям — то сознание, чьим ограничивающим наложением является майя.

Саттваврихитам — взращённое, увеличенное саттвой.

Сарваджнатвадигунакам — чьи качества начинаются со всеведения. Словом «ади» обозначаются владычество над всем, внутреннее управление всеми, всемогущество и т.д.

Сриштистхитьянтакаранам — причина изменений творения, поддержания и разрушения мира, хорошо известная в шрути.

Авьякритам — чьим ограничением является непроявленное. Ишатих — наделённый шестью величиями.


Этот стих описывает Ишвару — Господа, творца, хранителя и разрушителя мира.

Ишвара — это не отдельная сущность, а само Высшее Сознание, отражённое в майе и ограниченное ею.

Благодаря майе, которая обладает чистотой саттвы, это Сознание проявляет качества всеведения, всемогущества, внутреннего управления всеми существами и является причиной творения, поддержания и разрушения мира.

Ишвара — это сагуна-брахман (Брахман с атрибутами), действующая сторона Абсолюта, через которую мир создаётся, сохраняется и уничтожается. Он не зависит от майи, но действует через неё.

Шрути описывают Его как всеведущего, всесильного, внутреннего правителя всех существ, с непоколебимой волей и исполненными желаниями.

Таким образом, майя является «обусловленностью Ишвары» — тем инструментом, через который Единое Сознание проявляет Себя как Бог, творящий, управляющий и растворяющий вселенную.

Это необходимо для того, чтобы объяснить, как из единого, недвойственного Брахмана возникает мир: через майю, которая служит Его силой и покровом.




СТИХ 313

Сарвашактигунапетах сарваджнянавабхасаках
свататах сваясанкалпах сваякамах са ишварах

Тот, кто наделён атрибутом всемогущества, озаряет всё знание, полностью независим, чья воля истинна и чьё желание исполнено; Он есть Господь.


Пояснение к стиху 313

Этот стих описывает высшие атрибуты Ишвары как Господа, проявленного через майю.

Он наделён всемогуществом (сарва-шакти) — силой, способной всё создавать, поддерживать и разрушать.

Он озаряет все знания (сарва-джняна-авабхасака) — является свидетелем всего, что происходит в мире, и источником всякого знания.

Он полностью независим (сватантра) — не зависит ни от чего внешнего, Его воля и желание всегда исполнены (сатья-санкальпа), то есть всё, что Он задумывает, немедленно осуществляется.

Эти качества не присущи Брахману как таковому, но проявляются в Ишваре благодаря майе, которая служит Его ограничивающим наложением.

Таким образом, Ишвара — это Брахман, рассматриваемый как личный Бог, творец и правитель вселенной, наделённый всеми совершенствами и управляющий миром через Свою иллюзорную силу.

Содержание

СТИХ 314

Тасья этасья махавишнормахашактирмахиясах
сарваджнятвешваратвадикаранатвабхьянишинах каранам вапуритьяхтах самархи саттвавридхитам

Из-за того, что майя является причиной всеведения и владычества этого всепроникающего Господа, чьи силы велики и кто превосходен, мудрые называют ту совокупность с изобилием саттвы «причинным телом».


Пояснение к стиху 314

Здесь объясняется, почему совокупность неведения, называемая майей, получает название «причинное тело» (карана-шарира).

Это та тонкая основа, которая служит причиной всех качеств и способностей Ишвары.

Сарвашактьянупетах — «наделённый атрибутом всемогущества». Все силы сами по себе являются Его атрибутом; Он не получает их извне, но они суть Его собственная природа, проявленная через майю.


Сарваджнянавабхасаках — «озаряющий все знания». Он является свидетелем всего — всех мыслей, всех событий, всех состояний всех существ. Всё знание освещается Его светом сознания.


Сватантрах — «полностью независимый». Он не зависит ни от чего внешнего, включая саму майю. Он действует через неё, но не подчинён ей. Его воля и желание всегда исполнены (сатья-санкальпа).


Махиясах — «чрезвычайно великий».

Как сказано в шрути: «больший, чем великое» (Катха-упанишад 1.2.20).

Он превосходит всё, что можно назвать великим в этом мире.


Манишинах — «те, кто обладает разумом». Это мудрецы, познавшие природу реальности, которые дают этой совокупности имя «причинное тело».


Шрути многократно описывают природу этого Ишвары:

«Знай, что природа есть майя, а Владыка майи есть Верховный Господь»

(Шветашватара-упанишад 4.10).

Это прямое указание на то, что майя — это энергия, сила, а Ишвара — её Владыка, использующий её для творения.


«Неугасимые желания, неугасимая воля»

(Чхандогья-упанишад 8.1.5).

В отличие от обычных существ, чьи желания часто остаются неисполненными, воля Ишвары всегда осуществляется без помех.


«Это Господь всего; Он всеведущ; Он внутренний правитель; Он источник всего; Он поистине место происхождения и растворения всех существ»

(Мандукья-упанишад 6).

Здесь Ишвара описывается как внутренний правитель всех существ, источник и конечное прибежище всего сущего.


«Он есть внутренний правитель — твоё собственное Я и бессмертный»

(Брихадараньяка-упанишад 3.7.3).

Ишвара пребывает в сердце каждого существа как его внутренний свидетель и руководитель.


«Он всеведущ и всёзнающ, и Его аскеза состоит из знания»

(Мундака-упанишад 1.1.9).

Его знание — не внешнее приобретение, а Его собственная природа.


«Он должным образом распределил соответствующие обязанности вечным годам (творцам)»

(Иша-упанишад 8).

Он устанавливает порядок вселенной, распределяя функции между различными силами и существами.


«Все лица, головы и шеи — Его. Он пребывает в сердцах всех существ. Он всепроникающ и потому вездесущ и благоприятен»

(Шветашватара-упанишад 3.11).

Он пронизывает всё, но остаётся невидимым и благоприятным для всех.


«Тот Истина, кто является творцом всей этой вселенной, знанием всей вселенной, источником Себя, всеведущий, творец времени, вместилище всех добродетелей и всего знания, владыка всей материи и духа, управляющий всеми гунами, есть причина сансары, освобождения, существования и связанности»

(Шветашватара-упанишад 6.16).

Это одно из самых полных описаний Ишвары в шрути, охватывающее все Его аспекты.


Таким образом, «причинное тело» — это та совокупность майи, которая наделена чистотой саттвы и служит основой для проявления Ишвары со всеми Его атрибутами всеведения, всемогущества и владычества.

Именно через это «тело» Ишвара действует как творец, хранитель и разрушитель мира.

Мудрые, познавшие эту истину, называют это состояние «причинным телом», потому что оно является причиной всех проявлений Господа.

Содержание

СТИХ 315

Анандапрачурена садхакатвена кошават
сайшнанадамаях коша хатишасья нигахьяте

Подобно кокону, будучи покрытием, и из-за изобилия блаженства, эта майя также называется блаженственной оболочкой (анандамайя-коша) Господа.


Пояснение к стиху 315

В этом стихе майя описывается как «блаженственная оболочка» (анандамайя-коша) Ишвары.

Это не означает, что майя сама по себе является блаженством, но что она, будучи наделённой чистотой саттвы, создаёт у индивидуальных душ впечатление блаженства, и при этом она служит покрытием, скрывающим истинную природу Господа.


Кошават — «подобно оболочке, подобно кокону шелкопряда». Шелкопряд, когда находится внутри своего кокона, не видит внешнего мира. Он заключён в собственном творении, и это творение служит для него одновременно и защитой, и тюрьмой.

Точно так же майя окружает Ишвару и все индивидуальные души, создавая иллюзорную реальность, в которой они пребывают.

Она подобна покрову, который скрывает истину и создаёт видимость отдельного существования.


Анандапрачурена — «изобилием блаженства». Майя в своём высшем, саттвичном аспекте является причиной переживания блаженства.

В состоянии глубокого сна (сушупти), когда ум и чувства утихают, индивидуальная душа испытывает покой и некоторое подобие блаженства.

Это блаженство не является абсолютным — оно обусловлено майей, оно принадлежит анандамайе-коше, самой внутренней из пяти оболочек.

Однако это переживание всё ещё находится в пределах иллюзии, потому что оно не есть знание Я, а лишь отсутствие страданий и волнений.

Именно это отсутствие беспокойства ошибочно принимается за блаженство.


Майя является покрытием Ишвары в том смысле, что она скрывает от индивидуальных душ Его истинную, необусловленную природу.

Господь по Своей сути есть чистое, бесконечное, недвойственное Сознание — Брахман.

Но майя, как оболочка, заслоняет эту реальность, и через неё Ишвара кажется отдельным существом, творцом, правителем, наделённым качествами и атрибутами.


Индивидуальные души (дживы), также покрытые майей, не способны увидеть Господа таким, каков Он есть на самом деле.

Они видят лишь Его проявления, Его силы, Его творения, но не Его суть.

Именно майя служит той преградой, которая не позволяет дживам познать состояние Брахмана и необусловленность Господа.


Таким образом:

Майя есть оболочка, покрывающая Господа. Она скрывает Его истинную, недвойственную природу. Она же является причиной того, что дживы не знают Брахмана.

Она называется «блаженственной оболочкой», потому что в ней, в её саттвичном аспекте, души переживают покой и подобие блаженства, хотя это блаженство всё ещё принадлежит иллюзорному миру.

Когда майя устраняется знанием, оболочка исчезает, и тогда остаётся только единый, недвойственный Брахман — без покрытий, без ограничений, без атрибутов.




СТИХ 316

Сарвопарамахетутвад итьй этад сушуптинам пракритилайа итьй уктам шрутибхир мухур мухух

Из-за того, что оно (это причинное тело / майя) является причиной полного растворения, оно известно как состояние глубокого сна (сушупти); это то, в чём растворение в пракрити многократно описывается шрути.


Пояснение к стиху 316

Сарвопарамахетутва — «из-за того, что оно является причиной полного прекращения, растворения всех живых существ».

Это означает, что майя (причинное тело) есть та сила, в которую всё проявленное уходит в момент космического растворения.

Когда мир исчезает, все существа, все формы, все миры возвращаются в свою недифференцированную причину — в майю, которая также называется авиджей или пракрити.


Шрути подтверждает это:

«Это поистине место происхождения и растворения всех существ»

(Мандукья-упанишад 6).

Здесь Брахман, рассматриваемый через майю как Ишвара, и является тем, из чего всё возникает и в чём всё растворяется.

Но в этом стихе майя называется причиной растворения, потому что именно через неё происходит возвращение проявленного мира в непроявленное состояние.


«В Нём одном три "города" возвращаются в растворение»

(Каушитаки-упанишад 14).

«Три города» — это три мира: земля, атмосфера и небо, или все три состояния сознания — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

Все они растворяются в Ишваре, то есть в майе, которая служит Его причинным телом.


Смрити также говорит:

«Все существа, о Каунтея, входят в Мою природу в конце цикла; в начале следующего цикла Я снова порождаю их»

(Бхагавад-гита 9.7).

Здесь Кришна говорит, что все существа входят в Его природу (пракрити) в конце эпохи, а затем снова рождаются в начале нового цикла.

Это и есть растворение в пракрити.
Это состояние, когда весь проявленный мир — от махата (великого принципа космического разума) до вишеши (специфических, грубых элементов и форм) — полностью свёрнут в свою непроявленную, тончайшую причину.

Это не уничтожение, а переход от проявленного к непроявленному.

Подобно тому как гроздья винограда в конце сезона засыхают, но семена остаются и дают ростки в новом сезоне, так и мир в конце цикла сворачивается в майю, а затем снова разворачивается.


Связь с состоянием глубокого сна (сушупти):

Глубокий сон — это состояние, в котором ум и чувства полностью утихают, и человек не осознаёт ни внешнего мира, ни даже своих сновидений.

В этом состоянии все индивидуальные восприятия свёрнуты в их причину — в пракрити. Нет никаких объектов, нет мыслей, есть только покой и отсутствие беспокойства.

Точно так же на космическом уровне майя является причиной, в которую всё проявленное уходит во время покоя между циклами творения.

Поэтому майя в этом аспекте называется «глубоким сном» — потому что она есть то состояние, в котором всё погружается в непроявленность.

Содержание