Евангелие Шри Рамакришны

Нарендра (Свами Вивекананда)

Чтобы распространить свое послание во все четыре стороны света, Шри Рамакришне нужен был сильный инструмент. Своим хрупким телом и нежными конечностями он не мог совершать великие путешествия по огромным пространствам. И такой инструмент нашелся в лице Нарендранатха Дутты, его любимого Нарена, позже известного миру как Свами Вивекананда.

Еще до встречи с Нарендранатом Учитель видел его в видении как мудреца, погруженного в медитацию на Абсолют, который по просьбе Шри Рамакришны согласился принять человеческое рождение, чтобы помочь ему в его работе.

Нарендра родился в Калькутте 12 января 1863 года в аристократической семье каястхов. Его мать была глубоко погружена в великие индуистские эпосы, а его отец, выдающийся адвокат Высокого суда Калькутты, был агностиком в вопросах религии, другом бедных и насмешником над социальными условностями.

Даже в детстве и юности Нарендра обладал большим физическим мужеством и присутствием духа, живым воображением, глубокой силой мысли, острым интеллектом, необыкновенной памятью, любовью к истине, страстью к чистоте, духом независимости и нежным сердцем.

Будучи искусным музыкантом, он также приобрел познания в физике, астрономии, математике, философии, истории и литературе. Он вырос в очень красивого молодого человека.

Еще ребенком он практиковал медитацию и проявлял большую силу концентрации. Хотя свободный и страстный в словах и действиях, он дал обет сурового религиозного целомудрия и никогда не позволял огню чистоты погаснуть от малейшего осквернения тела или души.

Когда в колледже он читал рационалистических западных философов XIX века, его детская вера в Бога и религию пошатнулась. Он не хотел принимать религию на одной лишь вере; он хотел демонстрации Бога.

Но очень скоро его страстная натура обнаружила, что один лишь Универсальный Разум холоден и бескровен.

Его эмоциональная натура, не удовлетворенная простой абстракцией, требовала конкретной опоры, которая помогла бы ему в часы искушений.

Он хотел внешнюю силу, гуру, который, воплощая совершенство в плоти, успокоил бы смятение его души. Привлеченный магнетической личностью Кешаба, он вступил в Брахмо Самадж и стал певцом в его хоре. Но в Самадже он не нашел гуру, который мог бы сказать, что видел Бога.

В состоянии умственного конфликта и душевных мук Нарендра пришел к Шри Рамакришне в Дакшинешвар. Ему тогда было восемнадцать лет, и он два года проучился в колледже.

Он вошел в комнату Учителя в сопровождении нескольких легкомысленных друзей.

По просьбе Шри Рамакришны он спел несколько песен, вложив в них всю свою душу, и Учитель впал в самадхи.

Несколько минут спустя Шри Рамакришна внезапно встал со своего места, взял Нарендру за руку и вывел его на закрытую веранду к северу от своей комнаты. Они были одни.

Обращаясь к Нарендре с величайшей нежностью, как к давнему знакомому, Учитель сказал:

«Ах! Ты пришел очень поздно. Почему ты был так жесток, что заставил меня ждать все эти дни? Мои уши устали от пустых слов мирских людей. О, как я жаждал излить свой дух в сердце кого-то, кто был бы способен принять мое послание!»

Он говорил так, всё время рыдая.

Затем, стоя перед Нарендрой со сложенными руками, он обратился к нему как к Нараяне, рожденному на земле, чтобы устранить страдания человечества.

Схватив Нарендру за руку, он попросил его прийти снова, одного, и очень скоро.

Нарендра был поражен. «Что это я пришел увидеть?» — сказал он себе. «Он должно быть, совершенно безумен. Ведь я сын Вишванатха Дутты. Как он смеет так говорить со мной?»

Когда они вернулись в комнату, и Нарендра услышал, как Учитель говорит с другими, он был удивлен, обнаружив в его словах внутреннюю логику, поразительную искренность и убедительное доказательство его духовной природы.

В ответ на вопрос Нарендры:
«Сэр, видели ли вы Бога?» Учитель сказал:

«Да, я видел Бога. Я видел Его более осязаемо, чем вижу вас. Я говорил с Ним более интимно, чем говорю с вами».

Продолжая, Учитель сказал:
«Но, дитя мое, кому охота видеть Бога? Люди проливают кувшины слез из-за денег, жены и детей. Но если бы они поплакали о Боге всего один день, они непременно увидели бы Его».

Нарендра был изумлен. Он не мог сомневаться в этих словах. Это был первый раз, когда он услышал, как человек говорит, что видел Бога.

Но он не мог согласовать эти слова Учителя со сценой, произошедшей на веранде всего несколькими минутами ранее. Он заключил, что Шри Рамакришна — мономаньяк, и вернулся домой довольно озадаченный.

Во время своего второго визита, примерно месяц спустя, внезапно, от прикосновения Учителя, Нарендра почувствовал себя подавленным и увидел, как стены комнаты и всё вокруг него закружилось и исчезло. «Что вы со мной делаете?» — в страхе закричал он. «У меня дома есть отец и мать».

Он увидел, как его собственное эго и вся вселенная почти поглощены безымянной пустотой. Со смехом Учитель легко восстановил его. Нарендра подумал, что, возможно, его загипнотизировали, но не мог понять, как мономаньяк может наложить чары на ум такого сильного человека, как он.

Он вернулся домой более смущенным, чем когда-либо, решив впредь быть настороже перед этим странным человеком.

Но во время своего третьего визита Нарендре повезло не больше. На этот раз от прикосновения Учителя он полностью потерял сознание.

Пока он был еще в этом состоянии, Шри Рамакришна спросил его о его духовных предшественниках и местонахождении, его миссии в этом мире и продолжительности его смертной жизни.

Ответы подтвердили то, что Учитель сам знал и предполагал. Среди прочего, он узнал, что Нарендра — мудрец, уже достигший совершенства, и что в тот день, когда он узнает свою истинную природу, он оставит свое тело в йоге, актом воли.

Еще несколько встреч полностью удалили из сознания Нарендры последние остатки представления о том, что Шри Рамакришна может быть мономаньяком или хитрым гипнотизером.

Его честность, чистота, отречение и бескорыстие были вне сомнений. Но Нарендра не мог принять человека, несовершенного смертного, в качестве своего гуру.

Как член Брахмо Самаджа, он не мог поверить, что человеческий посредник необходим между человеком и Богом. Более того, он открыто насмехался над видениями Шри Рамакришны как над галлюцинациями. И всё же в тайной комнате своего сердца он питал великую любовь к Учителю.

Шри Рамакришна был благодарен Божественной Матери за то, что она послала ему того, кто сомневался в его собственных реализациях.

Он часто просил Нарендру испытать его, как менялы испытывают монеты. Он смеялся над язвительной критикой Нарендрой его духовных переживаний и самадхи.

Когда временами резкие слова Нарендры огорчали его, сама Божественная Мать утешала его, говоря: «Зачем ты слушаешь его? Через несколько дней он поверит каждому твоему слову».

Он с трудом переносил отсутствие Нарендры. Часто он горько плакал при виде его. Иногда Нарендра находил любовь Учителя смущающей; и однажды он резко отчитал его, предупредив, что такое ослепление вскоре низведет его до уровня своего объекта.

Учитель был огорчен и помолился Божественной Матери. Затем он сказал Нарендре:

«Плут, я больше не буду тебя слушать. Мать говорит, что я люблю тебя, потому что вижу в тебе Бога, и в тот день, когда я перестану видеть в тебе Бога, я не смогу даже выносить твоего взгляда».

Учитель хотел обучить Нарендру учению философии недвойственной Веданты. Но Нарендра из-за своего брахмоистского воспитания считал совершенно кощунственным смотреть на человека как на единое с его Творцом.

Однажды в храмовом саду он со смехом сказал другу:

«Как глупо! Этот кувшин — Бог! Эта чашка — Бог! Всё, что мы видим, — Бог! И мы тоже Бог! Ничего абсурднее быть не может».

Шри Рамакришна вышел из своей комнаты и мягко прикоснулся к нему. Пораженный, он немедленно воспринял, что всё в мире действительно есть Бог. Новая вселенная открылась вокруг него.

Вернувшись домой в ошеломленном состоянии, он и там обнаружил, что еда, тарелка, сам едящий, люди вокруг него — всё это Бог. Когда он шел по улице, он видел, что экипажи, лошади, потоки людей, здания — всё это Брахман. Он едва мог заниматься своими повседневными делами. Его родители встревожились и подумали, что он болен.

И когда интенсивность переживания немного уменьшилась, он увидел мир как сон. Гуляя по общественной площади, он ударялся головой о железные перила, чтобы узнать, реальны ли они.

Ему потребовалось много дней, чтобы вернуться в нормальное состояние. Он получил предвкушение великих переживаний, еще не наступивших, и осознал, что слова Веданты истинны.

В начале 1884 года отец Нарендры внезапно умер от сердечной недостаточности, оставив семью в крайней бедности. Дома было шесть или семь ртов, которые нужно было кормить.

Кредиторы стучались в дверь. Родственники, принимавшие безграничную доброту его отца, теперь стали врагами, некоторые даже подали в суд, чтобы лишить Нарендру его родового дома. Буквально голодая и босой, Нарендра искал работу, но безуспешно.

Он начал сомневаться, существует ли вообще на свете такое понятие, как бескорыстное сочувствие. Две богатые женщины сделали ему непристойные предложения и обещали положить конец его страданиям; но он с презрением отверг их.

Нарендра начал говорить о своем сомнении в самом существовании Бога. Его друзья думали, что он стал атеистом, и благочестиво распространяли слухи, приписывая его неверию невыразимые мотивы. Его моральный характер был оклеветан.

Даже некоторые из учеников Учителя отчасти верили этим слухам, и Нарендра говорил им в лицо, что только трус верит в Бога из страха перед страданиями или адом. Но он был огорчен мыслью, что Шри Рамакришна тоже может поверить этим ложным сообщениям.

Его гордость восстала. Он сказал себе: «Какое это имеет значение? Если добрая репутация человека держится на таком шатком основании, мне всё равно».

Но позже он был изумлен, узнав, что Учитель никогда не терял веры в него.

Одному ученику, жаловавшемуся на деградацию Нарендры, Шри Рамакришна ответил: «Молчи, глупец! Мать сказала мне, что так не может быть. Я не буду смотреть на тебя, если ты снова заговоришь так».

Наступил момент, когда страдания Нарендры достигли кульминации. Он не ел целый день. Когда он вечером возвращался домой, он едва мог передвигать уставшие конечности.

Он сел перед одним домом в полном изнеможении, слишком слабый даже для того, чтобы думать. Его ум начал блуждать. Затем внезапно божественная сила подняла завесу над его душой.

Он нашел решение проблемы сосуществования божественной справедливости и страданий, присутствия страданий в творении блаженного Провидения. Он почувствовал телесное облегчение, его душа омылась миром, и он спокойно уснул.

Теперь Нарендра понял, что у него есть духовная миссия, которую нужно выполнить. Он решил отречься от мира, как отрекся его дед, и пришел к Шри Рамакришне за благословением.

Но еще до того, как он открыл рот, Учитель знал, что у него на уме, и горько заплакал при мысли о разлуке.

«Я знаю, ты не можешь вести мирскую жизнь, — сказал он, — но ради меня живи в миру, пока я жив».

Вскоре после этого, однажды, Нарендра попросил Шри Рамакришну помолиться Божественной Матери, чтобы она избавила его от бедности.

Шри Рамакришна велел ему самому помолиться Ей, ибо Она непременно внемлет его молитве.

Нарендра вошел в святилище Кали.
Когда он стоял перед образом Матери, он увидел Ее как живую Богиню, готовую даровать мудрость и освобождение.

Не в силах просить Ее о мелочных мирских вещах, он молился только о знании и отречении, любви и освобождении.

Учитель упрекнул его за то, что он не попросил Божественную Мать избавить его от бедности, и отправил обратно в храм. Но Нарендра, стоя в Ее присутствии, снова забыл о цели своего прихода.

Трижды он ходил в храм по велению Учителя и трижды возвращался, забыв в Ее присутствии, зачем пришел. Он размышлял об этом, когда внезапно его озарило, что всё это — дело рук Шри Рамакришны; поэтому теперь он попросил самого Учителя избавить его от бедности и получил заверение, что его семья не будет испытывать недостатка в простой пище и одежде.

Это был очень богатый и значительный опыт для Нарендры. Он научил его, что Шакти, Божественную Силу, нельзя игнорировать в мире и что на относительном плане необходимость поклонения Личному Богу непреложна.

Шри Рамакришна был вне себя от радости из-за этого обращения. На следующий день, сидя почти на коленях у Нарендры, он сказал одному преданному, указывая сначала на себя, затем на Нарендру:

«Я вижу, что я — это, и снова — то. Поистине, я не чувствую разницы.
Палка, плывущая по Гангу, кажется разделяющей воду; но на самом деле вода едина. Понимаешь ли ты мою мысль? Ну, что бы ни было, всё — Мать, не так ли?»

В более поздние годы Нарендра говорил:

«Шри Рамакришна был единственным человеком, который с момента нашей встречи неизменно верил в меня. Даже моя мать и братья не верили. Именно его непоколебимое доверие и любовь ко мне навсегда привязали меня к нему.

Только он знал, как любить. Мирские люди лишь делают видимость любви из корыстных побуждений».

Тарак

Другие, кому суждено было стать монашескими учениками Шри Рамакришны, пришли в Дакшинешвар.

Таракнатх Гхошал с детства испытывал благородное желание осознать Бога. Кешаб и Брахмо Самадж привлекали его, но оказались недостаточными.

В 1882 году он впервые встретил Учителя в доме Рамчандры и был изумлен, услышав его рассказы о самадхи — предмете, который всегда очаровывал его ум. И тем же вечером он воочию увидел в Учителе проявление этого сверхсознательного состояния.

Тарак стал частым посетителем Дакшинешвара и получил благодать Учителя в изобилии. Юноша часто испытывал экстатический пыл во время медитации. Он также обильно плакал, медитируя на Бога.

Шри Рамакришна сказал ему: «Бог благоволит к тем, кто может плакать о Нем. Слезы, пролитые о Боге, смывают грехи прошлых рождений».



Бабурам

Бабурам Гхош пришел в Дакшинешвар в сопровождении своего одноклассника Ракхала. Учитель, как было его обыкновением, осмотрел физиономию мальчика и остался доволен его скрытой духовностью.

В возрасте восьми лет Бабурам подумывал вести жизнь отречения в обществе монаха, в хижине, скрытой от посторонних глаз густой стеной деревьев. Сам вид Панчавати пробудил в его сердце ту детскую мечту.

Бабурам был нежен телом и душой. Учитель говаривал, что он чист до самых костей.

Однажды Хавра в своей обычной вредной манере посоветовал Бабураму и некоторым другим юношам попросить у Шри Рамакришны духовных сил, а не тратить жизнь в одних лишь радостях и веселье.

Учитель, почуяв недоброе, подозвал Бабурама к себе и сказал:

«Что ты можешь просить у меня? Разве всё, что у меня есть, не принадлежит уже тебе? Да, всё, что я обрел в виде реализаций, — ради вас всех. Поэтому избавься от идеи попрошайничества, которая отчуждает, создавая дистанцию. Лучше осознай свое родство со мной и обрети ключ ко всем сокровищам».



Ниранджан

Нитья Ниранджан Сен был учеником героического типа. Он пришел к Учителю, когда ему было восемнадцать лет. Он был медиумом для группы спиритуалистов.

Во время своего первого визита Учитель сказал ему:

«Мой мальчик, если ты всегда будешь думать о призраках, ты станешь призраком, а если будешь думать о Боге, ты станешь Богом. Что ты предпочитаешь?»

Ниранджан порвал все связи со спиритуалистами.

Во время второго визита Учитель обнял его и тепло сказал:

«Ниранджан, мой мальчик, дни улетают. Когда же ты осознаешь Бога? Эта жизнь будет прожита напрасно, если ты не осознаешь Его. Когда ты посвятишь свой ум полностью Богу?»

Ниранджан был удивлен, увидев великую заботу Учителя о его духовном благе. Он был юношей, наделенным необыкновенными духовными качествами. Он испытывал презрение к мирским удовольствиям и был совершенно бесхитростен, как дитя. Но у него был буйный нрав.

Однажды, когда он плыл в деревенской лодке в Дакшинешвар, некоторые из его попутчиков начали плохо отзываться об Учителе. Обнаружив, что его протесты тщетны, Ниранджан начал раскачивать лодку, угрожая потопить ее на середине реки. Это заставило обидчиков замолчать.

Когда он рассказал об этом происшествии Учителю, его упрекнули за неспособность обуздать свой гнев.



Джогиндра

Джогиндранатх, с другой стороны, был мягок до крайности. Однажды при обстоятельствах, очень похожих на те, что вызвали гнев Ниранджана, он обуздал свой темперамент и промолчал, вместо того чтобы угрожать злословящим о Шри Рамакришне.

Учитель, узнав о его поведении, сильно отчитал его. Таким образом, каждому недостаток другого рекомендовался как добродетель.

Гуру стремился развить в первом случае невозмутимость, а во втором — боевой дух. Секрет его обучения заключался в том, чтобы путем тактичного учета потребностей каждого конкретного случая выстраивать характер преданного.

Джогиндранатх происходил из аристократической брахминской семьи Дакшинешвара. Его отец и родственники разделяли распространенное недоверие к здравомыслию Шри Рамакришны.

В самом раннем возрасте у мальчика проявились религиозные наклонности, он проводил два-три часа ежедневно в медитации, а встреча со Шри Рамакришной углубила его желание осознать Бога.

Он испытывал совершенный ужас перед женитьбой. Но по настоятельной просьбе матери ему пришлось уступить, и теперь он верил, что его духовное будущее обречено. Поэтому он держался подальше от Учителя.

Шри Рамакришна применил хитрость, чтобы привести Джогиндру к себе. Как только ученик вошел в комнату, Учитель бросился вперед, чтобы встретить юношу. Схватив ученика за руку, он сказал:

«Ну и что, что ты женился? Разве я не женился? Чего же тут бояться?»

Прикоснувшись к своей груди, он сказал:

«Если это [имея в виду себя] благосклонно, то даже сто тысяч женитьб не могут повредить тебе. Если ты желаешь вести жизнь домохозяина, то приведи сюда однажды свою жену, и я позабочусь, чтобы она стала настоящей спутницей в твоем духовном прогрессе. Но если ты хочешь вести монашескую жизнь, тогда я съем твою привязанность к миру».

Джин был ошеломлен этими словами.
Он обрел новую силу, и его дух отречения восстановился.



Шаши и Шарат

Шаши и Шарат были двумя двоюродными братьями из благочестивой брахминской семьи Калькутты. В раннем возрасте они вступили в Брахмо Самадж и попали под влияние Кешаба Сена.

Учитель сказал им при первой встрече:

«Если кирпичи и черепицу обжечь после того, как на них поставлено клеймо, они сохраняют это клеймо навсегда. Так и человек должен быть заклеймен Богом еще до вступления в мир. Тогда он не привяжется к мирскому».

Полностью осознавая будущий ход их жизни, он попросил их не жениться.

Учитель спросил Шаши, верит ли он в Бога с формой или в Бога без формы. Шаши ответил, что не уверен даже в существовании Бога; поэтому он не может говорить ни так, ни иначе. Этот откровенный ответ очень понравился Учителю.

Душа Шарата жаждала всеобъемлющей реализации Божества. Когда Учитель поинтересовался, есть ли какая-то особая форма Бога, которую он хотел бы видеть, мальчик ответил, что хотел бы видеть Бога во всех живых существах мира.

«Но, — возразил Учитель, — это последнее слово в реализации. Нельзя получить его с самого начала».

Шарат спокойно заявил: «Я не удовлетворюсь ничем меньшим. Я буду упорно идти по пути, пока не достигну этого благословенного состояния».

Шри Рамакришна был очень доволен.



Харинатх

Харинатх вел суровую жизнь брахмачари с самого раннего детства — каждый день купался в Ганге, сам готовил себе еду, просыпался до восхода солнца и, не вставая с постели, повторял по памяти Гиту. Он нашел в Учителе воплощение писаний Веданты.

Стремясь быть последователем аскета Шанкары, он питал великую ненависть к женщинам. Однажды он сказал Учителю, что не может позволить даже маленьким девочкам приближаться к нему.

Учитель отчитал его и сказал:

«Ты говоришь как дурак. Зачем тебе ненавидеть женщин? Они — проявления Божественной Матери. Относись к ним как к своей матери, и ты никогда не почувствуешь их дурного влияния. Чем больше ты ненавидишь их, тем больше попадешь в их сети».

Хари позже говорил, что эти слова полностью изменили его отношение к женщинам.

Учитель знал о страсти Хари к Веданте. Но он не хотел, чтобы кто-либо из его учеников стал сухим аскетом или просто книжным червем.

Поэтому он попросил Хари практиковать Веданту в жизни, отказываясь от нереального и следуя Реальному.

«Но это не так легко, — сказал Шри Рамакришна, — осознать иллюзорность мира. Одного изучения недостаточно. Требуется милость Бога. Одних личных усилий недостаточно. Человек — всего лишь крошечное создание с очень ограниченными силами. Но он может достичь невозможного, если будет молить Бога о Его милости».

После этого Учитель спел песню во славу милости. Хари был глубоко тронут и пролил слезы. Позже в жизни Хари достиг чудесного синтеза идеалов Личного Бога и Безличной Истины.

Гангадхар

Гангадхар, друг Харинатха, также вел жизнь строгого брахмачари, питаясь вегетарианской пищей, приготовленной своими руками, и посвящая себя изучению писаний.

Он встретил Учителя в 1884 году и вскоре стал членом его ближайшего круга. Учитель хвалил его аскетическую привычку и приписывал ее духовным дисциплинам его прошлой жизни. Гангадхар стал близким товарищем Нарендры.



Харипрасадна

Харипрасадна, студент колледжа, посетил Учителя в компании своих друзей Шаши и Шарата. Шри Рамакришна оказал ему великую милость, посвятив его в духовную жизнь.

Пока он жил, Харипрасадна помнил и соблюдал следующий суровый совет Учителя:

«Даже если женщина чиста, как золото, и катается по земле от любви к Богу, монаху опасно даже смотреть на нее».



Кали

Калипрасад посетил Учителя в конце 1883 года. Будучи склонным к медитации и изучению писаний, Кали особенно интересовался йогой.

Почувствовав необходимость гуру в духовной жизни, он пришел к Учителю и был принят как ученик.

Юноша обладал рациональным умом и часто испытывал скептицизм в отношении Личного Бога.

Учитель сказал ему:

«Твои сомнения скоро исчезнут. Другие тоже проходили через такое состояние ума. Посмотри на Нарена. Он теперь плачет при именах Радхи и Кришны».

Кали начал видеть видения богов и богинь. Вскоре они исчезли, и в медитации он испытал бесконечность и другие атрибуты Безличного Брахмана.



Субодх

Субодх посетил Учителя в 1885 году. При первой же встрече Шри Рамакришна сказал ему:

«У тебя получится. Мать так говорит. Те, кого Она сюда посылает, непременно достигнут духовности».

Во время второй встречи Учитель что-то написал на языке Субодха, погладил его тело от пупка до горла и сказал: «Проснись, Мать! Проснись».

Он попросил мальчика медитировать. Тотчас скрытая духовность Субодха пробудилась. Он почувствовал ток, бегущий по позвоночнику к мозгу. Радость наполнила его душу.



Сарада и Туласи

Еще двое молодых людей, Сарада Прасадна и Туласи, завершают небольшую группу учеников Учителя, которым позже предстояло принять жизнь странствующего монаха.

За исключением старшего Гопала, все они были в подростковом возрасте или чуть старше. Они происходили из семей бенгальцев среднего класса, и большинство из них учились в школе или колледже. Их родители и родственники пророчили им блестящее мирское будущее.

Они пришли к Шри Рамакришне с чистыми телами, живыми умами и незапятнанными душами. Все родились с необычными духовными качествами. Шри Рамакришна принял их, даже с первого взгляда, как своих детей, родственников, друзей и товарищей.

Его магическое прикосновение раскрыло их. И позже каждый по своей мере отражал жизнь Учителя, становясь факелоносцем его послания по ту сторону земель и морей.



Женщины-преданные

Со своими женщинами-преданными Шри Рамакришна установил очень сладкие отношения. Он сам воплощал нежные черты женщины; он пребывал на высочайшем плане Истины, где нет ни малейшего следа пола; и его врожденная чистота вызывала только самые благородные эмоции как у мужчин, так и у женщин.

Его женщины-преданные часто говорили: «Мы редко смотрели на Шри Рамакришну как на представителя мужского пола. Мы считали его одной из нас. Мы никогда не чувствовали с ним неловкости. Он был нашим лучшим поверенным».

Они любили его как своего ребенка, своего друга и своего учителя. В духовной дисциплине он советовал им отречься от похоти и жадности и особенно предостерегал их от попадания в ловушки мужчин.



Гопал Ма

Непревзойденной среди женщин-преданных Учителя по богатству своей преданности и духовных переживаний была Агхорамани Деви, ортодоксальная брахминка.

Овдовев в раннем возрасте, она полностью посвятила себя духовным исканиям. Гопала, младенец Кришна, был ее идеальным божеством, которому она поклонялась, следуя отношению Ватсалья вайшнавской религии, относясь к нему как к собственному ребенку.

Через него она удовлетворяла свою неутоленную материнскую любовь, готовя для него, кормя его, купая его и укладывая его спать.

Эта сладкая близость с Гопалой принесла ей прозвище Гопал Ма, или Мать Гопалы. В течение сорока лет она жила на берегу Ганги в маленькой пустой комнате, ее единственными спутниками были зачитанная до дыр копия Рамаяны и мешочек с четками.

В возрасте шестидесяти лет, в 1884 году, она посетила Шри Рамакришну в Дакшинешваре.

Во время второго визита, как только Учитель увидел ее, он сказал: «О, ты пришла! Дай мне что-нибудь поесть».

С большим колебанием она дала ему несколько простых сладостей, которые купила для него по дороге. Учитель съел их с удовольствием и попросил ее приносить ему простые карри или сладости, приготовленные ее собственными руками.

Гопал Ма подумала, что он странный монах, потому что вместо разговоров о Боге он всегда просил еды. Она не хотела снова навещать его, но непреодолимое притяжение привело ее обратно в храмовый сад. Она принесла с собой простые карри, которые приготовила сама.

Однажды ранним утром, в три часа, примерно год спустя, Гопал Ма уже собиралась закончить свои ежедневные богослужения, как вдруг с изумлением обнаружила Шри Рамакришну, сидящего слева от нее с сжатым правым кулаком, подобно руке образа Гопалы.

Она была поражена и схватила его за руку, после чего фигура исчезла, и на ее месте появился настоящий Гопала, ее идеальное божество. Она громко вскрикнула от радости.

Гопала попросил у нее масла. Она сослалась на свою бедность и дала ему сухие кокосовые конфеты. Гопала сел к ней на колени, выхватил ее четки, запрыгнул ей на плечи и двигался по всей комнате. Как только рассвело, она бросилась в Дакшинешвар, как безумная. Конечно, Гопала сопровождал ее, положив голову ей на плечо. Она ясно видела его крошечные красноватые ступни, свисающие над ее грудью.

Она вошла в комнату Шри Рамакришны. Учитель впал в самадхи. Как ребенок, он сел к ней на колени, и она начала кормить его маслом, сливками и другими лакомствами. Через некоторое время он пришел в сознание и вернулся на свою кровать.

Но ум Матери Гопалы все еще блуждал в другой плоскости. Она была погружена в блаженство. Она видела, как Гопала часто входит в тело Учителя и снова выходит из него. Когда она вернулась в свою хижину, все еще в ошеломленном состоянии, Гопала сопровождал ее.

Она провела около двух месяцев в беспрерывном общении с Богом, младенец Гопала ни на мгновение не покидал ее. Затем интенсивность ее видения уменьшилась; если бы не это, ее тело погибло бы.

Учитель высоко отозвался о ее возвышенном духовном состоянии и сказал, что такое видение Бога — редкая вещь для обычных смертных.

Любящий пошутить Учитель однажды столкнул критически настроенного Нарендраната с этой простодушной женщиной.

Вряд ли можно было представить более разительный контраст. Учитель знал о высокомерном презрении Нарендры ко всякого рода видениям и попросил старую леди рассказать о своих переживаниях Нарендре.

С большим колебанием она поведала ему свою историю. Время от времени она прерывала свою материнскую болтовню, чтобы спросить Нарендру:

«Сынок, я бедная невежественная женщина. Я ничего не понимаю. Ты такой ученый. Скажи мне, правдивы ли эти видения Гопалы?»

По мере того как Нарендра слушал эту историю, он был глубоко тронут. Он сказал: «Да, матушка, они совершенно правдивы».

За своим цинизмом Нарендра тоже обладал сердцем, полным любви и нежности.

Ход событий

В 1882 году Хридай был уволен со службы в храме Кали за неблагоразумный поступок, и властями ему было приказано никогда больше не входить в сад.

В некотором смысле руку Божественной Матери можно увидеть даже в этом. Позаботившись о Шри Рамакришне в бурные дни его духовной дисциплины, Хридай, естественно, считал себя единственным хранителем своего дяди.

Никто не мог приблизиться к Учителю без его ведома. И он чрезвычайно ревновал, если Шри Рамакришна уделял внимание кому-то другому. Уход Хридая позволил настоящим преданным Учителя свободно приближаться к нему и жить с ним в храмовом саду.

По выходным домохозяева, отдыхая от своих служебных обязанностей, навещали Учителя. Встречи в воскресенье после обеда носили характер маленьких праздников. Часто подавались угощения.

Профессиональные музыканты время от времени пели духовные песни. Учитель и преданные пели и танцевали, и Шри Рамакришна часто впадал в экстатические состояния.

Счастливое воспоминание о таком воскресенье надолго оставалось в умах преданных. Тех, кому Учитель хотел дать особые наставления, он просил навещать его по вторникам и субботам. Эти дни были особенно благоприятны для поклонения Кали.

Юных учеников, которым суждено было стать монахами, Шри Рамакришна приглашал в будни, когда домохозяев не было. Обучение домохозяев и будущих монахов должно было проходить по совершенно разным направлениям.

Поскольку М. обычно навещал Учителя по выходным, «Евангелие Шри Рамакришны» не содержит многих упоминаний о будущих монашеских учениках.

Наконец, была горстка счастливых учеников, как домохозяев, так и юношей, которые имели привилегию проводить ночи с Учителем в его комнате. Они видели, как он вставал рано утром и расхаживал по комнате, напевая своим сладким голосом и нежно беседуя с Матерью.



Травма руки Учителя

Однажды, в январе 1884 года, Учитель направлялся к сосновой роще, когда впал в транс. Он был один. Рядом не было никого, кто поддержал бы его или направил его шаги. Он упал на землю и вывихнул кость в левой руке.

Этот несчастный случай оказал значительное влияние на его ум, естественной склонностью которого было парить над телесным сознанием.

Острая боль в руке заставляла его ум сосредоточиться на теле и на внешнем мире. Но даже в этом он видел божественную цель; ибо, когда его ум был вынужден пребывать на физическом плане, он осознал больше, чем когда-либо, что он — инструмент в руке Божественной Матери, у которой была миссия, которую нужно было выполнить через его человеческое тело и ум.

Он также отчетливо обнаружил, что в феноменальном мире Бог проявляет Себя, неисповедимым образом, через различных людей, как хороших, так и злых.

Так он говорил о Боге в обличье злодея, Боге в обличье благочестивого, Боге в обличье лицемера, Боге в обличье распутника. Он начал находить особое удовольствие в наблюдении за божественной игрой в относительном мире.

Иногда сладкие человеческие отношения с Богом казались ему более привлекательными, чем всепоглощающее Знание Брахмана.

Много раз он молился:

«Мать, не делай меня бессознательным через Знание Брахмана. Не давай мне Брахмаджнану, Мать. Разве я не Твое дитя и от природы робок? Мне нужна моя Мать. Миллион приветствий Знанию Брахмана! Отдай его тем, кто хочет его».

И снова молился:

«О Мать, позволь мне оставаться в контакте с людьми! Не делай меня высушенным аскетом. Я хочу наслаждаться Твоей игрой в мире».

Он смог вкусить этот очень богатый божественный опыт и наслаждаться любовью Бога и обществом Его преданных, потому что его ум, из-за травмы руки, был вынужден спуститься к телесному сознанию.

И снова он высмеивал людей, которые провозглашали его Божественным Воплощением, указывая на свою сломанную руку. Он говорил: «Вы когда-нибудь слышали, чтобы Бог ломал Себе руку?» На заживление руки потребовалось около пяти месяцев.



Начало его болезни

В апреле 1885 года у Учителя воспалилось горло. Длительные разговоры или погружение в самадхи, вызывающие прилив крови к горлу, усиливали боль.

И всё же, когда в Панихати отмечался ежегодный вайшнавский фестиваль, Шри Рамакришна посетил его вопреки советам врача.

С группой учеников он истощил себя в музыке, танцах и экстазе. Болезнь приняла плохой оборот, и был поставлен диагноз — «пасторская ангина».

Пациенту было рекомендовано избегать разговоров и экстазов. Хотя он следовал указаниям врача относительно лекарств и диеты, он не мог контролировать свои трансы и отказывать искателям в утешении своего совета.

Иногда, как капризный ребенок, он жаловался Матери на толпы людей, которые не давали ему покоя ни днем ни ночью. Слышали, как он говорил Ей:

«Зачем Ты приводишь сюда всех этих никчемных людей, которые подобны молоку, разбавленному в пять раз водой? Мои глаза почти разрушены от раздувания огня, чтобы выпарить воду. Мое здоровье разрушено. Это выше моих сил. Сделай это Сама, если хочешь, чтобы это было сделано. Это (указывая на свое тело) — всего лишь дырявый барабан, и если ты будешь бить в него день и ночь, долго ли он протянет?»

Но его большое сердце никогда никому не отказывало. Он сказал:

«Пусть я буду осужден рождаться снова и снова, даже в образе собаки, если смогу помочь хотя бы одной душе».

И он переносил боль, весело напевая:

«Пусть тело будет озабочено болезнью, но, о ум, пребывай вечно в Блаженстве Бога!»

Однажды ночью у него началось кровотечение из горла. Теперь врач диагностировал болезнь как рак.

Нарендра первым сообщил эту душераздирающую новость ученикам. В течение трех дней Учителя перевезли в Калькутту для лучшего лечения.

В доме Баларама он пробыл неделю, пока не нашли подходящее место в Шьямпукуре, в северной части Калькутты.

В течение этой недели он практически без отдыха посвятил себя наставлению тех любимых преданных, которые не могли навещать его в Дакшинешваре чаще.

Речи непрерывно лились с его языка, и он часто впадал в самадхи. Доктор Махендра Саркар, знаменитый калькуттский гомеопат, был приглашен для его лечения.



Шьямпукур

В начале сентября 1885 года Шри Рамакришну перевезли в Шьямпукур. Здесь Нарендра организовал юных учеников для ухода за Учителем днем и ночью.

Поначалу они скрывали болезнь Учителя от своих опекунов; но когда она стала более серьезной, они оставались с ним почти постоянно, отметая возражения своих родственников и посвящая себя целиком уходу за своим любимым гуру.

Эти молодые люди под бдительным оком Учителя и руководством Нарендры стали Антаранга Бхактами, преданными ближайшего круга Шри Рамакришны.

Им было дано право быть свидетелями многих проявлений божественных сил Учителя. Нарендра получил наставления относительно распространения его послания после его смерти.

Святая Мать — так Сараду Деви стали ласково называть преданные Шри Рамакришны — была привезена из Дакшинешвара, чтобы заботиться об общей стряпне и готовить специальную диету для больного.

Жизненное пространство было крайне ограничено, ей приходилось приспосабливаться к тесным условиям.

В три часа утра она заканчивала омовение в Ганге, а затем входила в небольшое крытое место на крыше, где проводила весь день за стряпней и молитвой.

После одиннадцати ночи, когда посетители уходили, она спускалась в свою маленькую спальню на первом этаже, чтобы насладиться несколькими часами сна. Так она провела три месяца, много работая, мало спя и постоянно молясь о выздоровлении Учителя.

В Шьямпукуре преданные вели интенсивную жизнь. Их уход за Учителем сам по себе был формой духовной дисциплины. Его ум постоянно парил на возвышенном плане сознания.

Время от времени они подхватывали заразу его духовного пыла. Они стремились постичь смысл этой болезни Учителя, которого большинство из них приняли как Воплощение Бога.

Одна группа во главе с Гиришем, с его крепким оптимизмом и великой силой воображения, считала, что болезнь была лишь предлогом для достижения более глубокой цели.

Учитель пожелал себе болезни, чтобы собрать преданных вместе и способствовать их сплочению. Как только эта цель будет достигнута, он сам избавится от болезни.

Вторая группа думала, что Божественная Мать, орудием в руке которой был Учитель, вызвала эту болезнь для достижения Своих собственных таинственных целей.

Но молодые рационалисты во главе с Нарендрой отказывались приписывать естественному явлению сверхъестественную причину. Они считали, что тело Учителя, будучи материальным объектом, подчиняется, как и все другие материальные объекты, физическим законам.

Рост, развитие, упадок и смерть были законами природы, которым тело Учителя не могло не подчиняться.

Но хотя они придерживались разных взглядов, все они верили, что именно к нему одному они должны обращаться для достижения своей духовной цели.

Несмотря на усилия врача, молитвы и уход преданных, болезнь быстро прогрессировала. Иногда боль казалась невыносимой. Учитель жил только на жидкой пище, и его хрупкое тело превращалось в простой скелет.

Но его лицо всегда излучало радость,
и он продолжал приветствовать посетителей, стекавшихся за его благословением.

Когда некоторые ревностные преданные пытались держать посетителей подальше, Гириш сказал им: «Вам это не удастся; он родился именно для этой цели — пожертвовать собой ради искупления других».

Чем больше тело опустошалось болезнью, тем больше оно становилось обителью Божественного Духа.

Сквозь его прозрачность боги и богини начинали сиять со все возрастающей яркостью. В день Кали Пуджи преданные ясно увидели в нем проявление Божественной Матери.

В это время было замечено, что некоторые из преданных стали необузданно проявлять свои эмоции.

Некоторые из них, особенно среди домохозяев, начали культивировать, сначала бессознательно, искусство проливать слезы, трясти телом, искажать лицо и впадать в трансы, пытаясь таким образом подражать Учителю.

Они начали открыто объявлять Шри Рамакришну Божественным Воплощением и считать себя его избранным народом, который может безнаказанно пренебрегать религиозными дисциплинами.

Проницательный глаз Нарендры быстро оценил ситуацию. Он обнаружил, что некоторые из этих внешних проявлений тщательно практиковались дома, в то время как другие были результатом недоедания, умственной слабости или нервного истощения.

Он безжалостно разоблачал преданных, которые притворялись, что видят видения, и призвал всех развивать здоровый религиозный дух.

Нарендра пел вдохновляющие песни для младших преданных, читал с ними «Подражание Христу» и «Гиту» и держал перед ними позитивные идеалы духовности.

Последние дни в Космипоре

Когда болезнь Шри Рамакришны показала признаки ухудшения, преданные, следуя совету доктора Саркара, сняли просторный садовый дом в Космипоре, в северном пригороде Калькутты. Учитель был перевезен в это место 11 декабря 1885 года.

Именно в Космипоре опустился занавес над разнообразными видами деятельности Учителя на физическом плане. Его душа задержалась в теле еще на восемь месяцев. Это был период его великих страстей, постоянного распятия тела и триумфального откровения Души.

Здесь видишь, как человечность и божественность Учителя проходят и возвращаются через тонкую пограничную линию. Каждая минута этих восьми месяцев была пропитана трогательной сердечной нежностью и захватывающим дух возвышением духа. Каждое произнесенное им слово было полно пафоса и величия.

Группе понадобилось всего несколько дней, чтобы приспособиться к новой обстановке. Святая Мать, которой помогали племянница Шри Рамакришны Лакшми Деви и несколько женщин-преданных, взяла на себя приготовление пищи для Учителя. Сурендра охотно взял на себя основную часть расходов, другие домохозяева вносили вклад по своим возможностям. Двенадцать учеников были постоянными сопровождающими Учителя: Нарендра, Ракхал, Бабурам, Ниранджан, Джогин, Лату, Тарак, старший Гопал, Кали, Шаши, Шарат и младший Гопал. Сарада, Хариш, Хари, Гангадхар и Туласи время от времени навещали Учителя и практиковали садхану дома.

Нарендра, готовясь к экзамену по праву, принес свои книги в садовый дом, чтобы продолжать занятия в редкие свободные минуты. Он поощрял своих братьев-учеников усиливать их медитацию, изучение священных писаний и другие духовные дисциплины. Все они забыли своих родственников и свои мирские обязанности.

Среди сопровождающих Шаши был воплощением служения. Он не практиковал медитацию, джапу или какие-либо другие дисциплины, которым следовали его братья-преданные. Он был убежден, что служение гуру — единственная религия для него. Он забывал о еде и отдыхе и всегда был готов у постели Учителя.

Пандит Шашадхар однажды предложил Учителю, что тот мог бы избавиться от болезни, сосредоточив свой ум на горле, поскольку писания утверждают, что йогины обладают силой лечить себя таким образом.

Учитель упрекнул пандита.

«Такой ученый, как вы, делает такое предложение!» — сказал он. «Как я могу отвести ум от Лотосных Стоп Бога и обратить его к этой никчемной клетке из плоти и крови?»

«Хотя бы ради нас», — умоляли Нарендра и другие ученики.

«Но, — ответил Шри Рамакришна, —
вы думаете, я наслаждаюсь этими страданиями? Я хочу выздороветь, но это зависит от Матери».

НАРЕНДРА: «Тогда, пожалуйста, помолись Ей. Она должна послушать тебя».

УЧИТЕЛЬ: «Но я не могу молиться о своем теле».

НАРЕНДРА: «Ты должен сделать это, хотя бы ради нас».

УЧИТЕЛЬ: «Хорошо, я попробую».

Несколько часов спустя Учитель сказал Нарендре:

«Я сказал Ей: "Мать, я не могу глотать пищу из-за боли. Сделай так, чтобы я мог съесть немного".

Она указала мне на вас всех и сказала: "Что? Ты и так достаточно ешь через все эти рты. Не так ли?" Мне стало стыдно, и я не мог вымолвить ни слова».

Это разрушило все надежды преданных на выздоровление Учителя.

«Я сделаю всё это достоянием общественности, прежде чем уйду», — сказал Учитель некоторое время назад.

1 января 1886 года он почувствовал себя лучше и спустился в сад немного прогуляться. Было около трех часов дня. Около тридцати мирских учеников были в зале или сидели под деревьями.

Шри Рамакришна сказал Гиришу:

«Ну, Гириш, что ты во мне увидел, что провозглашаешь меня перед всеми как Воплощение Бога?»

Гириш был не из тех, кого можно застать врасплох. Он опустился на колени перед Учителем и сказал со сложенными руками:

«Что может сказать о Том, чью славу даже такие мудрецы, как Вьяса и Вальмики, не смогли должным образом измерить, такой ничтожный человек, как я?»

Учитель был глубоко тронут. Он сказал:

«Что мне еще сказать? Я благословляю вас всех. Будьте просветлены!»

Он впал в духовное состояние. Услышав эти слова, преданные, все до одного, были охвачены эмоциями. Они бросились к нему и упали к его ногам. Он коснулся их всех, и каждый получил соответствующее благословение.

Каждый из них, от прикосновения Учителя, испытал невыразимое блаженство. Кто-то смеялся, кто-то плакал, кто-то садился медитировать, кто-то начинал молиться. Кто-то увидел свет, у кого-то были видения их избранных идеалов, а кто-то почувствовал в своих телах прилив духовной силы.

Нарендра, сгорая от сильнейшей лихорадки реализации, пожаловался Учителю, что все остальные обрели покой, и только он один не удовлетворен.

Учитель спросил, чего он хочет.
Нарендра умолял о самадхи, чтобы он мог полностью забывать мир на три-четыре дня подряд.

«Ты дурак», — упрекнул его Учитель. «Есть состояние даже выше этого. Разве не ты поешь: "Всё, что существует, — это Ты"? Прежде всего уладь свои семейные дела, а затем приди ко мне. Ты испытаешь состояние даже выше самадхи».

Учитель не скрывал того факта, что хочет сделать Нарендру своим духовным наследником. Нарендра должен был продолжить работу после ухода Шри Рамакришны.

Шри Рамакришна сказал ему:

«Я оставляю этих юношей на твое попечение. Смотри, чтобы они развивали свою духовность и не возвращались домой».

Однажды он попросил мальчиков, готовясь к монашеской жизни, собирать еду от двери к двери, не думая о касте. Они приветствовали приказ Учителя и вышли с чашами для подаяний.

Несколько дней спустя он дал охристую ткань санньяси каждому из них, включая Гириша, который теперь не уступал никому в своем духе отречения. Так Учитель сам заложил основу будущего Ордена монахов Рамакришны.

Шри Рамакришна с каждым днем угасал. Его диета была сведена к минимуму, и глотать ему было почти невозможно.

Он прошептал М.:

«Я переношу всё это бодро, иначе вы бы плакали. Если вы все скажете, что лучше, чтобы тело ушло, чем терпеть эти пытки, я согласен».

На следующее утро он сказал своим удрученным ученикам, сидевшим у постели:

«Знаете, что я вижу? Я вижу, что Бог один стал всем. Люди и животные — всего лишь каркасы, покрытые кожей, и это Он движется через их головы и конечности. Я вижу, что это Сам Бог стал жертвенным столбом, палачом и жертвой для жертвоприношения».

Он потерял сознание от эмоций.
Придя в частичное сознание, он сказал:

«Теперь у меня нет боли. Мне очень хорошо».

Глядя на Лату, он сказал:

«Сидит Лату, подперев голову ладонью. Для меня это Господь, сидящий в этой позе».

Слова были нежными и трогательными. Как мать, он ласкал Нарендру и Ракхала, нежно поглаживая их лица.

Он полушепотом сказал М.:

«Если бы этому телу было позволено продержаться немного дольше, многие другие души просветлились бы».

Он помолчал мгновение, а затем сказал:

«Но Мать распорядилась иначе.
Она заберет меня, чтобы, найдя меня простодушным и глупым, люди не воспользовались этим и не уговорили меня даровать им редкие дары духовности».

Несколько минут спустя он прикоснулся к своей груди и сказал:

«Здесь два существа. Одно — Она, а другое — Ее преданный. Именно последний сломал себе руку, и именно он сейчас болен. Понимаете меня?»

Помолчав, он добавил:

«Увы! Кому мне всё это рассказать?
Кто поймет меня?»

«Боль, — снова утешил он их, — неизбежна, пока есть тело. Господь принимает тело ради Своих преданных».

И всё же нельзя быть уверенным, что душа Учителя на самом деле мучилась от этой мучительной болезни.

По крайней мере, в моменты его духовного подъема — которые стали почти постоянными в последние дни его жизни на земле — он полностью терял сознание тела, болезни и страданий.

Один позже рассказывал:

«Пока Шри Рамакришна лежал больной, он на самом деле никогда не испытывал боли. Он часто говорил: "О ум! Забудь тело, забудь болезнь и оставайся погруженным в Блаженство".

Нет, он не страдал по-настоящему. Временами он находился в состоянии, когда трепет радости явно проявлялся в его теле. Даже когда он не мог говорить, он давал нам понять каким-то образом, что не страдает, и этот факт был ясно очевиден для всех, кто наблюдал за ним.

Люди, которые не понимали его, думали, что его страдания очень велики. Какую духовную радость он передавал нам в то время!

Возможно ли было бы такое, если бы он действительно страдал физически? Именно в этот период он снова учил нас этим истинам.

"Брахман всегда непривязан. Три гуны находятся в Нем, но Он не подвержен их влиянию, подобно тому как ветер переносит запах, но сам остается без запаха".

"Брахман — это Бесконечное Бытие, Бесконечная Мудрость, Бесконечное Блаженство. В Нем нет иллюзии, нет страданий, нет болезни, нет смерти, нет роста, нет упадка".

"Трансцендентное Существо и Существо внутри — одно и то же. Существует единое неделимое Абсолютное Существование"».


Святая Мать тайно отправилась в храм Шивы через Ганг, чтобы молить Божество о выздоровлении Учителя. В откровении ей было сказано готовиться к неизбежному концу.

Однажды, когда Нарендра медитировал на первом этаже, Учитель лежал без сна на своей кровати наверху.

В глубине своей медитации Нарендра почувствовал, будто лампа горит у него в затылке. Внезапно он потерял сознание. Это было желанное, всепоглощающее переживание нирвикальпа-самадхи, когда воплощенная душа осознает свое единство с Абсолютом.

Спустя очень долгое время он пришел в частичное сознание, но не мог найти свое тело. Он видел только свою голову.

«Где мое тело?» — воскликнул он. Старший Гопал вошел в комнату и сказал: «Да вот же оно, Нарен!» Но Нарендра не мог его найти. Испуганный Гопал побежал наверх к Учителю.

Шри Рамакришна только сказал:
«Пусть он побудет в таком состоянии некоторое время. Он достаточно долго досаждал мне».

После еще одного долгого периода Нарендра полностью пришел в сознание. Омытый миром, он подошел к Учителю, который сказал:

«Теперь Мать показала тебе всё. Но это откровение останется под замком, и ключ буду хранить я. Когда ты выполнишь работу Матери, ты снова обретешь сокровище».

Несколько дней спустя, когда Нарендра был наедине с Учителем, Шри Рамакришна посмотрел на него и впал в самадхи. Нарендра почувствовал проникновение тонкой силы и потерял всякое внешнее сознание. Вскоре придя в нормальное состояние, он обнаружил, что Учитель плачет.

Шри Рамакришна сказал ему:

«Сегодня я отдал тебе всё, что у меня было, и теперь я всего лишь бедный факир, у которого ничего нет. Этой силой ты совершишь огромное добро в мире, и ты не вернешься, пока оно не будет совершено».

С тех пор Учитель жил в ученике.

Сомнение, однако, умирает с трудом. День или два спустя Нарендра сказал себе:

«Если среди этой мучительной физической боли он объявит о своей Божественности, только тогда я приму его как Воплощение Бога».

Он был один у постели Учителя. Это была мимолетная мысль, но Учитель улыбнулся.

Собрав остатки сил, он отчетливо сказал:

«Тот, кто был Рамой и Кришной, теперь, в этом теле, — Рамакришна, но не в твоем ведантическом смысле».

Нарендру охватил стыд.



Маха-самадхи

Воскресенье, 15 августа 1886 года.

Пульс Учителя стал нерегулярным. Преданные стояли у постели.

К вечеру у Шри Рамакришны началась одышка. Некоторое время спустя он пожаловался на голод.

Немного жидкой пищи было положено ему в рот; часть он проглотил, остальное стекло по подбородку. Двое начали обмахивать его веерами.

Внезапно он впал в самадхи довольно необычного типа. Тело окоченело.

Шаши разрыдался. Но после полуночи Учитель очнулся. Теперь он был очень голоден и сам съел миску каши.

Он сказал, что снова силен. Он сел, опершись на пять или шесть подушек, которые поддерживались телом Шаши, обмахивавшего его веером.

Нарендра взял его ноги к себе на колени и начал растирать их. Снова и снова Учитель повторял ему: «Позаботься об этих мальчиках». Затем он попросил положить его.

Трижды звонким голосом он прокричал имя Кали, своей возлюбленной на всю жизнь, и откинулся на спину.

В две минуты первого в его горле раздался приглушенный звук, и он слегка повернулся набок.

По его телу пробежала дрожь. Волосы встали дыбом. Его глаза уставились на кончик носа. Его лицо озарилось улыбкой. Начался последний экстаз.

Это было Маха-самадхи, полное погружение, из которого его ум уже никогда не вернулся. Нарендра, не в силах вынести этого, выбежал вниз.

Доктор Саркар прибыл на следующий день в полдень и объявил, что жизнь покинула тело не более чем полчаса назад. В пять часов тело Учителя было снесено вниз, положено на койку, облачено в охристые одежды и украшено сандаловой пастой и цветами.

Сформировалась процессия. Прохожие плакали, когда тело несли к месту кремации на Баранагорском гхате на Ганге.

Когда преданные возвращались в садовый дом, неся урну со священным пеплом, на их души снизошло спокойное смирение, и они воскликнули: «Победа Гуру!»

Святая Мать плакала в своей комнате, не по мужу, а потому, что чувствовала, что Мать Кали покинула ее. Когда она уже собиралась снять знаки индуистской вдовы, в момент откровения она услышала слова веры: «Я лишь перешла из одной комнаты в другую».

Глава 1. УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК

Февраль 1882 года

Первый визит М. к Учителю

М. - это Шри Махендранатх Гупта


Это было в воскресенье весной, через несколько дней после дня рождения Шри Рамакришны, когда М. впервые встретил его. Шри Рамакришна жил в Кайлибари, храмовом саду Матери Кали, на берегу Ганга в Дакшинешваре.

М., будучи свободным по воскресеньям, отправился со своим другом Сидху осмотреть несколько садов в Баранагоре.

Когда они гуляли в саду Прасаны Баннерджи, Сидху сказал: «На берегу Ганга есть очаровательное место, где живет парамахамса. Хочешь пойти туда?»

М. согласился, и они немедленно отправились в храмовый сад Дакшинешвара.

Они прибыли к главным воротам в сумерках и сразу же пошли в комнату Шри Рамакришны. И там они нашли его сидящим на деревянной кушетке лицом к востоку.

С улыбкой на лице он говорил о Боге. Комната была полна людей, все сидели на полу, в глубокой тишине внимая его словам.

М. стоял безмолвно и смотрел. Ему казалось, что он стоит там, где встречаются все святые места, и что сам Шукадева говорит слово Божье, или что Шри Чайтанья поет в Пури имя и славу Господа вместе с Раманандой, Сварупом и другими преданными.



Формальности и сущность религии

Шри Рамакришна сказал:

«Когда, услышав имя Хари или Рамы однажды, вы прольете слезы и волосы у вас встанут дыбом, тогда вы можете знать наверняка, что вам больше не нужно совершать такие обряды, как сандхья.

Тогда только у вас появится право отказаться от ритуалов; или, скорее, ритуалы отпадут сами собой.

Тогда будет достаточно повторять только имя Рамы или Хари, или даже просто Ом».


Продолжая, он сказал:

«Сандхья сливается с Гаятри, а Гаятри сливается с Ом».



М. с удивлением посмотрел вокруг и сказал себе:

«Какое красивое место!
Какой очаровательный человек!
Как прекрасны его слова!
У меня нет желания двигаться с этого места».

Через несколько минут он подумал:
«Дай-ка я сначала осмотрю место; потом вернусь сюда и сяду».


Когда он вместе с Сидху выходил из комнаты, он услышал сладкую музыку вечернего богослужения, доносящуюся из храма от гонгов, колоколов, барабанов и тарелок. Он также слышал музыку из нахабата в южной части сада. Звуки неслись над Гангом, уплывая и теряясь вдали.

Дует мягкий весенний ветер, напоенный ароматом цветов; только что появилась луна. Казалось, что природа и человек вместе готовятся к вечернему поклонению.

М. и Сидху посетили двенадцать храмов Шивы, храм Радхаканты и храм Бхаватарини. И когда М. смотрел на службы перед образами, его сердце наполнилось радостью.


На обратном пути в комнату Шри Рамакришны двое друзей разговаривали.

Сидху рассказал М., что храмовый сад был основан Рани Расмани. Он сказал, что там ежедневно поклоняются Богу как Кали, Кришне и Шиве, и что в пределах ворот кормят садху и нищих.

Когда они снова достигли двери Шри Рамакришны, она оказалась заперта, а снаружи стояла служанка Бринда.

М., воспитанный на английских манерах и не входивший в комнату без разрешения, спросил ее: «Святой человек внутри?»

Бринда ответила: «Да, он в комнате».

М.: «Как долго он здесь живет?»

БРИНДА: «О, он здесь уже давно».

М.: «Он читает много книг?»

БРИНДА: «Книги? О, Боже нет! Они все у него на языке».



М. только что закончил учебу в колледже. Его поразило известие о том, что Шри Рамакришна не читает книг.


М.: «Возможно, сейчас время его вечернего поклонения. Можем ли мы войти в комнату? Не скажете ли вы ему, что мы очень хотим его видеть?»

БРИНДА: «Входите, дети. Входите и садитесь».



Войдя в комнату, они обнаружили Шри Рамакришну одного, сидящего на деревянной кушетке. Только что были зажжены благовония, и все двери были заперты.

Войдя, М. со сложенными руками приветствовал Учителя. Затем, по велению Учителя, он и Сидху сели на пол.

Шри Рамакришна спросил их:

«Где вы живете? Чем занимаетесь?
Зачем вы пришли в Баранагор?»


М. ответил на вопросы, но заметил, что время от времени Учитель становился рассеянным. Позже он узнал, что это настроение называется бхава, экстаз.

Оно подобно состоянию рыбака, который сидит с удочкой: рыба приходит и заглатывает наживку, и поплавок начинает дрожать; рыбак начеку; он сжимает удилище и пристально и жадно следит за поплавком; он ни с кем не будет говорить.

Таким было состояние ума Шри Рамакришны.

Позже М. слышал и сам замечал,
что Шри Рамакришна часто впадал в это настроение после захода солнца, иногда полностью теряя сознание внешнего мира.


М.: «Возможно, вы хотите совершить вечернее поклонение? В таком случае, можем ли мы уйти?»

ШРИ РАМАКРИШНА (все еще в экстазе):
«Нет — вечернее поклонение? Нет, это не совсем так».


Немного поговорив, М. попрощался с Учителем и удалился. «Приходи снова», — сказал Шри Рамакришна.


По дороге домой М. начал удивляться:

«Кто этот безмятежный человек, который притягивает меня к себе? Возможно ли человеку быть великим без учености? Как это чудесно! Я хотел бы увидеть его снова. Он сам сказал: "Приходи снова". Я пойду завтра или послезавтра».



Второй визит

Второй визит М. к Шри Рамакришне состоялся на юго-восточной веранде в восемь часов утра. Учитель собирался бриться, парикмахер только что пришел.

Так как холодное время года еще не прошло, он надел шаль из муслина с красной каймой.

Увидев М., Учитель сказал:

«Так ты пришел. Это хорошо. Садись здесь».

Он улыбался. Когда он говорил, он немного заикался.


ШРИ РАМАКРИШНА (М.): «Где ты живешь?»

М.: «В Калькутте, сэр».

ШРИ РАМАКРИШНА: «Где ты остановился здесь?»

М.: «Я в Баранагоре, в доме моей старшей сестры, Ишана Кавираджа».

ШРИ РАМАКРИШНА: «О, у Ишана? Ну, как теперь Кешаб? Он был очень болен».

М.: «Действительно, я тоже слышал об этом, но, полагаю, теперь он здоров».



Любовь Учителя к Кешабу

ШРИ РАМАКРИШНА: «Я дал обет поклоняться Матери зеленым кокосом и сахаром по случаю выздоровления Кешаба. Иногда, ранними утренними часами, я просыпался и плакал перед Ней:

"Мать, пожалуйста, сделай так, чтобы Кешаб снова стал здоров. Если Кешаб не будет жить, с кем я буду разговаривать, когда поеду в Калькутту?" И поэтому я решил поднести Ей зеленый кокос и сахар.

Скажи мне, ты знаешь некоего мистера Кука, который приехал в Калькутту? Правда ли, что он читает лекции? Однажды Кешаб взял меня на пароход, и этот мистер Кук тоже был в компании».

М.: «Да, сэр, я слышал что-то подобное; но я никогда не был на его лекциях. Я мало о нем знаю».



Шри Рамакришна о женитьбе М.

ШРИ РАМАКРИШНА: «Сюда приходил брат Пратапа. Он пробыл несколько дней. Ему нечего было делать, и он сказал, что хочет жить здесь. Я узнал, что он оставил свою жену и детей с тестем. У него их целый выводок! Поэтому я отчитал его.

Только представь! Он отец стольких детей! Что, соседи будут кормить их и растить? Ему даже не стыдно, что кто-то другой кормит его жену и детей, и что их оставили в доме тестя. Я очень строго отчитал его и попросил поискать работу. Тогда он согласился уйти отсюда.

«Ты женат?»

М.: «Да, сэр».

ШРИ РАМАКРИШНА (с содроганием):
«О, Рамлал! Увы, он женат!»


Как виновный в ужасном преступлении, М. сидел неподвижно, уставившись глазами в землю. Он думал: «Неужели это такое ужасное дело — жениться?»

Учитель продолжал: «У тебя есть дети?»

М. на этот раз слышал биение собственного сердца. Он прошептал дрожащим голосом: «Да, сэр, у меня есть дети».


С большой печалью Шри Рамакришна сказал: «Ах! У него даже есть дети!»


Такой упрек заставил М. сидеть безмолвно. Его гордость получила удар.

Через несколько минут Шри Рамакришна взглянул на него добрым взглядом и ласково сказал:

«Видишь ли, у тебя есть определенные хорошие знаки. Я узнаю их, глядя на лоб человека, его глаза и так далее. Скажи мне теперь, что за человек твоя жена? Обладает ли она духовными качествами, или находится под властью авидьи?»

М.: «Она нормальная. Но боюсь, что она невежественна».

УЧИТЕЛЬ (с явным неудовольствием):
«А ты человек знания!»


М. еще предстояло узнать различие между знанием и невежеством. До сих пор его представление заключалось в том, что знание получают из книг и школ. Позже он отказался от этого ложного представления.

Его учили, что знать Бога — это знание, а не знать Его — невежество.

Когда Шри Рамакришна воскликнул:
«А ты человек знания!», эго М. снова было сильно уязвлено.



Бог с формой и без формы

УЧИТЕЛЬ: «Скажи-ка, ты веришь в Бога с формой или без формы?»

М., несколько удивленный, сказал себе:
«Как можно верить в Бога без формы, если веришь в Бога с формой? А если веришь в Бога без формы, как можно верить, что у Бога есть форма? Могут ли эти два противоречивых представления быть одновременно истинными? Может ли белая жидкость вроде молока быть черной?»


М.: «Сэр, мне нравится думать о Боге как о бесформенном».

УЧИТЕЛЬ: «Очень хорошо. Достаточно верить в любой из аспектов. Ты веришь в Бога без формы; это совершенно правильно.

Но никогда ни на мгновение не думай, что только это истинно, а всё остальное ложно.

Помни, что Бог с формой так же истинен, как и Бог без формы. Но твердо держись своего собственного убеждения».


Утверждение, что оба одинаково истинны, поразило М.; он никогда не узнавал этого из своих книг.

Таким образом, его эго получило третий удар; но поскольку оно еще не было полностью сокрушено, он выступил вперед, чтобы еще немного поспорить с Учителем.

Бог и глиняный образ

М.: «Сэр, предположим, человек верит в Бога с формой. Несомненно, Он — не глиняный образ!»

УЧИТЕЛЬ (прерывая):
«Но почему глина? Это образ Духа».


М. не мог до конца понять значение этого «образа Духа».

«Но, сэр, — сказал он Учителю, — следует объяснять тем, кто поклоняется глиняному образу, что это не Бог, и что, поклоняясь ему, они должны иметь в виду Бога, а не глиняный образ. Не следует поклоняться глине».



Бог — единственный истинный учитель

УЧИТЕЛЬ (резко): «Это единственное хобби для вас, калькуттцев — читать лекции и наставлять других на путь истинный! Никто никогда не останавливается, чтобы подумать, как самому обрести свет. Кто ты такой, чтобы учить других?

Тот, кто Владыка Вселенной, научит каждого. Он один учит нас, кто создал эту вселенную; кто создал солнце и луну, людей и зверей и всех других существ; кто обеспечил средства для их пропитания; кто дал детям родителей и наделил их любовью, чтобы растить их.

Господь сделал так много — неужели Он не укажет людям путь, как поклоняться Ему? Если им нужно учение, то Он и будет Учителем. Он наш внутренний наставник.

Предположим, есть ошибка в поклонении глиняному образу; разве Бог не знает, что через него призывают именно Его? Он будет доволен этим самым поклонением. Зачем тебе ломать над этим голову? Постарайся лучше сам обрести знание и преданность».


На этот раз М. почувствовал, что его эго полностью сокрушено. Теперь он сказал себе:

«Да, он сказал правду. Какая нужда мне учить других? Разве я познал Бога? Действительно ли я люблю Его?

"У меня нет достаточно места для себя в своей постели, а я приглашаю своего друга разделить её со мной!"

Я ничего не знаю о Боге, но пытаюсь учить других. Какой стыд! Как я глуп!

Это не математика, не история и не литература, чтобы учить этому других. Нет, это глубокая тайна Бога. То, что он говорит, находит во мне отклик».


Это был первый спор М. с Учителем и, к счастью, последний.



УЧИТЕЛЬ: «Ты говорил о поклонении глиняному образу. Даже если образ сделан из глины, есть необходимость в таком поклонении.

Бог Сам предусмотрел разные формы поклонения. Тот, кто Владыка Вселенной, устроил все эти формы, чтобы они подходили разным людям на разных ступенях знания.

Мать готовит разные блюда, чтобы они подходили желудкам ее разных детей. Предположим, у нее пятеро детей. Если есть рыба, которую нужно приготовить, она готовит из нее разные блюда — пилав, маринованную рыбу, жареную рыбу и так далее — чтобы они соответствовали их разным вкусам и силам пищеварения.

Понимаешь меня?»



Необходимость святого общения и медитации в уединении

М. (смиренно): «Да, сэр. Как, сэр, нам зафиксировать наши умы на Боге?»

УЧИТЕЛЬ: «Повторяй имя Бога и пой Его славу, и общайся со святыми; и время от времени посещай преданных Бога и святых людей.

Ум не может пребывать на Боге, если он днем и ночью погружен в мирские заботы, в мирские обязанности и ответственность; очень необходимо время от времени уходить в уединение и думать о Боге.

В начале очень трудно зафиксировать ум на Боге, если не практиковать медитацию в уединении. Когда дерево молодо, его следует оградить со всех сторон; иначе его могут уничтожить животные.

Чтобы медитировать, тебе следует уйти внутрь себя или удалиться в уединенный уголок, или в лес.

И ты всегда должен различать между Реальным и нереальным.

Один Бог реален, Вечная Субстанция;
всё остальное нереально, то есть непостоянно. Благодаря такому различению следует отгонять непостоянные объекты от ума».



Бог и мирские обязанности

М. (смиренно): «Как нам следует жить в миру?»

УЧИТЕЛЬ: «Выполняй все свои обязанности, но держи свой ум на Боге. Живи со всеми — с женой и детьми, отцом и матерью — и служи им. Относись к ним так, как если бы они были тебе очень дороги, но знай в глубине своего сердца, что они не принадлежат тебе.

Служанка в доме богатого человека выполняет все домашние обязанности, но ее мысли сосредоточены на ее собственном доме в родной деревне.

Она воспитывает детей своего хозяина, как если бы они были ее собственными. Она даже говорит о них как о "моем Раме" или "моем Хари". Но в своем уме она очень хорошо знает, что они вовсе не принадлежат ей.

«Черепаха движется в воде. Но можешь ли ты угадать, где ее мысли? Там, на берегу, где лежат ее яйца. Выполняй все свои обязанности в миру, но держи свой ум на Боге.

«Если ты войдешь в мир, не воспитав сначала любви к Богу, ты будешь запутываться всё больше и больше. Ты будешь подавлен его опасностями, его горем, его печалями. И чем больше ты думаешь о мирских вещах, тем больше будешь привязываться к ним.

«Сначала натри руки маслом, а затем взламывай джекфрут; иначе они вымажутся его липким молочком. Сначала обрети масло божественной любви, а затем принимайся за обязанности мира.

«Но чтобы обрести эту божественную любовь, необходимо уходить в уединение. Чтобы получить масло из молока, нужно дать ему скиснуть в простоквашу в уединенном месте; если его слишком часто беспокоить, молоко не превратится в творог. Затем нужно отложить все другие дела, сесть в тихом месте и пахтать творог. Только тогда получишь масло.

«Кроме того, медитируя на Бога в уединении, ум обретает знание, бесстрастие и преданность. Но тот же самый ум идет вниз, если он пребывает в миру. В миру есть только одна мысль: "женщины и золото".

«Мир — это вода, а ум — молоко. Если ты нальешь молоко в воду, они станут одним; ты уже не найдешь чистого молока. Но преврати молоко в простоквашу и сбей из него масло. Затем, когда это масло будет помещено в воду, оно будет плавать. Так что практикуй духовную дисциплину в уединении и получи масло знания и любви. Даже если ты будешь держать это масло в воде мира, они не смешаются. Масло будет плавать».


Практика различения

«Вместе с этим ты должен практиковать различение. "Женщины и золото" непостоянны. Бог — единственная Вечная Субстанция. Что человек получает с деньгами? Еду, одежду и жилище — ничего больше.

Ты не можешь осознать Бога с их помощью. Поэтому деньги никогда не могут быть целью жизни. Это и есть процесс различения. Понимаешь?»


М.: «Да, сэр. Недавно я прочитал санскритскую пьесу под названием "Прабодха Чандродая". В ней говорится о различении».


УЧИТЕЛЬ: «Да, различение объектов. Подумай — что в деньгах или в красивом теле? Различай, и ты обнаружишь, что даже тело красивой женщины состоит из костей, плоти, жира и других неприятных вещей. Почему человек должен отказываться от Бога и направлять свое внимание на такие вещи? Почему человек должен забывать Бога ради них?



Как увидеть Бога

М.: «Возможно ли увидеть Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, конечно. Время от времени жить в уединении, повторять имя Бога и воспевать Его славу, различать между Реальным и нереальным — вот средства, чтобы увидеть Его».



Тоска и устремление

М.: «При каких условиях человек видит Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Взывай к Господу с интенсивно тоскующим сердцем, и ты непременно увидишь Его. Люди проливают целые кувшины слез из-за жен и детей. Они плавают в слезах из-за денег. Но кто плачет о Боге? Взывай к Нему с истинным криком».

Учитель спел:

Взывай к своей Матери Шьяме с истинным криком, о ум!
И как сможет Она удержать Себя от тебя?
Как может Шьяма оставаться в стороне? Как может твоя Мать Кали удержать Себя?
О ум, если ты серьезен, принеси Ей подношение из листьев бел и цветов гибискуса;
Возложи к Ее стопам свое подношение и смешай с ним благоуханную сандаловую пасту Любви.

Продолжая, он сказал:

«Тоска подобна розовой заре.
После зари восходит солнце.
За тоской следует видение Бога.

«Бог открывает Себя преданному, который чувствует себя притянутым к Нему объединенной силой этих трех притяжений: притяжения мирских благ для мирского человека, притяжения ребенка к матери и притяжения мужа для целомудренной жены. Если человек чувствует себя притянутым к Нему объединенной силой этих трех притяжений, то через это он может достичь Его.

«Суть в том, чтобы любить Бога так, как мать любит своего ребенка, целомудренная жена — своего мужа, а мирской человек — свое богатство. Сложи вместе эти три силы любви, эти три силы притяжения и отдай всё это Богу. Тогда ты непременно увидишь Его.

«Необходимо молиться Ему с тоскующим сердцем. Котенок знает только, как звать свою мать, крича: "Мяу, мяу!" Он остается довольным, куда бы мать его ни положила. А мать-кошка кладет котенка то на кухню, то на пол, то на кровать. Когда он страдает, он только кричит: "Мяу, мяу!" Это всё, что он знает. Но как только мать слышит этот крик, где бы она ни была, она приходит к котенку».

Третий визит

Это было в воскресенье после полудня, когда М. пришел на свой третий визит к Учителю.

Он был глубоко впечатлен своими первыми двумя визитами к этому удивительному человеку. Он постоянно думал об Учителе и о том, как необычайно просто он объяснял глубокие истины духовной жизни. Никогда раньше он не встречал такого человека.

Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке. Комната была полна преданных, которые воспользовались праздничным днем, чтобы прийти повидать Учителя. М. еще не был знаком ни с одним из них; поэтому он сел в угол. Учитель улыбался, беседуя с преданными.


Нарендра

Особенно он обращался к девятнадцатилетнему юноше по имени Нарендранатх, который был студентом колледжа и часто посещал Садхаран Брахмо Самадж. Его глаза были яркими, слова полными духа, и у него был вид человека, любящего Бога.



Как духовно настроенным следует смотреть на мирских

М. догадался, что разговор шел о мирских людях, которые свысока смотрят на тех, кто стремится к духовным вещам. Учитель говорил о большом количестве таких людей в мире и о том, как с ними обращаться.


УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Что ты об этом думаешь? Мирские люди говорят всякие вещи о духовно настроенных.

Но посмотри сюда! Когда слон движется по улице, любое количество дворняжек и других мелких животных могут лаять и выть на него; но слон даже не оглядывается на них. Если люди будут плохо о тебе говорить, что ты о них подумаешь?»

НАРЕНДРА: «Я подумаю, что собаки лают на меня».



Бог в каждом существе

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь):

«О нет! Не надо заходить так далеко, дитя мое! (Смех).

Бог обитает во всех существах. Но ты можешь быть близок только с хорошими людьми; от злонамеренных ты должен держаться подальше. Бог даже в тигре; но ты не можешь на этом основании обнять тигра. (Смех).

Ты можешь сказать: "Зачем убегать от тигра, который тоже является проявлением Бога?"

Ответ на это: "Те, кто говорят тебе убегать, тоже являются проявлениями Бога — и почему бы тебе не послушать их?"»


Притча о «Боге-слоне»

«Позвольте мне рассказать вам историю. В лесу жил святой человек, у которого было много учеников. Однажды он научил их видеть Бога во всех существах и, зная это, низко кланяться перед всеми ними.

Один ученик отправился в лес, чтобы собрать дрова для жертвенного огня. Внезапно он услышал крик: "Дорогу! Идет бешеный слон!"

Все, кроме ученика святого человека, бросились наутек. Он рассудил, что слон тоже Бог в другой форме. Тогда зачем ему убегать от него?

Он остановился, поклонился животному и начал воспевать его хвалу. Погонщик слона кричал: "Убегай! Убегай!" Но ученик не двигался.

Животное схватило его хоботом, отбросило в сторону и пошло дальше. Избитый и ушибленный, ученик лежал без сознания на земле.

Услышав о случившемся, его учитель и братья-ученики пришли к нему и отнесли в обитель. С помощью какого-то лекарства он вскоре пришел в сознание.

Кто-то спросил его: "Ты знал, что слон приближается — почему ты не ушел с этого места?"

"Но, — сказал он, — наш учитель сказал нам, что Сам Бог принял все эти формы, как животных, так и людей. Поэтому, думая, что приближался только Бог-слон, я не убежал".

На это учитель сказал:

"Да, дитя мое, это правда, что Бог-слон приближался; но Бог-погонщик запретил тебе оставаться там. Поскольку все суть проявления Бога, почему ты не поверил словам погонщика? Ты должен был внять словам Бога-погонщика". (Смех)


«В писаниях сказано, что вода — это одна из форм Бога. Но одна вода пригодна для поклонения, другая вода — для умывания лица, а третья — только для мытья посуды или грязного белья.

Этот последний вид нельзя использовать для питья или для святых целей.

Подобным образом Бог, несомненно, обитает в сердцах всех — святых и нечестивых, праведных и неправедных; но человек не должен иметь дел с нечестивыми, злыми, нечистыми.

Он не должен быть близок с ними.
С некоторыми из них он может обмениваться словами, но с другими не должен заходить даже так далеко. Он должен держаться подальше от таких людей».



Как обращаться с порочными

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, если порочный человек собирается причинить вред или действительно причиняет его, должны ли мы тогда хранить молчание?»

УЧИТЕЛЬ: «Человек, живущий в обществе, должен проявлять тамас (качество тьмы/страсти), чтобы защитить себя от злонамеренных людей. Но он не должен причинять вреда кому-либо в предвкушении того, что ему могут причинить вред».



Притча о змее

«Послушайте историю. Одни пастушата пасли своих коров на лугу, где жила ужасная ядовитая змея. Все были настороже из страха перед ней.

Однажды по лугу шел брахмачари. Мальчики подбежали к нему и сказали: "Достопочтенный сэр, пожалуйста, не ходите той дорогой. Там живет ядовитая змея".

"Что из этого, мои добрые дети?" — сказал брахмачари. "Я не боюсь змеи. Я знаю некоторые мантры".

С этими словами он продолжил свой путь по лугу. Но пастушата, боясь, не пошли с ним. Тем временем змея быстро двинулась к нему с поднятым капюшоном. Как только она приблизилась, он произнес мантру, и змея легла у его ног, как дождевой червь.

Брахмачари сказал: "Послушай. Почему ты ходишь и причиняешь вред? Иди, я дам тебе священное слово. Повторяя его, ты научишься любить Бога. В конце концов ты осознаешь Его и так избавишься от своей жестокой природы".

Сказав это, он научил змею священному слову и инициировал ее в духовную жизнь. Змея поклонилась учителю и сказала: "Достопочтенный сэр, как мне практиковать духовную дисциплину?"

"Повторяй это священное слово, — сказал учитель, — и никому не причиняй вреда". Когда он уже собирался уходить, брахмачари сказал: "Я увижу тебя снова".

«Прошло несколько дней, и пастушата заметили, что змея больше не кусается. Они бросали в нее камни. Но она не проявляла гнева; она вела себя так, как будто была дождевым червем.

Однажды один из мальчиков подошел к ней близко, схватил ее за хвост и, вращая ее снова и снова, несколько раз с силой ударил о землю и отбросил прочь. Змея исторгла кровь и потеряла сознание. Она была ошеломлена. Она не могла двигаться. Подумав, что она мертва, мальчики ушли своей дорогой.

«Поздно ночью змея пришла в сознание. Медленно и с большим трудом она вползла в свою нору; ее кости были сломаны, и она едва могла двигаться.

Прошло много дней. Змея превратилась в простой скелет, покрытый кожей. Время от времени, по ночам, она выходила в поисках пищи. Из страха перед мальчиками днем она не покидала свою нору. Получив священное слово от учителя, она перестала причинять вред другим. Она поддерживала свою жизнь грязью, листьями или плодами, упавшими с деревьев.

«Примерно год спустя брахмачари снова проходил теми местами и спросил о змее. Пастушата сказали ему, что она умерла. Но он не мог им поверить. Он знал, что змея не умрет, прежде чем обретет плод священного слова, которым была инициирована.

Он нашел дорогу к тому месту и, ища то там, то здесь, позвал ее по имени, которое дал ей. Услышав голос учителя, она вышла из своей норы и с великим почтением поклонилась ему.

"Как ты поживаешь?" — спросил брахмачари. "Я хорошо, сэр", — ответила змея. "Но, — спросил учитель, — почему ты такая худая?"

Змея ответила: "Достопочтенный сэр, вы приказали мне никому не причинять вреда. Поэтому я жила только на листьях и фруктах. Возможно, это сделало меня худее".

«Змея развила в себе качество саттвы (чистоты/благости); она не могла ни на кого сердиться. Она совершенно забыла, что пастушата чуть не убили ее.

«Брахмачари сказал: "Не может быть, чтобы тебя до такого состояния довел только недостаток пищи. Должна быть какая-то другая причина. Подумай немного".

Тогда змея вспомнила, как мальчики ударили ее о землю. Она сказала: "Да, достопочтенный сэр, теперь я вспомнила. Однажды мальчики с силой ударили меня о землю. Они ведь невежественны. Они не поняли, какая великая перемена произошла в моем уме. Откуда им было знать, что я не буду кусаться и никому не причиню вреда?"

Брахмачари воскликнул: "Какой стыд! Ты такая глупая! Ты не знаешь, как защитить себя. Я просил тебя не кусаться, но я не запрещал тебе шипеть. Почему ты не напугала их шипением?"»

«Итак, ты должен шипеть на порочных людей. Ты должен пугать их, чтобы они не причинили тебе вреда. Но никогда не впрыскивай в них свой яд. Нельзя причинять вред другим.

«В этом творении Бога есть разнообразие вещей: люди, животные, деревья, растения. Среди животных есть одни хорошие, другие плохие. Есть свирепые животные, такие как тигр. Одни деревья приносят плоды, сладкие как нектар, а другие приносят ядовитые плоды. Подобным образом среди людей есть хорошие и порочные, святые и нечестивые. Есть некоторые, кто предан Богу, и другие, кто привязан к миру».



Четыре класса людей

«Людей можно разделить на четыре класса: скованные узами мира, ищущие освобождения, освобожденные и всегда свободные.

«Среди всегда свободных можно считать таких мудрецов, как Нарада. Они живут в мире ради блага других, чтобы учить людей духовной истине.

«Те, кто в оковах, погружены в мирские заботы и забыли о Боге. Даже по ошибке они не думают о Нём.

«Ищущие освобождения хотят освободиться от привязанности к миру. Некоторые из них преуспевают, а другие нет.

«Освобожденные души, такие как садху и махатмы, не запутаны в мире, в "женщинах и золоте". Их умы свободны от мирского. Кроме того, они всегда медитируют на Лотосные Стопы Бога.

«Представьте, что в озеро закинули сеть, чтобы поймать рыбу. Некоторые рыбы настолько умны, что никогда не попадаются в сеть. Они подобны всегда свободным.

Но большинство рыб запутываются в сети. Некоторые из них пытаются освободиться от нее, и они подобны ищущим освобождения.

Но не все рыбы, которые борются, преуспевают. Очень немногим удается выпрыгнуть из сети, создавая большой всплеск в воде.

Тогда рыбаки кричат: "Смотрите! Вон идет большая!" Но большинство рыб, попавших в сеть, не могут спастись и даже не прилагают никаких усилий, чтобы выбраться.

Напротив, они зарываются в ил с сетью во рту и лежат там спокойно, думая: "Нам больше не нужно бояться; мы здесь в полной безопасности".

Но бедные твари не знают, что рыбаки вытащат их вместе с сетью. Они подобны людям, привязанным к миру.

«Скованные души привязаны к миру оковами "женщин и золота". Они связаны по рукам и ногам. Думая, что "женщины и золото" сделают их счастливыми и дадут им безопасность, они не осознают, что это приведет их к уничтожению.

Когда такой привязанный к миру человек умирает, его жена спрашивает: "Ты вот-вот уйдешь; но что ты сделал для меня?"

И еще: такова его привязанность к вещам этого мира, что, когда он видит ярко горящую лампу, он говорит: "Убавь свет. Слишком много масла расходуется". И это на его смертном одре!

«Скованные души никогда не думают о Боге. Если у них появляется досуг, они предаются праздным сплетням и глупым разговорам или занимаются бесплодной работой.

Если вы спросите одного из них о причине, он ответит: "О, я не могу оставаться без дела; поэтому я делаю изгородь". Когда время тянется для них тяжким грузом, они, возможно, начинают играть в карты».

В комнате воцарилось глубокое безмолвие.

Искупительная сила веры

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, неужели для такого мирского человека нет никакой помощи?»

УЧИТЕЛЬ: «Разумеется, есть. Время от времени он должен жить в обществе святых людей и время от времени уходить в уединение, чтобы медитировать на Бога. Кроме того, он должен практиковать различение и молиться Богу: "Даруй мне веру и преданность". Когда человек обретает веру, он достигает всего. Нет ничего выше веры.

(Кедару) «Ты, должно быть, слышал о могущественной силе веры. В пуранах говорится, что Раме, который был Самим Богом — воплощением Абсолютного Брахмана, — пришлось строить мост, чтобы пересечь море до Цейлона. Но Хануман, доверившись имени Рамы, перепрыгнул через море одним прыжком и достиг другого берега. Ему не понадобился мост. (Все смеются)

«Однажды человек собирался пересечь море. Бибхишана написал имя Рамы на листе, привязал его к уголку одежды человека и сказал ему: "Не бойся. Имей веру и иди по воде. Но смотри — как только ты потеряешь веру, ты утонешь". Человек легко шел по воде. Внезапно у него возникло сильное желание посмотреть, что привязано в его одежде. Он развязал её и нашел только лист с написанным на нем именем Рамы. "Что это? — подумал он. — Всего лишь имя Рамы!" Как только сомнение вошло в его ум, он ушел под воду.

«Если человек имеет веру в Бога, то даже если он совершил самые тяжкие грехи — такие как убийство коровы, брамина или женщины — он непременно будет спасен через свою веру. Пусть он только скажет Богу: "О Господь, я не повторю такого поступка", — и ему не нужно ничего бояться».


Сказав это, Учитель запел:

Если я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
Как тогда Ты, Благословенная, сможешь удержать от меня освобождение,
Каким бы жалким я ни был?
Я мог украсть выпивку вина, или убить нерожденного ребенка,
Или убить женщину или корову, или даже вызвать смерть брамина;
Но даже если всё это правда, ничто из этого не может заставить меня чувствовать хоть малейшее беспокойство;
Ибо через силу Твоего сладостного имени моя жалкая душа может всё еще стремиться даже к Брахманству.



Притча о птице хома

Указывая на Нарендру, Учитель сказал:

«Вы все видите этого мальчика. Он так себя здесь ведет. Непослушный мальчик кажется очень кротким, когда находится с отцом. Но он совсем другой, когда играет в чанди. Нарендра и люди его типа принадлежат к классу всегда свободных.

Они никогда не запутываются в мире. Когда они становятся немного старше, они чувствуют пробуждение внутреннего сознания и направляются прямо к Богу. Они приходят в мир только для того, чтобы учить других. Они никогда не заботятся ни о чем мирском. Они никогда не привязаны к "женщинам и золоту".

«Веды говорят о птице хома. Она живет высоко в небе и там откладывает свое яйцо. Как только яйцо отложено, оно начинает падать; но оно находится так высоко, что продолжает падать много дней. Падая, оно вылупляется, и вылупившийся птенец падает.

Когда птенец падает, его глаза открываются; у него вырастают крылья. Как только его глаза открываются, он осознает, что падает и разобьется вдребезги, когда коснется земли. Тогда он тотчас устремляется вверх, к матери-птице, высоко в небе».

В этот момент Нарендра вышел из комнаты. Кедар, Пранкришна, М. и многие другие остались.



Учитель хвалит Нарендру

УЧИТЕЛЬ: «Вы видите, Нарендра преуспевает в пении, игре на инструментах, учебе и во всем. На днях он обсуждал с Кедаром и разнес его аргументы в пух и прах. (Все смеются.)

(М.) «Есть ли какая-нибудь книга на английском о рассуждениях?»

М.: «Да, сэр, есть. Она называется "Логика"».

УЧИТЕЛЬ: «Расскажи мне, что в ней говорится».

М. было немного неловко. Он сказал: «Одна часть книги посвящена дедукции от общего к частному. Например: все люди смертны. Ученые — это люди. Следовательно, ученые смертны.

Другая часть посвящена методу рассуждения от частного к общему. Например: эта ворона черная. Та ворона черная. Вороны, которых мы видим повсюду, черные. Следовательно, все вороны черные.

Но в выводе, полученном таким образом, может быть ошибка; ибо при исследовании можно найти в какой-нибудь стране белую ворону.

Есть еще одна иллюстрация: если идет дождь, то есть или было облако. Следовательно, дождь идет из облака.

И еще один пример: у этого человека тридцать два зуба. У того человека тридцать два зуба. У всех людей, которых мы видим, тридцать два зуба. Следовательно, у людей тридцать два зуба. Английская логика занимается такими индукциями и дедукциями».


Шри Рамакришна едва слышал эти слова. Слушая, он стал рассеянным. Поэтому беседа далеко не продвинулась.

Когда собрание закончилось, преданные прогуливались по храмовому саду. М. направился в сторону Панчавати. Было около пяти часов вечера. Через некоторое время он вернулся в комнату Учителя. Там, на маленькой северной веранде, он стал свидетелем удивительного зрелища.

Шри Рамакришна стоял неподвижно, окруженный несколькими преданными, а Нарендра пел. М. никогда не слышал, чтобы кто-то, кроме Учителя, пел так сладко.

Когда он посмотрел на Шри Рамакришну, он был поражен удивлением; ибо Учитель стоял неподвижно с остановившимися глазами. Казалось, он даже не дышал.

Один преданный сказал М., что Учитель находится в самадхи. М. никогда раньше не видел и не слышал о подобном.

Безмолвный от удивления, он подумал: «Возможно ли человеку быть настолько забывчивым о внешнем мире в сознании Бога? Насколько глубокими должны быть его вера и преданность, чтобы вызвать такое состояние!»


Нарендра пел:

Медитируй, о мой ум, на Господа Хари,
Безупречного, Чистого Духа насквозь.
Как несравненен Свет, что в Нем сияет!
Как душепленительна Его чудесная форма!
Как дорог Он всем Своим преданным!

Вечно более прекрасный в вечно цветущей любви,
Что затмевает великолепие миллионов лун,
Подобно молнии сияет слава Его формы,
Поднимая дыбом волосы от чистой радости.


Когда эта последняя строка была спета, Учитель содрогнулся. Его волосы встали дыбом, и слезы радости потекли по его щекам. Время от времени его губы раздвигались в улыбке.

Видел ли он несравненную красоту Бога, «что затмевает великолепие миллионов лун»? Было ли это видением Бога, Сущности Духа? Сколько аскезы и дисциплины, сколько веры и преданности необходимо для такого видения!


Песня продолжалась:

Поклоняйся Его стопам в лотосе своего сердца;
С безмятежным умом и глазами, сделанными сияющими
Небесной любовью, созерцай тот несравненный вид.

Снова эта пленительная улыбка. Тело неподвижно, как прежде, глаза полузакрыты, как будто видящие странное внутреннее видение.

Песня подходила к концу.
Нарендра пропел последние строки:

Пойманный в чарах экстаза Его любви,
Погрузись навечно, о ум,
В Него, кто есть Чистое Знание и Чистое Блаженство.


Зрелище самадхи и божественное блаженство, свидетелем которого он стал, оставили неизгладимое впечатление в уме М. Он вернулся домой глубоко тронутым. Время от времени он слышал внутри себя эхо тех опьяняющих душу строк:

Погрузись навечно, о ум, в Него, кто есть Чистое Знание и Чистое Блаженство.



Четвертый визит

Следующий день тоже был выходным для М. Он прибыл в Дакшинешвар в три часа дня.

Шри Рамакришна был в своей комнате; Нарендра, Бхаванатх и еще несколько преданных сидели на циновке, расстеленной на полу. Все они были юношами девятнадцати или двадцати лет. Сидя на маленькой кушетке, Шри Рамакришна разговаривал с ними и улыбался.

Как только М. вошел в комнату, Учитель громко рассмеялся и сказал мальчикам: «Вот! Он снова пришел». Они все присоединились к смеху.

М. низко поклонился ему и сел. До этого он приветствовал Учителя сложенными руками, как человек с английским образованием. Но в тот день он научился падать ниц к его ногам в ортодоксальной индуистской манере.



Павлин и опиум

Вскоре Учитель объяснил преданным причину своего смеха. Он сказал:

«Однажды человек накормил павлина пилюлей опиума в четыре часа дня. На следующий день ровно в это время павлин вернулся. Он почувствовал опьянение от наркотика и вернулся как раз вовремя, чтобы получить еще одну дозу». (Все смеются.)

М. счел это очень уместной иллюстрацией. Даже дома он не мог ни на мгновение изгнать мысль о Шри Рамакришне. Его ум постоянно был в Дакшинешваре, и он отсчитывал минуты до тех пор, пока не сможет пойти снова.

Тем временем Учитель прекрасно проводил время с мальчиками, обращаясь с ними как с самыми близкими друзьями.

Комнату наполняли раскаты искрометного смеха, словно это был базар радости. Всё это было откровением для М.

Он подумал: «Разве я не видел его только вчера опьяненным Богом? Разве он не плавал тогда в Океане Божественной Любви — зрелище, которого я никогда раньше не видел? И сегодня тот же самый человек ведет себя как обычный человек! Не он ли отчитал меня в первый день моего прихода? Не он ли сделал мне внушение, сказав: "А ты человек знания!"?
Не он ли сказал мне, что Бог с формой так же истинен, как и Бог без формы? Не он ли сказал мне, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно? Не он ли посоветовал мне жить в миру непривязанно, как служанка в доме богатого человека?»


Шри Рамакришна прекрасно проводил время с молодыми преданными; время от времени он поглядывал на М. Он заметил, что М. сидит в тишине.

Учитель сказал Рамлалу: «Видишь, он немного старше годами и поэтому несколько серьезен. Он сидит тихо, пока молодежь веселится». М. тогда было около двадцати восьми лет.



Преданность Ханумана Раме

Разговор перешел на Ханумана, чья картина висела на стене в комнате Учителя.

Шри Рамакришна сказал:

«Только представьте состояние ума Ханумана. Ему не нужны были деньги, почести, удобства или что-либо еще. Он жаждал только Бога. Когда он убегал с небесным оружием, которое было спрятано в хрустальной колонне, Мандодари начала искушать его различными фруктами, чтобы он спустился и уронил оружие. Но его не так легко было обмануть. В ответ на её уговоры он спел эту песню:

Нуждаюсь ли я в фруктах? У меня есть Плод, который делает эту жизнь
Воистину плодотворной. В моем сердце растет Древо Рамы,
Несущее спасение как свой плод.
Под Древом Исполнения Желаний Рамы я сижу в покое,
Срывая любой плод, какой пожелаю.
Но если ты говоришь о фруктах — я не нищий, просящий обычных фруктов.
Вот, я ухожу, оставляя тебе горький плод.


Когда Шри Рамакришна пел эту песню, он впал в самадхи. Снова полузакрытые глаза и неподвижное тело, которое можно видеть на его фотографии. Всего минуту назад преданные веселились в его компании. Теперь все глаза были устремлены на него.

Так во второй раз М. увидел Учителя в самадхи.

Спустя долгое время Учитель вернулся в обычное сознание. Его лицо осветилось улыбкой, и его тело расслабилось; его чувства начали функционировать нормально. Он проливал слезы радости, повторяя святое имя Рамы.

М. удивлялся, был ли этот самый святой тем человеком, который несколько минут назад вел себя как пятилетний ребенок.

Учитель сказал Нарендре и М.: «Я хотел бы послушать, как вы говорите и спорите по-английски». Оба рассмеялись. Но они продолжали говорить на родном языке.

М. было невозможно больше спорить перед Учителем. Хотя Рамакришна настаивал, они не стали говорить по-английски.

В пять часов дня все преданные, кроме Нарендры и М., попрощались с Учителем.

Когда М. гулял по храмовому саду, он внезапно наткнулся на Учителя, разговаривающего с Нарендрой на берегу гусиного пруда.

Шри Рамакришна сказал Нарендре:

«Послушай. Приходи немного чаще. Ты новичок. При первом знакомстве люди навещают друг друга довольно часто, как это бывает между влюбленным и его возлюбленной.

(Нарендра и М. смеются.)

Так что пожалуйста, приходи, хорошо?»

Нарендра, член Брахмо Самаджа, был очень щепетилен в отношении своих обещаний. Он сказал с улыбкой: «Да, сэр, я постараюсь».


Когда они возвращались в комнату Учителя, Шри Рамакришна сказал М.:

«Когда крестьяне идут на рынок покупать бычков для своих плугов, они легко могут отличить хороших от плохих, потрогав их за хвосты. При прикосновении к хвосту некоторые покорно ложатся на землю. Крестьяне понимают, что у этих нет огня, и отвергают их. Они выбирают только тех бычков, которые резвятся и проявляют дух, когда трогают их хвосты. Нарендра похож на бычка последнего типа. Он полон духа внутри».


Учитель улыбнулся, сказав это, и продолжил:

«Есть некоторые люди, у которых нет никакой внутренней силы. Они подобны расплющенному рису, размоченному в молоке — мягкие и размякшие. Никакой внутренней силы!»


Наступили сумерки. Учитель медитировал на Бога. Он сказал М.: «Пойди поговори с Нарендрой. Затем расскажи мне, что ты о нем думаешь».

Вечернее богослужение в храмах закончилось. М. встретил Нарендру на берегу Ганга, и они начали беседовать. Нарендра рассказал М. о своей учебе в колледже, о своем членстве в Брахмо Самадже и так далее.

Был уже поздний вечер, и М. пора было уходить; но ему не хотелось уходить, и вместо этого он пошел искать Шри Рамакришну. Он был очарован пением Учителя и хотел услышать еще.

Наконец он нашел Учителя, расхаживающего в одиночестве в натмандире перед храмом Кали. В храме по обе стороны от образа Божественной Матери горели лампы. Одинокая лампа в просторном натмандире смешивала свет и тьму в таинственные сумерки, в которых смутно можно было разглядеть фигуру Учителя.

М. был очарован сладкой музыкой Учителя. С некоторым колебанием он спросил его, будет ли еще пение этим вечером.

«Нет, не сегодня», — сказал Шри Рамакришна после некоторого размышления. Затем, как будто вспомнив что-то, он добавил: «Но я скоро собираюсь в дом Баларама Боса в Калькутте. Приходи туда, и ты услышишь, как я пою». М. согласился пойти.

УЧИТЕЛЬ: «Ты знаешь Баларама Боса?»
М.: «Нет, сэр. Не знаю».
УЧИТЕЛЬ: «Он живет в Босепаре».
М.: «Ну что ж, сэр, я найду его».

Когда Шри Рамакришна расхаживал взад и вперед по залу с М., он сказал ему: «Позволь спросить тебя кое о чем. Что ты думаешь обо мне?»

М. хранил молчание. Шри Рамакришна снова спросил: «Что ты думаешь обо мне? Сколько анн знания Бога у меня?»

М.: «Я не понимаю, что вы имеете в виду под "аннами". Но в этом я уверен: я никогда раньше не видел таких знаний, экстатической любви, веры в Бога, отречения и широты взглядов нигде».

Учитель рассмеялся.

М. низко поклонился ему и попрощался. Он уже дошел до главных ворот храмового сада, когда внезапно вспомнил кое-что и вернулся к Шри Рамакришне, который всё еще был в натмандире. В тусклом свете Учитель, совсем один, расхаживал по залу, радуясь в Самости, как лев живет и бродит один в лесу.

В безмолвном изумлении М. созерцал эту великую душу.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Что заставило тебя вернуться?»

М.: «Возможно, дом, в который вы меня просили пойти, принадлежит богатому человеку. Меня могут не впустить. Я думаю, мне лучше не ходить. Я предпочел бы встретиться с вами здесь».

УЧИТЕЛЬ: «О нет! Почему ты так думаешь? Просто назови мое имя. Скажи, что хочешь видеть меня; тогда кто-нибудь приведет тебя ко мне».

М. кивнул в знак согласия и, поприветствовав Учителя, удалился.

Глава 2. В ОБЩЕСТВЕ ПРЕДАННЫХ

11 марта 1882 года

Учитель в доме Баларама

Около восьми часов утра Шри Рамакришна, как и планировал, отправился в дом Баларама Боса в Калькутте. Был день Долаятры. Рам, Маномохан, Ракхал, Нитьягопал и другие преданные были с ним. М. тоже пришел, как велел Учитель.


Преданные в трансе

Преданные и Учитель пели и танцевали в состоянии божественного пыла. Некоторые из них были в экстатическом настроении. Грудь Нитьягопала пылала от подъема эмоций, а Ракхал лежал на полу в экстазе, полностью потеряв сознание мира.

Учитель положил руку на грудь Ракхала и сказал: «Покой. Будь спокоен». Это был первый опыт экстаза для Ракхала.

Он жил со своим отцом в Калькутте и время от времени навещал Учителя в Дакшинешваре. В это время он недолго учился в школе Видьясагара в Шьямпукуре.

Когда музыка закончилась, преданные сели за еду. Баларам стоял там смиренно, как слуга. Никто бы не принял его за хозяина дома. М. всё еще был незнаком с преданными, встретив в Дакшинешваре только Нарендру.

Несколько дней спустя М. снова навестил Учителя в Дакшинешваре. Было между четырьмя и пятью часами дня. Учитель и он сидели на ступенях храмов Шивы. Глядя на храм Радхаканты через двор, Учитель впал в экстатическое настроение.

После увольнения племянника Хридая из храма Шри Рамакришна жил без слуги. Из-за своих частых духовных состояний он едва мог заботиться о себе. Отсутствие слуги доставляло ему большие неудобства.


Осуждение фанатизма

Шри Рамакришна разговаривал с Кали, Божественной Матерью Вселенной. Он сказал:

«Мать, каждый говорит: "Только мои часы идут правильно". Христиане, брахмосы, индуисты, мусульмане — все говорят: "Только моя религия истинна". Но, Мать, дело в том, что ничьи часы не идут правильно. Кто может поистине понять Тебя? Но если человек молится Тебе с тоскующим сердцем, он может достичь Тебя, по Твоей милости, любым путем.

Мать, покажи мне когда-нибудь, как христиане молятся Тебе в своих церквях. Но, Мать, что скажут люди, если я войду? Что, если они поднимут шум? Что, если они не позволят мне больше входить в храм Кали? Тогда, хорошо, покажи мне христианское богослужение с порога церкви».



Неспособность ума постичь Бога

В другой день Учитель сидел на маленькой кушетке в своей комнате со своим обычным сияющим лицом. М. прибыл с Каликришной, который не знал, куда его друг М. его ведет.

Ему только сказали: «Если хочешь увидеть распивочную, иди со мной. Ты увидишь там огромный кувшин вина».

М. рассказал об этом Шри Рамакришне, который посмеялся над этим. Учитель сказал:

«Блаженство поклонения и общения с Богом — это истинное вино, вино экстатической любви. Цель человеческой жизни — любить Бога. Бхакти — это единственная суть. Познать Бога через гьяну и рассуждения чрезвычайно трудно».

Затем Учитель запел:

Кто может понять, что такое Мать Кали?
Даже шесть даршан бессильны раскрыть Её...

Учитель сказал снова:

«Единственная цель жизни — взращивать любовь к Богу, ту любовь, которую доярки, пастухи и пастушата Вриндавана чувствовали к Кришне. Когда Кришна ушел в Матхуру, пастухи бродили повсюду, горько плача из-за разлуки с Ним».

Сказав это, Учитель запел, закатив глаза:

Только что я увидел юного пастуха
С маленьким теленком на руках;
Там он стоял, одной рукой держась
За ветку молодого дерева.
«Где ты, брат Канай?» — кричал он;
Но «Канай» он едва мог вымолвить;
«Ка» — вот всё, что он мог сказать.
Он кричал: «Где ты, брат?» — и его глаза наполнились слезами.

Когда М. услышал эту песню Учителя, наполненную любовью, его глаза увлажнились слезами.




2 апреля 1882 года

Визит Учителя к Кешабу

Шри Рамакришна сидел в гостиной дома Кешаба Чандры Сена в Калькутте; было пять часов вечера. Когда Кешабу сообщили о его прибытии, он пришел в гостиную одетым для выхода, так как собирался навестить больного друга. Теперь он отменил свой план.

Учитель сказал ему:

«У тебя так много дел. Кроме того, тебе нужно редактировать газету. У тебя нет времени приезжать в Дакшинешвар; поэтому я пришел повидать тебя. Когда я услышал о твоей болезни, я дал обет Божественной Матери поднести зелёный кокос и сахар за твое выздоровление. Я сказал Ей: "Мать, если что-то случится с Кешабом, с кем я буду разговаривать в Калькутте?"»

Шри Рамакришна разговаривал с Пратапом и другими брахмоистскими преданными. М. сидел рядом.

Указывая на него, Учитель сказал Кешабу:

«Не попросишь ли ты его ответить, почему он больше не приходит в Дакшинешвар? Он постоянно говорит мне, что не привязан к жене и детям».

М. навещал Учителя около месяца; его временное отсутствие в Дакшинешваре и вызвало это замечание. Шри Рамакришна просил М. написать ему, если его приход задержится.

Присутствовал Пандит Самадхьяи. Брахмоистские преданные представили его Шри Рамакришне как ученого, хорошо сведущего в Ведах и других священных писаниях.

Учитель сказал:

«Да, я вижу его внутренности через его глаза, как можно видеть предметы в комнате через стеклянную дверь».

Трайлокья запел. Внезапно Учитель встал и впал в самадхи, повторяя имя Матери. Спустившись немного на уровень чувственного сознания, он танцевал и пел:

Я пью не обычное вино, но Вино Вечного Блаженства,
Повторяя имя моей Матери Кали;
Оно так опьяняет мой ум, что люди принимают меня за пьяного!
Сначала мой гуру дает патоку для изготовления Вина;
Моя тоска — это фермент, который превращает его.
Знание, делатель Вина, затем готовит его для меня;
И когда оно готово, мой ум впитывает его из бутылки мантры,
Принимая имя Матери, чтобы очистить его.
Пей это Вино, говорит Рампрасад, и четыре плода жизни — твои.


Учитель нежно посмотрел на Кешаба,
как будто Кешаб был его собственным. Он, казалось, боялся, что Кешаб может принадлежать кому-то другому, то есть может стать мирским человеком.

Глядя на него, Учитель снова запел:

Мы боимся говорить, и все же мы боимся молчать;
Наши умы, о Радха, наполовину верят, что вот-вот потеряем тебя!
Мы расскажем тебе секрет, который знаем, —
Секрет, благодаря которому мы сами, и другие с нашей помощью,
Прошли через много раз опасности;
Теперь всё зависит от тебя.


Процитировав последнюю часть песни, он сказал Кешабу:

«То есть откажись от всего и взывай к Богу. Он один реален; всё остальное иллюзорно. Без реализации Бога всё тщетно. Это великий секрет».


Учитель снова сел и начал беседовать с преданными. Некоторое время он слушал игру на фортепиано, наслаждаясь ею, как ребенок. Затем его провели во внутренние покои, где его угостили, и женщины приветствовали его.

Когда Учитель уходил из дома Кешаба, брахмоистские преданные почтительно проводили его до экипажа.

Воскресенье, 9 апреля 1882 года

Шри Рамакришна сидел с преданными в гостиной дома Пранкришны Мукерджи в Калькутте; время было между часом и двумя часами дня.

Поскольку полковник Вишванатх жил по соседству, Учитель намеревался навестить его перед тем, как идти к Кешабу в Лили Коттедж. Для встречи со Шри Рамакришной были приглашены несколько соседей и других друзей Пранкришны. Все они стремились услышать его слова.



Бог и Его слава.
Опасности мирской жизни

УЧИТЕЛЬ: «Бог и Его слава. Эта вселенная — Его слава. Люди видят Его славу и забывают обо всем.

Они не ищут Бога, чьей славой является этот мир. Все стремятся наслаждаться "женщинами и золотом". Но в этом слишком много страданий и забот.

Этот мир подобен водовороту Вишалакши. Как только лодка попадает в него, нет надежды на её спасение.

Опять же, мир подобен колючему кусту: едва освободившись от одних колючек, вы оказываетесь запутанными в других.

Однажды войдя в лабиринт, вы находите очень трудным выбраться. Живя в мире, человек становится, так сказать, обожжённым».



ПРЕДАННЫЙ: «Тогда в чем же путь, сэр?»



Молитва и святое общение. Искренняя тоска

УЧИТЕЛЬ: «Молитва и общество святых людей. Вы не можете избавиться от недуга без помощи врача. Но недостаточно находиться в обществе религиозных людей только один день.

Вы должны постоянно искать его, ибо болезнь стала хронической. Опять же, вы не сможете правильно определить пульс, если не будете жить с врачом. Постоянно общаясь с ним, вы учитесь различать пульс флегмы и пульс желчи».



ПРЕДАННЫЙ: «Какова польза от святого общения?»

УЧИТЕЛЬ: «Оно порождает тоску по Богу. Оно порождает любовь к Богу. Ничего вообще не достигается в духовной жизни без тоски.

Постоянно живя в обществе святых, душа становится беспокойной из-за Бога. Эта тоска подобна состоянию ума человека, у которого в семье кто-то болен. Его ум находится в состоянии постоянного беспокойства, думая о том, как больной может быть излечен.

Или опять же, следует чувствовать тоску по Богу, подобную тоске человека, который потерял работу и бродит из одной конторы в другую в поисках работы. Если его отвергают в определенном месте, где нет вакансии, он приходит туда снова на следующий день и спрашивает: "Есть ли сегодня вакансия?"

«Есть и другой путь: искренне молиться Богу. Бог — наш собственный. Мы должны сказать Ему: "О Боже, какова Твоя природа? Откройся мне. Ты должен показаться мне; ибо зачем ещё Ты создал меня?"

Однажды несколько сикхских преданных сказали мне: "Бог полон сострадания".

Я сказал: "Но почему мы должны называть Его сострадательным? Он — наш Творец. Что тут удивительного, если Он добр к нам?

Родители воспитывают своих детей. Называете ли вы это актом доброты? Они должны так поступать".

Поэтому мы должны требовать от Бога. Он ведь наш Отец и Мать, не так ли?

Если сын требует свое наследство и отказывается от еды и питья, чтобы подкрепить свое требование, то родители передают ему его долю за три года до законного срока.

Или когда ребенок требует у матери несколько монет и снова и снова говорит: "Мама, дай мне пару монет. Я умоляю тебя на коленях!" — тогда мать, видя его серьезность и не в силах больше выносить это, бросает ему деньги.

«Есть и другое преимущество от святого общения. Оно помогает развить различение между Реальным и нереальным.

Один Бог реален, то есть Вечная Субстанция, а мир нереален, то есть преходящ.

Как только человек замечает, что его ум отвлекается на нереальное, он должен применить различение.

В тот момент, когда слон вытягивает хобот, чтобы съесть банановое дерево в соседнем саду, он получает удар железным прутом от погонщика».


Объяснение зла

СОСЕД: «Почему у человека возникают греховные наклонности?»

УЧИТЕЛЬ: «В творении Бога есть всевозможные вещи. Он создал и плохих людей, и хороших. Именно Он дает нам хорошие наклонности, и именно Он же дает нам дурные наклонности».



СОСЕД: «В таком случае мы не несем ответственности за наши греховные поступки, не так ли?»

УЧИТЕЛЬ: «Грех порождает свой собственный результат. Таков закон Бога. Разве вы не обожжете язык, если пожевать перец чили?

В молодости Матур вел довольно разгульную жизнь; поэтому перед смертью он страдал от различных болезней.


«В молодости человек не видит скрытой опасности. Возьмите сырые дрова: сперва они горят так хорошо, будто в них нет ни капли влаги. Но чем сильнее жар, тем больше воды собирается внутри. В конце концов она прорывается наружу и заливает пламя дотла.


«Так следует быть осторожным с гневом, страстью и жадностью. Возьмем, к примеру, случай с Хануманом. В приступе гнева он сжег Цейлон. Наконец он вспомнил, что Сита живет в роще ашока. Затем он начал дрожать, как бы огонь не причинил ей вреда».



СОСЕД: «Почему Бог создал порочных людей?»

УЧИТЕЛЬ: «Такова Его воля, Его игра. В Его майе существует и авидья, и видья. Тьма тоже нужна. Она тем больше выявляет славу света.

Нет сомнения, что гнев, похоть и жадность — это зло. Почему же тогда Бог создал их? Чтобы создавать святых.

Человек становится святым, побеждая чувства. Есть ли что-нибудь невозможное для человека, обуздавшего свои страсти? Он может даже осознать Бога, по Его милости. Опять же, посмотрите, как вся Его творческая игра увековечивается через похоть.


«Порочные люди тоже нужны.
Однажды арендаторы поместья стали непокорными. Помещику пришлось послать Голака Чоудхури, который был головорезом. Он был таким суровым управляющим, что арендаторы дрожали при одном упоминании его имени.


«Всё необходимо.
Однажды Сита сказала своему мужу: "Рама, было бы великолепно, если бы каждый дом в Айодхье был особняком! Я вижу много старых и ветхих домов".

"Но, моя дорогая, — сказал Рама, — если бы все дома были красивыми, что бы делали каменщики?" (Смех.)

Бог создал всевозможные вещи. Он создал и хорошие деревья, и ядовитые растения, и сорняки. Среди животных есть хорошие, плохие и всякие существа — тигры, львы, змеи и так далее».



Омовение нечистот сердца слезами

СОСЕД: «Сэр, возможно ли вообще осознать Бога, ведя жизнь домохозяина?»

УЧИТЕЛЬ: «Конечно. Но, как я только что сказал, нужно жить в святом общении и непрестанно молиться. Нужно плакать о Боге. Когда нечистоты ума таким образом смываются, человек осознаёт Бога.

Ум подобен игле, покрытой грязью,
а Бог подобен магниту. Игла не может соединиться с магнитом, пока не очистится от грязи.

Слезы смывают грязь, которая есть не что иное, как похоть, гнев, жадность и другие дурные наклонности, а также склонность к мирским наслаждениям.

Как только грязь смыта, магнит притягивает иглу, то есть человек осознаёт Бога. Только чистые сердцем видят Бога.

У больного лихорадкой в системе избыток водянистого элемента. Что может сделать для него хинин, пока этот избыток не удален?


«Почему бы не осознать Бога, живя в миру? Но, как я сказал, нужно жить в святом общении, молиться Богу, плача о Его милости, и время от времени уходить в уединение. Если растения на обочине дороги сначала не защитить изгородью, их уничтожат животные».


Необходимость гуру

СОСЕД: «Тогда и домохозяева тоже увидят Бога, не так ли?»

УЧИТЕЛЬ: «Каждый непременно освободится. Но следует следовать наставлениям гуру; если следовать окольным путем, придется страдать, пытаясь вернуться назад.

Чтобы достичь освобождения, требуется много времени. Человек может не получить его в этой жизни. Возможно, он осознает Бога только после многих рождений.

Такие мудрецы, как Джанака, выполняли мирские обязанности. Они выполняли их, неся Бога в своем уме, как танцовщица танцует, держа кувшины или подносы на голове. Разве вы не видели, как женщины на северо-западе Индии идут, разговаривая и смеясь, неся кувшины с водой на головах?»



СОСЕД: «Вы только что упомянули наставления гуру. Как нам найти его?»

УЧИТЕЛЬ: «Не каждый может быть гуру. Огромное бревно плывет по воде и может нести на себе животных. Но никчемный кусок дерева тонет, если человек садится на него, и топит его. Поэтому в каждую эпоху Бог воплощается как гуру, чтобы учить человечество. Один Сатчитананда является гуру.

«Что такое знание? И какова природа этого эго? "Только Бог — деятель, и никто другой" — вот знание.

Я не деятель; я всего лишь орудие в Его руке. Поэтому я говорю: "О Мать, Ты — Оператор, а я — машина. Ты — Обитающий внутри, а я — дом. Ты — Возница, а я — экипаж. Я двигаюсь, как Ты движешь мной. Я делаю, как Ты заставляешь меня делать. Я говорю, как Ты заставляешь меня говорить. Не я, не я, но Ты, но Ты"».


Из дома Пранкришны Учитель отправился к полковнику Вишванатху, а оттуда — в Лили Коттедж.