Евангелие Шри Рамакришны

Нарендра (Свами Вивекананда)

Чтобы распространить свое послание во все четыре стороны света, Шри Рамакришне нужен был сильный инструмент. Своим хрупким телом и нежными конечностями он не мог совершать великие путешествия по огромным пространствам. И такой инструмент нашелся в лице Нарендранатха Дутты, его любимого Нарена, позже известного миру как Свами Вивекананда.

Еще до встречи с Нарендранатом Учитель видел его в видении как мудреца, погруженного в медитацию на Абсолют, который по просьбе Шри Рамакришны согласился принять человеческое рождение, чтобы помочь ему в его работе.

Нарендра родился в Калькутте 12 января 1863 года в аристократической семье каястхов. Его мать была глубоко погружена в великие индуистские эпосы, а его отец, выдающийся адвокат Высокого суда Калькутты, был агностиком в вопросах религии, другом бедных и насмешником над социальными условностями.

Даже в детстве и юности Нарендра обладал большим физическим мужеством и присутствием духа, живым воображением, глубокой силой мысли, острым интеллектом, необыкновенной памятью, любовью к истине, страстью к чистоте, духом независимости и нежным сердцем.

Будучи искусным музыкантом, он также приобрел познания в физике, астрономии, математике, философии, истории и литературе. Он вырос в очень красивого молодого человека.

Еще ребенком он практиковал медитацию и проявлял большую силу концентрации. Хотя свободный и страстный в словах и действиях, он дал обет сурового религиозного целомудрия и никогда не позволял огню чистоты погаснуть от малейшего осквернения тела или души.

Когда в колледже он читал рационалистических западных философов XIX века, его детская вера в Бога и религию пошатнулась. Он не хотел принимать религию на одной лишь вере; он хотел демонстрации Бога.

Но очень скоро его страстная натура обнаружила, что один лишь Универсальный Разум холоден и бескровен.

Его эмоциональная натура, не удовлетворенная простой абстракцией, требовала конкретной опоры, которая помогла бы ему в часы искушений.

Он хотел внешнюю силу, гуру, который, воплощая совершенство в плоти, успокоил бы смятение его души. Привлеченный магнетической личностью Кешаба, он вступил в Брахмо Самадж и стал певцом в его хоре. Но в Самадже он не нашел гуру, который мог бы сказать, что видел Бога.

В состоянии умственного конфликта и душевных мук Нарендра пришел к Шри Рамакришне в Дакшинешвар. Ему тогда было восемнадцать лет, и он два года проучился в колледже.

Он вошел в комнату Учителя в сопровождении нескольких легкомысленных друзей.

По просьбе Шри Рамакришны он спел несколько песен, вложив в них всю свою душу, и Учитель впал в самадхи.

Несколько минут спустя Шри Рамакришна внезапно встал со своего места, взял Нарендру за руку и вывел его на закрытую веранду к северу от своей комнаты. Они были одни.

Обращаясь к Нарендре с величайшей нежностью, как к давнему знакомому, Учитель сказал:

«Ах! Ты пришел очень поздно. Почему ты был так жесток, что заставил меня ждать все эти дни? Мои уши устали от пустых слов мирских людей. О, как я жаждал излить свой дух в сердце кого-то, кто был бы способен принять мое послание!»

Он говорил так, всё время рыдая.

Затем, стоя перед Нарендрой со сложенными руками, он обратился к нему как к Нараяне, рожденному на земле, чтобы устранить страдания человечества.

Схватив Нарендру за руку, он попросил его прийти снова, одного, и очень скоро.

Нарендра был поражен. «Что это я пришел увидеть?» — сказал он себе. «Он должно быть, совершенно безумен. Ведь я сын Вишванатха Дутты. Как он смеет так говорить со мной?»

Когда они вернулись в комнату, и Нарендра услышал, как Учитель говорит с другими, он был удивлен, обнаружив в его словах внутреннюю логику, поразительную искренность и убедительное доказательство его духовной природы.

В ответ на вопрос Нарендры:
«Сэр, видели ли вы Бога?» Учитель сказал:

«Да, я видел Бога. Я видел Его более осязаемо, чем вижу вас. Я говорил с Ним более интимно, чем говорю с вами».

Продолжая, Учитель сказал:
«Но, дитя мое, кому охота видеть Бога? Люди проливают кувшины слез из-за денег, жены и детей. Но если бы они поплакали о Боге всего один день, они непременно увидели бы Его».

Нарендра был изумлен. Он не мог сомневаться в этих словах. Это был первый раз, когда он услышал, как человек говорит, что видел Бога.

Но он не мог согласовать эти слова Учителя со сценой, произошедшей на веранде всего несколькими минутами ранее. Он заключил, что Шри Рамакришна — мономаньяк, и вернулся домой довольно озадаченный.

Во время своего второго визита, примерно месяц спустя, внезапно, от прикосновения Учителя, Нарендра почувствовал себя подавленным и увидел, как стены комнаты и всё вокруг него закружилось и исчезло. «Что вы со мной делаете?» — в страхе закричал он. «У меня дома есть отец и мать».

Он увидел, как его собственное эго и вся вселенная почти поглощены безымянной пустотой. Со смехом Учитель легко восстановил его. Нарендра подумал, что, возможно, его загипнотизировали, но не мог понять, как мономаньяк может наложить чары на ум такого сильного человека, как он.

Он вернулся домой более смущенным, чем когда-либо, решив впредь быть настороже перед этим странным человеком.

Но во время своего третьего визита Нарендре повезло не больше. На этот раз от прикосновения Учителя он полностью потерял сознание.

Пока он был еще в этом состоянии, Шри Рамакришна спросил его о его духовных предшественниках и местонахождении, его миссии в этом мире и продолжительности его смертной жизни.

Ответы подтвердили то, что Учитель сам знал и предполагал. Среди прочего, он узнал, что Нарендра — мудрец, уже достигший совершенства, и что в тот день, когда он узнает свою истинную природу, он оставит свое тело в йоге, актом воли.

Еще несколько встреч полностью удалили из сознания Нарендры последние остатки представления о том, что Шри Рамакришна может быть мономаньяком или хитрым гипнотизером.

Его честность, чистота, отречение и бескорыстие были вне сомнений. Но Нарендра не мог принять человека, несовершенного смертного, в качестве своего гуру.

Как член Брахмо Самаджа, он не мог поверить, что человеческий посредник необходим между человеком и Богом. Более того, он открыто насмехался над видениями Шри Рамакришны как над галлюцинациями. И всё же в тайной комнате своего сердца он питал великую любовь к Учителю.

Шри Рамакришна был благодарен Божественной Матери за то, что она послала ему того, кто сомневался в его собственных реализациях.

Он часто просил Нарендру испытать его, как менялы испытывают монеты. Он смеялся над язвительной критикой Нарендрой его духовных переживаний и самадхи.

Когда временами резкие слова Нарендры огорчали его, сама Божественная Мать утешала его, говоря: «Зачем ты слушаешь его? Через несколько дней он поверит каждому твоему слову».

Он с трудом переносил отсутствие Нарендры. Часто он горько плакал при виде его. Иногда Нарендра находил любовь Учителя смущающей; и однажды он резко отчитал его, предупредив, что такое ослепление вскоре низведет его до уровня своего объекта.

Учитель был огорчен и помолился Божественной Матери. Затем он сказал Нарендре:

«Плут, я больше не буду тебя слушать. Мать говорит, что я люблю тебя, потому что вижу в тебе Бога, и в тот день, когда я перестану видеть в тебе Бога, я не смогу даже выносить твоего взгляда».

Учитель хотел обучить Нарендру учению философии недвойственной Веданты. Но Нарендра из-за своего брахмоистского воспитания считал совершенно кощунственным смотреть на человека как на единое с его Творцом.

Однажды в храмовом саду он со смехом сказал другу:

«Как глупо! Этот кувшин — Бог! Эта чашка — Бог! Всё, что мы видим, — Бог! И мы тоже Бог! Ничего абсурднее быть не может».

Шри Рамакришна вышел из своей комнаты и мягко прикоснулся к нему. Пораженный, он немедленно воспринял, что всё в мире действительно есть Бог. Новая вселенная открылась вокруг него.

Вернувшись домой в ошеломленном состоянии, он и там обнаружил, что еда, тарелка, сам едящий, люди вокруг него — всё это Бог. Когда он шел по улице, он видел, что экипажи, лошади, потоки людей, здания — всё это Брахман. Он едва мог заниматься своими повседневными делами. Его родители встревожились и подумали, что он болен.

И когда интенсивность переживания немного уменьшилась, он увидел мир как сон. Гуляя по общественной площади, он ударялся головой о железные перила, чтобы узнать, реальны ли они.

Ему потребовалось много дней, чтобы вернуться в нормальное состояние. Он получил предвкушение великих переживаний, еще не наступивших, и осознал, что слова Веданты истинны.

В начале 1884 года отец Нарендры внезапно умер от сердечной недостаточности, оставив семью в крайней бедности. Дома было шесть или семь ртов, которые нужно было кормить.

Кредиторы стучались в дверь. Родственники, принимавшие безграничную доброту его отца, теперь стали врагами, некоторые даже подали в суд, чтобы лишить Нарендру его родового дома. Буквально голодая и босой, Нарендра искал работу, но безуспешно.

Он начал сомневаться, существует ли вообще на свете такое понятие, как бескорыстное сочувствие. Две богатые женщины сделали ему непристойные предложения и обещали положить конец его страданиям; но он с презрением отверг их.

Нарендра начал говорить о своем сомнении в самом существовании Бога. Его друзья думали, что он стал атеистом, и благочестиво распространяли слухи, приписывая его неверию невыразимые мотивы. Его моральный характер был оклеветан.

Даже некоторые из учеников Учителя отчасти верили этим слухам, и Нарендра говорил им в лицо, что только трус верит в Бога из страха перед страданиями или адом. Но он был огорчен мыслью, что Шри Рамакришна тоже может поверить этим ложным сообщениям.

Его гордость восстала. Он сказал себе: «Какое это имеет значение? Если добрая репутация человека держится на таком шатком основании, мне всё равно».

Но позже он был изумлен, узнав, что Учитель никогда не терял веры в него.

Одному ученику, жаловавшемуся на деградацию Нарендры, Шри Рамакришна ответил: «Молчи, глупец! Мать сказала мне, что так не может быть. Я не буду смотреть на тебя, если ты снова заговоришь так».

Наступил момент, когда страдания Нарендры достигли кульминации. Он не ел целый день. Когда он вечером возвращался домой, он едва мог передвигать уставшие конечности.

Он сел перед одним домом в полном изнеможении, слишком слабый даже для того, чтобы думать. Его ум начал блуждать. Затем внезапно божественная сила подняла завесу над его душой.

Он нашел решение проблемы сосуществования божественной справедливости и страданий, присутствия страданий в творении блаженного Провидения. Он почувствовал телесное облегчение, его душа омылась миром, и он спокойно уснул.

Теперь Нарендра понял, что у него есть духовная миссия, которую нужно выполнить. Он решил отречься от мира, как отрекся его дед, и пришел к Шри Рамакришне за благословением.

Но еще до того, как он открыл рот, Учитель знал, что у него на уме, и горько заплакал при мысли о разлуке.

«Я знаю, ты не можешь вести мирскую жизнь, — сказал он, — но ради меня живи в миру, пока я жив».

Вскоре после этого, однажды, Нарендра попросил Шри Рамакришну помолиться Божественной Матери, чтобы она избавила его от бедности.

Шри Рамакришна велел ему самому помолиться Ей, ибо Она непременно внемлет его молитве.

Нарендра вошел в святилище Кали.
Когда он стоял перед образом Матери, он увидел Ее как живую Богиню, готовую даровать мудрость и освобождение.

Не в силах просить Ее о мелочных мирских вещах, он молился только о знании и отречении, любви и освобождении.

Учитель упрекнул его за то, что он не попросил Божественную Мать избавить его от бедности, и отправил обратно в храм. Но Нарендра, стоя в Ее присутствии, снова забыл о цели своего прихода.

Трижды он ходил в храм по велению Учителя и трижды возвращался, забыв в Ее присутствии, зачем пришел. Он размышлял об этом, когда внезапно его озарило, что всё это — дело рук Шри Рамакришны; поэтому теперь он попросил самого Учителя избавить его от бедности и получил заверение, что его семья не будет испытывать недостатка в простой пище и одежде.

Это был очень богатый и значительный опыт для Нарендры. Он научил его, что Шакти, Божественную Силу, нельзя игнорировать в мире и что на относительном плане необходимость поклонения Личному Богу непреложна.

Шри Рамакришна был вне себя от радости из-за этого обращения. На следующий день, сидя почти на коленях у Нарендры, он сказал одному преданному, указывая сначала на себя, затем на Нарендру:

«Я вижу, что я — это, и снова — то. Поистине, я не чувствую разницы.
Палка, плывущая по Гангу, кажется разделяющей воду; но на самом деле вода едина. Понимаешь ли ты мою мысль? Ну, что бы ни было, всё — Мать, не так ли?»

В более поздние годы Нарендра говорил:

«Шри Рамакришна был единственным человеком, который с момента нашей встречи неизменно верил в меня. Даже моя мать и братья не верили. Именно его непоколебимое доверие и любовь ко мне навсегда привязали меня к нему.

Только он знал, как любить. Мирские люди лишь делают видимость любви из корыстных побуждений».

Тарак

Другие, кому суждено было стать монашескими учениками Шри Рамакришны, пришли в Дакшинешвар.

Таракнатх Гхошал с детства испытывал благородное желание осознать Бога. Кешаб и Брахмо Самадж привлекали его, но оказались недостаточными.

В 1882 году он впервые встретил Учителя в доме Рамчандры и был изумлен, услышав его рассказы о самадхи — предмете, который всегда очаровывал его ум. И тем же вечером он воочию увидел в Учителе проявление этого сверхсознательного состояния.

Тарак стал частым посетителем Дакшинешвара и получил благодать Учителя в изобилии. Юноша часто испытывал экстатический пыл во время медитации. Он также обильно плакал, медитируя на Бога.

Шри Рамакришна сказал ему: «Бог благоволит к тем, кто может плакать о Нем. Слезы, пролитые о Боге, смывают грехи прошлых рождений».



Бабурам

Бабурам Гхош пришел в Дакшинешвар в сопровождении своего одноклассника Ракхала. Учитель, как было его обыкновением, осмотрел физиономию мальчика и остался доволен его скрытой духовностью.

В возрасте восьми лет Бабурам подумывал вести жизнь отречения в обществе монаха, в хижине, скрытой от посторонних глаз густой стеной деревьев. Сам вид Панчавати пробудил в его сердце ту детскую мечту.

Бабурам был нежен телом и душой. Учитель говаривал, что он чист до самых костей.

Однажды Хавра в своей обычной вредной манере посоветовал Бабураму и некоторым другим юношам попросить у Шри Рамакришны духовных сил, а не тратить жизнь в одних лишь радостях и веселье.

Учитель, почуяв недоброе, подозвал Бабурама к себе и сказал:

«Что ты можешь просить у меня? Разве всё, что у меня есть, не принадлежит уже тебе? Да, всё, что я обрел в виде реализаций, — ради вас всех. Поэтому избавься от идеи попрошайничества, которая отчуждает, создавая дистанцию. Лучше осознай свое родство со мной и обрети ключ ко всем сокровищам».



Ниранджан

Нитья Ниранджан Сен был учеником героического типа. Он пришел к Учителю, когда ему было восемнадцать лет. Он был медиумом для группы спиритуалистов.

Во время своего первого визита Учитель сказал ему:

«Мой мальчик, если ты всегда будешь думать о призраках, ты станешь призраком, а если будешь думать о Боге, ты станешь Богом. Что ты предпочитаешь?»

Ниранджан порвал все связи со спиритуалистами.

Во время второго визита Учитель обнял его и тепло сказал:

«Ниранджан, мой мальчик, дни улетают. Когда же ты осознаешь Бога? Эта жизнь будет прожита напрасно, если ты не осознаешь Его. Когда ты посвятишь свой ум полностью Богу?»

Ниранджан был удивлен, увидев великую заботу Учителя о его духовном благе. Он был юношей, наделенным необыкновенными духовными качествами. Он испытывал презрение к мирским удовольствиям и был совершенно бесхитростен, как дитя. Но у него был буйный нрав.

Однажды, когда он плыл в деревенской лодке в Дакшинешвар, некоторые из его попутчиков начали плохо отзываться об Учителе. Обнаружив, что его протесты тщетны, Ниранджан начал раскачивать лодку, угрожая потопить ее на середине реки. Это заставило обидчиков замолчать.

Когда он рассказал об этом происшествии Учителю, его упрекнули за неспособность обуздать свой гнев.



Джогиндра

Джогиндранатх, с другой стороны, был мягок до крайности. Однажды при обстоятельствах, очень похожих на те, что вызвали гнев Ниранджана, он обуздал свой темперамент и промолчал, вместо того чтобы угрожать злословящим о Шри Рамакришне.

Учитель, узнав о его поведении, сильно отчитал его. Таким образом, каждому недостаток другого рекомендовался как добродетель.

Гуру стремился развить в первом случае невозмутимость, а во втором — боевой дух. Секрет его обучения заключался в том, чтобы путем тактичного учета потребностей каждого конкретного случая выстраивать характер преданного.

Джогиндранатх происходил из аристократической брахминской семьи Дакшинешвара. Его отец и родственники разделяли распространенное недоверие к здравомыслию Шри Рамакришны.

В самом раннем возрасте у мальчика проявились религиозные наклонности, он проводил два-три часа ежедневно в медитации, а встреча со Шри Рамакришной углубила его желание осознать Бога.

Он испытывал совершенный ужас перед женитьбой. Но по настоятельной просьбе матери ему пришлось уступить, и теперь он верил, что его духовное будущее обречено. Поэтому он держался подальше от Учителя.

Шри Рамакришна применил хитрость, чтобы привести Джогиндру к себе. Как только ученик вошел в комнату, Учитель бросился вперед, чтобы встретить юношу. Схватив ученика за руку, он сказал:

«Ну и что, что ты женился? Разве я не женился? Чего же тут бояться?»

Прикоснувшись к своей груди, он сказал:

«Если это [имея в виду себя] благосклонно, то даже сто тысяч женитьб не могут повредить тебе. Если ты желаешь вести жизнь домохозяина, то приведи сюда однажды свою жену, и я позабочусь, чтобы она стала настоящей спутницей в твоем духовном прогрессе. Но если ты хочешь вести монашескую жизнь, тогда я съем твою привязанность к миру».

Джин был ошеломлен этими словами.
Он обрел новую силу, и его дух отречения восстановился.



Шаши и Шарат

Шаши и Шарат были двумя двоюродными братьями из благочестивой брахминской семьи Калькутты. В раннем возрасте они вступили в Брахмо Самадж и попали под влияние Кешаба Сена.

Учитель сказал им при первой встрече:

«Если кирпичи и черепицу обжечь после того, как на них поставлено клеймо, они сохраняют это клеймо навсегда. Так и человек должен быть заклеймен Богом еще до вступления в мир. Тогда он не привяжется к мирскому».

Полностью осознавая будущий ход их жизни, он попросил их не жениться.

Учитель спросил Шаши, верит ли он в Бога с формой или в Бога без формы. Шаши ответил, что не уверен даже в существовании Бога; поэтому он не может говорить ни так, ни иначе. Этот откровенный ответ очень понравился Учителю.

Душа Шарата жаждала всеобъемлющей реализации Божества. Когда Учитель поинтересовался, есть ли какая-то особая форма Бога, которую он хотел бы видеть, мальчик ответил, что хотел бы видеть Бога во всех живых существах мира.

«Но, — возразил Учитель, — это последнее слово в реализации. Нельзя получить его с самого начала».

Шарат спокойно заявил: «Я не удовлетворюсь ничем меньшим. Я буду упорно идти по пути, пока не достигну этого благословенного состояния».

Шри Рамакришна был очень доволен.



Харинатх

Харинатх вел суровую жизнь брахмачари с самого раннего детства — каждый день купался в Ганге, сам готовил себе еду, просыпался до восхода солнца и, не вставая с постели, повторял по памяти Гиту. Он нашел в Учителе воплощение писаний Веданты.

Стремясь быть последователем аскета Шанкары, он питал великую ненависть к женщинам. Однажды он сказал Учителю, что не может позволить даже маленьким девочкам приближаться к нему.

Учитель отчитал его и сказал:

«Ты говоришь как дурак. Зачем тебе ненавидеть женщин? Они — проявления Божественной Матери. Относись к ним как к своей матери, и ты никогда не почувствуешь их дурного влияния. Чем больше ты ненавидишь их, тем больше попадешь в их сети».

Хари позже говорил, что эти слова полностью изменили его отношение к женщинам.

Учитель знал о страсти Хари к Веданте. Но он не хотел, чтобы кто-либо из его учеников стал сухим аскетом или просто книжным червем.

Поэтому он попросил Хари практиковать Веданту в жизни, отказываясь от нереального и следуя Реальному.

«Но это не так легко, — сказал Шри Рамакришна, — осознать иллюзорность мира. Одного изучения недостаточно. Требуется милость Бога. Одних личных усилий недостаточно. Человек — всего лишь крошечное создание с очень ограниченными силами. Но он может достичь невозможного, если будет молить Бога о Его милости».

После этого Учитель спел песню во славу милости. Хари был глубоко тронут и пролил слезы. Позже в жизни Хари достиг чудесного синтеза идеалов Личного Бога и Безличной Истины.

Гангадхар

Гангадхар, друг Харинатха, также вел жизнь строгого брахмачари, питаясь вегетарианской пищей, приготовленной своими руками, и посвящая себя изучению писаний.

Он встретил Учителя в 1884 году и вскоре стал членом его ближайшего круга. Учитель хвалил его аскетическую привычку и приписывал ее духовным дисциплинам его прошлой жизни. Гангадхар стал близким товарищем Нарендры.



Харипрасадна

Харипрасадна, студент колледжа, посетил Учителя в компании своих друзей Шаши и Шарата. Шри Рамакришна оказал ему великую милость, посвятив его в духовную жизнь.

Пока он жил, Харипрасадна помнил и соблюдал следующий суровый совет Учителя:

«Даже если женщина чиста, как золото, и катается по земле от любви к Богу, монаху опасно даже смотреть на нее».



Кали

Калипрасад посетил Учителя в конце 1883 года. Будучи склонным к медитации и изучению писаний, Кали особенно интересовался йогой.

Почувствовав необходимость гуру в духовной жизни, он пришел к Учителю и был принят как ученик.

Юноша обладал рациональным умом и часто испытывал скептицизм в отношении Личного Бога.

Учитель сказал ему:

«Твои сомнения скоро исчезнут. Другие тоже проходили через такое состояние ума. Посмотри на Нарена. Он теперь плачет при именах Радхи и Кришны».

Кали начал видеть видения богов и богинь. Вскоре они исчезли, и в медитации он испытал бесконечность и другие атрибуты Безличного Брахмана.



Субодх

Субодх посетил Учителя в 1885 году. При первой же встрече Шри Рамакришна сказал ему:

«У тебя получится. Мать так говорит. Те, кого Она сюда посылает, непременно достигнут духовности».

Во время второй встречи Учитель что-то написал на языке Субодха, погладил его тело от пупка до горла и сказал: «Проснись, Мать! Проснись».

Он попросил мальчика медитировать. Тотчас скрытая духовность Субодха пробудилась. Он почувствовал ток, бегущий по позвоночнику к мозгу. Радость наполнила его душу.



Сарада и Туласи

Еще двое молодых людей, Сарада Прасадна и Туласи, завершают небольшую группу учеников Учителя, которым позже предстояло принять жизнь странствующего монаха.

За исключением старшего Гопала, все они были в подростковом возрасте или чуть старше. Они происходили из семей бенгальцев среднего класса, и большинство из них учились в школе или колледже. Их родители и родственники пророчили им блестящее мирское будущее.

Они пришли к Шри Рамакришне с чистыми телами, живыми умами и незапятнанными душами. Все родились с необычными духовными качествами. Шри Рамакришна принял их, даже с первого взгляда, как своих детей, родственников, друзей и товарищей.

Его магическое прикосновение раскрыло их. И позже каждый по своей мере отражал жизнь Учителя, становясь факелоносцем его послания по ту сторону земель и морей.



Женщины-преданные

Со своими женщинами-преданными Шри Рамакришна установил очень сладкие отношения. Он сам воплощал нежные черты женщины; он пребывал на высочайшем плане Истины, где нет ни малейшего следа пола; и его врожденная чистота вызывала только самые благородные эмоции как у мужчин, так и у женщин.

Его женщины-преданные часто говорили: «Мы редко смотрели на Шри Рамакришну как на представителя мужского пола. Мы считали его одной из нас. Мы никогда не чувствовали с ним неловкости. Он был нашим лучшим поверенным».

Они любили его как своего ребенка, своего друга и своего учителя. В духовной дисциплине он советовал им отречься от похоти и жадности и особенно предостерегал их от попадания в ловушки мужчин.



Гопал Ма

Непревзойденной среди женщин-преданных Учителя по богатству своей преданности и духовных переживаний была Агхорамани Деви, ортодоксальная брахминка.

Овдовев в раннем возрасте, она полностью посвятила себя духовным исканиям. Гопала, младенец Кришна, был ее идеальным божеством, которому она поклонялась, следуя отношению Ватсалья вайшнавской религии, относясь к нему как к собственному ребенку.

Через него она удовлетворяла свою неутоленную материнскую любовь, готовя для него, кормя его, купая его и укладывая его спать.

Эта сладкая близость с Гопалой принесла ей прозвище Гопал Ма, или Мать Гопалы. В течение сорока лет она жила на берегу Ганги в маленькой пустой комнате, ее единственными спутниками были зачитанная до дыр копия Рамаяны и мешочек с четками.

В возрасте шестидесяти лет, в 1884 году, она посетила Шри Рамакришну в Дакшинешваре.

Во время второго визита, как только Учитель увидел ее, он сказал: «О, ты пришла! Дай мне что-нибудь поесть».

С большим колебанием она дала ему несколько простых сладостей, которые купила для него по дороге. Учитель съел их с удовольствием и попросил ее приносить ему простые карри или сладости, приготовленные ее собственными руками.

Гопал Ма подумала, что он странный монах, потому что вместо разговоров о Боге он всегда просил еды. Она не хотела снова навещать его, но непреодолимое притяжение привело ее обратно в храмовый сад. Она принесла с собой простые карри, которые приготовила сама.

Однажды ранним утром, в три часа, примерно год спустя, Гопал Ма уже собиралась закончить свои ежедневные богослужения, как вдруг с изумлением обнаружила Шри Рамакришну, сидящего слева от нее с сжатым правым кулаком, подобно руке образа Гопалы.

Она была поражена и схватила его за руку, после чего фигура исчезла, и на ее месте появился настоящий Гопала, ее идеальное божество. Она громко вскрикнула от радости.

Гопала попросил у нее масла. Она сослалась на свою бедность и дала ему сухие кокосовые конфеты. Гопала сел к ней на колени, выхватил ее четки, запрыгнул ей на плечи и двигался по всей комнате. Как только рассвело, она бросилась в Дакшинешвар, как безумная. Конечно, Гопала сопровождал ее, положив голову ей на плечо. Она ясно видела его крошечные красноватые ступни, свисающие над ее грудью.

Она вошла в комнату Шри Рамакришны. Учитель впал в самадхи. Как ребенок, он сел к ней на колени, и она начала кормить его маслом, сливками и другими лакомствами. Через некоторое время он пришел в сознание и вернулся на свою кровать.

Но ум Матери Гопалы все еще блуждал в другой плоскости. Она была погружена в блаженство. Она видела, как Гопала часто входит в тело Учителя и снова выходит из него. Когда она вернулась в свою хижину, все еще в ошеломленном состоянии, Гопала сопровождал ее.

Она провела около двух месяцев в беспрерывном общении с Богом, младенец Гопала ни на мгновение не покидал ее. Затем интенсивность ее видения уменьшилась; если бы не это, ее тело погибло бы.

Учитель высоко отозвался о ее возвышенном духовном состоянии и сказал, что такое видение Бога — редкая вещь для обычных смертных.

Любящий пошутить Учитель однажды столкнул критически настроенного Нарендраната с этой простодушной женщиной.

Вряд ли можно было представить более разительный контраст. Учитель знал о высокомерном презрении Нарендры ко всякого рода видениям и попросил старую леди рассказать о своих переживаниях Нарендре.

С большим колебанием она поведала ему свою историю. Время от времени она прерывала свою материнскую болтовню, чтобы спросить Нарендру:

«Сынок, я бедная невежественная женщина. Я ничего не понимаю. Ты такой ученый. Скажи мне, правдивы ли эти видения Гопалы?»

По мере того как Нарендра слушал эту историю, он был глубоко тронут. Он сказал: «Да, матушка, они совершенно правдивы».

За своим цинизмом Нарендра тоже обладал сердцем, полным любви и нежности.

Ход событий

В 1882 году Хридай был уволен со службы в храме Кали за неблагоразумный поступок, и властями ему было приказано никогда больше не входить в сад.

В некотором смысле руку Божественной Матери можно увидеть даже в этом. Позаботившись о Шри Рамакришне в бурные дни его духовной дисциплины, Хридай, естественно, считал себя единственным хранителем своего дяди.

Никто не мог приблизиться к Учителю без его ведома. И он чрезвычайно ревновал, если Шри Рамакришна уделял внимание кому-то другому. Уход Хридая позволил настоящим преданным Учителя свободно приближаться к нему и жить с ним в храмовом саду.

По выходным домохозяева, отдыхая от своих служебных обязанностей, навещали Учителя. Встречи в воскресенье после обеда носили характер маленьких праздников. Часто подавались угощения.

Профессиональные музыканты время от времени пели духовные песни. Учитель и преданные пели и танцевали, и Шри Рамакришна часто впадал в экстатические состояния.

Счастливое воспоминание о таком воскресенье надолго оставалось в умах преданных. Тех, кому Учитель хотел дать особые наставления, он просил навещать его по вторникам и субботам. Эти дни были особенно благоприятны для поклонения Кали.

Юных учеников, которым суждено было стать монахами, Шри Рамакришна приглашал в будни, когда домохозяев не было. Обучение домохозяев и будущих монахов должно было проходить по совершенно разным направлениям.

Поскольку М. обычно навещал Учителя по выходным, «Евангелие Шри Рамакришны» не содержит многих упоминаний о будущих монашеских учениках.

Наконец, была горстка счастливых учеников, как домохозяев, так и юношей, которые имели привилегию проводить ночи с Учителем в его комнате. Они видели, как он вставал рано утром и расхаживал по комнате, напевая своим сладким голосом и нежно беседуя с Матерью.



Травма руки Учителя

Однажды, в январе 1884 года, Учитель направлялся к сосновой роще, когда впал в транс. Он был один. Рядом не было никого, кто поддержал бы его или направил его шаги. Он упал на землю и вывихнул кость в левой руке.

Этот несчастный случай оказал значительное влияние на его ум, естественной склонностью которого было парить над телесным сознанием.

Острая боль в руке заставляла его ум сосредоточиться на теле и на внешнем мире. Но даже в этом он видел божественную цель; ибо, когда его ум был вынужден пребывать на физическом плане, он осознал больше, чем когда-либо, что он — инструмент в руке Божественной Матери, у которой была миссия, которую нужно было выполнить через его человеческое тело и ум.

Он также отчетливо обнаружил, что в феноменальном мире Бог проявляет Себя, неисповедимым образом, через различных людей, как хороших, так и злых.

Так он говорил о Боге в обличье злодея, Боге в обличье благочестивого, Боге в обличье лицемера, Боге в обличье распутника. Он начал находить особое удовольствие в наблюдении за божественной игрой в относительном мире.

Иногда сладкие человеческие отношения с Богом казались ему более привлекательными, чем всепоглощающее Знание Брахмана.

Много раз он молился:

«Мать, не делай меня бессознательным через Знание Брахмана. Не давай мне Брахмаджнану, Мать. Разве я не Твое дитя и от природы робок? Мне нужна моя Мать. Миллион приветствий Знанию Брахмана! Отдай его тем, кто хочет его».

И снова молился:

«О Мать, позволь мне оставаться в контакте с людьми! Не делай меня высушенным аскетом. Я хочу наслаждаться Твоей игрой в мире».

Он смог вкусить этот очень богатый божественный опыт и наслаждаться любовью Бога и обществом Его преданных, потому что его ум, из-за травмы руки, был вынужден спуститься к телесному сознанию.

И снова он высмеивал людей, которые провозглашали его Божественным Воплощением, указывая на свою сломанную руку. Он говорил: «Вы когда-нибудь слышали, чтобы Бог ломал Себе руку?» На заживление руки потребовалось около пяти месяцев.



Начало его болезни

В апреле 1885 года у Учителя воспалилось горло. Длительные разговоры или погружение в самадхи, вызывающие прилив крови к горлу, усиливали боль.

И всё же, когда в Панихати отмечался ежегодный вайшнавский фестиваль, Шри Рамакришна посетил его вопреки советам врача.

С группой учеников он истощил себя в музыке, танцах и экстазе. Болезнь приняла плохой оборот, и был поставлен диагноз — «пасторская ангина».

Пациенту было рекомендовано избегать разговоров и экстазов. Хотя он следовал указаниям врача относительно лекарств и диеты, он не мог контролировать свои трансы и отказывать искателям в утешении своего совета.

Иногда, как капризный ребенок, он жаловался Матери на толпы людей, которые не давали ему покоя ни днем ни ночью. Слышали, как он говорил Ей:

«Зачем Ты приводишь сюда всех этих никчемных людей, которые подобны молоку, разбавленному в пять раз водой? Мои глаза почти разрушены от раздувания огня, чтобы выпарить воду. Мое здоровье разрушено. Это выше моих сил. Сделай это Сама, если хочешь, чтобы это было сделано. Это (указывая на свое тело) — всего лишь дырявый барабан, и если ты будешь бить в него день и ночь, долго ли он протянет?»

Но его большое сердце никогда никому не отказывало. Он сказал:

«Пусть я буду осужден рождаться снова и снова, даже в образе собаки, если смогу помочь хотя бы одной душе».

И он переносил боль, весело напевая:

«Пусть тело будет озабочено болезнью, но, о ум, пребывай вечно в Блаженстве Бога!»

Однажды ночью у него началось кровотечение из горла. Теперь врач диагностировал болезнь как рак.

Нарендра первым сообщил эту душераздирающую новость ученикам. В течение трех дней Учителя перевезли в Калькутту для лучшего лечения.

В доме Баларама он пробыл неделю, пока не нашли подходящее место в Шьямпукуре, в северной части Калькутты.

В течение этой недели он практически без отдыха посвятил себя наставлению тех любимых преданных, которые не могли навещать его в Дакшинешваре чаще.

Речи непрерывно лились с его языка, и он часто впадал в самадхи. Доктор Махендра Саркар, знаменитый калькуттский гомеопат, был приглашен для его лечения.



Шьямпукур

В начале сентября 1885 года Шри Рамакришну перевезли в Шьямпукур. Здесь Нарендра организовал юных учеников для ухода за Учителем днем и ночью.

Поначалу они скрывали болезнь Учителя от своих опекунов; но когда она стала более серьезной, они оставались с ним почти постоянно, отметая возражения своих родственников и посвящая себя целиком уходу за своим любимым гуру.

Эти молодые люди под бдительным оком Учителя и руководством Нарендры стали Антаранга Бхактами, преданными ближайшего круга Шри Рамакришны.

Им было дано право быть свидетелями многих проявлений божественных сил Учителя. Нарендра получил наставления относительно распространения его послания после его смерти.

Святая Мать — так Сараду Деви стали ласково называть преданные Шри Рамакришны — была привезена из Дакшинешвара, чтобы заботиться об общей стряпне и готовить специальную диету для больного.

Жизненное пространство было крайне ограничено, ей приходилось приспосабливаться к тесным условиям.

В три часа утра она заканчивала омовение в Ганге, а затем входила в небольшое крытое место на крыше, где проводила весь день за стряпней и молитвой.

После одиннадцати ночи, когда посетители уходили, она спускалась в свою маленькую спальню на первом этаже, чтобы насладиться несколькими часами сна. Так она провела три месяца, много работая, мало спя и постоянно молясь о выздоровлении Учителя.

В Шьямпукуре преданные вели интенсивную жизнь. Их уход за Учителем сам по себе был формой духовной дисциплины. Его ум постоянно парил на возвышенном плане сознания.

Время от времени они подхватывали заразу его духовного пыла. Они стремились постичь смысл этой болезни Учителя, которого большинство из них приняли как Воплощение Бога.

Одна группа во главе с Гиришем, с его крепким оптимизмом и великой силой воображения, считала, что болезнь была лишь предлогом для достижения более глубокой цели.

Учитель пожелал себе болезни, чтобы собрать преданных вместе и способствовать их сплочению. Как только эта цель будет достигнута, он сам избавится от болезни.

Вторая группа думала, что Божественная Мать, орудием в руке которой был Учитель, вызвала эту болезнь для достижения Своих собственных таинственных целей.

Но молодые рационалисты во главе с Нарендрой отказывались приписывать естественному явлению сверхъестественную причину. Они считали, что тело Учителя, будучи материальным объектом, подчиняется, как и все другие материальные объекты, физическим законам.

Рост, развитие, упадок и смерть были законами природы, которым тело Учителя не могло не подчиняться.

Но хотя они придерживались разных взглядов, все они верили, что именно к нему одному они должны обращаться для достижения своей духовной цели.

Несмотря на усилия врача, молитвы и уход преданных, болезнь быстро прогрессировала. Иногда боль казалась невыносимой. Учитель жил только на жидкой пище, и его хрупкое тело превращалось в простой скелет.

Но его лицо всегда излучало радость,
и он продолжал приветствовать посетителей, стекавшихся за его благословением.

Когда некоторые ревностные преданные пытались держать посетителей подальше, Гириш сказал им: «Вам это не удастся; он родился именно для этой цели — пожертвовать собой ради искупления других».

Чем больше тело опустошалось болезнью, тем больше оно становилось обителью Божественного Духа.

Сквозь его прозрачность боги и богини начинали сиять со все возрастающей яркостью. В день Кали Пуджи преданные ясно увидели в нем проявление Божественной Матери.

В это время было замечено, что некоторые из преданных стали необузданно проявлять свои эмоции.

Некоторые из них, особенно среди домохозяев, начали культивировать, сначала бессознательно, искусство проливать слезы, трясти телом, искажать лицо и впадать в трансы, пытаясь таким образом подражать Учителю.

Они начали открыто объявлять Шри Рамакришну Божественным Воплощением и считать себя его избранным народом, который может безнаказанно пренебрегать религиозными дисциплинами.

Проницательный глаз Нарендры быстро оценил ситуацию. Он обнаружил, что некоторые из этих внешних проявлений тщательно практиковались дома, в то время как другие были результатом недоедания, умственной слабости или нервного истощения.

Он безжалостно разоблачал преданных, которые притворялись, что видят видения, и призвал всех развивать здоровый религиозный дух.

Нарендра пел вдохновляющие песни для младших преданных, читал с ними «Подражание Христу» и «Гиту» и держал перед ними позитивные идеалы духовности.

Последние дни в Космипоре

Когда болезнь Шри Рамакришны показала признаки ухудшения, преданные, следуя совету доктора Саркара, сняли просторный садовый дом в Космипоре, в северном пригороде Калькутты. Учитель был перевезен в это место 11 декабря 1885 года.

Именно в Космипоре опустился занавес над разнообразными видами деятельности Учителя на физическом плане. Его душа задержалась в теле еще на восемь месяцев. Это был период его великих страстей, постоянного распятия тела и триумфального откровения Души.

Здесь видишь, как человечность и божественность Учителя проходят и возвращаются через тонкую пограничную линию. Каждая минута этих восьми месяцев была пропитана трогательной сердечной нежностью и захватывающим дух возвышением духа. Каждое произнесенное им слово было полно пафоса и величия.

Группе понадобилось всего несколько дней, чтобы приспособиться к новой обстановке. Святая Мать, которой помогали племянница Шри Рамакришны Лакшми Деви и несколько женщин-преданных, взяла на себя приготовление пищи для Учителя. Сурендра охотно взял на себя основную часть расходов, другие домохозяева вносили вклад по своим возможностям. Двенадцать учеников были постоянными сопровождающими Учителя: Нарендра, Ракхал, Бабурам, Ниранджан, Джогин, Лату, Тарак, старший Гопал, Кали, Шаши, Шарат и младший Гопал. Сарада, Хариш, Хари, Гангадхар и Туласи время от времени навещали Учителя и практиковали садхану дома.

Нарендра, готовясь к экзамену по праву, принес свои книги в садовый дом, чтобы продолжать занятия в редкие свободные минуты. Он поощрял своих братьев-учеников усиливать их медитацию, изучение священных писаний и другие духовные дисциплины. Все они забыли своих родственников и свои мирские обязанности.

Среди сопровождающих Шаши был воплощением служения. Он не практиковал медитацию, джапу или какие-либо другие дисциплины, которым следовали его братья-преданные. Он был убежден, что служение гуру — единственная религия для него. Он забывал о еде и отдыхе и всегда был готов у постели Учителя.

Пандит Шашадхар однажды предложил Учителю, что тот мог бы избавиться от болезни, сосредоточив свой ум на горле, поскольку писания утверждают, что йогины обладают силой лечить себя таким образом.

Учитель упрекнул пандита.

«Такой ученый, как вы, делает такое предложение!» — сказал он. «Как я могу отвести ум от Лотосных Стоп Бога и обратить его к этой никчемной клетке из плоти и крови?»

«Хотя бы ради нас», — умоляли Нарендра и другие ученики.

«Но, — ответил Шри Рамакришна, —
вы думаете, я наслаждаюсь этими страданиями? Я хочу выздороветь, но это зависит от Матери».

НАРЕНДРА: «Тогда, пожалуйста, помолись Ей. Она должна послушать тебя».

УЧИТЕЛЬ: «Но я не могу молиться о своем теле».

НАРЕНДРА: «Ты должен сделать это, хотя бы ради нас».

УЧИТЕЛЬ: «Хорошо, я попробую».

Несколько часов спустя Учитель сказал Нарендре:

«Я сказал Ей: "Мать, я не могу глотать пищу из-за боли. Сделай так, чтобы я мог съесть немного".

Она указала мне на вас всех и сказала: "Что? Ты и так достаточно ешь через все эти рты. Не так ли?" Мне стало стыдно, и я не мог вымолвить ни слова».

Это разрушило все надежды преданных на выздоровление Учителя.

«Я сделаю всё это достоянием общественности, прежде чем уйду», — сказал Учитель некоторое время назад.

1 января 1886 года он почувствовал себя лучше и спустился в сад немного прогуляться. Было около трех часов дня. Около тридцати мирских учеников были в зале или сидели под деревьями.

Шри Рамакришна сказал Гиришу:

«Ну, Гириш, что ты во мне увидел, что провозглашаешь меня перед всеми как Воплощение Бога?»

Гириш был не из тех, кого можно застать врасплох. Он опустился на колени перед Учителем и сказал со сложенными руками:

«Что может сказать о Том, чью славу даже такие мудрецы, как Вьяса и Вальмики, не смогли должным образом измерить, такой ничтожный человек, как я?»

Учитель был глубоко тронут. Он сказал:

«Что мне еще сказать? Я благословляю вас всех. Будьте просветлены!»

Он впал в духовное состояние. Услышав эти слова, преданные, все до одного, были охвачены эмоциями. Они бросились к нему и упали к его ногам. Он коснулся их всех, и каждый получил соответствующее благословение.

Каждый из них, от прикосновения Учителя, испытал невыразимое блаженство. Кто-то смеялся, кто-то плакал, кто-то садился медитировать, кто-то начинал молиться. Кто-то увидел свет, у кого-то были видения их избранных идеалов, а кто-то почувствовал в своих телах прилив духовной силы.

Нарендра, сгорая от сильнейшей лихорадки реализации, пожаловался Учителю, что все остальные обрели покой, и только он один не удовлетворен.

Учитель спросил, чего он хочет.
Нарендра умолял о самадхи, чтобы он мог полностью забывать мир на три-четыре дня подряд.

«Ты дурак», — упрекнул его Учитель. «Есть состояние даже выше этого. Разве не ты поешь: "Всё, что существует, — это Ты"? Прежде всего уладь свои семейные дела, а затем приди ко мне. Ты испытаешь состояние даже выше самадхи».

Учитель не скрывал того факта, что хочет сделать Нарендру своим духовным наследником. Нарендра должен был продолжить работу после ухода Шри Рамакришны.

Шри Рамакришна сказал ему:

«Я оставляю этих юношей на твое попечение. Смотри, чтобы они развивали свою духовность и не возвращались домой».

Однажды он попросил мальчиков, готовясь к монашеской жизни, собирать еду от двери к двери, не думая о касте. Они приветствовали приказ Учителя и вышли с чашами для подаяний.

Несколько дней спустя он дал охристую ткань санньяси каждому из них, включая Гириша, который теперь не уступал никому в своем духе отречения. Так Учитель сам заложил основу будущего Ордена монахов Рамакришны.

Шри Рамакришна с каждым днем угасал. Его диета была сведена к минимуму, и глотать ему было почти невозможно.

Он прошептал М.:

«Я переношу всё это бодро, иначе вы бы плакали. Если вы все скажете, что лучше, чтобы тело ушло, чем терпеть эти пытки, я согласен».

На следующее утро он сказал своим удрученным ученикам, сидевшим у постели:

«Знаете, что я вижу? Я вижу, что Бог один стал всем. Люди и животные — всего лишь каркасы, покрытые кожей, и это Он движется через их головы и конечности. Я вижу, что это Сам Бог стал жертвенным столбом, палачом и жертвой для жертвоприношения».

Он потерял сознание от эмоций.
Придя в частичное сознание, он сказал:

«Теперь у меня нет боли. Мне очень хорошо».

Глядя на Лату, он сказал:

«Сидит Лату, подперев голову ладонью. Для меня это Господь, сидящий в этой позе».

Слова были нежными и трогательными. Как мать, он ласкал Нарендру и Ракхала, нежно поглаживая их лица.

Он полушепотом сказал М.:

«Если бы этому телу было позволено продержаться немного дольше, многие другие души просветлились бы».

Он помолчал мгновение, а затем сказал:

«Но Мать распорядилась иначе.
Она заберет меня, чтобы, найдя меня простодушным и глупым, люди не воспользовались этим и не уговорили меня даровать им редкие дары духовности».

Несколько минут спустя он прикоснулся к своей груди и сказал:

«Здесь два существа. Одно — Она, а другое — Ее преданный. Именно последний сломал себе руку, и именно он сейчас болен. Понимаете меня?»

Помолчав, он добавил:

«Увы! Кому мне всё это рассказать?
Кто поймет меня?»

«Боль, — снова утешил он их, — неизбежна, пока есть тело. Господь принимает тело ради Своих преданных».

И всё же нельзя быть уверенным, что душа Учителя на самом деле мучилась от этой мучительной болезни.

По крайней мере, в моменты его духовного подъема — которые стали почти постоянными в последние дни его жизни на земле — он полностью терял сознание тела, болезни и страданий.

Один позже рассказывал:

«Пока Шри Рамакришна лежал больной, он на самом деле никогда не испытывал боли. Он часто говорил: "О ум! Забудь тело, забудь болезнь и оставайся погруженным в Блаженство".

Нет, он не страдал по-настоящему. Временами он находился в состоянии, когда трепет радости явно проявлялся в его теле. Даже когда он не мог говорить, он давал нам понять каким-то образом, что не страдает, и этот факт был ясно очевиден для всех, кто наблюдал за ним.

Люди, которые не понимали его, думали, что его страдания очень велики. Какую духовную радость он передавал нам в то время!

Возможно ли было бы такое, если бы он действительно страдал физически? Именно в этот период он снова учил нас этим истинам.

"Брахман всегда непривязан. Три гуны находятся в Нем, но Он не подвержен их влиянию, подобно тому как ветер переносит запах, но сам остается без запаха".

"Брахман — это Бесконечное Бытие, Бесконечная Мудрость, Бесконечное Блаженство. В Нем нет иллюзии, нет страданий, нет болезни, нет смерти, нет роста, нет упадка".

"Трансцендентное Существо и Существо внутри — одно и то же. Существует единое неделимое Абсолютное Существование"».


Святая Мать тайно отправилась в храм Шивы через Ганг, чтобы молить Божество о выздоровлении Учителя. В откровении ей было сказано готовиться к неизбежному концу.

Однажды, когда Нарендра медитировал на первом этаже, Учитель лежал без сна на своей кровати наверху.

В глубине своей медитации Нарендра почувствовал, будто лампа горит у него в затылке. Внезапно он потерял сознание. Это было желанное, всепоглощающее переживание нирвикальпа-самадхи, когда воплощенная душа осознает свое единство с Абсолютом.

Спустя очень долгое время он пришел в частичное сознание, но не мог найти свое тело. Он видел только свою голову.

«Где мое тело?» — воскликнул он. Старший Гопал вошел в комнату и сказал: «Да вот же оно, Нарен!» Но Нарендра не мог его найти. Испуганный Гопал побежал наверх к Учителю.

Шри Рамакришна только сказал:
«Пусть он побудет в таком состоянии некоторое время. Он достаточно долго досаждал мне».

После еще одного долгого периода Нарендра полностью пришел в сознание. Омытый миром, он подошел к Учителю, который сказал:

«Теперь Мать показала тебе всё. Но это откровение останется под замком, и ключ буду хранить я. Когда ты выполнишь работу Матери, ты снова обретешь сокровище».

Несколько дней спустя, когда Нарендра был наедине с Учителем, Шри Рамакришна посмотрел на него и впал в самадхи. Нарендра почувствовал проникновение тонкой силы и потерял всякое внешнее сознание. Вскоре придя в нормальное состояние, он обнаружил, что Учитель плачет.

Шри Рамакришна сказал ему:

«Сегодня я отдал тебе всё, что у меня было, и теперь я всего лишь бедный факир, у которого ничего нет. Этой силой ты совершишь огромное добро в мире, и ты не вернешься, пока оно не будет совершено».

С тех пор Учитель жил в ученике.

Сомнение, однако, умирает с трудом. День или два спустя Нарендра сказал себе:

«Если среди этой мучительной физической боли он объявит о своей Божественности, только тогда я приму его как Воплощение Бога».

Он был один у постели Учителя. Это была мимолетная мысль, но Учитель улыбнулся.

Собрав остатки сил, он отчетливо сказал:

«Тот, кто был Рамой и Кришной, теперь, в этом теле, — Рамакришна, но не в твоем ведантическом смысле».

Нарендру охватил стыд.



Маха-самадхи

Воскресенье, 15 августа 1886 года.

Пульс Учителя стал нерегулярным. Преданные стояли у постели.

К вечеру у Шри Рамакришны началась одышка. Некоторое время спустя он пожаловался на голод.

Немного жидкой пищи было положено ему в рот; часть он проглотил, остальное стекло по подбородку. Двое начали обмахивать его веерами.

Внезапно он впал в самадхи довольно необычного типа. Тело окоченело.

Шаши разрыдался. Но после полуночи Учитель очнулся. Теперь он был очень голоден и сам съел миску каши.

Он сказал, что снова силен. Он сел, опершись на пять или шесть подушек, которые поддерживались телом Шаши, обмахивавшего его веером.

Нарендра взял его ноги к себе на колени и начал растирать их. Снова и снова Учитель повторял ему: «Позаботься об этих мальчиках». Затем он попросил положить его.

Трижды звонким голосом он прокричал имя Кали, своей возлюбленной на всю жизнь, и откинулся на спину.

В две минуты первого в его горле раздался приглушенный звук, и он слегка повернулся набок.

По его телу пробежала дрожь. Волосы встали дыбом. Его глаза уставились на кончик носа. Его лицо озарилось улыбкой. Начался последний экстаз.

Это было Маха-самадхи, полное погружение, из которого его ум уже никогда не вернулся. Нарендра, не в силах вынести этого, выбежал вниз.

Доктор Саркар прибыл на следующий день в полдень и объявил, что жизнь покинула тело не более чем полчаса назад. В пять часов тело Учителя было снесено вниз, положено на койку, облачено в охристые одежды и украшено сандаловой пастой и цветами.

Сформировалась процессия. Прохожие плакали, когда тело несли к месту кремации на Баранагорском гхате на Ганге.

Когда преданные возвращались в садовый дом, неся урну со священным пеплом, на их души снизошло спокойное смирение, и они воскликнули: «Победа Гуру!»

Святая Мать плакала в своей комнате, не по мужу, а потому, что чувствовала, что Мать Кали покинула ее. Когда она уже собиралась снять знаки индуистской вдовы, в момент откровения она услышала слова веры: «Я лишь перешла из одной комнаты в другую».