Свами Сарваприянанда

Ты не деятель: кто же тогда действует?

Вопрос от Миту Б.:

«В седьмом стихе "Аштавакра-самхиты" говорится, что ты — свидетель всего. В восьмом стихе говорится, что ты — не деятель. Тогда кто же совершает действия?»


Вы — деятель.
Но только что вы сказали, что вы — не деятель. Что ж, вы и не деятель.


Есть история о судье. Один человек пришёл к нему с обвинением против кого-то другого. Он говорил: «Этот человек виновен, он сделал то-то и то-то».

Судья выслушал его и сказал: «Ты прав». Обвиняемый рассердился: «Вы даже не выслушали меня! Выслушайте меня, я не делал этого».

Судья выслушал и его, и сказал: «Ты прав». Жена судьи слушала это сзади и прошептала ему: «Ты с ума сошёл? Как они оба могут быть правы?» Судья повернулся к ней и сказал: «И ты права».

Так и здесь. Как вы можете быть деятелем и одновременно не быть деятелем?

Два уровня истины

В седьмом стихе говорится, что вы — свидетель. Вы — чистое сознание, наблюдающее всё, включая действия, которые происходят через тело-ум. На этом уровне вы не деятель.

На уровне абсолютной истины, на уровне чистого сознания, нет ни деятеля, ни действия, ни последствий. Есть только единое Бытие-Сознание-Блаженство, подобное экрану, на котором разворачивается фильм.

На экране герой совершает подвиги, страдает, побеждает, но сам экран не совершает никаких действий.


Восьмой стих говорит: «Идея "я — деятель" — это чёрная кобра. Беги от неё и укройся в знании "я не деятель"».

Почему это так важно?

Потому что, как только я считаю себя деятелем, я становлюсь этой личностью, я вовлекаюсь в действия, и на меня накладывается закон кармы.

Как говорит Вивекананда:
«Кто носит форму, тот носит цепь».

Хорошая карма — это золотая цепь, плохая — железная, но цепь есть цепь. Причина влечёт за собой следствие, действия имеют последствия.

Так кто же деятель?

Но если я на самом деле не деятель, а всё же есть ощущение, что действия происходят, — кто же тогда деятель?



Вот три ответа с разных уровней.

1. На уровне относительной истины:
вы — деятель

Пока вы отождествлены с телом-умом, вы ощущаете себя деятелем. И это ощущение реально на своём уровне.

Вы не можете просто сказать себе: «Я не деятель», — и продолжать жить как ни в чём не бывало. Вы будете чувствовать себя деятелем, и вы будете испытывать последствия своих действий. Это закон кармы. Он работает.


2. На уровне практики: действуй без желания

Здесь вступает в силу прекрасный метод карма-йоги. Если вы не можете сразу выйти из ощущения себя деятелем (а это невозможно до просветления), вы можете перейти от деятельности с желанием к деятельности без желания — от сакама к нишкама.

Что желать в этом мире проявлений?
Всё, что здесь желанно, — это проявление того же самого сознания.

Подобно тому, как всё переживаемое во сне есть сам сновидящий, так и здесь. Что желать? Чего бояться? Что отвергать?

Действуйте, но без привязанности к плодам. Делайте то, что должно быть сделано, но не цепляйтесь за результат.


3. На уровне высшей истины:
Бог — единственный деятель

Если вам нужно назвать одного деятеля, одного, на чьё имя можно записать все действия, — это Ишвара, Бог. Всё, что происходит, происходит по воле Бога. Вы — лишь инструмент.


В «Бхагавад-гите» Кришна говорит Арджуне:

«Сражайся, но знай, что ты не убиваешь.
Я — тот, кто действует.
Ты — лишь орудие в Моих руках».

И в то же время Арджуна — деятель, потому что ему дана свобода выбора — сражаться или нет. Это парадокс, который разрешается только на уровне недвойственности.

Так кто же деятель?

С точки зрения абсолютной истины — никто. Нет ни деятеля, ни действия, ни мира. Есть только единое сознание.

С точки зрения относительной истины (пока мы не просветлены) — вы деятель. Вы отвечаете за свои действия. И вы будете испытывать их последствия.

Если вам нужно назвать одного деятеля — это Бог, Ишвара. Всё происходит по Его воле.


Действуйте без желания плодов. Это карма-йога. Она не требует, чтобы вы уже осознали себя не-деятелем. Она просто предлагает менять мотивацию действий, постепенно ослабляя оковы кармы.

Как говорит Вивекананда:

«Будь сильным. Результаты будут приходить из прошлого — стойко переноси их, потому что они всё равно не реальны. Будущего тоже не существует, прошлого тоже не существует. Есть только одна реальность за пределами времени».

Но пока вы чувствуете себя деятелем, действуйте с этим знанием в сердце.

Трансцендентное и имманентное:
три уровня реальности

Вопрос от Малликарджуны К.:

«В "Нирвана-шатакам" Шанкара занимает бескомпромиссную недвойственную позицию, говоря: нет "я", нет Бога, нет гуру и так далее, — что, кажется, рассматривает эти идеи только как практические, но в конечном счёте нереальные. Тогда как виджняна Шри Рамакришны, кажется, придаёт равную онтологическую реальность как имманентному, так и трансцендентному, не рассматривая ни одно из них как окончательное.

Свамиджи, не могли бы вы объяснить, какая позиция является истинной Адвайтой?»

Это вопрос о природе реальности, о природе недвойственности. Давайте разберёмся.

Шанкара не отрицает "я"

Прежде всего, Шанкара не отрицает существование "я". Напротив, Шанкара говорит, что существует только "я".

Если вы внимательно посмотрите на вопрос: «В конечном счёте нет "я", нет гуру» — это правда, если под "я" понимать маленькое эго, отдельную личность.

Но Атман — это "Я" с большой буквы, самость, которая является единственной реальностью. И она недвойственна.


Трансцендентное и имманентное

Что означают эти слова?

Трансцендентное означает то, что находится за пределами этого мира, за пределами времени, пространства, причинности, за пределами нашего чувственного восприятия.

В этом смысле Бог (или Брахман) трансцендентен.

Но если Бог только трансцендентен, тогда мир оказывается чем-то отдельным от Бога.

Это приводит к проблеме: где заканчивается Бог и начинается мир?

Если мир — это нечто отдельное от Бога, значит, Бог ограничен. Это серьёзная теологическая проблема.

В Веданте же, как говорил Свами Вивекананда, мы поклоняемся Богу, который одновременно трансцендентен и имманентен.

Он за пределами вселенной — и Он здесь, в каждой частице вселенной.

Мир не является отдельной реальностью, существующей помимо Бога. Если бы это было так, мир был бы безбожным местом.



Брахман: ни трансцендентный, ни имманентный

Но есть и более глубокий уровень.
Сами понятия «трансцендентный» и «имманентный» возникают только при допущении существования вселенной.

Мы говорим: «Брахман трансцендентен» — то есть Он за пределами вселенной.

Или: «Брахман имманентен» — то есть Он присутствует во вселенной.

Но в обоих случаях мы уже предполагаем, что вселенная существует.

С точки зрения недвойственности, вселенной нет. Это сон. Вспомните пример со сновидением.

Когда вы видите сон, вы можете спросить: где находится сновидящий? Он трансцендентен по отношению к сну? Он за пределами сна? Или он имманентен сну, присутствует во всём, что происходит во сне?

Но когда вы просыпаетесь, вы понимаете: весь сон был порождён умом.

Сновидящий — это не какая-то отдельная сущность, находящаяся «где-то».

Сновидящий — это единственная реальность. Сна как такового не было. Вопросы о трансцендентности и имманентности теряют смысл.

Так и в Адвайте: Брахман один реален. Нет второй реальности, которую можно было бы назвать «вселенной», чтобы затем обсуждать, трансцендентен Он ей или имманентен.


Три уровня онтологической реальности

Однако, даже придерживаясь строгого определения недвойственности, есть пространство для разных подходов.

Свами Гамбхирананда (11-й президент Ордена Рамакришны) в одном из своих эссе описывает три категории просветлённых существ — три способа видеть реальность.


Первый уровень:
Гаудапада и аджатавада

Самый строгий подход — аджатавада, учение о непроявленности, о том, что никакого творения никогда не было.

Гаудапада, гуру гуру Шанкарачарьи, в своих комментариях к Мандукья-Упанишаде придерживается этой позиции.

Нет вселенной.
Нет множественности.
Есть только Брахман.

Даже когда вы видите сон, строго говоря, вы не видели ни неба, ни земли, ни других людей, ни даже своего собственного тела в том сне. Всё это было воображением.

С точки зрения бодрствования, там не было никаких сущностей. Было только одно — сновидящий ум.


Второй уровень:
мир как проявление, как сон

Второй подход признаёт, что хотя вселенной как независимой реальности нет, у нас есть переживание вселенной.

Даже во сне мы переживали людей, события, удовольствия и страдания. Мы помним свои сны, можем рассказывать о них психотерапевту, даже зная, что это были сны.

Нью-Йорк Таймс публикует колонки о вымышленных мирах, мы ходим в кино и переживаем истории, зная, что это вымысел.

Так и здесь: мир — это проявление, видимость, низший уровень реальности. Брахман — это высшая, подлинная реальность. А мир подобен сну, подобен вымыслу.



Третий уровень:
серьёзное отношение к проявлению

Третий подход — это когда мы, даже зная, что мир — проявление, продолжаем относиться к нему серьёзно. Почему? Потому что мы сами — часть этого проявления. У нас есть тело и ум, мы включены в эту игру.

Представьте актёра в бродвейском мюзикле. Если он вдруг посреди спектакля подумает: «Это всего лишь сцена, все притворяются, никакого Короля Льва на самом деле нет, я придумаю свои слова», — он разрушит спектакль. Хороший актёр знает, что это игра, и тем не менее играет свою роль с полной самоотдачей.



Три вида просветлённых

Свами Гамбхирананда иллюстрирует эти три подхода притчей.

Три друга идут по дороге. Они видят высокую стену и заинтересовываются: что там, за ней?

Один из них с большим трудом взбирается на стену, заглядывает за неё — и, поражённый увиденным, спрыгивает на другую сторону и исчезает.

Второй, ещё более заинтригованный, тоже взбирается на стену. Он видит то же самое и, охваченный восторгом, танцует от радости, а затем тоже спрыгивает вниз и исчезает.

Третий взбирается на стену, видит то же великолепие — и вдруг задумывается: «А что же те, кто остался там? Кто им расскажет? Кто покажет им это решение всех их страданий?» И он поворачивается и спрыгивает обратно, в наш утомительный маленький мир, чтобы рассказать нам эту благую весть.



Это три категории просветлённых:

1. Те, кто остаётся в безмолвии — подобно Гаудападе. Они осознали, что существует только Брахман. Всё остальное — иллюзия. Они могут оставаться погружёнными в самадхи и вскоре оставить тело. Они — те, кто перепрыгнул стену и исчез.


2. Те, кто видит мир как игру — они осознали Брахман, но видят этот мир как чудесное проявление, как сон, как магическое представление.

Шри Рамакришна рассказывал об одном монахе-просветлённом, который большую часть времени проводил в своей хижине в медитации, но иногда выходил, смотрел на небо, на Гангу, на деревья и восклицал от восторга: «Браво! Браво!» — и даже катался по песку, не в силах сдержать смех.

Какой чудесный спектакль! Единое чистое сознание является как этот бесконечно разнообразный мир! Он видел эту игру, восхищался ею, но не выходил за её пределы, чтобы открывать школы и больницы. Для него это было проявлением, не более.


3. Те, кто возвращается — это те, чьё сердце тает от сострадания к страдающим. Они принимают это проявление всерьёз и действуют в нём.

Благодаря им существуют храмы, церкви, медитационные залы, все священные писания мира. Они открывают школы для неграмотных, больницы для больных, кормят голодных.



Где же истинная Адвайта?

Все три подхода — в рамках Адвайты.
Все три основаны на осознании «Я есть Брахман». Разница только в том, как просветлённый относится к проявлению после осознания.


Шри Рамакришна принадлежал к третьей категории. Он видел Бога во всём, он знал, что всё это проявление единой Реальности, — и тем не менее он плакал при виде страданий людей, он принимал мир всерьёз, он действовал.

Он сказал: «Тот, кто зовёт Бога, не может не звать и человека».

Именно поэтому в традиции Рамакришны мы сочетаем:

· философию Адвайты (знание)
· преданность (бхакти)
· и служение (сева) — как проявление сострадания к тем, кто ещё не осознал свою истинную природу


Поэтому

Истинная Адвайта не отрицает ни одного из этих уровней. Единая Реальность, Брахман, существует одна. Но в рамках проявления, в рамках вьявахарики (относительной истины), мы можем:

· строго придерживаться того, что существует только Брахман (как Гаудапада)
· видеть мир как чудесное проявление, как игру (как монах, катающийся по песку)
· или принимать это проявление всерьёз и действовать в нём с любовью и состраданием (как Шри Рамакришна)

Все эти подходы — не противоречия, а разные способы отношения к одной и той же истине. И все они укоренены в недвойственном осознании.

«Ты есть То»: как мы можем говорить это о себе?

Вопрос от Пегги Гундаль из Бостона:

«Свамиджи, из чтения различных книг по Веданте я понимаю, что "Тат твам аси" означает "Я есть Брахман". Я повторяю эту фразу во время своих ежедневных медитаций. Однако христианин никогда не сказал бы "Я есть Иисус Христос". Как мы, ведантисты, можем говорить "Тат твам аси" в этой жизни, зная, что существует только один универсальный и неизменный Брахман, в то время как мы сами постоянно меняемся?»

Итак, Пегги включает «Тат твам аси» («Ты есть То») или «Ахам брахмасми» («Я есть Брахман») в свои ежедневные молитвы и медитации.

Но как можно так говорить?
Христианин, например, не сказал бы: «Я есть Иисус Христос».

Ответ таков: вы не можете так говорить — и не должны.

Но не в том смысле, что Пегги ошибается, включая «Тат твам аси» в свою духовную практику. Просто нужно понимать, что это утверждение принадлежит другому подходу, другой парадигме.


Два разных подхода

В духовной жизни есть две разные парадигмы:

1. Путь веры (бхакти) — основан на вере. Здесь есть Бог, есть я, и я поклоняюсь Богу. Я никогда не говорю «я есть Бог». Это было бы кощунством. Христианин не говорит «я есть Иисус Христос», потому что это путь веры, путь отношения с Богом как с Другим.

2. Путь знания (джняна) — здесь речь идёт не о вере, а о реализации. Это не утверждение о личности, а указание на реальность.



Слова для реализации, а не для повторения

Однажды у Свами Гамбхирананды, нашего президента Ордена, спросили: «"Ахам брахмасми" — сколько же тогда людей?» (Если каждый говорит «я есть Брахман», значит, Брахманов много?)

Он ответил: «Это предназначено для реализации, а не для повторения».


Есть большая разница между подходом веры во что-то и подходом реализации чего-то.

Один из учителей Веданты, Свами Муктьянанда, объяснял это так.

Он сидел в классе с молодыми монахами-послушниками. Своим высоким голосом он сказал: «Трава зеленая». Молодые монахи выглянули в окно. Действительно, трава была зелёной. Но что с того? Они пожали плечами.

Через некоторое время он сказал: «Принесите мне стакан воды». Несколько молодых монахов тут же вскочили: «Да, мы принесём!» — «Дураки, сядьте». Они сели.

Понимаете разницу? «Трава зеленая» — это утверждение факта. Вы можете согласиться с ним, можете повторить его, но оно не требует действия, не меняет вас.

А «принесите мне стакан воды» — это инструкция к действию, указание.


«Тат твам аси» — это как «трава зеленая»

Вот в чём дело. «Ты есть То», «Я есть Брахман» — это подобно утверждению «трава зеленая».

Это констатация факта.
Но это факт, который нужно реализовать, а не просто повторять.


И поначалу он не кажется истинным.
«Я есть Абсолют» — это не кажется мне правдой. Я чувствую себя маленьким, ограниченным, постоянно меняющимся.

Но это утверждение — не описание моего текущего ощущения себя. Это указание на то, что нужно обнаружить в собственном опыте.



Неизменное среди изменений

Да, мы постоянно меняемся. Наше тело меняется, наши мысли меняются, наши чувства меняются, наша личность меняется. Но есть кое-что, что переживает все эти изменения. И утверждение Веданты таково: это не меняется.

Вы можете спросить: «Но какое отношение это имеет ко мне?»

Вы — это сочетание этого неизменного осознавания и меняющегося тела-ума. Это то, чем Пегги себя считает. Это то, чем мы все себя считаем.

Путь знания предлагает нам внимательно всмотреться в наш собственный опыт жизни и обнаружить там неизменный аспект.



Преимущество пути знания

В пути веры Бог, о котором мы говорим, — это объект веры. Его существование не является фактом, установленным в данный момент. Это вопрос веры.

В пути знания то, на что указывают, что нужно различить, — это факт. Это не вопрос веры. Если вы думаете, что это вопрос веры, значит, вы ещё не поняли. Нужно снова внимательно посмотреть.


Нам снова и снова указывают на что-то. Когда мы обнаруживаем это одно неизменное осознавание, которым мы являемся, тогда мы видим, что на самом деле мы не отличаемся от этого сознания.

И наконец, нас ведут к пониманию, что само знание, которое неизменно, не отличается от этого сознания.

Это одно сознание является самому себе как собственному объекту — но не как чему-то отдельному от себя. Нет второго, отдельного, исчисляемого.

Итак

Пегги, «Тат твам аси» — это не утверждение, которое нужно повторять как мантру веры. Это указание на то, что нужно реализовать.

Христианин не говорит «я есть Иисус Христос», потому что он находится в парадигме веры, отношения.

Вы же, практикуя путь знания, не говорите «я есть Брахман» как акт веры.

Вы исследуете свой опыт, обнаруживаете неизменное осознавание, которое есть вы, и затем видите, что оно неотличимо от Брахмана.

Это реализация, а не убеждение.

Тот, кто говорит «я есть Брахман» как личность, — ошибается.

Но тот, кто реализовал, что личность — лишь видимость в сознании, а истинное «Я» — само это сознание, — тот говорит истину.

Как сделать моменты единства постоянными?

Вопрос от Шрикара Векулы из Вашингтона, округ Колумбия:

«Во время медитации и в повседневной жизни я переживаю краткие моменты единства, когда ум становится совершенно безмолвным, и абсолютная истина Брахмана ясно и непосредственно переживается. В этом состоянии, которое совершенно невыразимо в словах, всё кажется совершенным, и ничего больше не нужно.

Однако, несмотря на мои духовные практики, эти моменты остаются краткими. Я верю, что самореализация для тех, кто её ищет. Но я всё ещё обращён внутрь к чувству радости. Есть ли что-то для меня?»


Итак, вы переживаете эти моменты. Проблема в том, что вы возвращаетесь в этот мир, и эти состояния редки и далеки друг от друга. Как сделать их постоянными?


Вот в чём дело.

Когда вы находитесь в том состоянии — ум обращён внутрь, дыхание ритмично или ненадолго замирает, ум становится абсолютно неподвижным, и вы знаете, что вы — это фоновое сияние, которому всё это является, — то сознание, которое переживало эту неподвижность, которое освещало её, которое излучало этот «ясный свет пустоты» (на языке буддизма), — оно же точно такое же прямо сейчас.

Оно же сияет через ваши уши, глаза, нос, язык, кожу. Оно же сияет через ум, память, интеллект.

Когда вы спрашиваете: «Куда делось то чудесное безмолвие и покой?» — оно не делось. Это то же самое сознание, которое здесь и сейчас освещает весь этот проявленный мир.


Адвайта-Веданта не предназначена для стирания переживания мира. Мир продолжает появляться.

Проблема в том, что мы отождествляем себя с фрагментом этого проявления, а затем взаимодействуем с остальным проявлением как с «не-мной». «Я — это одно, а остальное — не я».

Но это сознание, которому всё это является, — всё предстаёт перед ним одновременно. Либо всё это — «я», либо ничто из этого не является «я» в отдельности.


Когда вы практикуете, в какой-то момент вы должны растворить барьер между практикой и жизнью.

То, что ясно в практике, в медитации, в Веданте, должно быть ясным, когда мы открываем глаза, когда мы выходим из этого места. Оно есть — это и есть жизнь.

Тогда, как говорил Свами Брахмананда, ваша духовная жизнь только начинается.



Практические советы

1. Не пытайтесь удержать состояние — пытаясь удержать, вы уже в уме, уже в разделении.

2. Признайте, что то же самое сознание присутствует и в моменты «обычного» опыта. Оно не уходит. Оно просто освещает мысли и мир вместо безмолвия.

3. Растворите границы между медитацией и повседневной жизнью. Не думайте: «Вот я медитирую — это духовно. А вот я работаю — это не духовно».

4. Не пропускайте ретриты, когда есть возможность. Даже если вы знаете, что «это то же самое в городе и в лесу», ретрит создаёт условия, которые помогают углубить это знание.

5. Но помните: город и лес — не разные реальности. Разница в уме. Не попадайте в ловушку «я знаю это сейчас», отказываясь от практики.



Итак, ещё раз:

Сознание, переживающее безмолвие, — это то же самое сознание, которое переживает активность ума и мира. Оно не уходит. Оно просто освещает другое содержание.

Проблема не в мире, а в отождествлении с фрагментом проявления как с «собой», а с остальным как с «не-собой».

Растворяйте барьер между практикой и жизнью. То, что вы знаете в медитации, должно быть знанием, с которым вы живёте постоянно.

Практикуйте, но не цепляйтесь за состояния. Ищите не переживания, а то, что их освещает.

Ваши краткие моменты единства — это не ошибка, а указание. Они показывают вам вашу природу. Теперь нужно расширить это узнавание на всю жизнь, а не только на особые моменты.

Карма-йога как путь к знанию

Вопрос от Джвалина:

«Мне трудно связать карма-йогу Свами Вивекананды с тем, что мы здесь обсуждаем — с знанием Брахмана и Атмана. Как реализация может прийти из карма-йоги или бхакти-йоги?»


Причина вашего затруднения в том, что мы здесь в основном говорим о гьяна-йоге и Адвайта-Веданте.

Но давайте посмотрим на связь между кармой и знанием в классической адвайтической системе.


В классической Адвайте карма (действие в мире) очень важна для порождения знания — но только вторичным образом. Она сама по себе не даёт знания, но она создаёт условия для него.

Как? Очищая ум.

Самая большая примесь в уме — это эгоизм (себялюбие). Именно эгоизм привязывает нас к телу-уму.

Чем больше эгоистичных действий мы совершаем, тем сильнее наше отождествление с вритти-джняной (отражённым сознанием), с индивидуальностью, с «лунным светом».

Карма-йога — это действие без эгоизма, без привязанности к плодам. Она ослабляет эту привязанность.

Постепенно ум становится чистым, и в чистом уме легче возникает знание: «Я не это тело, не этот ум. Я — само сознание».

Не все могут сразу встать на путь чистого знания. Карма-йога — это путь для тех, кто активен, кто живёт в миру. Бхакти-йога — для тех, кто склонен к любви и преданности. Но все пути в конечном счёте ведут к очищению ума и, в своё время, к реализации.

Свами Вивекананда говорил, что его маленькие книги «Карма-йога» и «Раджа-йога» — это классика, которую американской молодёжи хорошо бы носить в карманах.

Итак,

1. Карма-йога не заменяет знание, но она подготавливает ум к знанию.

2. Она очищает ум от эгоизма — главного препятствия к реализации.

3. В чистом уме легче возникает различение (вивека) и знание «Я есть Брахман».

4. Для тех, кто не может сразу встать на путь знания, карма-йога — прекрасный путь. Она ведёт к той же цели, просто более постепенно.

5. Ваша реальная природа уже здесь. Нужно лишь убрать завесу эгоизма. Карма-йога помогает это сделать.




Выбор спутника жизни и духовный путь

Вопрос от Садии:

«Как обычному человеку выбрать спутника жизни, чтобы построить здоровые отношения и при этом оставаться верным духовному пути?»

Вы осознаёте, что спрашиваете монаха? (смеётся)

Довольно мрачный и разочаровывающий ответ заключается в том, что всё это предопределено нашим прарабдха-кармой.

В каком-то смысле мы получаем то, что заслуживаем. То, что нам суждено.

Но есть и несколько практических советов.

Практические советы

1. Ищите единомышленника. Выбирайте человека, у которого есть духовные устремления. Возможно, не точно такие же, как у вас, но есть. Я видел пары, где оба духовны — возможно, по-разному, — и это прекрасно. Если вы духовны одинаковым образом — ещё лучше.

2. Духовная совместимость важна. Если один тянет к миру, а другой к чему-то, что кажется «потусторонним», возникает слишком много трений. Даже если оба ориентированы на мир, со временем это может привести к несчастью.

3. Зрелость приходит. Со временем приходит зрелость, а иногда и духовное пробуждение или интерес к духовной жизни.

Вайрагья в недвойственности:
как практиковать отречение

Вопрос от Тхануки:

«Пранаам, Свамиджи. Несколько недель назад вы дали прекрасный совет практиковать вайрагью (отречение) через видение всего как божественной игры. Это было очень мощно. Мой вопрос сегодня: есть ли недвойственный способ понимания практики вайрагьи?»

Да, есть несколько уровней.


Уровень 1 (высший): видеть всё как Брахмана

В недвойственности высшая форма отречения — это видеть всё как Брахмана, как Атмана. Когда вы видите, что всё есть единое Сознание, что нет ничего отдельного от вас, тогда не от чего отрекаться.

Отречение становится не отказом от мира, а видением того, что мир и есть Брахман. Это самое трудное, но и самое прямое.



Уровень 2: видеть всё как сон

Если видеть всё как Брахмана слишком трудно, есть следующий уровень — видеть всё как сон. Вы признаёте, что весь этот мир — как сновидение. Он реален, пока вы в нём, но по пробуждении вы понимаете его нереальность. Это помогает отпустить привязанности, потому что кто будет цепляться за сон?


Уровень 3: видеть всё как процессы материи

Если и это трудно, есть ещё один уровень — видеть всё как процессы материальной природы. Пять элементов, взаимодействующие друг с другом. Материя, энергия, время, пространство. Это не так уж сложно — это то, как учёный видит мир.

Например, кто-то говорит вам грубость. Что это с этой точки зрения? Просто вихрь атомов, кружащихся вокруг, и звуковые волны, достигающие уха и создающие вибрации. Какое это имеет отношение к вам?



Два вида отречения

В Упанишадах говорится о двух видах отречения:

1. Внешнее отречение — уход из дома, в монастырь, отказ от мирской жизни.

2. Внутреннее отречение — видение всего как Брахмана, как Атмана. Это более высокий путь для тех, кто остаётся в миру.


В недвойственности вайрагья —
это не столько отказ от мира, сколько изменение видения.

Выбирайте тот уровень, который вам по силам. Все они ведут к ослаблению привязанностей и в конечном счёте к реализации.

Реализация Я — не мистический опыт?

Вопрос от Сету Шриваставы из Индии:

«Вы много раз говорили, что реализация Я — это не мистический опыт, и что с помощью практики "Дриг-Дришья-Вивеки", "Панчакоша-Вивеки" или "Авастха-Трайи" мы можем интеллектуально понять и реализовать Я.

Но я не понимаю как, потому что всё, что мы думаем и размышляем, находится в уме, а Атман — это свидетель самого ума. Не могли бы вы ответить на этот вопрос, так как многие из нас не могут достичь мистических переживаний, подобных нирвикальпа-самадхи?»


Я никогда не говорил, что реализация — это не мистический опыт. В духовной жизни есть множество подлинных мистических переживаний. Вся жизнь Шри Рамакришны полна ими.

В моей личной библиотеке есть книга под названием «Иисус и Шри Рамакришна». Это подлинные мистические переживания божественного. И они, по крайней мере с моей точки зрения и с точки зрения Шри Рамакришны, считаются реализацией.

Однако в том конкретном подходе, о котором я говорю (адвайта-ведантическом), вам не нужно полагаться на какое-то одно конкретное мистическое переживание.

Это исследование, основанное на разуме, опыте и Упанишадах. Оно опирается на Шрути (писание), Юкти (логику) и Анубхути (опыт). И кульминацией является реализация «Я есть Брахман».



Интеллект и реализация

Это не чисто интеллектуально —
вы не можете просто додуматься до просветления.

Но происходит вот что: когда мы рассуждаем и понимаем, что подразумевается под Атманом или Брахманом, это понимание рассеивает неведение о нас самих.

Мы не видим реальности, потому что она затуманена. Интеллектуальное понимание рассеивает туман.

И поскольку я всё время присутствую для самого себя, когда неведение уходит, становится ясно, кто я есть на самом деле.


Есть известная история о десяти людях, переходивших реку. Когда они вышли на другой берег, один из них стал считать, не потерялся ли кто. Он посчитал других: один, два, три... девять. «О, один потерялся!» Все стали горевать.

Проходивший мимо мудрец спросил, в чём дело. Ему объяснили: «Мы были десятеро, а теперь только девять». Мудрец посмотрел на них и сказал: «А ты? Ты — десятый».


Когда человеку говорят: «Ты — десятый», он может сказать: «Я интеллектуально понимаю, что я десятый, но как мне найти десятого в реальности?»

Это значит, что он не понял.
Десятый — это он сам.
Он доступен себе всё время.
Ему не нужно ничего делать, кроме как увидеть.


Точно так же и с Атманом.
Я доступен себе постоянно.

Просто мне не было ясно, что я — это безграничное Бытие-Сознание-Блаженство. Веданта показывает мне это — не требует верить, а помогает увидеть.

Где находится неведение, там должно возникнуть знание

Неведение находится в уме ученика. Знание должно возникнуть в уме ученика, чтобы рассеять это неведение.

Знание в уме гуру не поможет.

Да, рассуждения, размышления — всё это происходит в уме. Но они указывают на то, что постоянно доступно вам, потому что вы и есть это. Реализация в уме указывает обратно на вас.

А как же мистические переживания?

Они не противоположны этому пути.
И путь знания, и путь мистических переживаний (самадхи) доступны каждому. И они настоятельно рекомендуются.

Шри Рамакришна говорил:
«Сколько бы вы ни рассуждали, Веданта не схватывается полностью, пока не наступит это полное отключение мира и тела-ума, и вы не переживёте изначальную основу как её саму — как себя, а не как объект».

А когда вы возвращаетесь в этот мир проявлений, вы всё ещё знаете, что это — изначальная основа, хотя она и выглядит так. Вы знаете это. Вы не верите — вы знаете.


Итак,

1. Реализация Я не требует нирвикальпа-самадхи как единственного пути. Есть путь различения и исследования.

2. Это не чисто интеллектуально — вы не можете додуматься до просветления. Но интеллектуальное понимание рассеивает неведение, и тогда реальность становится ясной.

3. Вы ищете то, что уже есть. Реализация — это узнавание, а не достижение.

4. Мистические переживания (самадхи) — это не противоположность, а другой путь. Шри Рамакришна рекомендует их, но не как единственный способ.

5. Знание должно возникнуть в вашем уме, чтобы рассеять неведение в вашем уме. Учитель указывает, но видеть должны вы сами.

ПРИРОДА СОЗНАНИЯ:
БЫТИЕ, СВИДЕТЕЛЬ И ВНИМАНИЕ


Вечно сияющее Бытие

Вопрос от Валида Мохаммеда:

«Проявляется ли существование из сознания? Насколько я понимаю из моих занятий, всё существует в сознании. Но проявляется ли само существование из сознания? Является ли оно качеством сознания? Или основой сознания?»

С точки зрения Веданты, существующие вещи (столы, стулья, люди, мысли) проявляются из сознания.

Но само существование, чистое бытие, не проявляется из сознания. Если бы оно проявлялось, то до проявления сознание было бы несуществующим. Поэтому в Веданте существование и сознание — одно и то же.

Чистое бытие и чистое осознавание —
это не две разные вещи. Это единая реальность. Это не тусклое, мёртвое существование. Это сияющее существование.

И да, из этого единого Бытия-Сознания проявляются все существующие вещи: столы, стулья, люди, мысли, идеи, состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна.




Неподвижность и деятельность: свидетель процессов

Вопрос от Джейн:

«Здравствуйте, меня зовут Джейн. У меня вопрос об одном переживании, и я не уверена, является ли оно частью процесса нидидхьясаны.

Иногда, когда я ложусь спать, я осознаю, как тело переходит в режим сна, в то время как ум остаётся предельно ясным и спокойным. Мой ум пытается понять, что это за процесс и что он означает».

То, что происходит в уме, — это процесс. Ум всегда работает, и он работает последовательно. Засыпание — это процесс, переход от бодрствования ко сну. Затем возникновение сновидений — это процесс. Затем пробуждение — снова процесс.

Но светоносность (luminosity), которая освещает сам ум в бодрствовании, сновидении и глубоком сне, — это не процесс. Она всегда есть.

Будете ли вы называть это процессом? Нет. Это статично? Но «статичный» — тоже не совсем правильное слово. Потому что «статичный» подразумевает возможность движения: когда что-то неподвижно, оно может начать двигаться.

Чистое сознание, Атман, Брахман — ни то, ни другое. Оно не является чем-то неподвижным в этом смысле. Оно — за пределами самой категории неподвижности.

Лучше сказать так: оно — свидетель неподвижности и деятельности. Оно — основа (ground) и неподвижности, и деятельности. Само по себе к нему нельзя применить ни «неподвижность», ни «деятельность».

Глубокий сон, например, кажется состоянием неподвижности. Бодрствование и сновидения — состояниями деятельности.

Но сознание-свидетель — это свидетель и того, и другого: и процесса, и не-процесса.




Сознание, осознавание и внимательность: различие и связь

Вопрос от Шумана Айка из Малайзии:

«В чём разница между сознанием (consciousness), осознаванием (awareness) и внимательностью (mindfulness)?»

Я не буду отвечать на вопрос прямо. Сначала разберусь с сознанием и осознаванием. Эти слова многозначны.

В разговорном английском они часто используются как взаимозаменяемые, потому что ни одно из них точно не передаёт того, что Веданта подразумевает под чайтаньей, чит, бодхи, самвид.

У древних индийцев было множество слов для обозначения этой высшей реальности как чистого сознания.

Лучше провести различие, используя два санскритских термина: Сварупа-джняна и Вритти-джняна.


Сварупа-джняна (сознание как таковое)

Это само сознание, чистый свет. Это подобно солнечному свету. Солнце светит само по себе, независимо от всего. Это наша истинная природа — чистое Бытие-Сознание. Оно не является объектом, его нельзя «иметь» или «терять». Оно есть то, что мы есть.



Вритти-джняна (осознавание в уме)

Это отражённое сознание. Подобно тому, как солнечный свет отражается от луны и становится лунным светом, чистое сознание отражается в уме и становится тем, что мы обычно называем «осознаванием» или «сознанием» в повседневной жизни.

Это то чувство «я есть», которое сопровождает нас на протяжении бодрствования и сновидений.

Всё, что мы обычно описываем словами «awareness» или «consciousness» в английском языке, относится именно к этому вритти-джняне — сознанию, проявленному через ум.


В чём наша проблема?

Мы отождествлены с этим вритти-джняной. Мы думаем: «Я — этот человек». Мне это очевидно, потому что я вижу, слышу, думаю, вспоминаю. Но это отождествление и есть наше неведение.

Веданта пытается указать нам на сварупа-джняну — на само сознание, на «солнечный свет», а не на его отражение. Это не вритти-джняна (отражение), а само сознание.

Как в примере с луной: вы видите лунный свет. Кто-то говорит: «Это солнечный свет». Вы можете не поверить — ведь солнца не видно. Но на самом деле лунный свет — это отражённый солнечный свет. Точно так же наше обычное осознавание — это отражение чистого сознания в уме.



А что такое внимательность (mindfulness)?

Для этого есть санскритский термин саманаска — буквально «внимательный», «сосредоточенный».

Это слово встречается ещё в Катха-упанишаде, задолго до Будды.

(Хотя современная практика внимательности в основном опирается на буддийские традиции, сам Будда, по его собственному признанию, учился у учителей санкхьи.)

Что делает внимательность?

Она фокусирует вритти-джняну —
наше отражённое сознание.

У нашего внимания ограниченная пропускная способность. Его нужно направлять.

Внимательность — это способность направлять и удерживать наше осознавание на чём-либо.

Вся наша наука, религия, духовность, всё просветление становится возможным благодаря тому, что мы умеем направлять внимание. Без этого ничего не работает.

Где находится неведение? (Онтологический статус майи)

«Свамиджи, мой вопрос касается онтологического статуса майи. По сравнению с Атманом, ум реален лишь по видимости — как результат наложения. Он — продукт, а не место неведения. Более того, неведение не может существовать в Я, так как они — полярные противоположности. Я чувствую здесь бесконечную регрессию или порочный круг.

Следует ли рассматривать авидью и майю как вторую независимую сущность, сосуществующую с Брахманом?»

Это сложный вопрос. Это одна из тех вещей, которые находятся за пределами нашего понимания.

Это известная головоломка в философии Адвайта-Веданты, называемая «местонахождение неведения» (авидья-адхиштхана).

Вопрос в следующем: если всё, что действительно существует, — это Брахман, то где же тогда находится неведение? Оно не может находиться в Брахмане — абсолютная реальность, по определению, свободна от всех проблем и несовершенств. Так где же оно?

Но сам вопрос может быть некорректным.


1. Неведение находится в индивидуальном существе

Одна из подшкол Адвайта-Веданты, называемая Бхамати (основанная Вачаспати Мишрой около тысячи лет назад), утверждает, что неведение находится в нас, в индивидуальном существе (дживе).

Это неведение пришло из прошлой жизни, которое пришло из жизни до неё, и так далее, без начала (анади).

Это напоминает вопрос: «Как долго вы не знаете немецкий язык?» — «С рождения». — «Значит, до рождения вы его знали?» — «Нет, просто незнание немецкого не имеет начала».

Любое неведение о чём-либо не имеет начала — оно начинается только тогда, когда вы начинаете учиться и рассеивать его.

Таким образом, неведение не имеет начала, но имеет конец (когда приходит знание).

Это объяснение избегает и бесконечной регрессии, и порочного круга. Неведение находится в дживе, но само по себе не является независимой реальностью.



2. Неведение — это сила Брахмана

Другая школа, Виварана, утверждает, что неведение (майя) — это сила Брахмана. Для Брахмана это не проблема, а сила (шакти), с помощью которой Он проявляет всю вселенную.

Для нас эта сила действует как неведение (покрывающее нашу истинную природу), а для Брахмана это просто Его творческая энергия.


3. Это не имеет значения

С точки зрения просветлённого,
вопрос о местонахождении неведения не возникает.

Это не реальный вопрос. Он возникает только у философов — тех, кто находится между невежеством и просветлением.

Просветлённый не оглядывается назад и не спрашивает: «Интересно, откуда взялось то неведение?»

Если бы вопрос имел логический смысл, майя была бы реальной. Но майя по определению не реальна.

Она должна быть парадоксальной.
Если бы она имела смысл, она была бы реальной вещью, и тогда недвойственность была бы невозможна.

Всё это похоже на сон. Во сне, если вы столкнётесь с чем-то нелогичным и спросите: «Я сплю?» — вы, скорее всего, проснётесь.

Сон не обязан иметь смысл.

Так и майя: она не обязана быть логически непротиворечивой.



Итак,

1. Вопрос о месте неведения — известная философская головоломка Адвайты. Если Брахман — единственная реальность, где находится неведение?

2. Бхамати (Вачаспати Мишра) отвечает: неведение находится в индивидуальном существе (дживе). Оно не имеет начала (анади), но имеет конец. Оно не является независимой реальностью.

3. Виварана отвечает: неведение — это сила Брахмана (шакти). Для Брахмана это творческая энергия, для нас — неведение.

4. С практической точки зрения: вопрос возникает только у философов. Просветлённый им не задаётся. Майя не обязана быть логически непротиворечивой — как сон, она парадоксальна.

5. Не следует рассматривать майю как вторую независимую сущность. Майя не реальна в том же смысле, что и Брахман. Она — кажущаяся сила, которая рассеивается знанием.

БЕСКОНЕЧНАЯ ИСТИНА И ЕЁ ПРОЯВЛЕНИЯ: Бог, вселенная и пути к Нему»

Бесконечные пути к бесконечной Истине

«Вы описали Бога как чистое сознание, Брахман. В классической Адвайта-Веданте Бог — это чистое сознание, связанное с Майей (майопахита чaitаньям), и это называется Ишвара. Просветление — это осознание этого единства.

Все современные религии были основаны или распространены просветлёнными существами. Если все они осознали это единство, почему существуют различия в верованиях между разными религиями? Например, даже в индуизме есть Адвайта и Двайта. Не все религии верят в перерождение, и даже существование души оспаривается в разных религиях. Почему эти различия существуют, если все религии основаны на одной и той же истине?»

Это тот самый вопрос, в котором Шри Рамакришна, Вивекананда и Мать Шарада внесли свой уникальный вклад. Они говорят, что все эти учения истинны. Но как они могут быть все истинны?

Шри Рамакришна сказал на бенгали: «Тини ананто, пату ананто» — «Бесконечен Тот (Бог), и бесконечны пути (к Нему)».

Почему просветлённые говорят по-разному?

Когда человек становится просветлённым, он получает прозрение в Реальность. Но эта Реальность бесконечна. Она неисчерпаема. Никто не может выразить её целиком.

Каждый выражает тот аспект, который открылся ему. И его выражение не будет ложным — но это будет не вся Истина.

Истина бесконечна. Просветлённый видит её грань — и его учение истинно.

Другой видит другую грань — и его учение тоже истинно. Они не противоречат друг другу, они дополняют друг друга.

Разные религии — это разные пути.
Они ведут к одной и той же вершине, но подходят к ней с разных сторон. Путь, который идёт с севера, будет описывать гору иначе, чем путь с юга. Но гора одна.

Поэтому не нужно говорить, что моя религия лучше, а твоя хуже. Не нужно спорить о доктринах. Нужно стремиться к реализации. И тогда вы увидите, что все эти пути — истинны.



Вселенная как явление в Брахмане

«Здравствуйте. Мой вопрос связан с утверждением, которое прозвучало ранее: является ли человек на стуле Богом? Если сознание есть Атман, то почему этот человек не есть Бог в этом смысле? И если то, что они видят, является частью этого опыта, не начинает ли всё это соединяться и становиться частью одного целого?»

Нам нужно аккуратно разобрать разные части вашего вопроса.

Существует подход, который представляет Рамануджачарья (около 1000 лет назад). Он учил, что Брахман — это единое органическое целое, частью которого являемся мы (одушевлённые) и весь мир (неодушевлённый).

Все мы — части этого целого. И все мы связаны друг с другом через это единое всепроникающее сознание. Это вишишта-адвайта (недвойственность с отличиями). Здесь есть и единство, и различие.

Но Адвайта-Веданта говорит иначе.
Она отрицает и отдельную личность, и отдельное сознание в том смысле, в каком мы их обычно понимаем. Чтобы понять это, возьмём пример со сном.

Во сне мы не помним, что спим. Нам кажется, что мы бодрствуем. Мы там, вокруг нас мир, вокруг нас люди. Когда я просыпаюсь, я понимаю: весь мир, который я видел, был создан мной. Все люди там были созданы мной.

И даже то «я», которое было во сне — тот человек, который ходил, разговаривал, переживал, — это «я» тоже было создано мной, сновидящим.

Всё это было воображено в уме, видящем сон. «Я» во сне, кошка и собака во сне, небо и земля во сне — являются ли они частями ума?

Нет, они не части. Они — проявления ума. Весь сон — это единое явление, не имеющее частей в буквальном смысле.

Точно так же и здесь. Этот стол, этот алтарь, эта кафедра, этот человек, эта женщина — всё это не части Брахмана, не аспекты Брахмана, не свойства Брахмана.

Брахман один является как всё это.
Он не имеет частей.
Он не состоит из фрагментов.
Вся вселенная — это появление Единого.

В деревянном столе нет «части дерева». Весь стол — это дерево. Точно так же вся вселенная — это Брахман.




Сила Ишвары: творение, поддержание и разрушение

«Намасте, Свамиджи. Мне нужно ваше пояснение. Я пытаюсь понять, связаны ли сришти (творение), стхити (поддержание) и пралая (разрушение) с ролью Ишвары. Во сне мы играем роль маленького Ишвары — маленького Бога — создавая миры сновидений, играя в них, а затем растворяя их. Ишвара делает то же самое в этом мире бодрствования. Но мой сон каждый раз разный. Значит ли это, что Ишвара удерживает что-то, что не проявлено?»

Да. Сила Ишвары (Бога) называется Майя. Один из аспектов Майи — это хранилище васан (впечатлений, склонностей, семян).

В непроявленной форме там содержится вся вселенная — все потенциальные возможности, все прошлые впечатления, все будущие проявления.

И в каждом творении (каждом цикле сришти) проявляется лишь часть этого хранилища.

То, что вы описываете, совершенно верно. Во сне вы — маленький Ишвара. Вы создаёте мир сновидения, вы поддерживаете его (пока спите), и вы разрушаете его (когда просыпаетесь).

Но вы не можете создать любой сон по своему желанию — сон черпает материал из вашего подсознания, из ваших впечатлений, из васан.

Ишвара делает то же самое в космическом масштабе. В начале творения Он проявляет из Майи определённую вселенную.

В конце цикла Он разрушает её, но всё остаётся в непроявленной форме в Майе.

И в следующем творении проявляется другая вселенная — похожая, но необязательно такая же, потому что васаны (семена) могут дать другие всходы.

Мгновенно ли просветление?
И какова роль нидидхьясаны?

«Мы знаем, что нидидхьясана — это техника ведантической медитации. Когда говорят, что просветление мгновенно (momentary), это значит, что однажды достигнув, уже не возвращаешься назад? Такова ли конечная цель нидидхьясаны — реализовать чистое сознание, осознать "Я есть Брахман", или же цель — стабилизироваться в этом?»

Конечная цель нидидхьясаны — стабилизироваться в осознании.

Вы можете сказать: «Разве это не то же самое, что реализовать?»

Здесь существует очень древний спор между двумя подшколами Адвайта-Веданты.


Два подхода к просветлению

Первая школа говорит: шравана (слушание), манана (размышление), нидидхьясана (медитация) — и кульминацией будет просветление. Просветление приходит в результате этих практик.


Вторая школа говорит: нет, нет, нет. Шравана, манана и нидидхьясана нужны только для того, чтобы убрать препятствия к просветлению.

Просветление — это не результат, который вы производите. Оно уже здесь. Практики лишь убирают то, что мешает вам его увидеть.

Согласно этой школе, шравана уже может дать просветление. От слушания учения может наступить просветление.

А манана и нидидхьясана нужны, чтобы это просветление стабилизировалось, чтобы оно стало естественным, беспрепятственным, устойчивым.


Мгновенно ли просветление?

Просветление мгновенно — это вспышка, прорыв. Это не процесс. Но стабилизация этого прозрения в повседневной жизни — это процесс. Это может занять время.

Представьте, что вы внезапно поняли, как играть на пианино. Вы поняли принцип. Но чтобы сесть и сыграть сонату, нужно время, нужна практика, нужно, чтобы это понимание стало вашим телом и пальцами.

Так и здесь: просветление может прийти как вспышка. Но нидидхьясана делает это осознание устойчивым, непоколебимым, присутствующим постоянно, даже когда ум занят миром.


Классическая позиция Адвайта-Веданты

Классическая позиция Адвайта-Веданты объединяет оба подхода.

Шравана даёт понимание.
Манана устраняет сомнения.
Нидидхьясана делает это понимание живым, постоянным, естественным.

И да, просветление может прийти как мгновенный прорыв — но его нужно «стабилизировать», чтобы оно стало вашим постоянным состоянием.



Адвайта и западная философия: противоположности или родство?

«Мой друг, который перевёл "Аштавакра-гиту" на грузинский язык и не может присутствовать здесь, просил меня задать вам вопрос.

До познания есть наблюдатель и объект, а после познания — единство субъекта и объекта. Поэтому можно сказать: "Я стал тем, что я понимаю", или "Я понимаю, потому что моя сущность и сущность понимаемого — одно".

С этой точки зрения, нет большой разницы между индийским "растворением в бесконечности" и западным "я мыслю, следовательно, существую".

Рассматриваете ли вы Адвайту как нечто противоположное западной философии, где "я" сверхважно, или же Адвайта включает в себя западные взгляды?»

Я сначала отвечу на вопрос, а затем вернусь к вступительным словам, которые вы сказали. Это очень важное прозрение.

Итак, является ли Адвайта чем-то совершенно отличным от западных взглядов?

Нет. Прозрение недвойственности есть в каждой религии. Оно есть в джайнизме, в сикхизме, в исламе, в христианстве, в иудаизме (у меня есть книга о еврейской недвойственности, основанная исключительно на еврейских священных источниках).

Это прозрение есть в каждой религии, что свидетельствует об его универсальности.

Однако особое утверждение Веданты состоит в том, что, возможно, древние индуисты пришли к этому первыми, а также что в индуизме это занимает центральное место.

Индуизм — это огромный спектр, но один из его главных путей — это недвойственный путь.


А теперь позвольте мне сказать несколько слов, указывающих на, возможно, самый прямой способ видеть вещи.

Вот как мы обычно видим мир:

1. Есть мир (ваза с цветами).
2. Я вижу этот мир (я вижу вазу с цветами) — это более точно.
3. Но цветы неотделимы от видения (нет цветов вне видения).
4. А видение неотделимо от сознания.

Вот что такое Адвайта.

В вашем опыте нет цветка, нет света, нет вспышек электричества, нет сетчатки, нет образов. В вашем опыте нет цветка.

Всё видение цветка насквозь пронизано и освещено вами — единым сознанием. Нет ничего отдельного от него.

Адвайта не отрицает «я»

Западная философия, начиная с Декарта, говорит: «Cogito ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, я существую». Это утверждение реальности «я», субъекта.

Адвайта не противоположна этому. Адвайта говорит: да, «я» есть.

Но это «я» — не то, что вы думаете.
Это не маленькое эго, не личность.
Это само сознание, которое есть всё.

В этом смысле Адвайта включает в себя западное «я» — но идёт дальше, показывая, что это «я» не ограничено личностью, а является универсальным сознанием, в котором появляется и субъект, и объект, и весь мир.

О вере и переживании в христианстве и Веданте

«Как вы прекрасно сказали, я тоже считаю, что все религии — это вера, пока мы не переживём это. Я сейчас читаю книгу "Золотые ключи к Вознесению", Стоуна. Он перешёл от веры к реальному переживанию — даже в христианстве. И когда он пишет книгу, он говорит: "Я есть Иисус Христос, мы все есть Иисус Христос"».

Да, вы можете так говорить.

Но заметьте, что Паола только что сказала: реализация заключалась в том, что «мы все есть сознание Иисуса».

То есть как сознание мы все —
и эти люди, и Иисус Христос, и то, воплощением чего был Иисус Христос, — Бог.


Здесь кроется то, что заметила Пегги.
Как личность, как эта конкретная Пегги — я не могу сказать «я есть Бог». Нет.

Адвайта-путь сначала деконструирует личность.

Было бы прямым противоречием сказать: «Я, этот человек, сидящий на стуле, есть Бог». Буквально. Это не так. Это неправда. Вы не Бог как личность.

Но как чистое сознание — да.

Как сказала Паола, даже в христианстве.

Почему «даже»? В христианстве, в каждой религии, ядром является мистический опыт. Переживание не только возможно — оно должно быть кульминацией.

Как сказал Вивекананда:
«Религия — это реализация».

Если Бог существует, я должен быть способен увидеть Бога. Если у меня есть бессмертная душа, я должен быть способен почувствовать её.

Недостаточно просто верить. Вера — это начало пути, но не его конец. Конец пути — это прямое переживание, реализация.

И тогда, с точки зрения чистого сознания, можно сказать: «Я есть То». Но не как личность, а как само сознание, которое и есть истинная суть всего, включая Иисуса и Бога.



Бхакти и джняна: что выше, что глубже?

«В "Евангелии Шри Рамакришны" он говорит Свами Вивекананде: "Ты думаешь, что ты джняни, но на самом деле ты бхакта. Ты думаешь, что я бхакта, но на самом деле я джняни". Что он имел в виду? Являются ли бхакти и джняна двумя сторонами одной медали?

Вы также сказали, что бхакти больше, но в джняне нет ничего выше или ниже. Не могли бы вы объяснить?»

Это старый как мир спор между путём знания и путём преданности. Давайте разберёмся.

Кто кому сказал?

Первая цитата, которую привёл Джадиш, не совсем точна. В "Евангелии Шри Рамакришны" это говорит не Шри Рамакришна Вивекананде.

На самом деле это Вивекананда сказал о себе и о Шри Рамакришне:

«Ты думаешь, что я джняни, но я весь — любовь внутри. А этот старик (Шри Рамакришна) снаружи — бхакта, но внутри он весь — джняна».

Две стороны одной монеты

Смысл в том, что на поверхности мы можем выглядеть как последователи одного пути, но внутри может скрываться другое.

· Шри Рамакришна для всех был преданным, ребёнком Божественной Матери, бхактой. Он плакал, молился, пел, танцевал в экстазе. Но внутри, как он сам говорил, он был в постоянном самадхи, в недвойственном осознании — он был джняни.

· Вивекананда для всех был философом, учителем Веданты, джняни. Он читал лекции о "Я есть Брахман", о недвойственности, об Адвайте. Но внутри, как он сам признавался, у него было сердце женщины, он был полон сострадания и любви — он был бхактой.

Это верно для всех нас. У каждого есть элементы и знания, и преданности. Они могут быть выражены по-разному. Кто-то выглядит как джняни, но внутри — бхакта. Кто-то выглядит как бхакта, но внутри — джняни.

Что выше: знание или преданность?

Одного монаха-недуалиста в Гималаях спросили: «Кто больше, знание (гьян) или преданность (бхакти)?» И он ответил: «Бхакти больше». Все были поражены — ведь он был явным последователем пути знания.

Почему бхакти больше?

Потому что самое драгоценное в жизни, самое великое, что можно достичь — это любовь. Любовь к Богу, преданность. Когда вы достигаете этого, вы становитесь неизменно, незыблемо счастливыми и исполненными.

А что же знание?

Знание — это истина. Если вы хотите знать, как устроена реальность, если вы хотите спать спокойно по ночам — вам нужна вера.

Но если вы хотите истины — вам нужна джняна-йога.

Что говорит Бхагавад-гита?

В "Гите" Кришна говорит, что путь преданности — выше. Но он не говорит "выше" в смысле иерархии. Он говорит, что путь преданности легче.

Путь же достижения непроявленного, чистого сознания (путь знания) сопряжён с большими трудностями.

Но в конце оба пути ведут к одной и той же реальности. Кришна говорит: те, кто идёт путём знания, тоже достигают того же.

Всё зависит от вашей природы

У всех нас разная природа. Кому-то путь бхакти подходит больше. Кто-то не может сразу поверить в Бога — он скептичен, и у него есть на то причины. Ему нужен путь знания, путь исследования, путь "Я есть Брахман".

Нет одного "лучшего" пути для всех. Есть путь, который лучше для вас.



Маленькие самадхи на пути джняны

«Я хотел поговорить о пути джняны. Третья стадия — нидидхьясана (ведантическая медитация). Я также слышал описание этого как наблюдения за самадхи, которые постоянно приходят — маленькие самадхи, моменты "ага!" В махаянском буддизме тоже есть нечто подобное. Не могли бы вы объяснить?»

Это хороший вопрос.

Традиционно в Веданте выделяют три стадии:

1. Шравана — слушание учения от учителя.
2. Манана — размышление, обдумывание, задавание вопросов, пока не появится ясное понимание.
3. Нидидхьясана — недвойственная медитация.

Нидидхьясана традиционно приравнивается к продолжительному самадхи — глубокому, длительному погружению в недвойственность.

Однако есть и другой взгляд, который присутствует в некоторых традициях, особенно в тибетском буддизме.

Вместо того чтобы пытаться достичь одного очень долгого, глубокого погружения, практикующий может переживать серию маленьких погружений, маленьких самадхи.

Почему? Потому что для большинства из нас, когда мы пытаемся продлить глубокую медитацию, возникают мысли и мешают ей.

Медитация становится постоянной борьбой за удержание того, что уже утеряно. Вместо этого лучше отступить и прыгнуть снова.

Одна английская женщина, которая стала буддийской монахиней (кажется, первой западной женщиной, принявшей полное посвящение в тибетской традиции), говорила в старом документальном фильме:

«То, что мы узнали от досточтимых тибетских мастеров, — это...»

И она говорила о том, что важно не столько удерживать одно долгое состояние, сколько многократно возвращаться к этому переживанию.

В контексте Адвайты это означает: после того как у вас появилась ясность (через шравну и манану), вы не обязательно пытаетесь войти в одно трёхчасовое самадхи.

Вы позволяете себе переживать короткие моменты погружения — «ага!» — моменты, когда ум затихает, когда различение исчезает, когда остаётся только чистое осознавание.

Эти маленькие самадхи постепенно углубляются и удлиняются. Они как тренировка: вы не начинаете с марафона, вы начинаете с коротких забегов. Но каждый забег укрепляет мышцу осознавания.

****

Поскольку Свами Сарваприянанда — индуистский монах, принадлежащий к ордену Рамакришны, он часто упоминает самого Рамакришна, ссылаясь на его "Евангелие"

Поэтому решила открыть новую тему
"Евангелие Шри Рамакришны"

Сравнение Санкхьи, Йоги и Адвайта-Веданты

«В прошлом я изучала буддизм (особенно дзен), а недавно начала изучать традиционную йогу и ваши лекции по Веданте. Хотя некоторые аспекты йоги я нахожу практичными, вдохновляющими и интересными, я придерживаюсь недвойственного взгляда на вселенную и очень тяготею к Веданте. Вы также говорили, что некоторые аспекты йоги могут быть полезны на начальном этапе для ищущего в Веданте, и что Санкхья является основой йоги. Не могли бы вы помочь мне понять различия и сходства между всеми этими взглядами, чтобы я могла понять, какие инструменты йоги полезны для меня, не сходя с пути Веданты?»

Это глубоко метафизический, но также и практический вопрос.

Существует шесть ортодоксальных школ индийской философии. Две из них наиболее важны для нашего обсуждения:

· Санкхья — дуалистическая система.
· Йога — практическая система, основанная на философии Санкхьи.

Санкхья и Йога — это разные пути,
но у них очень мало разногласий.

Они разделяют одно и то же мировоззрение, очень логичное и элегантное.

Йога — это прототип, квинтэссенция всех медитативных практик. Даже Будда учился йоге и Санкхье у своих учителей.


Санкхья предлагает дуалистическую картину реальности:

· Пуруша — чистое сознание, множество индивидуальных душ.

· Пракрити — материальная природа, включающая тело, чувства, ум, интеллект.

Всё, что мы переживаем — объекты, другие люди, наше собственное тело, ум, мысли, эмоции — всё это пракрити.

А мы, как сознание (пуруша), являемся свидетелями этого.

Это очень полезно, потому что помогает нам отделить себя от тела и ума, от ограниченной личности, и увидеть себя как безличное сознание, взаимодействующее с телом-умом.


Из Санкхьи Веданта берёт анализ Дриг-Дришья-Вивеки («различение видящего и видимого») — это очень полезно для разотождествления с телом и умом.

Из Йоги Веданта берёт медитативные техники — успокоение ума, концентрацию, самадхи.


Санкхья останавливается на вопросе: «Какова связь между сознанием и материей?» — и отвечает: «Они различны».

Пуруша и Пракрити взаимодействуют,
но они разные.

Веданта идёт дальше, используя логику и различение.

Она задаёт вопрос:
«Могут ли сознание и материя быть действительно отдельными?»

И приходит к выводу: нет, они не отдельны. Есть только одна реальность — само сознание.

Санкхья помогает нам отличить себя (как сознание) от тела и ума. Это первый шаг.

Но Веданта говорит: то, что мы считали «материей» (пракрити), на самом деле тоже неотделимо от сознания.

Всё есть сознание.

Адвайта-Веданта — недвойственная философия. Она использует анализ Санкхьи и медитативные техники Йоги, но идёт дальше: доказывает, что сознание и материя неотделимы, и существует только одна реальность — чистое сознание (Брахман).

Для практики — вы можете использовать медитативные техники Йоги и аналитические различения Санкхьи как инструменты.

Они помогут вам успокоить ум и увидеть разницу между свидетелем и объектами.

Но помните, что конечная цель Адвайты — не просто отделить себя от ума, а увидеть, что ум и мир тоже неотделимы от сознания.

Будьте внимательны — не принимайте дуализм Санкхьи за конечную истину. Используйте его как ступень, а не как пункт назначения. Конечная истина — недвойственность.

Свами Вивекананда о «тщетных богах» и служении Индии

«Свами Вивекананда однажды сказал:
"В ближайшие 50 лет это будет нашей главной идеей. Пусть все другие тщетные боги исчезнут на это время из нашего сознания.

Этот единственный Бог, который бодрствует, — наша собственная раса. Везде его руки, везде его ноги, везде его уши". Похоже, что этими словами Свамиджи пытался сильно воодушевить своих соотечественников заниматься карма-йогой для подъёма Индии.

В то же время Свамиджи проповедовал гармонию четырёх йог, включая бхакти-йогу. Не противоречит ли он сам себе, когда использует язык Писания (например, "везде его руки, везде его ноги") для описания нации?»

Да, вопрос в том, что в одном и том же предложении Свами Вивекананда говорит: «Оставьте поклонение всем тщетным богам».

Это было сказано примерно за 50 лет до обретения Индией независимости. Интересно, что ровно через 50 лет Индия получила независимость.

Но посмотрите, какое это огромное применение Веданты. Здесь он дал нам более глубокое понимание того, что такое Бог.

Он цитирует «Бхагавад-гиту»:

«Везде его руки и ноги, везде его головы, глаза и уши. Он пребывает, покрывая и пронизывая всё».

Вивекананда говорит: давайте поклоняться этому Божеству — которое присутствует везде, во всём — и отложим в сторону все другие поклонения.

Он буквально говорит о всепроникающем Боге, который проявляется как всё сущее.

И специально для индийцев в тот период он ограничивает это Индией.

Он говорит: «Поклоняйтесь Богу, который проявляется как Индия, как её народ, как её страдания и её потенциал».


Существуют разные концепции Бога — от более ограниченных до более высоких:

Самая ограниченная: конкретное божество в моей деревне, в моём храме, которому поклонялись мои предки.

Более высокая: Бог, который проявляется как все божества.

Ещё более высокая: Бог, который проявляется как вся вселенная.

Вивекананда говорит именно о последнем — но применяет это к конкретным проблемам человечества.

Он берёт всепроникающего Бога и говорит: «Сейчас, для нас, для нашей ситуации, этот Бог проявляется как наша страна, как наш народ, как наша нужда в служении».


В этом нет противоречия.
Он не отрицает бхакти.
Он не отрицает поклонение божествам в храмах.

Он говорит:

«На этот период, для нашей цели (подъём Индии), давайте сосредоточимся на этой высшей концепции Бога — Боге, который страдает и нуждается в служении в образе наших соотечественников. А другие формы поклонения отложим на время».

Это не отрицание, а применение.
Это использование ведантического понимания всепроникающего Божества для решения насущных проблем — голода, нищеты, угнетения, колониализма.

Применение Веданты к жизни — это прекрасный пример того, как высшее философское понимание может быть применено к решению практических проблем.

Это и есть карма-йога в действии — служение Богу, который проявляется как нуждающийся человек.

Восторг Бога: как примирить единство и разделение в бхакти

«Рамакришна говорит, что Бог очень доволен преданностью преданного. Он проглатывает её, как корова, наслаждающаяся кормом, смешанным с масляным жмыхом. В этой ситуации считает ли Бог преданного отдельным от Себя?»

Бог знает преданного как единого с Собой — на уровне знания, на уровне абсолютной реальности.

Но в этом и заключается восторг Бога: «Вот мой возлюбленный, который есть моя собственная суть». В этом смысле.

Преданность требует некоторого разделения.

Заметьте: у вас должен быть способ взаимодействовать с возлюбленным. Любовь требует некоторого разделения. Вы не являетесь буквально одним существом.

Но в то же время сама любовь означает единство. Она не означает разделения. Любовь — это устранение разделения.

Мы, люди, думаем о Боге как об отдельном, потому что мы не знаем. Мы верим и чувствуем, что Он должен быть чем-то другим. Это наше представление.

Но Господь знает Себя. Господь знает всех нас как свою собственную суть. Это язык преданности.

На языке знания — это одна неразделённая реальность, являющаяся как множество.

Это проявление множества — когда мы не узнаём его как лилу (божественную игру), оно становится для нас сансарой — ужасной вещью. Когда мы узнаём его как лилу — это прекрасно.

Посмотрите на киноэкран. На нём есть люди, персонажи, животные, дороги, здания. И всё это — один экран. Но из-за кажущегося различия фильм возможен.

Так и лила возможна тогда, когда есть кажущееся различие. Не реальное различие. Если бы различие было реальным, то возникло бы реальное зло, реальное страдание, реальная проблема.


Это кажущееся различие доставляет огромное удовольствие Богу. Огромное удовольствие — и преданному. Почти как ребёнок, играющий с куклами.

Лила сама — кукла, но ребёнок входит в куклу, как бы оживляет её. Для неё куклы имеют жизнь. И она сама — все они. Но они играют разные роли в маленькой игре.

Так и Божественность — внутри всех нас.

Итак,

На уровне знания — Бог и преданное «я» — одна неразделённая реальность. Нет разделения.

На уровне преданности — кажущееся разделение необходимо для любви, для взаимодействия, для игры. Бог испытывает восторг от этой игры, где Его собственная суть играет роль возлюбленного.

Это кажущееся разделение — не реальное различие. Если бы оно было реальным, страдания были бы реальными и неразрешимыми.

Когда мы осознаём, что множественность — это игра Единого с Самим Собой, сансара превращается в лилу, а страдание — в источник радости.

Как ребёнок с куклами — Божественность внутри всех нас играет все роли, оставаясь единой.

Как примирить истину и ненасилие (ахимсу)?

«Как разрешить потенциальный конфликт между ахимсой (ненасилием) и сатьей (истиной)? Истина по своей природе может быть оскорбительной и причинять боль. Если это так, как согласовать эти два принципа?»

Есть старая индийская поговорка: «Говори правду, говори приятное, не говори правду, которая неприятна».

То есть говори то, что истинно и сладко; не говори то, что истинно, но не сладко, грубо или жёстко.


Марк Твен сказал: «Я часто замечал, что люди, которые любят выкладывать правду в лицо другим, часто больше любят саму жестокость, чем правду».

Хороший способ проверить себя: если я люблю говорить людям правду прямо в лицо, готов ли я сам её принять?

Я часто замечал, что люди, которые много критикуют других, сами совершенно не выносят критики.

Посмотрите на жизнь святых. Они почти никогда не критикуют. Настоящий критик — это тот, кто держит вас в чистоте без мыла и воды. Критик, который заботится о вашем духовном росте. А духовный рост всегда основан на истине. Не нужно бояться правды.


В нашем Ордене было два выдающихся монаха-администратора. Один был очень мягким, очень нежным, очень любящим. Если кому-то нужно было с любовью объяснить что-то, его посылали к этому свами. Его самым суровым выговором было: «О, ты сделал это? Я не ожидал этого от тебя». Люди, слышавшие это 30–40 лет назад, до сих пор вспоминают со слезами на глазах.

Другой был чрезвычайно строг, говорил прямо в лицо, не смягчая слов. Оба были одинаково эффективны в управлении и в наставлении учеников.

Оба говорили правду. Но один — мягко, другой — прямо. Оба были эффективны, потому что за их словами стояла любовь и забота о духовном росте.


Я помню случай, произошедший 30 лет назад. Я был новичком-монахом. Я проходил мимо, и мой наставник спросил меня о каком-то письме.

Вместо того чтобы сказать «я не сделал этого», я сказал: «О, я делаю это» — хотя это было неправдой, потому что я забыл о нём.

Он просто сказал: «Если ты собираешься быть таким, зачем становиться монахом?»

Я до сих пор помню эту комнату, его выражение лица, тон его голоса — 30 лет спустя. Он сказал жёсткую правду. Но он сказал её тому, на кого это подействует, кто просил совета и помощи. Иначе — нет.


В «Бхагавад-гите» Кришна сначала выслушивает Арджуну. Арджуна говорит и говорит. Кришна молчит, улыбается. Только когда Арджуна говорит: «Я запутался, помоги мне, скажи, в чём решение», — только тогда Кришна открывает рот.

Проблема с нами в том, что мы всегда готовы открыть рот — даже когда нас не просят.




Абсолютное добро и абсолютное зло: ведантический взгляд

«Свамиджи, я некоторое время читаю полное собрание сочинений Свами Вивекананды. Он сказал, что не существует такого понятия, как абсолютное добро или абсолютное зло. Мне довольно ясно, что нет абсолютного добра, но я испытываю трудности с пониманием того, что нет абсолютного зла. Не могли бы вы объяснить?»

Один из способов смотреть на мир —
в чёрно-белых тонах: добро и зло.

Но ведантический взгляд — это спектр. Всё находится на спектре. На одном конце он кажется тёмным, на другом — светлым, но всегда есть смешение.

Потому что всё в мире состоит из трёх гун: саттва (ясность, гармония), раджас (страсть, активность) и тамас (инерция, тьма). Это продукт майи, и он всегда представляет собой смесь.


Вивекананда говорит с очень высокой, ведантической перспективы. Всё это — проявление Брахмана.

В конечном счёте ничто не может быть абсолютно злым. Даже «зло» — это проявление того же самого единого Бытия.


На практике, если вы посмотрите на мир, вы увидите, что он очень сложен. Люди не являются просто «хорошими» или «плохими». Они — смесь.

Кто-то может быть преимущественно плохим (и то временно), кто-то — преимущественно хорошим (и то временно).

Есть поговорка: «У каждого святого есть прошлое, и у каждого грешника есть будущее». Никто не застывает навсегда.

Свами Ранганатханандаджи, 13-й президент нашего Ордена, говорил:

«Я вижу так много хорошего в каждом, даже в плохом, что не могу никого осудить». Он видел хорошее и вытаскивал это на свет.


Святая Мать (Шарада Деви) видела самое маленькое доброе качество в ком-либо и превозносила этого человека до небес.

Люди могли думать, что это наивно и нереалистично. Но она была права. Наша внутренняя природа — божественна. Она видела это напрямую и призывала это в нас.

Рядом с такими людьми мы становимся лучше. Они — истинные посланники света. Свет внутри нас — они указывают на него, и мы притягиваемся к нему.

Мы можем оступиться и упасть, но мы всё равно движемся в этом направлении.

Даже самые ужасные вещи могут принести что-то хорошее в дополнение к страданиям.

Пример: тибетский народ был изгнан со своей родины из-за военной оккупации. Это зло, эти люди так страдают.

Но благодаря мудрости Далай-ламы и других учителей, тибетский буддизм — философии, которые были заперты на ледяном плато Тибета более 1200–1300 лет (со времен Падмасамбхавы) — теперь распространились по всему миру.

Тибетцы теперь имеют свою духовность, за которую могут держаться, и всё человечество получило доступ к этим сокровищам мудрости.

Отречение от семьи: как практиковать непривязанность

«Как практиковать отречение, особенно от семьи? Когда монахи покидают дом и очаг, уклоняются ли они от своих обязанностей перед семьей? Что такое истинное отречение и как его достичь?»

Моя первая реакция была: «Почему вы спрашиваете меня?» Но потом я подумал, что, возможно, именно поэтому вы меня и спросили. Потому что я ушёл от своей семьи — от отца, матери, братьев, сестёр, кузенов. Так что я, наверное, эксперт по отречению от семьи. Могу ли я сказать, как легко отстраниться от семейных обязанностей?


Вивекананда сказал, что вайрагья (отречение, бесстрастие) — это поворотный момент в духовности.

Когда наша обычная религиозность становится йогой, серьёзным духовным поиском просветления, мокши, нирваны — это переломный момент.


Четыре пути отречения

1. Карма-йога: отречение через бескорыстие

В карма-йоге нужно иметь бесстрастие к своим личным целям и желаниям. Нужно стать бескорыстным. Отказаться от эгоизма.

Моя жизнь больше не вращается вокруг «я, меня, моё». Да, мне нужна ежедневная еда — но это всё. Речь идёт о чём-то большем: община, мир, окружающая среда, служение Богу.

Что же делать с семьёй? В карма-йоге вы служите семье, но не зацикливаетесь на ней. Вы служите и более широкому кругу. Даже заботясь о семье, вы не делаете это только ради «я, меня, моё, моя семья». Чем более открытыми вы становитесь, тем больше вы хотите помогать другим.


2. Бхакти-йога: отречение через любовь к Богу

Вивекананда выразил это мощно: вы собираете сотню желаний, которые текут в мир, и направляете их в одну всесильную любовь к Богу.

«Что я люблю? Кого я люблю? Бога». Значит ли это, что вы не любите нас? Нет. Вы любите Бога в нас. Вы любите нашу истинную суть. То, что мы обычно называем любовью, часто является иллюзией.

Один монах спросил: «Хотите ли вы быть счастливы? Прямо сейчас? Бесконечно счастливы? Влюбитесь в Бога».

Если вы влюбляетесь в человека, вы будете счастливы, но это всегда будет смешано с большой болью. Человек — это смесь тела, личности, которая постоянно меняется. То, во что вы влюбляетесь, — это по большей части ваша собственная проекция.

Но Божественное в каждом существе — это не воображение.

Свидетельство всех святых: искра Божественного есть во всех существах — и одинаково во всех. Так что ваш Возлюбленный никогда не покинет вас.

Вы всегда в присутствии вашего Возлюбленного. Это отречение? Да, это любовь, это радость — но это отречение.

Потому что вы отделились от мирского взгляда на мужа, жену, детей, мою общину, мою религию, меня и другого. Вы влюблены в Бога. Это не сухое отречение, не превращение в бесчувственную стену. Вы полны любви и радости.


3. Раджа-йога (медитация): отречение через контроль чувств

Это очень трудно. Отречение здесь — это отказ от всех мирских переживаний. Глаза хотят видеть — я не буду. Уши хотят слышать — я не буду. Ум хочет думать о тысяче мирских вещей — я не буду.

Вы внушаете уму: «О ум, что бы ты ни мог придумать, мне не интересно».

Ум говорит: «Я буду думать о духовных вещах». — «Нет, не интересно». — «Я буду думать о недвойственности». — «Нет, не интересно». Медитирующий отключает весь мир.


4. Джняна-йога: отречение через знание

Для адвайтина с самого начала только Брахман реален — не-объективный, чистый субъект, безграничное осознавание, основа и субъекта, и объекта. То, что мы называем миром, — это абстракция.



Уклоняются ли монахи от обязанностей?

Нет. Во всех этих четырёх путях вы сможете выполнять все свои обязанности — даже лучше, чем сейчас. Вы будете давать другим истинное удовлетворение.

Всё, что вы делаете дома, в обществе, в карьере, — это карма-йога. Вы делаете это не для детей или супруга. Вы делаете это для Божественного, которое проявляется как дети, как сын или дочь.

«Я кормлю своего младенца Кришну» или «младенца Иисуса» — как вам больше нравится. «Я предлагаю эту еду, я предлагаю эту службу Божественному в этой форме». Каждое ваше действие — это поклонение этому Божественному.


Родители и бабушки с дедушками стареют и умирают. Дети вырастают и уходят. Супруги сходятся и расходятся. Жизнь проходит. Поэтому держитесь за то, что никогда не проходит. Это и есть преданность.

Да, и в форме этой семьи тоже. Но за пределами семьи, до того как семья появилась, и когда семья существует, и однажды, когда все уйдут, — эта реальность всегда есть.

Семья не отвергается — она включается в более широкое видение. Вы заботитесь о семье как о проявлении Божественного, но не цепляетесь за неё, зная, что всё преходяще, а реальность — вечна.

Монахи не уклоняются от обязанностей — они выполняют их лучше, видя во всех Божественное и действуя бескорыстно.

Как распознать чистое сознание? (Нидидхьясана)

«Поскольку реализация Я внутрення, как мы можем в нашей практике проверить, когда и действительно ли мы переживаем чистое сознание, а не просто отражённое сознание?»

Это вопрос, связанный с нидидхьясаной (ведантической медитацией).

Когда мы знаем, что переживаем чистое сознание, а не просто отражённое?

Два ответа: никогда и всегда

Никогда — потому что чистое сознание не является объектом, который можно пережить. Вы никогда не сможете пережить его как объект.

Это подобно тому, как вы не можете увидеть свои глаза. Вы видите глазами вещи. Вы можете увидеть отражение своих глаз в зеркале, можете увидеть фотографию своих глаз. Но вы никогда не сможете увидеть свои глаза так, как вы видите другие объекты — поставив их перед собой.

Точно так же чистое сознание — это то, благодаря чему мы переживаем всё остальное. Оно не может стать объектом переживания.

Но всегда — потому что, когда бы мы ни переживали что-либо, это переживание возможно только благодаря сознанию. В каждом переживании мы знаем, что сознание есть. Оно всегда присутствует.


В современной науке о сознании и в некоторых духовных кругах говорят о «чистых переживаниях сознания».

Само это название показывает глубокую ошибку в понимании.

Когда люди думают, что пережили чистое сознание, на самом деле они пережили очень глубокое состояние тишины, покоя ума — чистый и неподвижный ум.

Это очень ценно, но это не чистое сознание как объект.


Два пути к пониманию

1. Йогический путь (успокоение ума)

В Йога-сутрах Патанджали сказано:

«Йога читта-вритти-ниродха» — йога есть прекращение волнений ума. Когда ум действительно успокоен в глубокой медитации, «тада драштух сварупе авастханам» — тогда свидетель (чистое сознание) пребывает в своей истинной природе.

В противном случае, когда ум движется, мы отождествляемся с этими движениями. Волна гнева в уме — и мы говорим: «Я зол». Мы становимся одним с движением ума.

Успокоение ума — это великий способ оценить себя как сознание, отдельное от тела-ума. Но это трудно и редко достижимо.


2. Адвайтический путь (прямое понимание)

Адвайта говорит: «Перестань медитировать. Пойми». Вам не нужно останавливать ум, чтобы пережить чистое сознание. Вам нужно понять, что объекты сами по себе не что иное, как это чистое сознание.

Как во сне: вы не можете «пережить» сновидящий ум как объект внутри сна.

Но когда вы просыпаетесь, вы понимаете: всё, что вы видели во сне — это и был сновидящий ум.

Так же и здесь: всё, что вы переживаете в бодрствовании, сновидении и глубоком сне — это и есть чистое сознание.

Кена-Упанишада говорит: в каждом переживании жизни — не только в самадхи, но и в обычных переживаниях, в наслаждении, страдании, поиске, покое — проявляется «Я», безграничное чистое сознание.

Для того, кто знает, каждое переживание раскрывает его. Для того, кто не знает, даже самадхи не раскроет его.

Аштавакра говорит: непросветлённому даже самадхи подобно сну. А просветлённый, даже вовлечённый во все виды деятельности, всегда пребывает в покое.

В Бхагавад-гите есть стих, который мы поём перед едой:

«Брахма арпанам Брахма хвих» — подношение есть Брахман, топлёное масло есть Брахман, огонь есть Брахман, тот, кто совершает подношение, есть Брахман, Брахман достигается тем, кто пребывает в Брахмане в каждом действии.

Это не просто красивый слоган.
Это буквально истина.

В каждом действии — когда вы идёте, говорите, едете за рулём — вы переживаете не что иное, как Бога, чистое сознание.

Нидидхьясана — это не попытка остановить ум, чтобы найти сознание. Это понимание, что сознание уже есть, и оно проявляется в каждом переживании.

Перестаньте искать свои глаза. Просто смотрите ими. Перестаньте искать чистое сознание. Просто живите — и знайте, что вы и есть оно.

Ахам брахмасми и поклонение Богу:
два «я», две парадигмы

«Свамиджи, я слышала, как вы говорили об "Ахам брахмасми" ("Я есть Брахман") и "Тат твам аси" ("Ты есть То"). Если это правда, почему нам также говорят поклоняться Богу или практиковать карма-йогу? Если есть одно сознание, то кто тот Бог, которому мы поклоняемся, и почему мы должны поклоняться Ему или Ей?»

Многие из этих вопросов, которые кажутся запутанными или парадоксальными, легко разрешаются, если заметить одну вещь: вся эта путаница возникает из-за того, что мы переключаем парадигмы.

Два разных «я»

Посмотрите на это: «Я есть Брахман» и «Я поклоняюсь Богу». Одно и то же ли это «я»? Нет.

· «Я» в «я поклоняюсь Богу» — это индивидуальное живое существо. «Я — это бедное создание, я склоняюсь перед Господом, я предан, у меня есть вера». Это одно «я».

· «Я» в «я есть Брахман» — это не личность. Прежде чем сказать это, вы прошли через процесс разотождествления: «Я не тело, не ум, не это, не то. Я — свидетель всего этого». Это Сознание-свидетель, Сакши, и есть Брахман. Не личность, не Сакши как персона, а само сознание-свидетель.



Два Бога: Ниргуна и Сагуна

В санскритской терминологии Веданты есть два понятия:

1. Ниргуна Брахман — безграничное Существование-Сознание-Блаженство (Сатчитананда), Брахман без атрибутов. Это то же самое, что и сознание-свидетель.


2. Сагуна Брахман — тот же Брахман, но через призму Майи. Это Бог религии, Бог с атрибутами.

Когда вы говорите о Боге с атрибутами, вы уже находитесь в этом мире. Мир существует, и есть Бог этого мира. Как вы узнаёте о Нём? Через веру. Ваша религия рассказывает вам о Нём.



Две парадигмы

· Парадигма знания (джняна) : вы исследуете, разотождествляетесь с телом-умом и осознаёте: «Я есть Брахман (Ниргуна)».

· Парадигма преданности (бхакти) и действия (карма-йога) : вы остаётесь индивидуальным существом в мире, среди множества других существ, боретесь с сансарой. И вам нужна помощь. Бог — это великая, огромная поддержка.



Зачем нам поклоняться, если мы и есть Брахман?

Шри Рамакришна дал прекрасный образ.

Маленький ребёнок играет. Он держится за столб. Он держится осторожно, потому что если отпустит, то упадёт и разобьётся.

Столбы, за которые он держится, — это столбы Бога. Бог — это опора в мире относительности.

Пока вы находитесь в мире (а вы в нём находитесь, как личность, как практикующий), вам нужна опора.

Поклонение Богу, карма-йога, преданность — это и есть эта опора. И это не противоречит высшему знанию «Я есть Брахман». Это разные уровни, разные парадигмы.



Итог

Нет противоречия между «Я есть Брахман» и «Я поклоняюсь Богу». Это два разных уровня истины, две разные парадигмы.

«Я» в «я поклоняюсь Богу» — это индивидуальная личность, живущая в мире.

«Я» в «я есть Брахман» — это сознание-свидетель, освобождённое от отождествления с личностью.

Бог, которому поклоняются — это Сагуна Брахман (Брахман с атрибутами, через призму Майи). Абсолютный Брахман — Ниргуна (без атрибутов).


Пока вы находитесь в мире относительности, вам нужна опора. Это не отрицает высшей истины, это поддерживает вас на пути к ней.

Природа скорби: ведантический взгляд

«Свамиджи, какова природа скорби? Является ли она сокрытием нашей истинной природы умом, мыслью или набором мыслей? Или это просто отсутствие блаженства?»


Это вопрос, который вдохновил Будду на его великий поиск. Он осознал всеобщую природу страдания: каждый страдает, и он сам однажды тоже будет страдать.

Это также вопрос, который стоит в центре всех религий: есть ли глубокий ответ на проблему страдания? Все религии утверждают, что такой ответ есть.

В Веданте цель — освобождение от страданий. Но давайте не будем сразу нагружать это метафизикой кармы и перерождений. Что такое страдание?


Три причины страдания

Страдание вызывается тремя видами причин:

1. Природные причины — холод, жара, землетрясения, болезни.

2. Причины от других живых существ — коррупция, гнев, ненависть, причиняемые другими.

3. Психические причины — наши собственные мысли, тревоги, сожаления.



Три уровня понимания скорби

Первый уровень: скорбь как видоизменение природы (пракрити паринама)

Наше тело и ум состоят из трёх гун: саттва (ясность), раджас (активность, страсть) и тамас (инерция, тьма).

Страдание возникает из-за преобладания раджаса и тамаса. Это естественное видоизменение природы, подобно тому, как из молока получается йогурт. На этом уровне скорбь реальна и причинна.


Второй уровень: скорбь как мыслеформа (духкхакара-вритти)

Более глубокий анализ показывает: скорбь — это движение ума. Если кто-то оскорбляет вас на языке, которого вы не понимаете, вы просто улыбаетесь и киваете.

Почему? Потому что мыслеформа страдания (духкхакара-вритти) не возникла в уме.

Скорбь возникает только тогда, когда ум принимает форму «это ужасно». Но даже тогда: вы не есть эта мыслеформа. Вы — осознавание, которое наблюдает, как мысли приходят и уходят.

Как сказала Элеонора Рузвельт:
«Никто не может сделать вас несчастным без вашего согласия».

Сначала мы должны разрешить уму принять форму несчастья.

Когда вы чувствуете боль в теле, вы можете сказать: «Я переживаю боль».

Если вы переживаете боль, значит, вы — осознавание боли. Как вы можете быть в боли? Вы не боль. Вы переживаете её.

Вы — свидетель.

То же самое с несчастьем: если вы переживаете несчастье, вы — свидетель несчастья, а не само несчастье.



Третий уровень: скорбь как явление (видья)

Высшее понимание (которое Шри Рамакришна называл виджняна) — это осознание, что всё есть Бог.

Скорбь — не скорбь, это Бог.

Не то чтобы Бог стал скорбью.
Бог не стал чем-либо, кроме Бога.
Всё есть Брахман.

Это подобно сну: во сне могут происходить ужасные вещи, кошмары.

Но когда мы просыпаемся, мы говорим: «Слава Богу, это был просто сон».

Мы пережили эти ужасные вещи, но можем отбросить их как нереальные.



Практический подход: как относиться к скорби на пути

В зависимости от пути, практикующий по-разному работает со скорбью:

· Преданный (бхакта) видит в скорби благодать Бога. Он может даже молиться: «Пусть я рождаюсь снова и снова, пусть я страдаю, но пусть это страдание всегда приводит меня к Тебе».

· Карма-йог видит в скорби отработку плохой кармы. «Это моё собственное создание. Хорошо, вся моя плохая карма исчерпывается». Счастье же не так хорошо — оно тратит хорошую карму.

· Раджа-йог в медитации отключает движения чувств и ума и погружается в самадхи.

· Адвайта-йог осознаёт: скорбь — это видимость. Что реально? Брахман. А что есть Брахман? Вы.

Вы являетесь себе как собственная скорбь.

Затем, ещё глубже: скорбь — это не что иное, как вы, играющий роль страдающего.

Подведем выводы.

Существует три уровня понимания скорби. На первом уровне скорбь реальна и имеет причины.

На втором уровне мы видим, что скорбь — это мыслеформа, и мы — её свидетель.

На третьем, высшем уровне, скорбь — это просто явление, игра, сон.

Реальность — только Брахман, который есть вы. И когда вы осознаёте это, даже скорбь перестаёт быть скорбью — она становится проявлением того же самого единого Бытия-Сознания-Блаженства.