Атмананда Кришнаменон

ГЛАВА 1. ВВЕДЕНИЕ

В прошлом веке три выдающихся учителя адвайты вдохновляли восточных и западных искателей. Это были Атмананда Кришна Менон (1883–1959), Рамана Махарши (1879–1950) и Нисаргадатта Махарадж (1897–1981).

Нисаргадатта Махарадж был домохозяином и вел жизнь лавочника. Он получил мантру от своего гуру Сиддхи Рамешвара Махараджа, который направил его к реализации.

Рамана Махарши, будучи шестнадцатилетним мальчиком, полностью погрузился в поиск Истины. Он нашел прибежище у Владыки Аруначалы и с тех пор жил на этом холме как мудрец.

Хотя Атмананда Кришна Менон начал свой духовный поиск в раннем детстве, он получил современное образование, поступил на службу в полицию и в конце концов вышел в отставку в должности окружного суперинтенданта полиции.

Будучи женатым и имея детей, он продолжал свою духовную садхану под руководством гуру Йогананды (из Алморы), с которым он лично встретился лишь однажды. Однако гуру являлся ему в тонкой форме, чтобы обеспечить прохождение учеником строгой подготовки во всех духовных дисциплинах, таких как бхакти-йога, карма-йога, раджа-йога, кундалини-йога и джняна-йога.

Все три мастера считали моральную и социальную жизнь в обществе очень важной для садхаки. Но у каждого были свои предпочтительные методы достижения Высшей Истины.

В то время как Рамана Махарши делал акцент на непрерывном исследовании «Кто я?» и пребывании в Я, Нисаргадатта Махарадж сосредоточивался на «Я есмь» и «Я есмь То (Абсолют)» и сведении всего к чистому Сознанию.

Атмананда Кришна Менон, однако, счел полезным ввести понятие принципа «Я» как чистого Сознания.

Все трое использовали термин «Я» как указатель на высшую Реальность или Абсолют. Их отличает детальное исследование того, чем на самом деле является «Я».

Они использовали метод «от индивидуального к универсальному» в отличие от распространенного метода начинать исследование с мира и Бога и затем приходить к индивидуальному. В целом, учения этих мастеров дополняли друг друга.

Пол Брантон был сначала учеником Раджасевасакты В. Субрамaньи Айера, который был учителем махараджи Майсура. В более поздние годы Брантон находился с Раманой Махарши. После махасамадхи Раманы Махарши он дважды встречался с Атманандой Кришной Меноном и получил от него Таттвопадешу в 1952 году, а также наставления по некоторым аспектам практической жизни.

Грег Гуд отозвался о книге Атмананды «Атма-Даршан» следующим образом:

«“Атма-Даршан”, небольшая книга, разрешила в чудесной вспышке тонкий вопрос, над которым я размышлял несколько лет, о различии между субъектом и объектом.

Кроме того, “Атма-Даршан” коснулся многих вопросов, которые никогда не затрагивались в сотнях книг по адвайте или западной философии, которые я читал».

Далее он сказал:

«Я откликнулся на учение Атмананды быстрее и основательнее, чем на учение Раманы или Нисаргадатты. Атмананда использует понятия, очень хорошо подходящие для логического или научного дискурса, — понятия, которые кажутся простыми и интуитивными, но при полном рассмотрении растворяются под исследованием.

Это чувство, когда у тебя из-под ног выдергивают ковер, является частью переживаемого учения, которое оказывает прямое и ощутимое воздействие по мере его прохождения».

В своем исследовании Атмананда использовал термины «субъективный» и «объективный» совершенно иначе, чем они используются на Западе.

Для него «объективное» означало только то, что может быть наблюдаемо — всё, что является объектом для чувств и мыслей, — но никоим образом это не означало «беспристрастный».

Под «субъективным» он понимал то, что по определению не может быть наблюдаемо и что само постоянно освещает объект.

Атмананда утверждал, что логика, используемая для вещей мира (низший разум), недостаточна для анализа вопросов в духовной сфере.

Мы должны последовательно следовать тому, что называется «шрути, юкти и анубхавам».

Шрути — это священное учение гуру,
юкти — это интеллектуальное рассуждение, а анубхавам — это реальный опыт, который человек имеет (на уровне внутреннего ядра своего существа).

В качестве примера представьте, что мы исследуем опыт, получаемый из трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Мы осознаем, что логика в бодрствовании, сновидении и глубоком сне совершенно различна, и что для ее анализа мы должны использовать логику, выходящую за их пределы, — ту, что исходит из внутреннего ядра своего существа.

Высший разум — это сверхинтеллектуальный инструмент, присутствующий во всех людях, который начинает функционировать только тогда, когда искатель пытается понять нечто, выходящее за пределы тела, чувств и ума. Атмананда называет это видьявритти, высшим рассуждением или функционирующим Сознанием.

Содержание

ГЛАВА 2. ШРИ АТМАНАНДА КРИШНА МЕНОН

Ранняя жизнь и профессия

Шри Кришна Менон родился 8 декабря 1883 года в Тирувалле, Траванкор. Его матерью была Парвати Амма из дома Черуккулам, а отцом — Брахмашри Говиндан Намбутири, учитель Вед. У Кришны Менона были брат, две сестры и несколько дядей, которые были религиозными и учеными людьми.

В этой обстановке Кришна Менон рос преданным Кришне, каждый день ходил в близлежащий храм Кришны и проводил много времени с дружелюбным мальчиком по имени Кришна Айер, которого он не смог найти в более поздней жизни.

Примерно в возрасте десяти лет один старый йогин встретил мальчика, и они почувствовали взаимное притяжение. Йогин дал ему мантру. Он попросил мальчика повторять ее каждый день, чтобы обеспечить божественную благодать. Мальчик продолжал повторять мантру.

Он имел блестящую образовательную карьеру. Кришна Менон хорошо сочинял стихи и преуспевал в учебе. Его любимым видом спорта было плавание. Он сдал вступительный экзамен с первым рангом в штате Траванкор, а затем завершил свой FA-экзамен в колледже CMS в Коттаяме.

Рожденный в матриархальной семье,
он по обычаю должен был просить финансовую поддержку у своих дядей, которые, к сожалению, не проявили большого интереса к его дальнейшему образованию.

Он сам обеспечивал себя, взявшись за преподавательскую работу в школе MGM, и в это время сдал экзамен на степень бакалавра искусств как частный кандидат.

Комиссар полиции того времени нашел выпускника очень перспективным и назначил его инспектором второго класса в полицейские силы. В это время он женился на Паруккутти Амме из Карунагапалли. У них родилось трое детей — двое мальчиков и девочка.

Работая полицейским офицером, он получил степень бакалавра права и стал инспектором по надзору за судебным преследованием. Вскоре он был повышен до должности помощника суперинтенданта полиции в Коттаяме. Он обладал глубокими знаниями в области права и был предан своей работе.

Кришна Менон сохранял свою страсть к духовному поиску на протяжении всего времени учебы и работы. Это было время великих перемен в Траванкоре под влиянием Шри Чаттамби Свамикала и Шри Нараяны Гуру Свамикала.

Свами Вивекананда посетил Кералу, и многие молодые люди были вдохновлены его учением. Из его бесед на более позднем этапе можно сделать вывод, что Кришна Менон тщательно изучил «Бхагавад-гиту», «Бхагавата-пурану», «Рамаяну», «Йога-васиштху», «Вивекачудамани», «Парамартхасару», «Аштавакра-гиту», «Панчадаши» и Упанишады и усвоил их важнейшие учения. Он особо изучал работы Свами Вивекананды.

Как искренний искатель, он имел пытливый ум в отношении концепции Бога и Его сотворения мира. Бог считается милосердным и творцом мира. Тогда он не мог объяснить страдания в мире. Он советовался со многими санньясинами, известными своей святостью, и излагал свои сомнения. Однако никто не смог его удовлетворить. Большинство из них носили охристые одежды по разным другим причинам.

Это создало у Кришны Менона очень плохое впечатление, и у него развилось отвращение к тем, кто надевал охристые одежды только ради мирских целей. В конце концов он решил, что больше не будет обращаться к таким санньясинам за руководством.

Однажды в 1919 году он почувствовал необычайный позыв найти ответ и испытывал душевную муку. Теперь он был уверен, что только карана-гуру может помочь ему, и он не знал, где его найти.

Его жена и дети были в Тривандруме, а он работал инспектором по надзору за судебным преследованием в Падманабхапураме. Он имел обыкновение ездить в Тривандрум каждый вечер пятницы и возвращаться в Падманабхапурам в понедельник утром. В одни выходные он уехал в Тривандрум, сильно удрученный своим неосуществленным поиском.


Содержание

Встреча с Гуру и Садхана

Вопросы и мучительное чувство преследовали его на протяжении всех выходных. Он не мог спать, и иногда из его глаз текли слезы. Его встревоженная жена спросила, что его беспокоит. Но он не смог дать никакого объяснения. Он провел всю субботу и воскресенье в великом расстройстве.

В понедельник утром он отправился как обычно в Падманабхапурам и добрался до полицейского участка. В полицейском участке он, к своему удивлению, обнаружил старого йогина, ожидающего его.

Кришна Менон узнал в нем того самого йогина (позже известного как Кумали Свами), который дал ему мантру много лет назад, когда он был еще ребенком. Он сказал йогину, что регулярно повторял мантру, и попросил его дальнейшего руководства в своем поиске.

Йогин сказал ему, что пришел, почувствовав состояние Менона издалека, чтобы утешить его. Йогин признался в своей неспособности помочь дальше, поскольку сам не реализовался. Однако йогин предсказал, что Кришна Менон вскоре найдет карана-гуру. Сказав это, старый йогин ушел.

Через несколько дней, когда Кришна Менон совершал вечернюю прогулку, он увидел санньясина в бенгальском тюрбане, сидящего на водостоке. Поскольку у него уже развилось отвращение к санньясинам в целом, он проигнорировал его и прошел мимо. Когда он вернулся через короткое время, санньясин все еще сидел на водостоке. Но затем санньясин улыбнулся ему и обратился к нему на английском, спросив, не могут ли они пройтись вместе немного. Кришна Менон согласился.

Был поздний вечер, и они не разговаривали, пока не оказались перед пустующим домом. Санньясин, казалось, знал это место, и они решили сесть на пол дома, чтобы поговорить.

Санньясин спросил его: «Вы читали работы Свами Вивекананды?» Со всей ненавистью к санньясинам он ответил: «Вы притворяетесь великим человеком. Вам, должно быть, возможно знать такие вещи без того, чтобы я вам это говорил».

Санньясин сказал: «Хорошо, я знаю, что вы читали его работы, но я просто спросил. Вот и все».

Кришна Менон заметил: «Свами Вивекананда был великим мудрецом. Поэтому вполне естественно, что я мог читать его работы. Пожалуйста, скажите мне, есть ли у меня какие-либо сомнения и если да, то какие».

Санньясин указал на сомнение, которое было у Кришны Менона. Более того, санньясин также процитировал точный отрывок, где у него было сомнение. Кроме того, санньясин упомянул объяснение, которое Кришна Менон дал словам Свами Вивекананды в этом конкретном контексте. Всё это было правдой.

Санньясин доказал, что он великий йогин, обладающий многими йогическими силами. Но Кришна Менон приписал это лишь способностям чтения мыслей и не придал большого значения тому, что произошло между ними.

Пока беседа продолжалась, Кришна Менон задал ему множество вопросов, на которые сам не мог найти ответов. Санньясин дал полностью удовлетворительные и убедительные ответы на все вопросы, а затем наконец сказал: «Это всё, что я знаю. У вас в жизни будет достаточно времени, чтобы встретить великих людей. Задайте те же самые вопросы и им. Если кто-нибудь из них даст вам более удовлетворительный ответ, пожалуйста, примите его и отвергните то, что вы услышали от меня».

Уже знакомый с йогинами, которые гордятся демонстрацией своих сил, Кришна Менон был потрясен крайним, обезоруживающим смирением санньясина перед ним. Это тронуло его сердце. Затем он простерся у ног санньясина и умолял принять его как ученика и вести его.

Санньясин сказал: «Именно для этого я пришел сюда, издалека из Калькутты».

Санньясин дал Таттвопадешу и всю ночь давал другие наставления относительно пути преданности, йоги и джняны.

Наставления охватывали широкий спектр йоги, такие как раджа-йога, шивараджа-йога, пранава-йога и другие. Они завершились путем джняны через вичара-маргу (процесс отделения), в отличие от процесса медитации (процесса поглощения).

Хотя джняна-марга сама по себе была достаточна для реализации, санньясин хотел, чтобы Кришна Менон начал свою садхану с бхакти-йоги. Идея, вероятно, заключалась в том, чтобы Кришна Менон стал мастером, способным направлять духовных искателей на разных путях.

В конце он сказал Кришне Менону, что показал ему, что такое Истина, и призвал его продолжать садхану, как было указано, чтобы утвердиться в Истине. К этому времени наступил рассвет, и санньясин попрощался и уехал в Калькутту.

Кришна Менон называл его Гурусвами. Гурусвами, известный под именем Йогананда, был родом из Раджастхана и был главой ашрама в Алморе. По пути ему нужно было дать Таттвопадешу пяти другим людям, все из которых были санньясинами. Кришна Менон был единственным домохозяином.

Кришна Менон, будучи полицейским офицером, усердно выполнял свои обязанности. Но в то же время он уделял большое внимание своей садхане. Он начал свою садхану с преданности, и его ишта-деватой был Кришна.

Гурусвами очень часто являлся ему в своей тонкой форме, чтобы давать наставления. Однажды, когда он медитировал на Кришну, Кришна явился ему во плоти и крови. Он был в экстазе и подумал, что его усилия увенчались успехом. Но черты Господа медленно изменились на черты Гурусвами. Спустя некоторое время черты снова изменились на черты Господа Кришны.

Это превращение происходило много раз, и лишь позже он смог понять, что явившийся перед ним был самим Гурусвами. Таким образом, Гурусвами вел его за руку на протяжении всей его садханы.

Зная, что Кришна Менон был поэтом, Гурусвами побудил его составить поэму, чтобы помочь его садхане. Когда он декламировал ее, его сердце также настраивалось в унисон с передаваемым смыслом, и это было очень эффективно.

Поэма состояла из 48 строф «Радхамадхавам», в которых объяснялась истинная бхакти, или преданность Радхи Кришне. Он завершил свою бхакти-садхану за шесть месяцев.

Затем он приступил к очень трудной практике кундалини-йоги. В этот период у него возникла реакция в виде паралича конечностей. Это продолжалось около двух недель, и семья Кришны Менона перепробовала множество лекарственных средств, но все было напрасно.

В то время обратились к Шри Чаттамби Свамикалу, великому йогину и мудрецу, который отдыхал в Тривандруме. Он обнаружил, что недуг временный и излечится через некоторое время. Однако, чтобы облегчить его проблему, Свамикал прописал травяное лекарство, которое нужно было наносить на подошву ноги. Лекарство нанесли вечером, и Кришна Менон очень долго и спокойно проспал.

Когда он проснулся на следующий день, он обнаружил, что исцелился от недуга. Однако ему пришлось применять лекарство еще два дня. Несколько месяцев спустя Кришна Менон навестил Свамикала, который открыл ему, что он был в контакте с Гурусвами перед тем, как дать лекарство.

Кришна Менон продолжал свои йогические практики еще несколько месяцев и достиг высочайшего переживания. Он часто наслаждался нирвикальпа-самадхи.

Он также обнаружил, что оно ограничено во времени, тогда как Истина постоянна и самосияюща.

Он осознал, что трансцендентальное Сознание является источником не только эго, но и тела, ума и мира, и смог пребывать в состоянии сахаджа.

В этот период Кришна Менон был переведен из Нагаркоила в другое место. Однажды вечером он сдал дела в Нагаркоиле и отправился к новому месту службы.

Так случилось, что в течение нескольких дней он находился в странном расположении духа, он потерял всякое осознание своей эгоичности. Но из того, что он смог выяснить и впоследствии подтвердить из различных источников, всё, что он должен был делать как полицейский офицер и как домохозяин, было сделано им, хотя сам он не осознавал, что делал что-либо из этого.

Можно интерпретировать, что это были действия без деятеля. Но с точки зрения Кришны Менона, действия вместе с их деятелем были одинаково отсутствующими.

Это нельзя было описать как сходное с опытом лунатика, поскольку такой человек помнит, как засыпает. Опыт Кришны Менона нельзя объяснить мирскими терминами.

Он начал регулярную джняна-садхану, сосредоточившись на исследовании и Свидетеле-Сознании, и с легкостью мог достигать джняна-самадхи. Он мог поддерживать себя в состоянии сахаджа, одновременно занимаясь необходимыми обязательными мирскими делами.

Его садхана продолжалась до 1923 года. Гурусвами даровал ему имя Атмананда. Когда Атмананда выразил желание стать санньясином, Гурусвами, однако, настоятельно посоветовал ему продолжать быть домохозяином-мудрецом.

Однажды Гурусвами дал Атмананде видение, что он собирается достичь махасамадхи. Как страстно Атмананда желал, чтобы это сообщение оказалось ложным!

Однако, как выяснилось, Гурусвами действительно достиг махасамадхи в тот день, который он назвал. Кроме того, он поручил двум своим старшим ученикам отправиться в Тривандрум и оставаться с Атманандой, пока тот не оправится от утраты своего учителя.

Через несколько дней два ученика Гурусвами приехали из Калькутты, чтобы встретиться с Атманандой. Поклонившись ему в ноги, они описали махасамадхи Гурусвами и сказали, что им было поручено встретиться с Атманандой и признать его своим гуру. Гуру намеревался, чтобы Атмананда направлял других искателей на их духовном пути.

Даже когда Атмананда занимался своей садханой до 1923 года, он беседовал с несколькими людьми на духовные темы. Был один школьный учитель из Эраниала, который проявил большой интерес к беседам и искренне хотел посвятить себя духовному поиску. Он встретился с Атманандой наедине и попросил посвятить его в духовность.

Хорошо осознавая, что сам все еще является садхакой, Атмананда отказался удовлетворить просьбу этого человека. Но тот настаивал. Атмананда посоветовал ему, не принимая на себя роль гуру, повторять какую-нибудь мантру, например «Кришнайя Нама».

Совершенно серьезно тот ушел, только чтобы вернуться позже в охристых одеждах, настаивая, чтобы Атмананда вручил их ему, поскольку он решил отречься от мира и стать санньясином. Атмананда понял, что ему не подобает брать на себя роль гуру, и отказался.

Но школьный учитель посвятил одежды перед фотографией Атмананды и забрал их обратно с твердой верой, что получил их от своего гуру. Этот человек ушел в Гималаи, и много лет о нем ничего не было слышно.

Учитель из Эраниала очень усердно продолжал свою садхану в Гималаях и позже стал известным санньясином. У него не было другого гуру, кроме Атмананды. Конечно, в более поздние годы он получал наставления от своего гуру на трансцендентальном плане.

Атмананда рассказал эту историю только для того, чтобы подчеркнуть, что главным качеством человека для духовного прогресса является искренность и серьезность.

Жена Кришны Менона Паруккутти Амма была благочестивой женщиной, очень преданной своему мужу. Она понимала, как ее муж стремился завершить свою трудную садхану, и поэтому оказывала ему всю свою любящую и верную поддержку.

Она всегда следила за тем, чтобы никакие домашние или семейные дела никогда не беспокоили его. Она взяла на себя полную ответственность за домашнее хозяйство и дела детей и поддерживала духовный поиск своего мужа.

Много раз муж находился в трансцендентальном состоянии, не осознавая своего тела. Тогда его приходилось купать и кормить, требуя любящей заботы, как за ребенком.

Неудивительно, что она тоже духовно развивалась. В конце концов она приняла духовное имя Сварупананда. Чувство единства или отождествления со своим мужем на всех уровнях сделало ее законной участницей всех его достижений.



Содержание

Профессиональная работа и духовное наставничество учеников

Атмананда продолжал работать в Департаменте полиции штата Траванкор. Его духовная работа никоим образом не мешала эффективному исполнению его служебных обязанностей. Позже он успешно стал инспектором станции и окружным суперинтендантом полиции. Он кодифицировал и пересмотрел Полицейский справочник штата.

Однажды, когда он был на службе в храме Сучандрам, его внимательно наблюдала известная святая-авадхута, Майи Амма. Она не могла не воскликнуть, что именно безысходное действие (actorless action) чудесным образом проявляется в нем.

Атмананда хотел проверить свои идеи относительно шатавадхани, которые утверждают, что могут выполнять 100 различных дел одновременно. Он узнал об одном таком в Нагаркоиле, который был известен как шатавадхани. У него была проказа, и поэтому он избегал встреч с людьми.

Тем не менее, Атмананда пошел к нему и спросил, может ли он понимать 100 вещей одновременно. Его ответ был утвердительным. Но тогда Атмананда сказал ему, что он, должно быть, имеет мысли одну за другой в такой быстрой последовательности, что это кажется мгновенным по сравнению с другими, и, следовательно, не может быть одновременным. Шатавадхани признал, что именно так это и работает.

Будучи полицейским офицером, он был добр к преступникам, но настаивал на том, что за совершенное преступление они должны понести должное наказание, тем самым искупая неправедный поступок.

Однажды была заявлена кража домашних украшений, и улик, указывающих на вора, не было. Атмананда захотел взять под стражу одного слугу. Хозяин дома настаивал, что это верный слуга и не мог совершить кражу. Тем не менее, его взяли под стражу и задержали в камере предварительного заключения на ночь.

Слуга продолжал отрицать, что совершил кражу. Ночью он подвергся жестоким побоям со стороны полицейских констеблей, о чем Атмананда узнал только на следующее утро. Он вошел в камеру и со слезами на глазах сказал заключенному, что очень сожалеет о случившемся. Он сказал заключенному, что тот, в любом случае, не может избежать наказания от Бога за свой поступок, хотя из-за отсутствия доказательств он будет отпущен.

Искренность и сострадание со стороны полицейского офицера так тронули слугу, что он сломался и признался в преступлении.

(Эту историю Атмананда рассказал своим ученикам, чтобы подчеркнуть, что если кто-то сочувствует кому-либо из самых глубин своего сердца без какого-либо эго, неизбежно последует ответная реакция).

Украшения были изъяты у слуги, и он предстал перед судом. Атмананда ходатайствовал в суде о том, что этот человек исправится и заслуживает лишь легкого наказания.


Был один йогин по имени Балаянанда, обладавший многими мистическими силами. Считалось, что когда его гуру ушел из жизни, он передал ученику все свои силы. Поскольку он злоупотреблял своими силами, люди его ужасно боялись.

Даже махараджа Траванкора Шримулам Тирунал, когда бывал по пути в Каньякумари, останавливался в Нагаркоиле, чтобы встретиться с ним и устроить бхикшу для его последователей.

Но в течение двенадцати лет он потерял свои силы, и его враги подали на него уголовные дела. Он был заключен в тюрьму и освобожден через некоторое время.

Атмананда услышал о нем и приказал привести его к себе. Человек сказал Атмананде: «Вы, возможно, слышали о некоем Балаянанде. Он мертв и ушел. Я всего лишь призрак того Балаянанды. Я потерял все свои силы и не могу обрести концентрацию ума. Против меня возбуждено много дел моими врагами, и мне придется снова идти в тюрьму. Я слышал о вас и знаю, что вы можете помочь мне обрести концентрацию ума».

Атмананда отослал его, сказав, что ничем не может ему помочь.


Один человек, который сказал, что большую часть времени пребывает в безумии (оставляя лишь несколько часов в день в нормальном состоянии), обратился к Атмананде за помощью.

Атмананда сказал этому человеку, что он не врач, и посоветовал ему обратиться к врачу. Но тот не уходил от него и настаивал, чтобы он помог ему. Он утверждал, что был безумен последние двадцать лет.

Атмананда спросил его: «Убеждены ли вы в том, что вы действительно безумны?» — «Да», — ответил он. Когда его спросили: «Откуда вы это знаете?», последовал ответ:

«Ну, в этом и проблема. Я не могу удерживать свой ум на каком-либо конкретном объекте даже на несколько секунд. Я вижу, как ум быстро перемещается от объекта к объекту.

Когда я пытаюсь говорить об одном объекте, ум немедленно оставляет этот объект и переключается на другой. Поэтому я не могу говорить ни о чем должным образом. К счастью, сейчас я нормален».

Атмананда спросил, как он убедился, что это его проблема. Человек утверждал, что знает это.

Тогда Атмананда сказал ему:
«Вы сказали мне, что точно знаете, что ваш ум быстро перемещается от объекта к объекту. Разве не так? Что ж, тогда будьте этим знающим».

Человек выглядел удивленным и сказал, что попробует сделать это. Он действительно попытался сделать так, как было сказано, и через неделю сообщил, что избавился от своего недуга, а затем подтвердил это через месяц и, позже, через год.

Шри Атмананда мог объяснять очень сложные темы Веданты даже маленьким детям. Ананде Вуду было шесть лет, когда его и его сестру мать привела к Атмананде в 1952 году.

Женщина, которая была ученицей Атмананды, упомянула ему, что мальчика мучает страх смерти. Атмананда спросил мальчика: «Разве несколько лет назад ты не был маленьким младенцем?» Мальчик ответил: «Да». Гуру спросил: «Где сейчас этот младенец?» Мальчик ответил: «Он ушел». Гуру спросил мальчика, может ли он вернуть его, и тот вынужден был согласиться, что это невозможно.

Как далее сказал Гуру, младенец, которым он когда-то был, ушел навсегда и никогда не сможет вернуться. Таким образом, он умер, в то время как он (мальчик) оставался несомненно присутствующим и живым, совершенно не затронутым естественным умиранием этого уже прошедшего младенчества.

Затем Атмананда указал, что этот мальчик тоже умрет, и он станет молодым человеком. Молодой человек тоже умрет, и он станет стариком. Все эти смерти следуют одна за другой в естественном течении путешествия тела по миру. Так почему же бояться смерти старика? Разве она не подобна многим смертям, которые уже прошли?

А затем он сказал:

«Почему ты не опечалился, когда младенец в тебе умер? Потому что ты знал, что умирает только младенец, а ты не умираешь. Точно так же, это только старик в тебе умрет. Ты знаешь, что ты никогда не умрешь. Ты знаешь свои многие смерти, начиная с младенчества. Точно так же ты являешься знающим смерти своей старости также... Теперь ты бессмертен, Вечен. Это и есть Бог».

Мальчик нашел данное объяснение очень утешительным, и его больше не мучил страх смерти.


Когда он был в Коттаяме, однажды он поехал инспектировать полицейский участок в Кумали. Он прибыл в Кумали немного раньше и пошел прогуляться. Он поднялся на небольшой холм и обнаружил там того самого йогина (позже известного как Кумали Свами), который дал ему мантру в детстве.

Свами теперь был очень стар, но все еще продолжал свои йогические практики. Он обладал чудесными силами и одним лишь помыслом мог растворить земляную часть своего тела в воде, воду в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, а эфир в непроявленном. Затем он оставался в самадхи на четыре или пять дней.

Свами знал, что он все еще не реализовался. Атмананда захотел помочь ему обрести Истину.

Атмананда спросил его:
«Есть ли какая-либо разница между вашим непроявленным состоянием и состоянием глубокого сна обычного человека?» —

«О! да, есть. В глубокий сон человек погружается неосознанно, а в непроявленное состояние я вхожу с волевым усилием», — ответил Свами. —

«Разница лишь в используемом методе. Но есть ли разница в содержании?» — снова спросил Атмананда. Свами признал, что разницы нет. Тогда Свами сказал, что он может оставаться в непроявленном состоянии в течение многих дней подряд.

При дальнейшем опросе Свами признал, что хотя длительность может быть разной, содержание то же, что и во сне. Свами стал очень серьезным и встревоженным.

Взяв в руку палку, Атмананда спросил Свами, где появилась палка? Свами сказал, что она появилась в руке. В ответ на цепочку вопросов Атмананды Свами ответил, что рука появилась в теле, тело — в земле, земля — в воде, вода — в огне, огонь — в воздухе, воздух — в эфире, а эфир — в непроявленном.

Затем его спросили, где появилось непроявленное. Свами возразил, сказав, что такой вопрос нельзя задавать о непроявленных вещах.

Атмананда сказал ему, что пока он знает, что оно непроявленно, оно поддерживается знанием.

Свами теперь мог видеть, что тело, земля, вода, огонь, воздух, эфир и непроявленное, и всё, что было познаваемо, поддерживалось знанием.

Атмананда дал ему Таттвопадешу, заключив, что сам Свами и есть это знание. Так Свами осознал истину и вошел в истинное джняна-самадхи.

Атмананде пришлось приложить некоторые усилия, чтобы вернуть его к осознанию тела, потому что его нельзя было оставлять в этом состоянии, а Атмананде нужно было выполнять свои служебные обязанности.

Свами принял Атмананду как своего карана-гуру и простерся у его ног. В последующие годы Свами имел обыкновение посещать Атмананду, своего гуру, в своей тонкой форме.


Атмананда дал Таттвопадешу своей матери, жене, сестре и детям, а также своим ученикам. Многие искатели в Керале тянулись к нему и обсуждали с ним свои проблемы.

В 1932 году умерла его мать. Она смогла встретить смерть мирно. Атмананда был очень строг в соблюдении всех здоровых обычаев и традиций — как религиозных, так и социальных. Мы, возможно, не понимаем значения таких практик, но как социальные существа мы обязаны им следовать. Как послушный сын, он провел все обряды и церемонии в соответствии с индуистскими обычаями, предписанными жрецами.

После выхода на пенсию в 1939 году, когда он служил окружным суперинтендантом полиции в Квилоне, он переехал в свой старый загородный дом Анандавади в Малаккаре на берегу реки Памба. У него было много учеников, и он проводил время, наставляя их.

В 1943 году здоровье его жены ухудшилось, и поэтому он переехал в Тривандрум, где были лучшие медицинские условия.

В 1945 году он посетил Хайдарабад по просьбе ученика, раджи Рамешвары Рао из Венапарти. В 1950 году он посетил Лондон, Европу и Каир. Он провел 10 дней в Париже. Повсюду он проводил духовные беседы.


Когда Атмананда посетил Хайдарабад,
к нему пришла женщина, желая встретиться. Ее звали Вина Вишвалакши. В возрасте двенадцати лет она отказалась от всего и ушла во Вриндаван. Там она получила наставления от одного махатмы и практиковала сагуноупасану. Господь Кришна был ее избранным божеством.

К тому времени, когда она встретилась с ним, у нее были видения Шри Кришны в ее савикальпа-самадхи. То, чего она искала у Атмананды, — это наставления о том, как она может достичь нирвикальпа-самадхи.

Атмананда спросил ее, почему она отказалась от всего и приняла такой образ жизни. Она ответила: «Чтобы иметь видение Бхагавана».

Атмананда: «Почему вы хотите видения Бхагавана?» — «Конечно, чтобы обрести счастье», — сказала она.

Атмананда продолжил: «Испытываете ли вы счастье одновременно с видением Бхагавана?»

Он сказал, что она может войти в самадхи и сама проверить, а затем дать ответ. Он ждал, пока она не вышла из своего самадхи. Вина Вишвалакши закрыла глаза и примерно через пять минут вышла с опытом, что счастья нет одновременно с видением Бхагавана.

Атмананда спросил, как же тогда счастье может быть причиной видения Бхагавана. Женщина опечалилась и испугалась, что теряет своего Бхагавана.

Тогда Атмананда объяснил ей, что она ошибается, видя Бхагавана отдельным от счастья, и что она переживает самого Бхагавана как счастье, когда не имеет его видения. Услышав это, она стала очень счастливой и с сияющим лицом покинула его.

Атмананда проживал в Парвати-Вилас на Амбуджавиласам-роуд в Тривандруме. Великие философы, такие как доктор С. Радхакришнан и доктор Джулиан Хаксли, и многие другие выдающиеся люди посещали его.

У Атмананды были сотни индийских учеников, таких как профессор Рави Верма Тхампан, химический эксперт правительства Шри К. К. Нараяна Пиллаи, мунсифф П. Гопала Пиллаи, главный лесничий Шри Велаюдхан Наир, секретарь правительства Шри А. Кумара Пиллаи, адвокат Шри А. Нараяна Пиллаи, писатель доктор Раджа Рао, дипломат Раджешвар Даял, чиновник секретариата Шри Карунакаран, г-н М. П. Б. Наир, сын Атмананды Падманабха Менон (Адваянанда), доктор С. К. К. Наир и Ананда Вуд.

У него также было много учеников из разных зарубежных стран. Г-н Томпсон и Джон Леви из Англии, доктор Жан Клайн, Волтер Кирс из Нидерландов, доктор Роже Годель и мадам Годель из Франции, Его Превосходительство Муине аль-Араб из Египта, герой гражданской войны в Ливане Камаль Джумблатт — вот некоторые из них.

Сегодня Атмананду считают одним из великих учителей адвайты наряду с Раманой Махарши и Нисаргадаттой Махараджем.

Атмананда был поэтом и очень любил музыку. Временами во время своей садханы он слышал божественную музыку. Его духовным беседам предшествовали песни на духовные темы в исполнении хороших певцов, особенно Парур Поннаммы (Нитьянанды). Его ученики собирались во время его дня рождения и устраивали музыкальные программы и катхакали.

С 1952 года здоровье жены Атмананды ухудшалось, и она была прикована к постели. Он заботился о ней днем и ночью. Она мирно скончалась 4 марта 1952 года в присутствии Атмананды, их детей и учеников.

Он прижался лбом к ее лбу и помог жизненному принципу слиться с ним. Затем он объявил всем, что ее больше нет. Он сопровождал тело до Малаккары. Ее тело было кремировано в традиционном индуистском стиле в Малаккаре ночью 4 марта. К следующему утру некоторые обряды были завершены.

Затем он говорил с волнением, вспоминая любовь и самопожертвование в ее жизни, и обильно плакал. Затем пришел его друг и одноклассник, чтобы выразить соболезнования, и он разговаривал с ним. Человеческое в нем можно было видеть во всех его действиях, но, если требовалось, он мог и контролировать их.

Все обряды и церемонии в соответствии с социальной практикой продолжались 12 дней. Он оставался в Малаккаре и сделал все необходимые приготовления. Затем он вернулся в Тривандрум, чтобы проводить духовные программы.

На 41-й день после кончины жены он снова поехал в Малаккару. В Анандавади был построен прекрасный памятник-самадхи из черного гранита и установлен с церемониальными обрядами. Он сказал своим детям и ученикам построить подобный памятник-самадхи, когда он примет махасамадхи.

В 1952 году Пол Брантон, который провел много лет с Раманой Махарши, приехал и остановился в Тривандруме, посещал его беседы и получил Таттвопадешу. Ему сказали, что он не должен публиковать какие-либо материалы без разрешения Атмананды, поскольку возможно их неправильное истолкование, а сам Атмананда был против неоправданной публичности.

Пол Брантон встретился с Атманандой снова в 1953 году в Бангалоре, вероятно, в последний раз.

В 1955 году знаменитый мифолог Джозеф Кэмпбелл посетил Атмананду и извлек пользу из его бесед.

Ученики заметили, что здоровье Гурунатхана ухудшилось, и они убедили его провести некоторое время на курорте. В 1953 году они отвезли его в Каньякумари. Его сопровождали несколько близких учеников и несколько слуг. Он наслаждался купанием в море.

Гурунатхан проводил много времени с учениками, и им нравилось это пребывание. Его здоровье тоже улучшалось. Вернувшись в Тривандрум, он возобновил беседы с учениками и помощь им в их садхане. В это время многие новые ученики, включая иностранцев, приезжали к нему. В течение месяцев марта и апреля он имел обыкновение ездить на курорты, такие как Бангалор и Кодайканал, помимо Каньякумари.


Содержание

Последние дни и Махасамадхи

7 апреля 1959 года Гурунатхан с семьей, многими учениками и слугами переехал в Каньякумари. Его разместили в комплексе Девасвам. Все доступные жилые помещения в окрестностях были заняты его учениками, которые очень хотели слушать его беседы.

Гурунатхан придерживался очень плотного графика. Он просыпался в 5 утра и был готов к купанию в море. Затем он завтракал, после чего начинал свои беседы, которые длились до 12 часов дня.

Затем он обедал, после чего отдыхал, а затем беседы возобновлялись в 2 часа дня. Это могло продолжаться до 7 вечера, а беседы после ужина продолжались до 10 вечера. Люди, посещавшие его лекции, старались не пропускать ни одной.

Этот график продолжался до 22 апреля, когда у него начали проявляться признаки слабости и потери аппетита. Ему была оказана наилучшая доступная медицинская помощь.

Перемена погоды усугубила проблему. Поэтому 2 мая группа вернулась в Тривандрум. В Тривандруме были лучшие медицинские условия.

Однако к 11 мая он был очень слаб и неохотно принимал твердую пищу. Он спросил свою дочь, что происходит. Она сказала ему, что, по словам врачей, он находится в очень тяжелом состоянии.

Он попросил своих учеников повторять Гуру-мантру, и он хорошо реагировал. Затем он встал без посторонней помощи и прошел несколько шагов по комнате. Он сказал, что через три дня ему станет лучше. Но он неуклонно все больше погружался в свое внутреннее Я.

Утром 13-го числа, когда один ученик спросил его, может ли он их видеть, он ответил отрицательно. Врачи изо всех сил старались вернуть его в нормальное состояние, но не смогли.

В 7:10 утра 14 мая 1959 года он испустил последний вздох.

Тело было перевезено в Анандавади, Малаккара, его загородный дом, и кремировано в 9:30 вечера.

Через 41 день его останки были захоронены в памятнике, расположенном очень близко к памятнику его жены.

Содержание

ГЛАВА 3. ПРИНЦИП «Я»

В «Брихадараньяка-упанишаде» говорится, что в начале эта вселенная была лишь Самостью. (В Упанишаде Самость олицетворена и названа «Он».)

Он размышлял и не нашел ничего, кроме Самости. Он первым произнес «Я есть Он». Поэтому Его назвали Ахам, что является синонимом Самости, высшей реальности, бесконечной и неограниченной временем, пространством и причинностью, которую Упанишады называют Атманом.

В философии адвайты искателя направляют к осознанию того, что Атман тождественен Брахману, Высшей Реальности или Абсолюту на космическом уровне.

Духовного искателя ведут махавакьи: «Тат твам аси» — «Ты есть То».

Буквальное значение «ты» — джива, или индивидуальная душа, тогда как его указывающее значение — кутастха, или индивидуальная душа, рассматриваемая как отделенная от своих кажущихся придатков, таких как тело, ум и т.д. «То» — это Ишвара, или Бог. Его указывающее значение — Брахман, или Абсолют.

В «Чхандогья-упанишаде» мудрец Уддалака учит о кутастхе своего сына Шветакету, прося его искать сущность, раз за разом расщепляя семя плода.

Несмотря на расщепление до бесконечности, сущность не могла быть найдена объективно (как объект), но идея тонкости кутастхи оставалась.

Эта идея тонкости устраняется медитацией на формулу «Ахам брахмасми» — «Я есть Брахман».

Идея величия также устраняется медитацией «Праджнянам брахма» (Брахман есть Сознание). Только так искатель может надеяться достичь Абсолютной Реальности.

Абсолютная Реальность обозначается Атманандой термином «принцип “Я”».

Другие описания Самости — «Я есмь»,
«Я-Я» у Раманы Махарши и «Я есмь» и
«Я есмь То (Абсолют)» у Нисаргадатты Махараджа.

Атмананда постоянно использует термин «принцип “Я”» с такими синонимами, как сварупа, фон, субстрат, основа и естественное состояние. Согласно Библии, когда Моисей спросил явившееся ему привидение, чтобы оно открыло Себя, ответ был: «Я есмь Сущий».

Истинное значение слова «Я» не известно обычному человеку. Когда я говорю: «Я толстый или худой», «Я сижу или иду» и т.д., я отождествляю себя со своим телом. Когда я говорю: «Я вижу», «Я слышу» и т.д., я отождествляю себя с чувствами. Я отождествляюсь с умом, когда говорю: «Я думаю», «Я чувствую» или «Я желаю» и т.д. «Я» означает разные вещи в разных контекстах.

Все действия познаются, координируются и подчиняются через меня. Все действия подпадают под категорию познаваемого. Принцип «Я» — это их знающий, поэтому он отделен и отличен от тела, чувств и ума.

Когда я говорю, что был младенцем, что это за «Я», которое было в младенце? Тело, чувства и ум, которые были у младенца, постоянно менялись, но младенец, к которому я отношусь, может быть только неизменным принципом, а не преходящей сущностью.

Теперь я вырос, но «Я» — тот же самый человек, обладающий тем же неизменным принципом.

«Я» — это нечто, выходящее за пределы тела, чувств и ума. Истинная жизнь принадлежит принципу «Я».

Уничтожьте личностный элемент или эго, чтобы безличное, которое едино с Сознанием и покоем, проявило себя, и вы осознаете принцип «Я».

Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна общи для всех живых существ. Тело, отождествляемое в состоянии сна, отличается от того, что отождествляется в состоянии бодрствования. Физические законы, управляющие этими телами, могут быть совершенно разными. Функционирование ума во сне и в бодрствовании также различно.

Боль, которую я испытывал в состоянии бодрствования, не влияет на меня в состоянии сна. Боль в состоянии сна не оказывает никакого воздействия на состояние бодрствования. В состоянии глубокого сна ни одно из тел, чувств и умов, присутствующих в других состояниях, не функционирует.

Тем не менее, «Я» присутствует во всех трех состояниях без каких-либо изменений. Оно знает, что появляется и исчезает в телах и уме в различных состояниях. Это доказывает, что принцип «Я», имеющий природу Сознания, не привязан ни к какому состоянию.

В глубоком сне присутствуют только три фактора: Сознание, покой и вы сами.

Иными словами, они все субъективны. Но может быть только один субъект, и это принцип «Я». Но ни один из этих трех не может быть результатом умозаключения, поскольку они сами являются переживанием.

Одно из необходимых условий причинности — отношения причины и следствия — это временной фактор. То, что предшествует, называется причиной, а то, что следует, — следствием. В глубоком сне временной фактор отсутствует, и, следовательно, причинность не существует. Поэтому во сне не может быть невежества как причины или следствия.

Мы любим объекты, которые доставляют нам удовольствие. Принцип «Я» любим больше, чем любой объект, потому что Я есть само счастье.

Когда человек испытывает сильное желание к объекту, ум становится беспокойным. Когда объект достигнут, ум становится спокойным, и его истинная природа — принцип «Я» — ненадолго проявляется, раскрывая свои характеристики счастья, которые человек ошибочно принимает за удовольствие, получаемое от объекта.

Каждое переживание состоит из двух частей: фона и выражения, которое является наложением чувств и ума.

Фон постоянен и реален. Это переживание сводится к высшей реальности.

Исследуя состояние глубокого сна,
мы обнаруживаем, что часть счастья является реальностью, стоящей за ним.

Во всех переживаниях субъективное реально, а объективная часть — иллюзорна.

Истинное переживание никогда не должно покидать вас. Это и есть переживание принципа «Я».

Принцип «Я» — это единственное переживание, которое вы можете иметь. Никто не может знать или переживать что-либо иное, кроме своего собственного Я, принципа «Я». Между мыслями существует только этот принцип «Я».

При окончательном анализе каждый объект сводится к Сознанию, а каждое чувство сводится к счастью.

Сводя объекты и чувства таким образом к Сознанию и счастью, вы подходите лишь к краю переживания.

Вы прекрасно знаете, что вы есть Сознание, а затем ведете это дальше к принципу «Я».

Тем же образом сводите каждое чувство сначала к счастью, а затем ведите его дальше к принципу «Я». Слово «Я» обладает преимуществом, ведущим вас напрямую к самому сокровенному ядру вашего существа.
Когда всё приходит к принципу «Я», только тогда вы получаете Истинное переживание.

Память функционирует путем запоминания прошлых мыслей, действий и событий. Это явно функция ума. Чтобы оправдать свою достоверность, она должна удовлетворять двум условиям.

Должно быть доказано, что она присутствовала во время рассматриваемой мысли и должна была знать или быть свидетелем ее.

И во-вторых, она также должна присутствовать во время воспоминания.

Следовательно, только принцип «Я» может вспомнить мысль в любой момент времени. Этот принцип, поскольку он всегда знает умственные действия, является неизменным свидетелем. Он никогда не может перестать быть свидетелем в любое время.

Как вспоминается прошлая мысль? В этой картине присутствует узурпатор. Узурпатор — это эго.

Во-первых, оно узурпирует существование. Из-за отождествления принципа «Я» с телом, чувствами и умом эго может очень хорошо играть роль принципа «Я» в своей повседневной деятельности.

Эго крадет характеристики реального принципа «Я», вспоминает прошлые мысли и воссоздает их. Принцип «Я» стоит за этим и также является свидетелем памяти.

Атмананда признавал безличный принцип «Я» как Сат-Чит-Ананду, Абсолют, и сочинил множество отрывков в своих поэтических произведениях, краткое изложение которых приведено ниже:

"«Я» в чистом состоянии:

Между мыслями и в глубоком сне сияет принцип «Я».

Когда ум направлен на этот принцип, он растворяется и становится им — человек входит в самадхи.

Всегда будь обращен внутрь, есть мысль или нет, это называется естественным состоянием (сахаджа-самадхи)." —

Атма-Нирврити, 16



"Свидетель дживы:

Воплощенное «я» (джива) наблюдается принципом «Я» во время восприятия и действий. Именно так вспоминаются предыдущие переживания." —

Атма-Даршан, 6


"Самость или принцип «Я»:

«Я» всегда остается одним и тем же во всех состояниях, независимо от наличия или отсутствия мыслей. Это указывает на то, что я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся; иначе «Я» изменилось бы.

Когда кто-то что-то делает, нет мысли или чувства, что он это делает. После действия человек может утверждать, что он его совершил; но это на самом деле не делает его деятелем.

Признание того, что человек не является ни деятелем, ни наслаждающимся, ведет к истинному освобождению и самореализации". —

Атма-Даршан, 9



"Свидетель мыслей:

В познании объекта ум принимает форму объекта. Принцип «Я» является свидетелем всех видоизменений ума. Он остается неизменным как Сознание". —

Атма-Даршан, 13


"«Я» в реальности:

Когда желания исполнены и во время сна, именно «Я» сияет через невозмутимый покой и счастье.

Я есть Сат-Чит-Ананда, Высшее ТО, которое превосходит всё остальное. Все действия, мысли и чувства возникают и исчезают во Мне, в то время как «Я» остаюсь неизменным свидетелем всего.

«Я» есть чистое знание. Я свободен от рождения и смерти, печали и заблуждения. Я за пределами рабства и освобождения.

Мир возникает из мыслей; а мысли суть не что иное, как Сознание или сущностный принцип «Я», который совершенен и неделим.

Я не имею атрибутов и не являюсь эго.
Я — обитель любви, поскольку всё любимо ради счастья, вечный, неизменный, безупречный и вечно-мирный. «Я» есть то, чем является всё это, и нечто большее. —

Атма-Даршан, 17


"При тщательном исследовании принцип «Я» не отличается от Сознания. Они различны только по названию.

Объекты существуют благодаря чувственному восприятию. Если убрать Сознание, чувства не сохранятся.

Если видеть чувства и объекты как неотличные от Сознания, то следует, что нет ничего существующего отдельно от принципа «Я». —

Атмарамам, 66–69

Содержание

ГЛАВА 4. ПРЯМОЙ ПУТЬ

Общий метод Самореализации состоит в представлении всемогущего Бога или Брахмана и выполнении упражнений для ослабления эгоцентризма.

Йогические практики, преданность, подчинение божеству и медитативные практики должны выполняться в течение многих лет под руководством гуру.

Это требует необычайного порыва и решимости продолжать духовный поиск до достижения цели.

Иногда искатель может находить утешение в экстатическом восторге бхакти или счастье в состоянии самадхи и быть не в состоянии полностью продвинуться дальше в поиске Высшей Истины. Благодать гуру необходима для того, чтобы провести его дальше через этот барьер.

Многие учителя предписывают Прямой путь джняны для очень искренних и достойных учеников.

Атмананда придерживается мнения, что ученики, которые могут воспринимать (когда их наставляет гуру) даже свое сукшма-шариру (тонкое тело) как объект, являются единственными, кто хорошо подходит для следования джняна-йоге.

В «Айтарея-упанишаде» дано указание для прямого следования исследованию Самости:

«Что это за Самость, которую мы желаем почитать? Какова природа этой Самости? Является ли она той самостью, которой мы видим форму, слышим звук, обоняем запах, произносим слова и вкушаем сладкое или горькое? Является ли она сердцем и умом, которыми мы воспринимаем, повелеваем, различаем, знаем, думаем, помним, желаем, чувствуем, желаем, дышим, любим и совершаем другие подобные действия?

Нет, это всего лишь придатки Самости, которая есть чистое Сознание. И эта Самость, которая есть чистое Сознание, есть Брахман. Он есть Бог, все боги; пять элементов... Реальность, стоящая за всем, — это Брахман, который есть чистое Сознание».

Прямой метод изложения Истины практиковался многими мастерами, такими как Аштавакра, Рибху и другие.

Рамана Махарши в совершенстве владел общими методами, но в своем учении отдавал предпочтение исследованию. Мудрец описывает метод искания следующим образом:

«Подобно тому, как человек ныряет в озеро, ища упавшую в него вещь, так и искатель должен нырнуть в Сердце, решив найти, откуда возникает чувство эго, сдерживая речь и жизненный воздух (прану)».

Мудрец говорит, что тому, кто так ныряет, успех обеспечен, ибо тогда некая таинственная сила поднимается из него прямо к сердцу; если искатель чист умом, он подчинится этой силе и достигнет Самости.

Гуру Нисаргадатты Махараджа, Сиддха Рамешвар Махарадж, который прошел и завершил свою садхану обычным «пипилика-маргой» (путем муравья), после девяти месяцев своей тапасы изложил «вихангам-маргу» (путь птицы) своим ученикам, особенно Ранджиту Махараджу.

Этот метод включает в себя осознание с помощью мыслительных процессов того, что невежество возникло из-за того, что оно слышалось снова и снова на протяжении поколений.

Только практикуя и слыша иначе истину из учений мастера и размышляя над ней, подобно птице, которая перелетает с одного дерева на другое, можно достичь конечной Реальности очень быстро.³⁰

Гуру Атмананды Кришны Менона, Свами Йогананда из Алморы, заставил его практиковать многие йоги — бхакти, кундалини, раджа, джняну и другие — чтобы подготовить его к тому, чтобы он стал разносторонним Мастером.

Но Атмананда предпочитал учить своих учеников Прямому Методу с помощью своего «Таттвопадеша» (изложения истины). В то же время он очень уважал таких учителей, как Канчи Шанкарачарья (Чандрашекхара Сарасвати) и Анандамайи Ма, которые использовали обычный метод в своем учении.

Атмананда проанализировал пути джняны следующим образом:

«Существует два хорошо известных пути к знанию. Это процесс поглощения и процесс отделения.

Процесс поглощения пытается контролировать блуждающий ум от объекта к объекту и поглощать его в Сознании. Эта практика трудна, и для достижения совершенства потребуются годы. Даже если вы добьетесь успеха, самскары мира затуманят ваше понимание, и для преодоления этой трудности вам придется делать таттва-вичару. Это окольный процесс», который на самом деле является процессом становления.

«Становление никогда не приведет вас к реализации. Если становление делает вас реализованным, придется признать, что до того, как началась попытка стать, вы не были тем, чем вы собираетесь стать. В таком состоянии, даже если вы случайно станете, какое доказательство того, что вы не перестанете быть этим в будущем?»


«Процесс отделения состоит в исследовании объектов, находясь за пределами ложного отождествления с телом, чувствами и умом.

У вас есть только три угла зрения. Если вы воспринимаете через грубые органы, появляются грубые объекты. Если вы воспринимаете через ум, появляются тонкие объекты. Что такое третий?

По мере того как вы меняете свою позицию, ваши объекты также меняются.

Короче говоря, нет такой вещи, как объект. Именно позиция, которую вы заняли, порождает их. Всё существует в вас как Сознание. Глубокий сон доказывает это.

Сознание, когда на него смотрят через чувства и ум, проявляется как объекты. Если вы убеждены в этих фактах, пусть объекты появляются в своей грубой или тонкой форме, но вы не будете затронуты».

Это процесс отделения, который также является путем Бытия. Вы уже ЕСТЬ ТО (Сознание) и в будущем.


Прямой метод состоит из наставлений гуру, включающих процесс отделения, и изложения гуру относительно вашего истинного Бытия.

Прямой путь включает в себя:

«Вы слушаете Истину из уст гуру и ви́дите (визуализируете) свою истинную природу Истины здесь и сейчас. Затем вам предлагают держаться за Истину, так ви́димую, либо слушая гуру так часто, как это возможно, либо повторяя тот же самый или исходный аргумент, доказывающий вашу истинную природу, снова и снова.

Этот последний способ также является другой формой слушания гуру и безошибочно приводит вас к тому самому переживанию, которое у вас было сначала».

Содержание

ГЛАВА 5. ТРИ СОСТОЯНИЯ: БОДРСТВОВАНИЕ, СНОВИДЕНИЕ И ГЛУБОКИЙ СОН

Три состояния — бодрствование, сновидение и сон — регулярно переживаются каждым.

Сразу после пробуждения человек осознает свое тело. Он получает информацию от грубых чувств и ума, и его ум интерпретирует объекты вокруг и мир. Он осознает телесную и умственную деятельность и приписывает реальность своим восприятиям.

Когда человек засыпает, он может видеть сон, во время которого он чувствует, что обладает телом, которое может быть совершенно иным.

Поскольку его грубые чувства в это время неактивны, он формирует различные восприятия с помощью своих тонких чувств и порождает мыслеформы и тонкий мир.

Во сне он может воспринимать некоторые неприятные или болезненные события и тоже может страдать. Иногда он может быть счастлив от того, что видит во сне, и может наслаждаться этим.

Логика, которую он использует во сне, может быть совершенно иной, чем та, что используется в состоянии бодрствования. Например, он может обнаружить, что совершает обычно невозможные подвиги, такие как полет или прохождение сквозь стены. Пока длится сон, человек верит, что субъект сна и пережитый им опыт реальны. Пробудившись ото сна, человек обнаруживает, что субъект сна и весь сон были нереальны.

В состоянии глубокого сна тело, чувства и ум человека совершенно неактивны. Он не видит ни объектов, ни мира, ни мыслей. Это привело многих к убеждению, что глубокий сон — это состояние невежества.

Атмананда очень тщательно проанализировал состояние глубокого сна, привел множество аргументов и заключил, что в состоянии глубокого сна не может быть никакого невежества.

Ошибочное представление о том, что в глубоком сне есть невежество, в основном основано на утверждении человека, который выражает свой опыт после пробуждения. Он говорит, что спал счастливо, или что он был в покое и не осознавал ничего. Когда он утверждает, что ничего не знал, он имеет в виду только то, что не воспринимал никаких объектов. Его переживание было лишь переживанием счастья и покоя.

Если бы это было невежество, оно могло бы нарушить его покой. Когда человек утверждает, что никого не мог найти в каком-то месте, это не означает, что его самого там не было. В глубоком сне были только три вещи — покой, счастье и Сознание, и все они субъективны.

Следовательно, то, что остается во время глубокого сна, — это принцип «Я», проявляющийся как покой и счастье.

То, что действительно происходит в глубоком сне, — это аграханам — не-схватывание того, что реальность есть Брахман.

Но то, что происходит в состояниях бодрствования и сновидения, — это заблуждение, аньятраграханам — принятие нереального мира за Реальность.

Атмананда признает Атманом реальный принцип «Я», находящийся за пределами ума и, следовательно, за пределами времени.

Под Анатманом или Не-атманом он подразумевает всё объективное, включая мысли, чувства и действия.

Он определяет сон как состояние, в котором человек «забывает себя и забывает не-атман».

Поскольку ум отсутствует, состояние не управляется временем и причинностью.

Естественное состояние (сахаджастхити) определяется как состояние, в котором человек «намеренно растворяет не-атман в Атмане и пребывает, забывая себя».


«Йога-сутра» Патанджали дает определение нидры, или глубокого сна, которое отличается от определения адвайтинов.

Определение Патанджали для сна — абхава-пратьяя-аламбана-вритти-нидра, что означает, что ум пуст, лишен Сознания и сознательного намерения (абхава), и содержание мыслей (пратьяя) прекращается.

«Нидpa считается читта-вритти, где Сознание, кажется, полностью отсутствует в индивиде». Это определение может подходить для йогических практик, где сон является препятствием.

Но многие Упанишады ясно упоминают, что в глубоком сне человек пребывает в своем естественном состоянии как покой, счастье и чистое Сознание.

Ошибочное представление о невежестве в глубоком сне было достигнуто с точки зрения переживания человека в состоянии бодрствования.


Обсуждая глубокий сон в «Таттва-бодхе», Шри Шанкара разделил слово для глубокого сна, праджня (означающее Сознание), на два слова пра и аджня и объяснил значение как прайена аджня, или невежество.

Здесь он, должно быть, имел в виду мирские занятия. Но в других своих работах, таких как «Вивекачудамани», Шанкара спрашивает:

«Как можно говорить о разнообразии применительно к Высшей Реальности, которая едина и однородна? Кто когда-либо наблюдал разнообразие в неомраченном блаженстве состояния глубокого сна?»


Он продолжает в «Вивекачудамани», говоря:

«Сами шрути провозглашают, что дуалистическая вселенная — это лишь иллюзия с точки зрения Истины. Это также переживается в состоянии сна без сновидений».


Шанкара в своей «Дасашлоки», подводя итог Веданте, говорит в первой строфе:

«Я не земля, ни вода; ни огонь, ни воздух. Я не пространство. Я также не являюсь какой-либо из способностей и не их совокупностью. (Я не являюсь ничем из них), поскольку всё это неопределенно. Я же проявляюсь в единственном переживании глубокого сна. Этот Остаток, Благоприятный, Единственный — Я».


Были проведены научные исследования сигналов мозга во время бодрствования, сновидений и сна с использованием электроэнцефалографа (ЭЭГ).

Во время состояния бодрствования, активно вовлеченного в умственную деятельность, возникают бета-волны (частотой от 12 Гц до 38 Гц), а в состоянии бодрствования доминируют в основном альфа-волны (от 7,5 Гц до 12 Гц). Во время сна записи показывают доминирование более медленных тета-волн (от 4 Гц до 7 Гц).

В глубоком сне волны становятся очень медленными (от 0,5 до 4 Гц), которые называются дельта-волнами. Иногда возникают некоторые веретена волн, которые ученые интерпретируют как механизм мониторинга общей работы.

Во время самадхи исследования ЭЭГ показывают доминирование дельта-волн.


Существует множество примеров, где Упанишады ссылаются на состояние глубокого сна.

В «Прашна-упанишаде» ученик спрашивает Пипаладу о том, кто спит.

Тогда мудрец отвечает: «Только праны тогда бодрствуют в теле... ум, чувства, интеллект, эго и т.д. сливаются в Самости. Он есть Брахман, чья сущность — знание. Он — неизменная Самость, Высший».


В «Брихадараньяка-упанишаде», когда Гаргья подошел к царю Аджаташатру как ученик, царь отвел его к спящему человеку и разбудил его.

Царь наставлял Гаргью о том, откуда человек обретает свое Сознание и где это Сознание было прежде. Он сказал ему, что во время сна Высшая Самость находится в сердце спящего человека, поглощая функции всех органов, чувств и ума. Поэтому это называется свапити.


В «Чхандогья-упанишаде» Уддалака, сын Аруны, сказал своему сыну Шветакету:

«О прекрасный, узнай от меня, когда о человеке говорят: “Он спит”, тогда он становится слитым с Существованием. Он достигает своей собственной Самости».


В «Брахма-сутра-бхашье» Шанкара указывает, что сушупти и нирвикальпа-самадхи имеют одинаковое содержание. Кроме того, если возникает чувство «Я есть Брахман», это савикальпа-самадхи.


Майтрея Буддхасена говорит:

«Глубокий сон — это не вместилище невежества, потому что наше знание внешнего мира, полученное через чувства, равно нулю. Поскольку семя просветления было посеяно в эмбрион глубокого сна, Будда назвал глубокий сон природой Будды или Татагата-гарбхой, эмбрионом природы Будды».


Согласно Ошо:

«В глубоком сне вы снова падаете назад в свою природу. Вот почему глубокий сон освежает вас. Вы больше не эго, вы больше не ум — вы часть природы. Пока вы спите, вы подобны дереву или скале, вы больше не индивидуальность.

Вы стали частью океана, конечно, неосознанно, бессознательно. Если это может произойти осознанно, сознательно, сушупти, глубокий сон, становится самадхи, становится экстазом...

Ребенок в материнской утробе спит двадцать четыре часа в сутки в течение девяти месяцев, никогда не просыпается, просто спит, продолжает спать девять месяцев. Эти девять месяцев необходимы, потому что если ребенок проснется, рост будет затруднен. В эти девять месяцев глубокого сна все тело создается. Природа работает.

Бодрствующее сознание создаст помеху в природе, поэтому ребенок спит полностью».


«Брихадараньяка-упанишада» говорит, что в глубоком сне существовал только видящий, один без второго, подобный единой массе воды.

Видящие Упанишад считали переживание глубокого сна сокровищем золота, над которым мы проходим вверх и вниз каждый день нашей жизни, никогда не подозревая о существовании бесценного сокровища у нас под ногами.

Атмананда поднимает вопрос о том, как спящий человек просыпается, когда его называют по имени.

Поскольку ум отсутствует, чувства, которые могут функционировать только совместно с умом, также отсутствуют во сне, поэтому невозможно, чтобы кто-либо услышал звук во сне.

Следовательно, если звук действительно был услышан, тот, кто услышал звук, проснулся еще до того, как услышал звук.

Слышание звука никогда не может быть причиной пробуждения ото сна.

Это может происходить потому, что во сне некая форма врожденного осознавания остается всегда бдительной и настороженной, и затем, когда называют имя, его Осознавание запускает возвращение ума в состояние бодрствования.


Фрэнсис Люсиль, один из учеников Атмананды, утверждает, что глубокий сон — это наша истинная природа.

Это то же самое состояние, что существует между мыслями, когда ум спокоен. Это не состояние как таковое, а фон всех состояний (турия).

Он говорит:

«Фактическое переживание глубокого сна — это турия, Сознание, знающее себя само собой, вневременное не-переживание. Как только мы просветлены, мы можем оглянуться на состояние бодрствования и увидеть, что оно было по сути всего лишь сном».


Тесно связано с глубоким сном содержание интервала между двумя мыслями. «Йога-васиштха» объясняет:⁵²

«Между двумя мыслями я нахожусь в своей истинной природе. Глубокого убеждения в этом достаточно, чтобы утвердиться в Абсолюте».


В «Спанда-карике» упоминается:

«Когда человек занят одной мыслью и возникает другая, точка соединения между ними есть унмеша — проявление истинной природы Самости, которая является фоном обеих мыслей. Это может быть пережито каждым для себя».


«Трипура-рахасья» утверждает:

«Осознай с неподвижным умом состояние между сном и бодрствованием, интервал между распознаванием одного объекта за другим или промежуток между двумя восприятиями.

Это есть истинная Самость, пребывая в которой человек больше не заблуждается. Не ведая Истины, люди становятся наследниками печали».


Атмананда указывает, что во время интервала между двумя мыслями сияет истинная природа человека, «Я» в чистом состоянии:

«Между мыслями и в глубоком сне сияет принцип “Я”. Когда ум направлен на этот принцип, он растворяется и становится Тем — человек входит в самадхи.

Всегда быть обращенным внутрь, есть мысль или нет, называется естественным состоянием (сахаджа-самадхи)».

— Атма-Нирврити, 16


В интервале между двумя мыслями или восприятиями нельзя приписать никакого невежества, и это в равной степени применимо и к состоянию глубокого сна.

Атмананда рассматривал глубокий сон как ключ к Высшему. Глубокий сон на самом деле не является состоянием. Он подобен интервалу между ментациями (процессом мышления). Это фактически фон всех состояний Сознания.

Глубокий сон — это естественное состояние человека, и его содержание то же самое, что и в нирвикальпа-самадхи.

Это состояние поглощения в чистом свете. Самадхи достигается усилиями человека и является частью картри-тантры (обусловлено деятелем или управляется деятелем).

Но для сна человек переходит естественно, без каких-либо усилий, и это васту-тантра (обусловлено Атманом или управляется Реальностью).

Состояние покоя в глубоком сне — это самый знакомый опыт васту-тантры в повседневной жизни.

В глубоком сне вы просто отказались от своей привязанности к телу, чувствам и уму в состояниях бодрствования и сновидения. Немедленно наступает покой, васту-тантра.


Глубокий сон наступает непроизвольно и без помощи различения. Поэтому он исчезает через некоторое время.

Утвердитесь в том же состоянии добровольно, с различением. Когда вы однажды так это увидите, оно никогда не исчезнет.


Если человек, практикующий йогу, невежественен в отношении недвойственности, он продолжает оставаться невежественным даже после самадхи, даже если его ум полностью дисциплинирован, контролируем и сконцентрирован, потому что там, где нет ума, не обретается знание Истины или Реальности. Это верно и для глубокого сна.

Только в состоянии бодрствования мы все можем столкнуться с нашей двойственной природой.

Все усилия по познанию Самости могут быть предприняты только в состоянии бодрствования.

Глупец выходит из сна глупцом, а знающий Брахмана — знающим Брахмана.

Мастерство в йоге или читта-вритти-ниродхе позволяет человеку легко контролировать ум и в другое время и имеет большое значение в состоянии бодрствования в повседневной жизни.

В этом смысле йогин мудр. Но это не приводит к адвайта-джняне.


Как спать осознанно?
«Аштавакра-гита» учит:

«Если, отделив тело от себя, ты пребываешь в покое в Сознании, ты освободишься здесь и сейчас». — «Аштавакра-гита», 1.4


Как шаг, сначала знайте, что вы собираетесь спать. Пусть мысль будет как можно более смутной.

Затем очистите свой ум от всех вторгающихся мыслей, заботясь о том, чтобы ни в малейшей степени не напрягать ум.

Поняв от гуру, что в глубоком сне сияет только ваша истинная природа во всей своей славе, если вы расслабляетесь в глубоком сне, как уже предлагалось, глубокий сон больше не будет состоянием, но истинной природой, даже за пределами нирвикальпа-самадхи.


Спите непроизвольно, и вы будете унесены в глубокий сон невежественного человека.

Спите добровольно, и вы будете унесены в нирвикальпа-самадхи.

Спите осознанно, и вы будете унесены прямо в вашу истинную природу, за пределы всех самадхи.


Все движение вашей жизни охватывается тремя состояниями. Факт в том, что вы знаете три состояния.

Следовательно, вы не являетесь частью какого-либо из трех состояний.

Вы — чистое Сознание, для которого три состояния являются объектами.

Содержание

ГЛАВА 6. ЭГО И СВИДЕТЕЛЬ

В главе 2 был проведен анализ с применением «высшего разума», чтобы установить, что Реальностью человека является принцип «Я», который по сути есть чистое Сознание.

Даже если человек интеллектуально убежден, что он есть принцип «Я», и ему показано, что в глубоком сне и интервале между ментациями он существует в своем естественном состоянии Сознания, ему крайне редко удается сохранить эту позицию в мирской жизни.

Все действия, восприятия и мысли присваиваются некой сущностью — эго: «я сделал», «я воспринял», «я подумал». Это положение дел приводит к тому, что человек присваивает себе все действия, восприятия и мышление, пожинает плоды и живет в рабстве.

В этой связи можно упомянуть, что Атмананда учит своих учеников рассматривать все действия, восприятия и ментации как наблюдаемые неким принципом — Свидетелем.

Когда ученик спросил Атмананду о том, как жить, контролируя эго, и достигать духовного прогресса, он посоветовал ему в качестве первого шага как можно чаще принимать точку зрения свидетеля.

В этой связи важно ясно понимать природу и роль эго и Свидетеля.


Эго

Эго — это не что иное, как мысль среди многих других. Оно является продуктом памяти о прошлом.

Веря в то, что оно является отдельной сущностью, оно защищает себя, создавая экран, и реагирует на все, что может угрожать его предполагаемому существованию, предполагаемой непрерывности.

Эта вера является причиной беспокойства, тревоги и рассеянной активности.

Освобождение не касается личности, ибо освобождение — это свобода от личности.

Личность есть не что иное, как проекция, привычка, созданная памятью и питаемая желанием.

Задайте себе вопрос: «Кто я?»
То, что мы называем личностью, возникает из-за ошибки.

Мысли, чувства и действия появляются и исчезают бесконечно, создавая иллюзию непрерывности. Идея бытия личностью, эго, есть не что иное, как образ, скрепленный памятью.

Учитель своим обусловленным присутствием и даром учения помогает вам осознать, что вы не являетесь ни объектом, ни эго. То, чем вы являетесь фундаментально, не может быть объективировано.

Это Свидетель, который сияет и показывает эго таким, какое оно есть, — иллюзией.

При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что в видении объекта есть только видение с одной стороны и видимый объект с другой.

Деятеля для видения никогда не существует в опыте кого-либо.

Точно так же в слышании звука есть только слышание звука с одной стороны и слышимый звук с другой.

То, что присутствует в видении, слышании, осязании, вкушении, обонянии, — это вы сами как Сознание.

Поэтому даже когда эти действия происходят, вы продолжаете пребывать в них как неизменное Безличное Сознание.

Именно этот безличный принцип вы делаете деятелем, когда после события приписываете себе действие.

Если бы деятель действительно существовал, он должен был бы присутствовать во время действия. Тот, кто не присутствовал тогда, не может быть деятелем.

Следовательно, личностный принцип никогда не существует, когда вы что-либо делаете.

Эго приходит только тогда, когда событие уже завершилось. Это ложная сущность, которую никогда нельзя увидеть, когда ищешь. Как удивительно, что вы всегда находитесь под властью этого эго, которое никогда не рождалось.

В «Йога-васиштхе» Махарши Васиштха говорит Шри Раме, что всю свою жизнь он искал эго напрасно. Не только Махарши Васиштха, но и никто другой в мире никогда не видел эго.


...