Атмананда Кришнаменон

ГЛАВА 1. ВВЕДЕНИЕ

В прошлом веке три выдающихся учителя адвайты вдохновляли восточных и западных искателей. Это были Атмананда Кришна Менон (1883–1959), Рамана Махарши (1879–1950) и Нисаргадатта Махарадж (1897–1981).

Нисаргадатта Махарадж был домохозяином и вел жизнь лавочника. Он получил мантру от своего гуру Сиддхи Рамешвара Махараджа, который направил его к реализации.

Рамана Махарши, будучи шестнадцатилетним мальчиком, полностью погрузился в поиск Истины. Он нашел прибежище у Владыки Аруначалы и с тех пор жил на этом холме как мудрец.

Хотя Атмананда Кришна Менон начал свой духовный поиск в раннем детстве, он получил современное образование, поступил на службу в полицию и в конце концов вышел в отставку в должности окружного суперинтенданта полиции.

Будучи женатым и имея детей, он продолжал свою духовную садхану под руководством гуру Йогананды (из Алморы), с которым он лично встретился лишь однажды. Однако гуру являлся ему в тонкой форме, чтобы обеспечить прохождение учеником строгой подготовки во всех духовных дисциплинах, таких как бхакти-йога, карма-йога, раджа-йога, кундалини-йога и джняна-йога.

Все три мастера считали моральную и социальную жизнь в обществе очень важной для садхаки. Но у каждого были свои предпочтительные методы достижения Высшей Истины.

В то время как Рамана Махарши делал акцент на непрерывном исследовании «Кто я?» и пребывании в Я, Нисаргадатта Махарадж сосредоточивался на «Я есмь» и «Я есмь То (Абсолют)» и сведении всего к чистому Сознанию.

Атмананда Кришна Менон, однако, счел полезным ввести понятие принципа «Я» как чистого Сознания.

Все трое использовали термин «Я» как указатель на высшую Реальность или Абсолют. Их отличает детальное исследование того, чем на самом деле является «Я».

Они использовали метод «от индивидуального к универсальному» в отличие от распространенного метода начинать исследование с мира и Бога и затем приходить к индивидуальному. В целом, учения этих мастеров дополняли друг друга.

Пол Брантон был сначала учеником Раджасевасакты В. Субрамaньи Айера, который был учителем махараджи Майсура. В более поздние годы Брантон находился с Раманой Махарши. После махасамадхи Раманы Махарши он дважды встречался с Атманандой Кришной Меноном и получил от него Таттвопадешу в 1952 году, а также наставления по некоторым аспектам практической жизни.

Грег Гуд отозвался о книге Атмананды «Атма-Даршан» следующим образом:

«“Атма-Даршан”, небольшая книга, разрешила в чудесной вспышке тонкий вопрос, над которым я размышлял несколько лет, о различии между субъектом и объектом.

Кроме того, “Атма-Даршан” коснулся многих вопросов, которые никогда не затрагивались в сотнях книг по адвайте или западной философии, которые я читал».

Далее он сказал:

«Я откликнулся на учение Атмананды быстрее и основательнее, чем на учение Раманы или Нисаргадатты. Атмананда использует понятия, очень хорошо подходящие для логического или научного дискурса, — понятия, которые кажутся простыми и интуитивными, но при полном рассмотрении растворяются под исследованием.

Это чувство, когда у тебя из-под ног выдергивают ковер, является частью переживаемого учения, которое оказывает прямое и ощутимое воздействие по мере его прохождения».

В своем исследовании Атмананда использовал термины «субъективный» и «объективный» совершенно иначе, чем они используются на Западе.

Для него «объективное» означало только то, что может быть наблюдаемо — всё, что является объектом для чувств и мыслей, — но никоим образом это не означало «беспристрастный».

Под «субъективным» он понимал то, что по определению не может быть наблюдаемо и что само постоянно освещает объект.

Атмананда утверждал, что логика, используемая для вещей мира (низший разум), недостаточна для анализа вопросов в духовной сфере.

Мы должны последовательно следовать тому, что называется «шрути, юкти и анубхавам».

Шрути — это священное учение гуру,
юкти — это интеллектуальное рассуждение, а анубхавам — это реальный опыт, который человек имеет (на уровне внутреннего ядра своего существа).

В качестве примера представьте, что мы исследуем опыт, получаемый из трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна.

Мы осознаем, что логика в бодрствовании, сновидении и глубоком сне совершенно различна, и что для ее анализа мы должны использовать логику, выходящую за их пределы, — ту, что исходит из внутреннего ядра своего существа.

Высший разум — это сверхинтеллектуальный инструмент, присутствующий во всех людях, который начинает функционировать только тогда, когда искатель пытается понять нечто, выходящее за пределы тела, чувств и ума. Атмананда называет это видьявритти, высшим рассуждением или функционирующим Сознанием.

Содержание

ГЛАВА 2. ШРИ АТМАНАНДА КРИШНА МЕНОН

Ранняя жизнь и профессия

Шри Кришна Менон родился 8 декабря 1883 года в Тирувалле, Траванкор. Его матерью была Парвати Амма из дома Черуккулам, а отцом — Брахмашри Говиндан Намбутири, учитель Вед. У Кришны Менона были брат, две сестры и несколько дядей, которые были религиозными и учеными людьми.

В этой обстановке Кришна Менон рос преданным Кришне, каждый день ходил в близлежащий храм Кришны и проводил много времени с дружелюбным мальчиком по имени Кришна Айер, которого он не смог найти в более поздней жизни.

Примерно в возрасте десяти лет один старый йогин встретил мальчика, и они почувствовали взаимное притяжение. Йогин дал ему мантру. Он попросил мальчика повторять ее каждый день, чтобы обеспечить божественную благодать. Мальчик продолжал повторять мантру.

Он имел блестящую образовательную карьеру. Кришна Менон хорошо сочинял стихи и преуспевал в учебе. Его любимым видом спорта было плавание. Он сдал вступительный экзамен с первым рангом в штате Траванкор, а затем завершил свой FA-экзамен в колледже CMS в Коттаяме.

Рожденный в матриархальной семье,
он по обычаю должен был просить финансовую поддержку у своих дядей, которые, к сожалению, не проявили большого интереса к его дальнейшему образованию.

Он сам обеспечивал себя, взявшись за преподавательскую работу в школе MGM, и в это время сдал экзамен на степень бакалавра искусств как частный кандидат.

Комиссар полиции того времени нашел выпускника очень перспективным и назначил его инспектором второго класса в полицейские силы. В это время он женился на Паруккутти Амме из Карунагапалли. У них родилось трое детей — двое мальчиков и девочка.

Работая полицейским офицером, он получил степень бакалавра права и стал инспектором по надзору за судебным преследованием. Вскоре он был повышен до должности помощника суперинтенданта полиции в Коттаяме. Он обладал глубокими знаниями в области права и был предан своей работе.

Кришна Менон сохранял свою страсть к духовному поиску на протяжении всего времени учебы и работы. Это было время великих перемен в Траванкоре под влиянием Шри Чаттамби Свамикала и Шри Нараяны Гуру Свамикала.

Свами Вивекананда посетил Кералу, и многие молодые люди были вдохновлены его учением. Из его бесед на более позднем этапе можно сделать вывод, что Кришна Менон тщательно изучил «Бхагавад-гиту», «Бхагавата-пурану», «Рамаяну», «Йога-васиштху», «Вивекачудамани», «Парамартхасару», «Аштавакра-гиту», «Панчадаши» и Упанишады и усвоил их важнейшие учения. Он особо изучал работы Свами Вивекананды.

Как искренний искатель, он имел пытливый ум в отношении концепции Бога и Его сотворения мира. Бог считается милосердным и творцом мира. Тогда он не мог объяснить страдания в мире. Он советовался со многими санньясинами, известными своей святостью, и излагал свои сомнения. Однако никто не смог его удовлетворить. Большинство из них носили охристые одежды по разным другим причинам.

Это создало у Кришны Менона очень плохое впечатление, и у него развилось отвращение к тем, кто надевал охристые одежды только ради мирских целей. В конце концов он решил, что больше не будет обращаться к таким санньясинам за руководством.

Однажды в 1919 году он почувствовал необычайный позыв найти ответ и испытывал душевную муку. Теперь он был уверен, что только карана-гуру может помочь ему, и он не знал, где его найти.

Его жена и дети были в Тривандруме, а он работал инспектором по надзору за судебным преследованием в Падманабхапураме. Он имел обыкновение ездить в Тривандрум каждый вечер пятницы и возвращаться в Падманабхапурам в понедельник утром. В одни выходные он уехал в Тривандрум, сильно удрученный своим неосуществленным поиском.


Содержание

Встреча с Гуру и Садхана

Вопросы и мучительное чувство преследовали его на протяжении всех выходных. Он не мог спать, и иногда из его глаз текли слезы. Его встревоженная жена спросила, что его беспокоит. Но он не смог дать никакого объяснения. Он провел всю субботу и воскресенье в великом расстройстве.

В понедельник утром он отправился как обычно в Падманабхапурам и добрался до полицейского участка. В полицейском участке он, к своему удивлению, обнаружил старого йогина, ожидающего его.

Кришна Менон узнал в нем того самого йогина (позже известного как Кумали Свами), который дал ему мантру много лет назад, когда он был еще ребенком. Он сказал йогину, что регулярно повторял мантру, и попросил его дальнейшего руководства в своем поиске.

Йогин сказал ему, что пришел, почувствовав состояние Менона издалека, чтобы утешить его. Йогин признался в своей неспособности помочь дальше, поскольку сам не реализовался. Однако йогин предсказал, что Кришна Менон вскоре найдет карана-гуру. Сказав это, старый йогин ушел.

Через несколько дней, когда Кришна Менон совершал вечернюю прогулку, он увидел санньясина в бенгальском тюрбане, сидящего на водостоке. Поскольку у него уже развилось отвращение к санньясинам в целом, он проигнорировал его и прошел мимо. Когда он вернулся через короткое время, санньясин все еще сидел на водостоке. Но затем санньясин улыбнулся ему и обратился к нему на английском, спросив, не могут ли они пройтись вместе немного. Кришна Менон согласился.

Был поздний вечер, и они не разговаривали, пока не оказались перед пустующим домом. Санньясин, казалось, знал это место, и они решили сесть на пол дома, чтобы поговорить.

Санньясин спросил его: «Вы читали работы Свами Вивекананды?» Со всей ненавистью к санньясинам он ответил: «Вы притворяетесь великим человеком. Вам, должно быть, возможно знать такие вещи без того, чтобы я вам это говорил».

Санньясин сказал: «Хорошо, я знаю, что вы читали его работы, но я просто спросил. Вот и все».

Кришна Менон заметил: «Свами Вивекананда был великим мудрецом. Поэтому вполне естественно, что я мог читать его работы. Пожалуйста, скажите мне, есть ли у меня какие-либо сомнения и если да, то какие».

Санньясин указал на сомнение, которое было у Кришны Менона. Более того, санньясин также процитировал точный отрывок, где у него было сомнение. Кроме того, санньясин упомянул объяснение, которое Кришна Менон дал словам Свами Вивекананды в этом конкретном контексте. Всё это было правдой.

Санньясин доказал, что он великий йогин, обладающий многими йогическими силами. Но Кришна Менон приписал это лишь способностям чтения мыслей и не придал большого значения тому, что произошло между ними.

Пока беседа продолжалась, Кришна Менон задал ему множество вопросов, на которые сам не мог найти ответов. Санньясин дал полностью удовлетворительные и убедительные ответы на все вопросы, а затем наконец сказал: «Это всё, что я знаю. У вас в жизни будет достаточно времени, чтобы встретить великих людей. Задайте те же самые вопросы и им. Если кто-нибудь из них даст вам более удовлетворительный ответ, пожалуйста, примите его и отвергните то, что вы услышали от меня».

Уже знакомый с йогинами, которые гордятся демонстрацией своих сил, Кришна Менон был потрясен крайним, обезоруживающим смирением санньясина перед ним. Это тронуло его сердце. Затем он простерся у ног санньясина и умолял принять его как ученика и вести его.

Санньясин сказал: «Именно для этого я пришел сюда, издалека из Калькутты».

Санньясин дал Таттвопадешу и всю ночь давал другие наставления относительно пути преданности, йоги и джняны.

Наставления охватывали широкий спектр йоги, такие как раджа-йога, шивараджа-йога, пранава-йога и другие. Они завершились путем джняны через вичара-маргу (процесс отделения), в отличие от процесса медитации (процесса поглощения).

Хотя джняна-марга сама по себе была достаточна для реализации, санньясин хотел, чтобы Кришна Менон начал свою садхану с бхакти-йоги. Идея, вероятно, заключалась в том, чтобы Кришна Менон стал мастером, способным направлять духовных искателей на разных путях.

В конце он сказал Кришне Менону, что показал ему, что такое Истина, и призвал его продолжать садхану, как было указано, чтобы утвердиться в Истине. К этому времени наступил рассвет, и санньясин попрощался и уехал в Калькутту.

Кришна Менон называл его Гурусвами. Гурусвами, известный под именем Йогананда, был родом из Раджастхана и был главой ашрама в Алморе. По пути ему нужно было дать Таттвопадешу пяти другим людям, все из которых были санньясинами. Кришна Менон был единственным домохозяином.

Кришна Менон, будучи полицейским офицером, усердно выполнял свои обязанности. Но в то же время он уделял большое внимание своей садхане. Он начал свою садхану с преданности, и его ишта-деватой был Кришна.

Гурусвами очень часто являлся ему в своей тонкой форме, чтобы давать наставления. Однажды, когда он медитировал на Кришну, Кришна явился ему во плоти и крови. Он был в экстазе и подумал, что его усилия увенчались успехом. Но черты Господа медленно изменились на черты Гурусвами. Спустя некоторое время черты снова изменились на черты Господа Кришны.

Это превращение происходило много раз, и лишь позже он смог понять, что явившийся перед ним был самим Гурусвами. Таким образом, Гурусвами вел его за руку на протяжении всей его садханы.

Зная, что Кришна Менон был поэтом, Гурусвами побудил его составить поэму, чтобы помочь его садхане. Когда он декламировал ее, его сердце также настраивалось в унисон с передаваемым смыслом, и это было очень эффективно.

Поэма состояла из 48 строф «Радхамадхавам», в которых объяснялась истинная бхакти, или преданность Радхи Кришне. Он завершил свою бхакти-садхану за шесть месяцев.

Затем он приступил к очень трудной практике кундалини-йоги. В этот период у него возникла реакция в виде паралича конечностей. Это продолжалось около двух недель, и семья Кришны Менона перепробовала множество лекарственных средств, но все было напрасно.

В то время обратились к Шри Чаттамби Свамикалу, великому йогину и мудрецу, который отдыхал в Тривандруме. Он обнаружил, что недуг временный и излечится через некоторое время. Однако, чтобы облегчить его проблему, Свамикал прописал травяное лекарство, которое нужно было наносить на подошву ноги. Лекарство нанесли вечером, и Кришна Менон очень долго и спокойно проспал.

Когда он проснулся на следующий день, он обнаружил, что исцелился от недуга. Однако ему пришлось применять лекарство еще два дня. Несколько месяцев спустя Кришна Менон навестил Свамикала, который открыл ему, что он был в контакте с Гурусвами перед тем, как дать лекарство.

Кришна Менон продолжал свои йогические практики еще несколько месяцев и достиг высочайшего переживания. Он часто наслаждался нирвикальпа-самадхи.

Он также обнаружил, что оно ограничено во времени, тогда как Истина постоянна и самосияюща.

Он осознал, что трансцендентальное Сознание является источником не только эго, но и тела, ума и мира, и смог пребывать в состоянии сахаджа.

В этот период Кришна Менон был переведен из Нагаркоила в другое место. Однажды вечером он сдал дела в Нагаркоиле и отправился к новому месту службы.

Так случилось, что в течение нескольких дней он находился в странном расположении духа, он потерял всякое осознание своей эгоичности. Но из того, что он смог выяснить и впоследствии подтвердить из различных источников, всё, что он должен был делать как полицейский офицер и как домохозяин, было сделано им, хотя сам он не осознавал, что делал что-либо из этого.

Можно интерпретировать, что это были действия без деятеля. Но с точки зрения Кришны Менона, действия вместе с их деятелем были одинаково отсутствующими.

Это нельзя было описать как сходное с опытом лунатика, поскольку такой человек помнит, как засыпает. Опыт Кришны Менона нельзя объяснить мирскими терминами.

Он начал регулярную джняна-садхану, сосредоточившись на исследовании и Свидетеле-Сознании, и с легкостью мог достигать джняна-самадхи. Он мог поддерживать себя в состоянии сахаджа, одновременно занимаясь необходимыми обязательными мирскими делами.

Его садхана продолжалась до 1923 года. Гурусвами даровал ему имя Атмананда. Когда Атмананда выразил желание стать санньясином, Гурусвами, однако, настоятельно посоветовал ему продолжать быть домохозяином-мудрецом.

Однажды Гурусвами дал Атмананде видение, что он собирается достичь махасамадхи. Как страстно Атмананда желал, чтобы это сообщение оказалось ложным!

Однако, как выяснилось, Гурусвами действительно достиг махасамадхи в тот день, который он назвал. Кроме того, он поручил двум своим старшим ученикам отправиться в Тривандрум и оставаться с Атманандой, пока тот не оправится от утраты своего учителя.

Через несколько дней два ученика Гурусвами приехали из Калькутты, чтобы встретиться с Атманандой. Поклонившись ему в ноги, они описали махасамадхи Гурусвами и сказали, что им было поручено встретиться с Атманандой и признать его своим гуру. Гуру намеревался, чтобы Атмананда направлял других искателей на их духовном пути.

Даже когда Атмананда занимался своей садханой до 1923 года, он беседовал с несколькими людьми на духовные темы. Был один школьный учитель из Эраниала, который проявил большой интерес к беседам и искренне хотел посвятить себя духовному поиску. Он встретился с Атманандой наедине и попросил посвятить его в духовность.

Хорошо осознавая, что сам все еще является садхакой, Атмананда отказался удовлетворить просьбу этого человека. Но тот настаивал. Атмананда посоветовал ему, не принимая на себя роль гуру, повторять какую-нибудь мантру, например «Кришнайя Нама».

Совершенно серьезно тот ушел, только чтобы вернуться позже в охристых одеждах, настаивая, чтобы Атмананда вручил их ему, поскольку он решил отречься от мира и стать санньясином. Атмананда понял, что ему не подобает брать на себя роль гуру, и отказался.

Но школьный учитель посвятил одежды перед фотографией Атмананды и забрал их обратно с твердой верой, что получил их от своего гуру. Этот человек ушел в Гималаи, и много лет о нем ничего не было слышно.

Учитель из Эраниала очень усердно продолжал свою садхану в Гималаях и позже стал известным санньясином. У него не было другого гуру, кроме Атмананды. Конечно, в более поздние годы он получал наставления от своего гуру на трансцендентальном плане.

Атмананда рассказал эту историю только для того, чтобы подчеркнуть, что главным качеством человека для духовного прогресса является искренность и серьезность.

Жена Кришны Менона Паруккутти Амма была благочестивой женщиной, очень преданной своему мужу. Она понимала, как ее муж стремился завершить свою трудную садхану, и поэтому оказывала ему всю свою любящую и верную поддержку.

Она всегда следила за тем, чтобы никакие домашние или семейные дела никогда не беспокоили его. Она взяла на себя полную ответственность за домашнее хозяйство и дела детей и поддерживала духовный поиск своего мужа.

Много раз муж находился в трансцендентальном состоянии, не осознавая своего тела. Тогда его приходилось купать и кормить, требуя любящей заботы, как за ребенком.

Неудивительно, что она тоже духовно развивалась. В конце концов она приняла духовное имя Сварупананда. Чувство единства или отождествления со своим мужем на всех уровнях сделало ее законной участницей всех его достижений.



Содержание

Профессиональная работа и духовное наставничество учеников

Атмананда продолжал работать в Департаменте полиции штата Траванкор. Его духовная работа никоим образом не мешала эффективному исполнению его служебных обязанностей. Позже он успешно стал инспектором станции и окружным суперинтендантом полиции. Он кодифицировал и пересмотрел Полицейский справочник штата.

Однажды, когда он был на службе в храме Сучандрам, его внимательно наблюдала известная святая-авадхута, Майи Амма. Она не могла не воскликнуть, что именно безысходное действие (actorless action) чудесным образом проявляется в нем.

Атмананда хотел проверить свои идеи относительно шатавадхани, которые утверждают, что могут выполнять 100 различных дел одновременно. Он узнал об одном таком в Нагаркоиле, который был известен как шатавадхани. У него была проказа, и поэтому он избегал встреч с людьми.

Тем не менее, Атмананда пошел к нему и спросил, может ли он понимать 100 вещей одновременно. Его ответ был утвердительным. Но тогда Атмананда сказал ему, что он, должно быть, имеет мысли одну за другой в такой быстрой последовательности, что это кажется мгновенным по сравнению с другими, и, следовательно, не может быть одновременным. Шатавадхани признал, что именно так это и работает.

Будучи полицейским офицером, он был добр к преступникам, но настаивал на том, что за совершенное преступление они должны понести должное наказание, тем самым искупая неправедный поступок.

Однажды была заявлена кража домашних украшений, и улик, указывающих на вора, не было. Атмананда захотел взять под стражу одного слугу. Хозяин дома настаивал, что это верный слуга и не мог совершить кражу. Тем не менее, его взяли под стражу и задержали в камере предварительного заключения на ночь.

Слуга продолжал отрицать, что совершил кражу. Ночью он подвергся жестоким побоям со стороны полицейских констеблей, о чем Атмананда узнал только на следующее утро. Он вошел в камеру и со слезами на глазах сказал заключенному, что очень сожалеет о случившемся. Он сказал заключенному, что тот, в любом случае, не может избежать наказания от Бога за свой поступок, хотя из-за отсутствия доказательств он будет отпущен.

Искренность и сострадание со стороны полицейского офицера так тронули слугу, что он сломался и признался в преступлении.

(Эту историю Атмананда рассказал своим ученикам, чтобы подчеркнуть, что если кто-то сочувствует кому-либо из самых глубин своего сердца без какого-либо эго, неизбежно последует ответная реакция).

Украшения были изъяты у слуги, и он предстал перед судом. Атмананда ходатайствовал в суде о том, что этот человек исправится и заслуживает лишь легкого наказания.


Был один йогин по имени Балаянанда, обладавший многими мистическими силами. Считалось, что когда его гуру ушел из жизни, он передал ученику все свои силы. Поскольку он злоупотреблял своими силами, люди его ужасно боялись.

Даже махараджа Траванкора Шримулам Тирунал, когда бывал по пути в Каньякумари, останавливался в Нагаркоиле, чтобы встретиться с ним и устроить бхикшу для его последователей.

Но в течение двенадцати лет он потерял свои силы, и его враги подали на него уголовные дела. Он был заключен в тюрьму и освобожден через некоторое время.

Атмананда услышал о нем и приказал привести его к себе. Человек сказал Атмананде: «Вы, возможно, слышали о некоем Балаянанде. Он мертв и ушел. Я всего лишь призрак того Балаянанды. Я потерял все свои силы и не могу обрести концентрацию ума. Против меня возбуждено много дел моими врагами, и мне придется снова идти в тюрьму. Я слышал о вас и знаю, что вы можете помочь мне обрести концентрацию ума».

Атмананда отослал его, сказав, что ничем не может ему помочь.


Один человек, который сказал, что большую часть времени пребывает в безумии (оставляя лишь несколько часов в день в нормальном состоянии), обратился к Атмананде за помощью.

Атмананда сказал этому человеку, что он не врач, и посоветовал ему обратиться к врачу. Но тот не уходил от него и настаивал, чтобы он помог ему. Он утверждал, что был безумен последние двадцать лет.

Атмананда спросил его: «Убеждены ли вы в том, что вы действительно безумны?» — «Да», — ответил он. Когда его спросили: «Откуда вы это знаете?», последовал ответ:

«Ну, в этом и проблема. Я не могу удерживать свой ум на каком-либо конкретном объекте даже на несколько секунд. Я вижу, как ум быстро перемещается от объекта к объекту.

Когда я пытаюсь говорить об одном объекте, ум немедленно оставляет этот объект и переключается на другой. Поэтому я не могу говорить ни о чем должным образом. К счастью, сейчас я нормален».

Атмананда спросил, как он убедился, что это его проблема. Человек утверждал, что знает это.

Тогда Атмананда сказал ему:
«Вы сказали мне, что точно знаете, что ваш ум быстро перемещается от объекта к объекту. Разве не так? Что ж, тогда будьте этим знающим».

Человек выглядел удивленным и сказал, что попробует сделать это. Он действительно попытался сделать так, как было сказано, и через неделю сообщил, что избавился от своего недуга, а затем подтвердил это через месяц и, позже, через год.

Шри Атмананда мог объяснять очень сложные темы Веданты даже маленьким детям. Ананде Вуду было шесть лет, когда его и его сестру мать привела к Атмананде в 1952 году.

Женщина, которая была ученицей Атмананды, упомянула ему, что мальчика мучает страх смерти. Атмананда спросил мальчика: «Разве несколько лет назад ты не был маленьким младенцем?» Мальчик ответил: «Да». Гуру спросил: «Где сейчас этот младенец?» Мальчик ответил: «Он ушел». Гуру спросил мальчика, может ли он вернуть его, и тот вынужден был согласиться, что это невозможно.

Как далее сказал Гуру, младенец, которым он когда-то был, ушел навсегда и никогда не сможет вернуться. Таким образом, он умер, в то время как он (мальчик) оставался несомненно присутствующим и живым, совершенно не затронутым естественным умиранием этого уже прошедшего младенчества.

Затем Атмананда указал, что этот мальчик тоже умрет, и он станет молодым человеком. Молодой человек тоже умрет, и он станет стариком. Все эти смерти следуют одна за другой в естественном течении путешествия тела по миру. Так почему же бояться смерти старика? Разве она не подобна многим смертям, которые уже прошли?

А затем он сказал:

«Почему ты не опечалился, когда младенец в тебе умер? Потому что ты знал, что умирает только младенец, а ты не умираешь. Точно так же, это только старик в тебе умрет. Ты знаешь, что ты никогда не умрешь. Ты знаешь свои многие смерти, начиная с младенчества. Точно так же ты являешься знающим смерти своей старости также... Теперь ты бессмертен, Вечен. Это и есть Бог».

Мальчик нашел данное объяснение очень утешительным, и его больше не мучил страх смерти.


Когда он был в Коттаяме, однажды он поехал инспектировать полицейский участок в Кумали. Он прибыл в Кумали немного раньше и пошел прогуляться. Он поднялся на небольшой холм и обнаружил там того самого йогина (позже известного как Кумали Свами), который дал ему мантру в детстве.

Свами теперь был очень стар, но все еще продолжал свои йогические практики. Он обладал чудесными силами и одним лишь помыслом мог растворить земляную часть своего тела в воде, воду в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, а эфир в непроявленном. Затем он оставался в самадхи на четыре или пять дней.

Свами знал, что он все еще не реализовался. Атмананда захотел помочь ему обрести Истину.

Атмананда спросил его:
«Есть ли какая-либо разница между вашим непроявленным состоянием и состоянием глубокого сна обычного человека?» —

«О! да, есть. В глубокий сон человек погружается неосознанно, а в непроявленное состояние я вхожу с волевым усилием», — ответил Свами. —

«Разница лишь в используемом методе. Но есть ли разница в содержании?» — снова спросил Атмананда. Свами признал, что разницы нет. Тогда Свами сказал, что он может оставаться в непроявленном состоянии в течение многих дней подряд.

При дальнейшем опросе Свами признал, что хотя длительность может быть разной, содержание то же, что и во сне. Свами стал очень серьезным и встревоженным.

Взяв в руку палку, Атмананда спросил Свами, где появилась палка? Свами сказал, что она появилась в руке. В ответ на цепочку вопросов Атмананды Свами ответил, что рука появилась в теле, тело — в земле, земля — в воде, вода — в огне, огонь — в воздухе, воздух — в эфире, а эфир — в непроявленном.

Затем его спросили, где появилось непроявленное. Свами возразил, сказав, что такой вопрос нельзя задавать о непроявленных вещах.

Атмананда сказал ему, что пока он знает, что оно непроявленно, оно поддерживается знанием.

Свами теперь мог видеть, что тело, земля, вода, огонь, воздух, эфир и непроявленное, и всё, что было познаваемо, поддерживалось знанием.

Атмананда дал ему Таттвопадешу, заключив, что сам Свами и есть это знание. Так Свами осознал истину и вошел в истинное джняна-самадхи.

Атмананде пришлось приложить некоторые усилия, чтобы вернуть его к осознанию тела, потому что его нельзя было оставлять в этом состоянии, а Атмананде нужно было выполнять свои служебные обязанности.

Свами принял Атмананду как своего карана-гуру и простерся у его ног. В последующие годы Свами имел обыкновение посещать Атмананду, своего гуру, в своей тонкой форме.


Атмананда дал Таттвопадешу своей матери, жене, сестре и детям, а также своим ученикам. Многие искатели в Керале тянулись к нему и обсуждали с ним свои проблемы.

В 1932 году умерла его мать. Она смогла встретить смерть мирно. Атмананда был очень строг в соблюдении всех здоровых обычаев и традиций — как религиозных, так и социальных. Мы, возможно, не понимаем значения таких практик, но как социальные существа мы обязаны им следовать. Как послушный сын, он провел все обряды и церемонии в соответствии с индуистскими обычаями, предписанными жрецами.

После выхода на пенсию в 1939 году, когда он служил окружным суперинтендантом полиции в Квилоне, он переехал в свой старый загородный дом Анандавади в Малаккаре на берегу реки Памба. У него было много учеников, и он проводил время, наставляя их.

В 1943 году здоровье его жены ухудшилось, и поэтому он переехал в Тривандрум, где были лучшие медицинские условия.

В 1945 году он посетил Хайдарабад по просьбе ученика, раджи Рамешвары Рао из Венапарти. В 1950 году он посетил Лондон, Европу и Каир. Он провел 10 дней в Париже. Повсюду он проводил духовные беседы.


Когда Атмананда посетил Хайдарабад,
к нему пришла женщина, желая встретиться. Ее звали Вина Вишвалакши. В возрасте двенадцати лет она отказалась от всего и ушла во Вриндаван. Там она получила наставления от одного махатмы и практиковала сагуноупасану. Господь Кришна был ее избранным божеством.

К тому времени, когда она встретилась с ним, у нее были видения Шри Кришны в ее савикальпа-самадхи. То, чего она искала у Атмананды, — это наставления о том, как она может достичь нирвикальпа-самадхи.

Атмананда спросил ее, почему она отказалась от всего и приняла такой образ жизни. Она ответила: «Чтобы иметь видение Бхагавана».

Атмананда: «Почему вы хотите видения Бхагавана?» — «Конечно, чтобы обрести счастье», — сказала она.

Атмананда продолжил: «Испытываете ли вы счастье одновременно с видением Бхагавана?»

Он сказал, что она может войти в самадхи и сама проверить, а затем дать ответ. Он ждал, пока она не вышла из своего самадхи. Вина Вишвалакши закрыла глаза и примерно через пять минут вышла с опытом, что счастья нет одновременно с видением Бхагавана.

Атмананда спросил, как же тогда счастье может быть причиной видения Бхагавана. Женщина опечалилась и испугалась, что теряет своего Бхагавана.

Тогда Атмананда объяснил ей, что она ошибается, видя Бхагавана отдельным от счастья, и что она переживает самого Бхагавана как счастье, когда не имеет его видения. Услышав это, она стала очень счастливой и с сияющим лицом покинула его.

Атмананда проживал в Парвати-Вилас на Амбуджавиласам-роуд в Тривандруме. Великие философы, такие как доктор С. Радхакришнан и доктор Джулиан Хаксли, и многие другие выдающиеся люди посещали его.

У Атмананды были сотни индийских учеников, таких как профессор Рави Верма Тхампан, химический эксперт правительства Шри К. К. Нараяна Пиллаи, мунсифф П. Гопала Пиллаи, главный лесничий Шри Велаюдхан Наир, секретарь правительства Шри А. Кумара Пиллаи, адвокат Шри А. Нараяна Пиллаи, писатель доктор Раджа Рао, дипломат Раджешвар Даял, чиновник секретариата Шри Карунакаран, г-н М. П. Б. Наир, сын Атмананды Падманабха Менон (Адваянанда), доктор С. К. К. Наир и Ананда Вуд.

У него также было много учеников из разных зарубежных стран. Г-н Томпсон и Джон Леви из Англии, доктор Жан Клайн, Волтер Кирс из Нидерландов, доктор Роже Годель и мадам Годель из Франции, Его Превосходительство Муине аль-Араб из Египта, герой гражданской войны в Ливане Камаль Джумблатт — вот некоторые из них.

Сегодня Атмананду считают одним из великих учителей адвайты наряду с Раманой Махарши и Нисаргадаттой Махараджем.

Атмананда был поэтом и очень любил музыку. Временами во время своей садханы он слышал божественную музыку. Его духовным беседам предшествовали песни на духовные темы в исполнении хороших певцов, особенно Парур Поннаммы (Нитьянанды). Его ученики собирались во время его дня рождения и устраивали музыкальные программы и катхакали.

С 1952 года здоровье жены Атмананды ухудшалось, и она была прикована к постели. Он заботился о ней днем и ночью. Она мирно скончалась 4 марта 1952 года в присутствии Атмананды, их детей и учеников.

Он прижался лбом к ее лбу и помог жизненному принципу слиться с ним. Затем он объявил всем, что ее больше нет. Он сопровождал тело до Малаккары. Ее тело было кремировано в традиционном индуистском стиле в Малаккаре ночью 4 марта. К следующему утру некоторые обряды были завершены.

Затем он говорил с волнением, вспоминая любовь и самопожертвование в ее жизни, и обильно плакал. Затем пришел его друг и одноклассник, чтобы выразить соболезнования, и он разговаривал с ним. Человеческое в нем можно было видеть во всех его действиях, но, если требовалось, он мог и контролировать их.

Все обряды и церемонии в соответствии с социальной практикой продолжались 12 дней. Он оставался в Малаккаре и сделал все необходимые приготовления. Затем он вернулся в Тривандрум, чтобы проводить духовные программы.

На 41-й день после кончины жены он снова поехал в Малаккару. В Анандавади был построен прекрасный памятник-самадхи из черного гранита и установлен с церемониальными обрядами. Он сказал своим детям и ученикам построить подобный памятник-самадхи, когда он примет махасамадхи.

В 1952 году Пол Брантон, который провел много лет с Раманой Махарши, приехал и остановился в Тривандруме, посещал его беседы и получил Таттвопадешу. Ему сказали, что он не должен публиковать какие-либо материалы без разрешения Атмананды, поскольку возможно их неправильное истолкование, а сам Атмананда был против неоправданной публичности.

Пол Брантон встретился с Атманандой снова в 1953 году в Бангалоре, вероятно, в последний раз.

В 1955 году знаменитый мифолог Джозеф Кэмпбелл посетил Атмананду и извлек пользу из его бесед.

Ученики заметили, что здоровье Гурунатхана ухудшилось, и они убедили его провести некоторое время на курорте. В 1953 году они отвезли его в Каньякумари. Его сопровождали несколько близких учеников и несколько слуг. Он наслаждался купанием в море.

Гурунатхан проводил много времени с учениками, и им нравилось это пребывание. Его здоровье тоже улучшалось. Вернувшись в Тривандрум, он возобновил беседы с учениками и помощь им в их садхане. В это время многие новые ученики, включая иностранцев, приезжали к нему. В течение месяцев марта и апреля он имел обыкновение ездить на курорты, такие как Бангалор и Кодайканал, помимо Каньякумари.


Содержание

Последние дни и Махасамадхи

7 апреля 1959 года Гурунатхан с семьей, многими учениками и слугами переехал в Каньякумари. Его разместили в комплексе Девасвам. Все доступные жилые помещения в окрестностях были заняты его учениками, которые очень хотели слушать его беседы.

Гурунатхан придерживался очень плотного графика. Он просыпался в 5 утра и был готов к купанию в море. Затем он завтракал, после чего начинал свои беседы, которые длились до 12 часов дня.

Затем он обедал, после чего отдыхал, а затем беседы возобновлялись в 2 часа дня. Это могло продолжаться до 7 вечера, а беседы после ужина продолжались до 10 вечера. Люди, посещавшие его лекции, старались не пропускать ни одной.

Этот график продолжался до 22 апреля, когда у него начали проявляться признаки слабости и потери аппетита. Ему была оказана наилучшая доступная медицинская помощь.

Перемена погоды усугубила проблему. Поэтому 2 мая группа вернулась в Тривандрум. В Тривандруме были лучшие медицинские условия.

Однако к 11 мая он был очень слаб и неохотно принимал твердую пищу. Он спросил свою дочь, что происходит. Она сказала ему, что, по словам врачей, он находится в очень тяжелом состоянии.

Он попросил своих учеников повторять Гуру-мантру, и он хорошо реагировал. Затем он встал без посторонней помощи и прошел несколько шагов по комнате. Он сказал, что через три дня ему станет лучше. Но он неуклонно все больше погружался в свое внутреннее Я.

Утром 13-го числа, когда один ученик спросил его, может ли он их видеть, он ответил отрицательно. Врачи изо всех сил старались вернуть его в нормальное состояние, но не смогли.

В 7:10 утра 14 мая 1959 года он испустил последний вздох.

Тело было перевезено в Анандавади, Малаккара, его загородный дом, и кремировано в 9:30 вечера.

Через 41 день его останки были захоронены в памятнике, расположенном очень близко к памятнику его жены.

Содержание

ГЛАВА 3. ПРИНЦИП «Я»

В «Брихадараньяка-упанишаде» говорится, что в начале эта вселенная была лишь Самостью. (В Упанишаде Самость олицетворена и названа «Он».)

Он размышлял и не нашел ничего, кроме Самости. Он первым произнес «Я есть Он». Поэтому Его назвали Ахам, что является синонимом Самости, высшей реальности, бесконечной и неограниченной временем, пространством и причинностью, которую Упанишады называют Атманом.

В философии адвайты искателя направляют к осознанию того, что Атман тождественен Брахману, Высшей Реальности или Абсолюту на космическом уровне.

Духовного искателя ведут махавакьи: «Тат твам аси» — «Ты есть То».

Буквальное значение «ты» — джива, или индивидуальная душа, тогда как его указывающее значение — кутастха, или индивидуальная душа, рассматриваемая как отделенная от своих кажущихся придатков, таких как тело, ум и т.д. «То» — это Ишвара, или Бог. Его указывающее значение — Брахман, или Абсолют.

В «Чхандогья-упанишаде» мудрец Уддалака учит о кутастхе своего сына Шветакету, прося его искать сущность, раз за разом расщепляя семя плода.

Несмотря на расщепление до бесконечности, сущность не могла быть найдена объективно (как объект), но идея тонкости кутастхи оставалась.

Эта идея тонкости устраняется медитацией на формулу «Ахам брахмасми» — «Я есть Брахман».

Идея величия также устраняется медитацией «Праджнянам брахма» (Брахман есть Сознание). Только так искатель может надеяться достичь Абсолютной Реальности.

Абсолютная Реальность обозначается Атманандой термином «принцип “Я”».

Другие описания Самости — «Я есмь»,
«Я-Я» у Раманы Махарши и «Я есмь» и
«Я есмь То (Абсолют)» у Нисаргадатты Махараджа.

Атмананда постоянно использует термин «принцип “Я”» с такими синонимами, как сварупа, фон, субстрат, основа и естественное состояние. Согласно Библии, когда Моисей спросил явившееся ему привидение, чтобы оно открыло Себя, ответ был: «Я есмь Сущий».

Истинное значение слова «Я» не известно обычному человеку. Когда я говорю: «Я толстый или худой», «Я сижу или иду» и т.д., я отождествляю себя со своим телом. Когда я говорю: «Я вижу», «Я слышу» и т.д., я отождествляю себя с чувствами. Я отождествляюсь с умом, когда говорю: «Я думаю», «Я чувствую» или «Я желаю» и т.д. «Я» означает разные вещи в разных контекстах.

Все действия познаются, координируются и подчиняются через меня. Все действия подпадают под категорию познаваемого. Принцип «Я» — это их знающий, поэтому он отделен и отличен от тела, чувств и ума.

Когда я говорю, что был младенцем, что это за «Я», которое было в младенце? Тело, чувства и ум, которые были у младенца, постоянно менялись, но младенец, к которому я отношусь, может быть только неизменным принципом, а не преходящей сущностью.

Теперь я вырос, но «Я» — тот же самый человек, обладающий тем же неизменным принципом.

«Я» — это нечто, выходящее за пределы тела, чувств и ума. Истинная жизнь принадлежит принципу «Я».

Уничтожьте личностный элемент или эго, чтобы безличное, которое едино с Сознанием и покоем, проявило себя, и вы осознаете принцип «Я».

Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна общи для всех живых существ. Тело, отождествляемое в состоянии сна, отличается от того, что отождествляется в состоянии бодрствования. Физические законы, управляющие этими телами, могут быть совершенно разными. Функционирование ума во сне и в бодрствовании также различно.

Боль, которую я испытывал в состоянии бодрствования, не влияет на меня в состоянии сна. Боль в состоянии сна не оказывает никакого воздействия на состояние бодрствования. В состоянии глубокого сна ни одно из тел, чувств и умов, присутствующих в других состояниях, не функционирует.

Тем не менее, «Я» присутствует во всех трех состояниях без каких-либо изменений. Оно знает, что появляется и исчезает в телах и уме в различных состояниях. Это доказывает, что принцип «Я», имеющий природу Сознания, не привязан ни к какому состоянию.

В глубоком сне присутствуют только три фактора: Сознание, покой и вы сами.

Иными словами, они все субъективны. Но может быть только один субъект, и это принцип «Я». Но ни один из этих трех не может быть результатом умозаключения, поскольку они сами являются переживанием.

Одно из необходимых условий причинности — отношения причины и следствия — это временной фактор. То, что предшествует, называется причиной, а то, что следует, — следствием. В глубоком сне временной фактор отсутствует, и, следовательно, причинность не существует. Поэтому во сне не может быть невежества как причины или следствия.

Мы любим объекты, которые доставляют нам удовольствие. Принцип «Я» любим больше, чем любой объект, потому что Я есть само счастье.

Когда человек испытывает сильное желание к объекту, ум становится беспокойным. Когда объект достигнут, ум становится спокойным, и его истинная природа — принцип «Я» — ненадолго проявляется, раскрывая свои характеристики счастья, которые человек ошибочно принимает за удовольствие, получаемое от объекта.

Каждое переживание состоит из двух частей: фона и выражения, которое является наложением чувств и ума.

Фон постоянен и реален. Это переживание сводится к высшей реальности.

Исследуя состояние глубокого сна,
мы обнаруживаем, что часть счастья является реальностью, стоящей за ним.

Во всех переживаниях субъективное реально, а объективная часть — иллюзорна.

Истинное переживание никогда не должно покидать вас. Это и есть переживание принципа «Я».

Принцип «Я» — это единственное переживание, которое вы можете иметь. Никто не может знать или переживать что-либо иное, кроме своего собственного Я, принципа «Я». Между мыслями существует только этот принцип «Я».

При окончательном анализе каждый объект сводится к Сознанию, а каждое чувство сводится к счастью.

Сводя объекты и чувства таким образом к Сознанию и счастью, вы подходите лишь к краю переживания.

Вы прекрасно знаете, что вы есть Сознание, а затем ведете это дальше к принципу «Я».

Тем же образом сводите каждое чувство сначала к счастью, а затем ведите его дальше к принципу «Я». Слово «Я» обладает преимуществом, ведущим вас напрямую к самому сокровенному ядру вашего существа.

Когда всё приходит к принципу «Я», только тогда вы получаете Истинное переживание.

Память функционирует путем запоминания прошлых мыслей, действий и событий. Это явно функция ума. Чтобы оправдать свою достоверность, она должна удовлетворять двум условиям.

Должно быть доказано, что она присутствовала во время рассматриваемой мысли и должна была знать или быть свидетелем ее.

И во-вторых, она также должна присутствовать во время воспоминания.

Следовательно, только принцип «Я» может вспомнить мысль в любой момент времени. Этот принцип, поскольку он всегда знает умственные действия, является неизменным свидетелем. Он никогда не может перестать быть свидетелем в любое время.

Как вспоминается прошлая мысль? В этой картине присутствует узурпатор. Узурпатор — это эго.

Во-первых, оно узурпирует существование. Из-за отождествления принципа «Я» с телом, чувствами и умом эго может очень хорошо играть роль принципа «Я» в своей повседневной деятельности.

Эго крадет характеристики реального принципа «Я», вспоминает прошлые мысли и воссоздает их. Принцип «Я» стоит за этим и также является свидетелем памяти.

Атмананда признавал безличный принцип «Я» как Сат-Чит-Ананду, Абсолют, и сочинил множество отрывков в своих поэтических произведениях, краткое изложение которых приведено ниже:

"«Я» в чистом состоянии:

Между мыслями и в глубоком сне сияет принцип «Я».

Когда ум направлен на этот принцип, он растворяется и становится им — человек входит в самадхи.

Всегда будь обращен внутрь, есть мысль или нет, это называется естественным состоянием (сахаджа-самадхи)." —

Атма-Нирврити, 16



"Свидетель дживы:

Воплощенное «я» (джива) наблюдается принципом «Я» во время восприятия и действий. Именно так вспоминаются предыдущие переживания." —

Атма-Даршан, 6


"Самость или принцип «Я»:

«Я» всегда остается одним и тем же во всех состояниях, независимо от наличия или отсутствия мыслей. Это указывает на то, что я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся; иначе «Я» изменилось бы.

Когда кто-то что-то делает, нет мысли или чувства, что он это делает. После действия человек может утверждать, что он его совершил; но это на самом деле не делает его деятелем.

Признание того, что человек не является ни деятелем, ни наслаждающимся, ведет к истинному освобождению и самореализации". —

Атма-Даршан, 9



"Свидетель мыслей:

В познании объекта ум принимает форму объекта. Принцип «Я» является свидетелем всех видоизменений ума. Он остается неизменным как Сознание". —

Атма-Даршан, 13


"«Я» в реальности:

Когда желания исполнены и во время сна, именно «Я» сияет через невозмутимый покой и счастье.

Я есть Сат-Чит-Ананда, Высшее ТО, которое превосходит всё остальное. Все действия, мысли и чувства возникают и исчезают во Мне, в то время как «Я» остаюсь неизменным свидетелем всего.

«Я» есть чистое знание. Я свободен от рождения и смерти, печали и заблуждения. Я за пределами рабства и освобождения.

Мир возникает из мыслей; а мысли суть не что иное, как Сознание или сущностный принцип «Я», который совершенен и неделим.

Я не имею атрибутов и не являюсь эго.
Я — обитель любви, поскольку всё любимо ради счастья, вечный, неизменный, безупречный и вечно-мирный. «Я» есть то, чем является всё это, и нечто большее. — Атма-Даршан, 17


"При тщательном исследовании принцип «Я» не отличается от Сознания. Они различны только по названию.

Объекты существуют благодаря чувственному восприятию. Если убрать Сознание, чувства не сохранятся.

Если видеть чувства и объекты как неотличные от Сознания, то следует, что нет ничего существующего отдельно от принципа «Я». —

Атмарамам, 66–69

Содержание