Атмананда Кришнаменон

126. САХАДЖА ИЛИ ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

882. САХАДЖА-СОСТОЯНИЕ

Сахаджа-состояние — это состояние, в котором ты сохраняешь уверенность или глубокое убеждение, что никогда не покидаешь свою истинную природу Сознания и Покоя.



576. ПРОВЕРКА ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ

Когда вас спрашивают, кто вы, если ответ приходит спонтанно: «Я есть чистое Сознание», можно сказать, что вы достигли естественного состояния.



795. МОЖНО ЛИ НАЗВАТЬ САХАДЖА-СОСТОЯНИЕ ПОСТОЯННЫМ САМАДХИ?

Нет. Если вы так настаиваете на использовании слова "самадхи", вы можете сказать, что тогда вы в постоянном самадхи.

Но будьте там, где вы есть, и знайте, что вы есть.



23. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД «ЕСТЕСТВЕННЫМ СОСТОЯНИЕМ»?

Без мыслей и чувств обычный человек осознаёт себя как тело и отождествляется со всеми его действиями.

Точно так же джнянин, без мыслей и чувств, знает, что он — Реальность, выражающая себя во всех восприятиях, мыслях и чувствах, оставаясь неизменной.

То, что вы называете опытом, и есть истинный принцип «Я», сияющий в собственной славе за пределами ума.

Использование слова «реализация» как действия ошибочно, поскольку оно подразумевает ограниченность временем.

Вы не можете осознать объект, если не осознаёте Себя за пределами ума.

Поэтому, даже когда вы говорите, что осознаёте объект, на самом деле вы осознаёте знание об объекте, которое, в свою очередь, сводится к чистому знанию, а затем — к субъективному принципу «Я» или самому Переживанию.

Это означает, что вы всегда пребываете в своём Истинном Центре.




243. В ЧЕМ ЗНАЧЕНИЕ САХАДЖА-СОСТОЯНИЯ?

Вы утверждаетесь в том, что на самом деле подразумевается или происходит, когда вы говорите: «Я знаю» или «Я люблю».

В процессе познания или любви объект постепенно приближается к вашему «Я», пока окончательно не растворяется в вас как Сознание или Покой. Чистая Любовь и Сознание всегда уничтожают эго.

В таких утверждениях, как «Тот, кто видит…», «Тот, кто слышит…», «Тот, кто мыслит…», неопределенное «тот» — сама абсолютная Реальность. Тот, кто осознает это, пребывает в сахаджа-состоянии.

Даже после осознания, что увиденное было веревкой, можно продолжать видеть змею во всех деталях. Но страх исчезнет, ведь вы знаете, что змея — ваше собственное творение.

Так и джнянин в сахаджа-состоянии видит мир в «Я», но не затрагивается им.

Шри Каттампи-свами (современник Шри Атмананды) часто говорил: «Всё это — множественность Единого».

Шри Шанкара: «Восприятие объекта — словно подношение в огонь знания».

Гурунатан: «Единое — Истина. То, что вы называете "два", на самом деле "один-один", а "три" — "один-один-один".

Слово "два" заставляет забыть Единое, лежащее в основе всех чисел. Но "один-один" напоминает о Реальности. "Два" никогда не существует по-настоящему».

Так же и со всеми объектами: смотрите на них, не забывая их общую основу — принцип «Я» или Сознание. Это и есть сахаджа-состояние.



677. КАК ОТЛИЧИТЬ СОСТОЯНИЕ ГЛУБОКОГО СНА ОТ САХАДЖА (ЕСТЕСТВЕННОГО) СОСТОЯНИЯ?

Прежде чем объяснить это, необходимо определить термины Атма и не-Атма (анатма).

Атма — это подлинный принцип «Я» за пределами ума и, следовательно, за пределами времени.

Не-Атма (также называемая анатма) включает в себя всё объективное: мысли, чувства, восприятия и действия.

1. Забывание себя и забывание не-Атмы — это сон.

2. Тот, кто знает, что забывание не-Атмы — это растворение не-Атмы в Атме, пребывает в реальности.

3. Тот, кто видит, что забывание не-Атмы и кажущегося «Я» (ошибочно называемого Атмой) происходит в самой Атме, пребывает в реальности.

4. Тот, кто намеренно растворяет не-Атму в Атме и остаётся забывшим себя, пребывает в реальности.

Эти четыре подхода лишь незначительно отличаются друг от друга.




464. ЧТО ТАКОЕ САХАДЖА-СОСТОЯНИЕ?

Джнянин, переживая конечное Счастье, знает, что он не испытывает ничего нового, и что ограничение, которое он раньше накладывал на Счастье до реализации, было иллюзией.

Таким образом, он знает, что то, что человек воспринимает как ограниченное счастье, кажущееся исходящим от объектов, на самом деле является этим безграничным конечным Счастьем.

Поэтому, даже если Мудрец внешне ведет обычную жизнь, как и прежде, он не видит мир так, как видят его наблюдатели.

Даже когда другие думают, что он гоняется за объектами удовольствия, он, с его точки зрения, всегда наслаждается своим сварупананда (внутренним блаженством).

Мудрец в сахаджа-состоянии не беспокоится — насколько это касается его — объяснениями объективного мира или его деятельности.

Смерть для него произошла давно, в момент первого осознания Истины.

Последующая остановка праны намного позже и вызванный этим паралич тела, который мы обычно называем смертью, не означает момента смерти его эго.

Конечный идеал — не «не видеть», когда появляются объекты, а быть глубоко убежденным, что Реальность находится далеко за пределами как видения, так и невидения органами чувств.

Вы лишь свидетельствуете эти восприятия, и они никоим образом не влияют на вас.

Хотя глаз показывает вам дворец на заднике (занавесе) сцены очень реалистично, интеллект изнутри говорит вам, что это не реально, и вы охотно принимаете это исправление.

Точно так же, хотя органы чувств показывают объекты как реальные, принцип «Я» — стоящий за органами чувств — исправляет их и говорит вам, что все это иллюзия.

Мудрец охотно принимает эту позицию и позволяет телу и уму продолжать функционировать, как прежде, подобно тому как тот, кто видит занавес, продолжает видеть дворец на нем, но не позволяет себе увлекаться вердиктом глаза.

Вы не можете не видеть, если смотрите глазами. Единственный способ избежать видения — перестать смотреть глазами.

Но Мудрец не хочет выполнять эту бесполезную работу. Он довольствуется пребыванием в конечной Истине, чем бы ни были заняты ум и тело.

Мы по невежеству говорим о деятельности Мудреца. Это явное противоречие в терминах.

Мудрец — это принцип, превосходящий как активность, так и бездействие. Поэтому Мудрец не может заниматься какой-либо деятельностью как Мудрец; а то, что занято деятельностью, не является Мудрецом.

Короче говоря, то, что видимо нашим органам чувств или уму, не есть Мудрец.

Мудрец невидим и является основой всех восприятий — конечной Реальностью. Мы никак не можем примирить Мудреца и деятельность, которую так невежественно ему приписываем.

Вы говорите, что поехали в Шастамангалам на автобусе. Кроме посадки и выхода из автобуса, вы не совершали никакой другой деятельности.

Все движение принадлежало автобусу, и все же вы говорите, что поехали, приписывая движение автобуса себе, кто был лишь молчаливым свидетелем его активности.

Тем не менее, вы утверждаете, что поехали в Шастамангалам. Это игра невежества. Мудрец не приписывает себе деятельность чего-либо другого. Он всегда отдает должное и никогда не отождествляет себя с телом, чувствами или умом.

Теперь, применяя аналогию с автобусом субъективно, мы видим, что автобус представляет объективную группу тела, чувств и родового ума, а «вы» в автобусе — это реальный принцип «Я».

Поэтому, даже когда Мудрец (реальный принцип «Я») устранил все отождествления с объективной группой, эта группа остается нетронутой, чтобы функционировать так же точно и разумно, как и прежде, под руководством того же «невежества», которое направляло ее раньше.

То, что вы называете «разумом», основано на чистом невежестве, которое с точки зрения Реальности является такой же мертвой материей, как и тело.


Содержание

127. САМАДХИ (ПОГЛОЩЕНИЕ)

1337. СОСТОЯНИЕ ТУРИЯ И КАК ЕГО ПОЗНАТЬ?

В состоянии турии или нирвикальпа-самадхи, которое возникает в результате медитации йогина, субъективность сливается с объективным идеалом — простой концепцией, поставленной перед ним.

Таким образом, субъективность на время исчезает, оставляя только объективность. Но ты всё равно не ближе к Истине, чем прежде.

Можно даже сказать, что ты в худшем положении в этом состоянии, потому что потерял всю способность к инициативе, которая помогла бы тебе выйти за его пределы.

Истина — за пределами субъективности и объективности. Она может быть осознана только через глубокое различение и разум, обретённые при слушании Истины из уст Гуру в состоянии бодрствования.

Искусственные состояния йогина — всё это большие препятствия для ясного осознания Истины.



1182. ПРОИСХОЖДЕНИЕ САМАДХИ

Обычный человек воспринимает только объекты и приписывает реальность только им. Хотя он признал бы, что существует также сознание, но он не способен поверить, что Сознание может существовать само по себе.

Чтобы дать таким людям возможность воспринимать чистое Сознание без объектов, древние Ачарьи изобрели самадхи.

Даже это самадхи было окрашено, поскольку считалось безобъектным. Но того же результата, и даже большего, можно легко достичь, правильно исследуя состояние глубокого сна.



927. МОЖНО ЛИ СРАВНИВАТЬ ГЛУБОКИЙ СОН И САМАДХИ?

Глубокий сон — смесь позитивного и негативного опыта. Самадхи йога — чисто позитивный опыт. Оба происходят в сфере ума.



1068. ЕСЛИ Я ДЕРЖУ МЫСЛЬ: «Я – ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ», ПРИВЕДЕТ ЛИ ЭТО МЕНЯ К САМАДХИ?

Нет. Не всегда. Если ты воспринимаешь это лишь как мысль, она приведет тебя к самадхи. Но если ты понимаешь, что Сознание никогда не может быть объектом мысли, ты окажешься в состоянии, где ум угасает, и останешься в своей истинной природе, как в глубоком сне. Это вовсе не самадхи, а нечто гораздо более высокое.



941. МУДРЕЦ ПРЕБЫВАЕТ В ИСТИННОЙ САМАДХИ ДАЖЕ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. КАК?

Когда ты видишь предмет, ты фактически становишься им. "Оно" исчезает или растворяется в тебе. Это и есть самадхи [поглощение].

Это одинаково верно и для других органов чувств. Такова правда о деятельности обычного человека.

Тем более это относится к Мудрецу, который осознаёт это каждое мгновение.



14. КАК ВСЕГДА БЫТЬ ОСОЗНАННЫМ И ЧУВСТВОВАТЬ СЕБЯ "КАК ДОМА"?

В то время как Гуруната говорил о Высшем Абсолюте, он заметил ученика, погрузившегося в самадхи, и неожиданно спросил его, на каком месяце беременности находится его жена.

Ученику потребовалось несколько минут, чтобы «спуститься» и просто понять вопрос.

Цель этого вопроса — показать, что человек должен быть одинаково осознанным как в самадхи, так и в мирской активности.

Такое постоянное пребывание «дома» свидетельствует о естественном состоянии.



833. КАК ДОСТИЧЬ «ДЖНЯНА-САМАДХИ»?

Это возможно только после услышанья Истины непосредственно от Гуру.

Сначала ум отвлекается от объектов чувств и не допускается к поиску счастья в пассивности глубокого сна или самадхи.

В этой устойчивости ума (мадхьягатавастха) вы заново переживаете, что выражаемое счастье — ваша истинная природа.

Затем ум мягко направляется к Атману, который единственно реален и является вашей истинной сущностью.

Постепенно все скрытые желания, которые не были уничтожены, отпадают, и ваша истинная природа сияет во всей своей славе. Это и есть джняна-самадхи. Со временем сам ум преобразуется в Атман.

Вы желаете счастья самадхи, потому что отказались от объектов чувств не по своей воле, а по указанию, без замены.

Поэтому безобъектное удовольствие приветствуется. Эта склонность к удовольствию самадхи может быть успешно преодолена только через познание своей истинной природы от Гуру.

Наслаждение счастьем в самадхи часто снова усиливает желание его. Даже в самадхи ощущение наслаждающегося не исчезает.

Необходимо исправить лишь ошибочное представление, мешающее осознать свою истинную природу как чистое Счастье.



203. ОСТОРОЖНО СО СЧАСТЬЕМ В САМАДХИ

Джняна-садхака, услышавший Истину от своего Гуру, в процессе утверждения в ней может случайно впасть в нирвикальпа-состояние, сопровождающееся ощущением интенсивного счастья.

Но он должен быть крайне осторожен, чтобы не увлечься наслаждением, которое приносит этот опыт. Иначе это может поработить его и замедлить прогресс.

продолжение...

928. КАК СДЕЛАТЬ ОПЫТ САМАДХИ ОКОНЧАТЕЛЬНЫМ?

Самадхи — это переживание «я был счастлив». Но узнав от Гуру, что Счастье — ваша природа, вы осознаете: вы и есть цель самадхи. Стремление к нему исчезает, хотя оно может возникать по привычке.



1109. ВЕДАНТИЧЕСКОЕ ПОНЯТИЕ САМАДХИ

Самадхи как результат процесса поглощения само по себе не приводит вас к Реальности.

Шри Гаудапада говорит: «Отвлеки ум от его склонности стремиться к самадхи, чтобы наслаждаться счастьем, а также от его склонности наслаждаться так называемым счастьем, получаемым от объектов чувств, и он приведёт тебя к цели».

Но как ум сам может это сделать? Никакими усилиями ума невозможно достичь цели. Усилиями можно лишь продлить продолжительность самадхи до определённого предела, и не более.

Полное устранение ума — вот что необходимо достичь любым способом.

Для этого нужно опереться на принцип, стоящий выше самого ума, а именно — высший разум. Его функция — различение.

Высший разум доказывает вам, что счастье, переживаемое в самадхи, исходит не от самого ума и что там нет наслаждающегося. Это ваша собственная истинная природа Покоя, пребывающая в своей славе, когда ум временно успокаивается.

Он доказывает, что ум в любой форме лишь затемняет Реальность. Когда вы правильно это понимаете, ваша зависимость от способности ума привести вас к этой возвышенной Реальности рушится. Вот как ум должен быть устранён со сцены.

Самадхи — это хорошо, если ум понимает, что самадхи — это полное тождество с недвойственной Атмой, где нет ни наслаждающегося, ни наслаждения. И когда ум это осознаёт, он сам изменяется.



1364. КАК ВОЗНИКАЕТ САМАДХИ И КАК ОНО ВЛИЯЕТ НА ИНДИВИДА?

Когда ты начинаешь размышлять о непостижимом, ум погружается в состояние ничто, сопровождаемое ощущением покоя как блаженства.

Это состояние называется самадхи, которое есть не что иное, как форма мысли.

Аштавакра и все другие джнянины в один голос советуют полностью игнорировать его.

Согласно джнянину, человек никогда не выходит за пределы своей истинной природы, будь то в самадхи или в бодрствующей деятельности. Поэтому джнянин равнодушен к обоим.

Но йог никогда не может утверждать, что он есть эта Реальность, поскольку он не познал её в правильной перспективе. Поэтому йог связан самадхи так же, как обычный человек связан миром.



1134. ЧТО ПРОИСХОДИТ В САМАДХИ И КАК НАПРАВИТЬ ЕГО К ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ ИСТИНЕ?

В поисках самадхи вы пытаетесь увидеть Истину через отсутствие всей активности, потому что не видите Истину во время деятельности.

Но Истина (ваша сварупа) не находится ни в наличии, ни в отсутствии активности, которая составляет область ума. Поэтому вы должны выйти за пределы обоих, чтобы достичь Истины.

Мир связывает вас своим присутствием здесь. Мир связывает вас своим отсутствием или несуществованием в самадхи. Вы должны превзойти и то, и другое, чтобы достичь Истины.

Она — за пределами активности и пассивности. Это знание, которое знает всё, и знание, которое ничего не знает, одновременно. Она одновременно активна и пассивна; то есть вы должны выйти за пределы обоих, чтобы прийти к Истине.

Вы желаете самадхи только ради счастья, которое, как вам кажется, из него получаете, так же как желаете объект ради удовольствия, которое надеетесь от него получить.

Мандукья-карика советует вам отбросить желание и в том, и в другом случае, и тогда вы окажетесь в своём собственном центре. Но она не объясняет, как это желание можно устранить.

Это можно сделать, лишь осознав, что счастье, переживаемое в обоих случаях, — не результат ни самадхи, ни объекта, а ваша собственная истинная природа, и потому присуще вам изначально.

Все усилия достичь свою истинную природу бессмысленны, потому что она уже достигнута. Таким образом, желание плода исчезает, и вы пребываете в Реальности.



1209. КАК ПОЛУЧИТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ САМАДХИ ИЛИ ЧЕРЕЗ ФЕНОМЕНАЛЬНОЕ СЧАСТЬЕ?

Три состояния можно назвать чувственными, ментальными и сознательными состояниями.

Даже в состоянии бодрствования, когда вы думаете, что наслаждаетесь чем-то, вы не стоите отдельно от Счастья, но как само это Счастье. Когда вы выходите из этого состояния, вы интерпретируете этот недвойственный опыт в терминах субъекта и объекта.

То же самое и в нирвикальпа-самадхи: нет двойственности, и есть совершенное блаженство. Но, выйдя из него, вы выражаете его в двойственных терминах, в терминах отношений субъекта и объекта. Это неправильно.

Не сам опыт действительно просветляет вас, а правильное понимание его значения.

Невозможно получить правильное значение этого, кроме как от Гуру; и пока вы не получите его непосредственно от него, нирвикальпа-самадхи будет для вас лишь источником преходящего счастья.

Это правда, что вы были в состоянии без эго как во время переживания мирского счастья, так и в нирвикальпа-самадхи.

Но ваша последующая интерпретация задним числом помещает туда эго. Это потому, что вы больше полагаетесь на функцию ума и его удовлетворение.

Поэтому, выходя из самадхи, вы должны смиренно и благоговейно ждать Гуру и излагать перед ним в его удобное время все свои переживания.

Тогда Гуру объяснит их значение, и вы поймете, что постигали свою собственную истинную природу и что никогда не были связаны. Вот как тот, кто пристрастился к самадхи, должен стать освобожденным.

Но тот, кто следует прямому методу джняны, может прийти к тому же состоянию освобождения, правильно исследуя любой случайный мирской опыт счастья, как наставлял Гуру, и обнаруживая, что это его собственная истинная природа Покоя проявляется как ограниченное счастье во всех трех состояниях.


Содержание

128. САТ-ЧИТ-АНАНДА

1192. КАК САТ-ЧИТ-АНАНДА ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ?

Каждое ваше исследование касается какого-либо объекта, который, как считается, существует.

Другими словами, исследование начинается с «есть»-ности или аспекта сат Реальности. Но вы не останавливаетесь на этом.

Затем вы хотите узнать это. Здесь вступает аспект чит. Когда вы узнаете это, вы сразу же испытываете удовлетворение или покой, который является аспектом ананда Реальности. Таким образом, сат-чит-ананда переживается в каждом действии жизни.



831. ЧТО ТАКОЕ САТ, ЧИТ И АНАНДА, И КАК ОНИ ЕДИНЫ?

Сат, чит и ананда — это признаки (лакшаны), указывающие на принцип «Я». По незнанию их приписывают телу, чувствам и уму, и вы говорите: «Я существую», «Я знаю», «Я счастлив» — подобно тому, как атрибуты веревки приписываются змее, созданной в иллюзии.

Существование вечно и не может быть приписано бренному телу. Существование сияет, и в этом сиянии проявляется Сознание.

В свете чистого Существования и Сознания не может возникнуть двойственность. Не-двойственность — это Покой или Счастье. Таким образом, сат, чит и ананда — это три аспекта одной и той же Реальности.



27. ПОЧЕМУ Я НЕ МОГУ ОСВОБОДИТЬСЯ, ПРОСТО ЗНАЯ СВОЙ АСПЕКТ БЫТИЯ?

Необходимо осознать также аспекты чит (сознание) и ананда (блаженство).

Вы должны понять, что все три аспекта едины и являются вашим истинным «Я».

Выходя за пределы этих трёх аспектов, вы достигаете Реальности, лежащей за ними.

Согласно Веданте, Реальность можно выразить только отрицанием, поскольку она безымянна и безатрибутна. Но она проявляет себя во всех именах и формах.



1239. САТ, ЧИТ И АНАНДА ДОКАЗАНЫ КАК ЕДИНОЕ

Ананда переживается человеком под именем «счастья». Знание аспекта существования Реальности в форме объекта сначала привлекает невежественного человека.

Затем он начинает желать его и стремится обладать им. В тот момент, когда он понимает, что получил желаемое, ум останавливается, и его истинная природа Мира сияет, как в глубоком сне.

Но сразу же, когда ум появляется вновь, память о желании и усилиях, предшествовавших его достижению, окрашивают ум контрастом, и чистый Мир поэтому временно называется «счастьем».

Если позволить этому счастливому состоянию продолжаться бесконечно, чувство счастья скоро сменится глубоким Миром, как в глубоком сне.

Следовательно, даже счастье, предположительно получаемое от объектов, есть не что иное, как собственная истинная природа Мира.

Дживан-мукта прекрасно знает эту Истину и утверждён в этом Мире. Поэтому он не становится жертвой ни желаний, ни объектов.

Всё, что вы переживаете в результате усилий, вызванных желанием, не является Миром в его истинной природе. Оно запятнано в этой мере. Всё, чем наслаждается сердце, — это ограниченный и запятнанный Мир.

Настоящий Мир — это переживание собственной истинной природы (ананда-бхава-сварупа).

Ананда, или мир, — это опыт, который спонтанно возникает при осознании за пределами ментальной сферы, что истинная природа — это чистое Сознание.

Теперь рассмотрим «чит» таким же образом. Мы говорим, что объекты сознания разнообразны. Но мы уверены, что разнообразны только объекты, а Сознание, познающее эти объекты, неизменно. Это Сознание также не имеет причины; и оно существует, совершенно одно, даже в отсутствие всех объектов, например, в глубоком сне.

Следовательно, оно самосветящееся и является васту-тантрой.

Наконец, рассмотрим «сат». Мы говорим, что несколько объектов существуют. Каждый объект зависит от чистого существования для своего собственного индивидуального существования, но чистое существование не зависит ни от чего другого.

Взгляните на глубокий сон. Настоящее «Я» существует совершенно одно, без каких-либо других объектов, в глубоком сне. И я знаю, что я существую. Это чистое существование называется сат. Сат — это васту-тантра и самосветящееся.

Жизненные активности невозможны без помощи сат, чит и ананды. Но сат-чит-ананда никоим образом не привязана к соответствующим объектам, которые являются лишь проявлениями на сат-чит-ананде.

Оно сияет совершенно одно в глубоком сне как моя истинная природа. Объекты проявляются в существовании и в свете, заимствованном из моего собственного «Я». Поэтому они не отличны от меня.

Сат, чит и ананда — одно и то же. Чтобы сказать, что сат есть, сат должно быть познано. Для этого должно прийти Сознание. Следовательно, Сознание и сат едины.

Когда это Знание сат приходит, из этого Сознания нисходит возвышенный мир, как поёт мудрец Тайуманавар:

«Не это, не то, но то, что светит как блаженство».

Этот мир также не отличен от чит. Поэтому сат, чит и ананда — одна и та же Реальность, рассматриваемая с трёх разных перспектив: жизни, мысли и чувства.



1434. КАК МИР ОТНОСИТСЯ К ИСТИНЕ?

Ответ: Мир — это компромисс между противоположностями; жизнь невозможна без отсылки к противоположностям. Но Истина находится за пределами противоположностей и по своим характеристикам не похожа на мир.

Характеристики мира при строгом анализе сводятся к трём основным: изменчивость (непостоянство), инертность и страдание (анитья-джада-духкха). Все эти термины неосознанно отсылают к своим противоположностям.

Но характеристики Истины совершенно иные; поэтому они представлены как противоположные: Постоянство, Сознание и Покой или Счастье (сат-чит-ананда).

Эти характеристики сами по себе лишь указывают (лакшаны) на Истину, и их нужно превзойти, чтобы утвердиться в Абсолюте.

Термин «сат-чит-ананда» служит лишь для того, чтобы отвлечь внимание от феноменального к сущности за его пределами.

Когда мир исчезает, характеристики Истины — сат, чит и ананда — также исчезают; и вы остаётесь в изначальной Реальности, на которую указывали эти термины.

Содержание

129. САТТВА, РАДЖАС И ТАМАС

937. ЧТО ТАКОЕ ТРИГУНЫ [ТРИ КАЧЕСТВА]?

Тамас [инертность, пассивность] и раджас [активность, движение] — это два различных и отдельных качества или атрибута, причем каждое содержит в себе изрядную долю другого. Но саттва [ясность, уравновешенность, покой] — это не позитивное качество, как два других. Это тот принцип, который поддерживает баланс между ними.

Приведем пример. Если человек идет и идет, не желая останавливаться вовсе, — это проявление саттвы, хотя внешне может казаться раджасом. Подобно этому, если проснувшийся человек склонен снова вернуться ко сну, несмотря на всевозможные соблазны активной жизни, — это также саттва, хотя на поверхности выглядит как тамас.

Таким образом, в раджасе есть тамас, а в тамасе — раджас, а саттва уравновешивает их обоих. Если эго не вмешивается, чтобы нарушить этот процесс, инертность (тамас) сама по себе и есть Реальность. Можно также сказать, что существует только саттва. Когда она разделяется на две части, она предстает как раджас и тамас. Саттва и есть конечная Реальность сама по себе (шуддха-саттва — чистая саттва).



170. ПОЧЕМУ ГОСПОДЬ КРИШНА СОВЕТОВАЛ АРДЖУНЕ СРАЖАТЬСЯ И УБИВАТЬ, ЧТО СЧИТАЕТСЯ ГРЕХОМ И ХИМСОЙ?

Увидев перед собой непобедимую армию Кауравов, Арджуна усомнился в себе и поддался трусости.

Но чтобы сохранить лицо, он обратился к двум общепринятым принципам морали и справедливости, пытаясь таким образом избежать битвы.

Господь Кришна прекрасно это понимал и хотел помочь Арджуне преодолеть эту мгновенную слабость — трусость, которая внешне напоминала шанти (покой).

Достичь этого можно было только убедив его сражаться и победить.

Тамас (нерешительность) часто принимает форму саттвы (решимости). Нет прямого перехода от тамаса к саттве — нужно пройти через раджас (действие).

Именно тамас в форме трусости одолевал Арджуну, хотя он говорил с Кришной так, будто его проблема лежит в плоскости саттвы. Кришна распознал это и заставил Арджуну действовать (сражаться).

Здесь вступает раджас. Замысел Кришны заключался в том, чтобы через это действие привести Арджуну к саттве.

Этим объясняется совет Кришны сражаться. Его наставление заключалось в том, чтобы Арджуна сражался, не заботясь о результатах.

Таким образом, в этом был элемент, ведущий его и к саттве.




538. ЗНАЧЕНИЕ СОВЕТА ГОСПОДА КРИШНЫ АРДЖУНЕ И ЕГО ПРИМЕНЕНИЕ В ЖИЗНИ

Истинная цель наставления — указать Арджуне путь к абсолютной Истине.

Человеческая природа состоит из трёх качеств (гун): тамаса, раджаса и саттвы — в порядке восхождения.

Прогресс заключается в переходе от низшего тамаса к раджасу, затем к саттве и, наконец, к запредельному. Нет прямого пути от тамаса к саттве, минуя раджас.

Тамас — это инертность, лень, уныние, тупость. Раджас — активность тела и ума. Саттва — знание и покой. Каждая добродетель ведёт к саттвичному.

В низших шастрах тамас символизирует глубокий сон, раджас — бодрствование, саттва — самадхи. К сожалению, тамас и саттва внешне похожи, но противоположны по сути, как тьма и свет. Высшее состояние саттвы (самадхи) достигается лишь через дисциплинированную активность ума.

Это возможно только в состоянии бодрствования (раджас), но устремлённого к саттве.

Раджас, как средняя гуна, связан и с предыдущей (тамасом), и с последующей (саттвой). Прогресс к саттве возможен лишь через действия, ведущие к ней.

Первое условие — ослабление эго, которое тянет вниз. Суть эго — желание, обычно плодов действия. Для невежды это единственный стимул.

У Арджуны этот стимул был отнят, когда Кришна велел ему отказаться от плодов действий. Так он стал свободным, не связанным результатами.

Затем ему велели сражаться из чувства долга, просто потому, что ситуация требовала этого. Наконец, он должен был оставить и чувство долга (деятеля), чтобы прийти к Абсолюту.


Три этапа прогресса (от низшего к высшему):

- Пассивность (тамас) — глубокий сон, невежество, трусость.
- Активность (раджас) — бодрствование, битва с силами анатмы (не-Я).
- Покой (саттва) — трансцендентное состояние, самадхи.

Христос в подобной ситуации советовал полную пассивность: «Подставь левую щёку, если ударили по правой». Но это не всегда проявление саттвы.

Если агрессор слабее, а вы молчите — это саттва. Но если вы слабее и покорно терпите — это трусость, тамас, не ведущий к духовному росту.

Кришна же велел пройти через раджас (действие). Победа над врагом помогает ему прозреть, а вам — забыть о себе и помочь побеждённому. Пассивность же раздувает эго агрессора и вредит обоим.



539. ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ СОВЕТОВ ХРИСТА И КРИШНЫ ДЛЯ ОБЫЧНОГО ЧЕЛОВЕКА

Следуя Кришне, вы либо погибнете в битве (освободившись от тела), либо победите, но откажетесь от плодов победы. В обоих случаях эго ослабевает, и вы растёте духовно.

Совет Христа неоднозначен. Обычный человек может впасть в пассивность из страха, не ослабляя эго, что делает духовный рост невозможным.



540. ЕСТЬ ЛИ НАСИЛИЕ В СОВЕТЕ КРИШНЫ СРАЖАТЬСЯ?

Совет Кришны не проповедует слепое насилие, как это делают сегодняшние военные авантюристы. Он проповедовал лишь деятельность или действие. Действие может быть осуждено как насильственное только из-за мотива, стоящего за ним, а мотив — это выражение эго. Но Кришна уже обезвредил эго, устранив желание плодов действия, которое одно лишь может служить стимулом для обычного человека. Таким образом, духовная почва была хорошо подготовлена ещё до того, как Арджуна был призван к действию, даже если для этого потребовалось бы насилие.

Мужество было единственным необходимым условием для совершения такого действия. Мужество — порождение саттвического, или бескорыстного, или свободного от эго состояния.

Содержание

130. НАУКА

226. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ПОЛЕМ НАУКИ?

Наука начинается с фундаментальной ошибки — приписывания независимого существования миру объектов, оставляя субъект и ближайшее к нему — ум — самим себе. Наука исследует лишь отдалённые вещи.



114. ОДИН И ТОТ ЖЕ МИР В ВОСПРИЯТИИ НАУКИ И ВЕДАНТЫ

Ученые, полагаясь исключительно на низший разум, исследовали мир и пришли к великому объективному обобщению - "материя", сформулировав закон сохранения материи.

Здесь они зашли в тупик, не найдя способа выйти за эти пределы, поскольку используемый инструмент сам был частью общего ума.

Позже наука сделала шаг вперед, признав, что материя состоит из атомов. Сегодня ученые допускают, что ядро атома - это энергия, источник материи. Но и здесь они остаются в сфере относительности ума.

Именно в этот момент Веданта приходит им на помощь, поднимая еще выше.

Сначала Веданта доказывает, что мир и его объекты - как грубые, так и тонкие, включая используемый ими инструмент ("низший разум") - все объективны и требуют всестороннего переосмысления.

Для этого им указывают на новый внутренний инструмент - высший разум (видья-вритти), который, превосходя ум, охватывает весь мир ума и чувств.

С этой новой позиции им показывают, что материя и энергия не могут проявляться или существовать ни мгновения без Сознания, которое является основой и того, и другого.

Это всего лишь два разных состояния с точки зрения объектов. Они - проявления одной реальности: "Сознания".

Так Веданта утверждает Истину: весь объективный мир есть ничто иное, как Сознание.


Содержание

131. САМОСВЕТЯЩЕЕСЯ

786. КАК ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ НАИБОЛЕЕ ИЗВЕСТНЫМ И САМОСВЕТЯЩИМСЯ?

Ответ: Именно через вас вы познаете что-либо еще. Поэтому "Я" известно вам лучше, чем что-либо еще, и ничто другое не требуется, чтобы сделать "Я" известным.

Таким образом, "Я" - самое конкретное (реальное) из всех вещей и самосветящееся. Сущность вещи - это "вещь в себе" (самосветящаяся). Это конечный фон.



294. ЧТО ЗНАЧИТ «САМОСВЕТЯЩИЙСЯ»?

Самосветящийся означает то, что не нуждается в помощи другого света, чтобы проявить себя или доказать своё существование.

Вы знаете, что существуете. Таким образом, только принцип «Я» является самосветящимся.

Мир — это всего лишь мёртвая материя. Вы не можете сказать, что он существует, пока не дадите свет своего собственного «Я», чтобы проявить его. Он может сиять только вашим светом.

Другими словами, мир имеет лишь заимствованное существование.

Только принцип «Я» обладает изначальным или независимым существованием. Всё, что не является самосветящимся, может иметь лишь заимствованное существование.



392. МОЖЕТ ЛИ СУЩЕСТВОВАТЬ ДВА САМОСВЕТЯЩИХСЯ НАЧАЛА?

Нет. Само определение самосветящегося — то, чья природа есть свет. Двух таких быть не может, ибо по определению они едины. Если бы их было два, то истинно самосветящимся было бы лишь то, что осознаёт их обоих.

Другое определение: самосветящееся — то, что освещает всё остальное, включая другие якобы самосветящиеся вещи. Принятие более одного такого начала означало бы, что ни одно из них не самосветящееся. Следовательно, может быть только одно.



112. САМОСВЕТЯЩАЯСЯ ПРИРОДА

Самосветящаяся природа - исключительная прерогатива Сознания.

Сознание - свет светов, ибо не требует иного света для своего проявления. Поэтому Сознание самосветящееся.

Исследование ближайших к вам вещей, таких как "память", легко приводит к настоящему "Я", поскольку нужно продвинуться лишь немного дальше.

Если память покидает вас, вы становитесь невежественным идиотом. Но станьте "идиотом" за пределами - и вы благословенны.

"Усни для всего мира, держась за Сознание", - сказал Мудрец.

Использование глагола "уснуть" в переходной форме, хотя и необычно, особенно значимо. Это означает: отбрось имена и формы и пребудь в основе.

Точнее выражаясь:

Чувства воспринимают объекты.
Я воспринимаю объекты через чувства.

Ум воспринимает чувства.
Я воспринимаю чувства через ум.

Я воспринимаю ум.
Я воспринимаю ум непосредственно собой.



1395. ЧТО ТАКОЕ СПХУРАНА?

Ответ: Спхурана [сияние], на каком бы уровне оно ни проявлялось, есть Абсолют.

Спхурана на ментальном уровне понимается и интерпретируется в терминах субъекта и объекта. Но в духовном контексте оно рассматривается только в тождестве.

Поэтому все феноменальные иллюстрации могут лишь ввести в заблуждение относительно значения спхураны.

Можно сказать, что это безобъектное проявление света Сознания.




410. ЧТО ТАКОЕ "СПУРАНА" И КАК ОНА ФУНКЦИОНИРУЕТ?

Естественное состояние принципа "Я" в человеке — непроявленное. В случае человеческой деятельности оно проявляется в трёх различных стадиях:

1. Непроявленное состояние света как такового.
2. Проявление как "Я знаю, что я есмь" или как самосветящееся.
3. Проявление как объектов.

Вторая из этих трёх стадий вообще не распознаётся обычным человеком. Но джнянин иногда ясно воспринимает её перед восприятием.

Переход от первой стадии ко второй — это лишь субъективное изменение к "Я есмь" без потери идентичности. Это называется "спурана".

У неё нет объекта, она просто становится самосветящейся. Вот и всё. Когда принцип "Я" достигает третьей стадии восприятия, он проявляется как джива.

Утверждение "Я разумен" произносится как обычным человеком, так и Мудрецом.

Для обычного человека это нечто цельное, неделимое и плотное. Но Мудрец разделяет его на две чёткие части: "Я" и "разумён", отождествляя себя с "Я" и считая вторую часть объектом или атрибутом.

Принцип "Я" чист и безатрибутен, и каждый раз он добавляется к атрибуту.

Другими словами, непроявленный принцип "Я" сначала готовится к проявлению, принимая субъективное и неизменное "Я знаю, что я есмь", затем принимает атрибут и становится явным.

У любви в процессе её проявления есть точные параллели этим трём стадиям света, самосветимости и освещения объекта.

1.Чистое сознание/
2.Самосознание/
3. Сознание объектов

1 Бодха-матра /
2 Сва-бодха/
3.Вишая-бодха

1.Чистая любовь /
2. Любовь к себе /
3. Любовь к объектам

1. Према-матра/
2. Сва-према /
3. Вишая-према |

Во всех трёх аспектах ты не меняешься от своего центра. Но если ты акцентируешь видение или слух в третьем аспекте, ты становишься дживой.

А если ты подчёркиваешь знающий или свидетельствующий аспект, ты остаёшься в своём центре.

Если ты отождествляешь себя с чувствами, ты становишься дживой; а если ты стоишь, осознавая чувства, ты стоишь в себе.

Джива — это тот, кто думает или чувствует, А Атма — это тот, кто знает обе эти активности (и на самом деле не является "тем").


Содержание

132. ШАНКАРА, ШРИ

129. ПОЧЕМУ ШРИ ШАНКАРА ИЗЛОЖИЛ ТЕОРИЮ МАЙИ?

Изначально он исследовал мир лишь с уровня обычного ума, сопоставляя его с тонкими переживаниями. Он стремился доказать лишь нереальность грубого мира. Как?

Сначала он разделил нереальность на два вида:

1. То, чего никогда не существовало, например, рога зайца или сын бесплодной женщины.

2. То, что появляется и исчезает, зависит от условий и даже для своего кажущегося существования опирается на нечто иное.

Шри Шанкара отнёс мир ко второй категории, поскольку он существует не сам по себе, а зависит от ума и чувств для своего проявления, появляясь лишь в одном состоянии и исчезая в других.

Таким образом, он не полностью нереален, как рога зайца, но нереален в том смысле, что временами проявляется, а затем исчезает. Это называется майя — то, что не является ни полностью реальным, ни полностью нереальным.

Многие неверно поняли этот взгляд Шри Шанкары. За исключением данного контекста, он вообще не говорит о майе.

Его подход здесь своеобразен, так как касается лишь грубого мира, который он пытается объяснить относительно тонкого, то есть ума.

Это предназначено не для уттамадхикари (высших искателей), которые подходят к Абсолюту напрямую, а лишь для низших адхикари, которые даже в мыслях не могли выйти за пределы сферы ума.

При рассмотрении объективного мира с чисто субъективной точки зрения обнаруживается, что объективный мир как таковой не существует, подобно рогам зайца. В таком исследовании не требуется никакого объяснения мира в дуалистической плоскости.

Но когда мы опускаемся на ступень ниже субъективной позиции, может понадобиться какое-то объяснение для мира, который там проявляется. Именно так возникла теория майи.

В этом подходе через майю исследуется только грубый мир. Однако не грубое связывает вас — лишь ваши мысли и чувства на самом деле создают привязанности. Поэтому необходимо тщательно изучить весь мир или, по крайней мере, его важнейшую часть — тонкое, состоящее из мыслей и чувств, — чтобы прийти к удовлетворительному решению.




1205. ШРИ ШАНКАРА, КАКИМ ОН ПРЕДСТАЛ

Шри Шанкара в своей жизни предстал как преданный, йогин, мистик и, наконец, как ведантин. Он проявляется в своих истинных красках только в комментариях к «Мандукья-карике» и в своих последних независимых пракарана-произведениях.

Комментарии к «Брахма-сутре», «Бхагавад-гите», «Дашопанишадам» и др. были все теологическими по подходу, предназначенными лишь для того, чтобы сокрушить интеллигенцию страны, которая вводила в заблуждение и загрязняла духовную жизнь страны.

С ними можно было бороться и заставить их сдаться только на их собственной почве теологии и шастр.

Поэтому Шри Шанкара в ходе своей работы по уничтожению диких и пагубных наростов в религиозной и духовной жизни Индии умело использовал существующие системы теологии и шастр.

После удаления сорняков и подготовки почвы он посеял семя Адвайты по-своему, независимо и не полагаясь ни на какие внешние средства.

Некоторые философы Запада, а также Востока не понимали, за что на самом деле выступал Шанкара. Многие из них считали, что он выступал только за состояние бодрствования и мир бодрствования.

Но его последние, независимые работы ясно показывают, что он выступал за тот постоянный, самосветящийся принцип, который является фоном состояний бодрствования, сна и глубокого сна и их миров.


Содержание

133. ШАСТРЫ (ТРАДИЦИОННЫЕ ТЕКСТЫ)

177. ГУРУ И ШАСТРЫ

Упанишады и высшие шастры Адвайты без исключения делали многие смелые утверждения об истине, основанные исключительно на опыте их авторов.

Гурунатана лишь объясняет и доказывает эти утверждения в пределах нашего понимания, в свете высшей логики или высшего разума, пока они не станут нашим опытом.



629. НЕОБХОДИМО ЛИ ЧТЕНИЕ ШАСТР ДЛЯ ОСОЗНАНИЯ ИСТИНЫ?

На этот вопрос Гурунатан задал встречный вопрос. Шастры произошли от джняны или джняна от шастр? Конечно, шастры произошли от джняны. Тогда, конечно, джняна может быть достигнута и без помощи шастр, если человек руководствуется Карана-гуру.

(Но до обретения Карана-гуру шастры могут иногда быть полезны искателю, а иногда могут и навредить. Потому что не все шастры указывают на духовное, и у искателя может не быть правильного различения, чтобы выбрать или интерпретировать.)



972. КТО НУЖДАЕТСЯ В ШАСТРАХ И ОБРАЩАЕТСЯ К НИМ?

Только невежественный человек, не удостоившийся благословения живого Мудреца (Гуру), обычно обращается к шастрам – в некоторой беспомощности.

Знание (чистое Сознание) – родитель шастр. Как таковые, шастры никогда не могут быть отцом знания, ни пробудить знание в искателе.

Тот, кого ведёт Карана-гуру, никогда не нуждается в услугах шастр. Конечная цель и польза всех шастр – лишь убедить искателя в высшей необходимости Карана-гуру и помочь ему найти такого.

"Восстань! Пробудись! Обрети лучших и осознай Истину."

Катха-упанишада, 3.14



1244. ЦИТИРОВАНИЕ ПИСАНИЙ

Привычка цитировать писания и слепо принимать их авторитет — определённо рабский менталитет.

Писания — это лишь взгляды некоторых древних, записанные в книгах. У них были свои особые способы рассуждения и мышления.

Нет ничего плохого в том, чтобы принимать их взгляды, если вы понимаете их в свете собственного разума и делаете их своими.

Вы сами должны уметь обосновывать эти взгляды, приводя аргументы и примеры — старые или новые, неважно. Но вы не должны полагаться на названия писаний или их авторов, чтобы создать убеждение.



1302. ДУХОВНАЯ СФЕРА И ШАСТРЫ

Духовная сфера охватывает три прогрессивных этапа:

1. Аджата-вада («Нет творения» – конечный, субъективный этап),

2. Дришти-сришти-вада («Восприятие порождает творение» – промежуточный, ментальный этап),

3. Вьявахара-пакша или сришти-дришти-вада («Творение воспринимается» – мирской, объективный этап).

Большинство шастр изобилуют третьим (наинизшим) этапом вьявахара-пакши. Их разнообразие и объем сбивают с толку обычного читателя бесчисленными аргументами и контраргументами – чисто академическими.

Во всех этих рассуждениях ощущается и подчеркивается отпечаток состояния бодрствования.

Правильный подход – пребывать как осознавание, свидетельствующее состояния. Только это есть Истина, и только это имеет право говорить о любом состоянии.

Когда вы знаете бодрствующее состояние, вы отделены от него, и тогда бодрствующее состояние исчезает как таковое.

«Стоит лишь открыть рот – и адвайта исчезает».


Содержание

134. СИДДХИ ИЛИ СИЛЫ

943. КАК СИЛА СТАНОВИТСЯ ПРЕПЯТСТВИЕМ К ИСТИНЕ?

Йогин принимает Сознание за силу, и таким образом путь к Сознанию как Истине оказывается заблокирован. Сила объектна, и ты увлекаешься ею, не желая выйти за её пределы.



1146. ЗАЧЕМ СИДДХИ ИЛИ СИЛЫ?

Они совершенно иллюзорны по отношению к абсолютной Истине.

Истина есть Истина во все времена, при всех условиях и во всех состояниях. То, что ведет вас к Истине, также должно обладать некоторыми ее характеристиками, такими как постоянство и самосветимость.

Сиддхи, приобретенные благодаря упражнениям, длятся не более ограниченного количества лет (обычно двенадцать лет).

Даже когда человек заявляет, что обладает ими, он делает это только в состоянии бодрствования, которое составляет лишь одну треть всей его жизни.

Человек не обладает ни одной из сиддх в состояниях сна и глубокого сна. Поэтому сиддхи непостоянны и зависят от тела и ума для своего существования - даже в течение того ограниченного времени, когда они, казалось бы, существуют.

Именно демонстрация таких сиддх (называемых чудесами) часто приводится в качестве доказательства духовного величия даже основателей религий.

Такие и гораздо более великие и глубокие сиддхи есть даже у заурядных йогинов Индии. Но такие йогины и их сиддхи отвергаются и презираются всеми Мудрецами и всеми истинными искателями Истины.

Все люди с истинным опытом и все высшие шастры, направляющие внимание на абсолютную Истину, однозначно заявили, что сиддхи или силы являются величайшим препятствием для реализации Истины. Поэтому избегайте сиддх любой ценой, если вы стремитесь к Истине.

Мудрецы также обладают бесконечными сиддхами, даже не зная об этом; не как результатом упражнений, а как результатом знания абсолютной Истины.

Но они используют эти силы с величайшей сдержанностью; их силы также никогда не исчезают от них, как сиддхи йогина, с течением времени или при постоянном использовании (даже если они это делают).

Содержание

135. ОСОЗНАННЫЙ СОН

669. ИСТИННЫЙ СОН

Абсолютная бездеятельность — это сон.

В расслаблении нужно за что-то держаться. Если вы держитесь за «Я» и расслабляете чувства и ум, вы приходите к истинному сну.

Пусть ум спит для всего мира, но бодрствует для «Я».



599. КАК СПАТЬ ОСОЗНАННО?

Знайте, что вы собираетесь спать. Пусть эта мысль будет как можно более расплывчатой. Затем освободите ум от всех вторгающихся мыслей, стараясь нисколько не напрягать ум.

Поняв от Гуру, что ваша истинная природа сияет в своей собственной славе в глубоком сне, если вы расслабитесь в глубокий сон, как предложено, глубокий сон больше не будет состоянием, а вашей истинной природой, даже за пределами «нирвикальпа-самадхи».



39. ПОЭТ ТЕННИСОН О ЗНАНИИ

Поэт Теннисон говорит:

«Следуй за знанием, как за падающей звездой, за пределы самых дальних границ человеческой мысли».

Если глубоко задуматься над смыслом этих слов, они могут увести вас далеко.

«Падающая звезда» может означать следующее. Падение подразумевает расслабление. Вам нужно лишь отступать и отступать в принцип «Я» и пребывать там.

Позвольте себе быть ведомым.
Падайте, падайте, падайте…
Падайте от тела, падайте от чувств, падайте от ума…

Аштавакра говорит в похожем контексте:

yadi deham prthak-krtya citi vizramya tisthasi
adhunai ’va sukhi zanto bandha-mukto bhavisyasi

(Аштавакра-самхита, 1.4)

Это означает: «Отделив тело от себя, если ты успокоишься в Сознании, ты станешь освобожденным здесь и сейчас».



1. КАКИМ ОБРАЗОМ ГЛУБОКИЙ СОН ЯВЛЯЕТСЯ КЛЮЧОМ К ИСТИНЕ?

Интенсивная умственная активность вызывает тепло, которое мешает уснуть, а сильный холод - будит.

Глубокий сон — это чувство счастья и покоя. Это ощущение мы получаем только тогда, когда ум полностью бездействует.

Когда мы сосредотачиваемся на блаженстве глубокого сна, возникает ощущение легкой прохлады, которое устраняет чувство "небытия".

Значит, чтобы найти свою истинную природу, нужно расслабить ум и при этом не потерять осознаваемого блаженства.

Этот ключевой момент помогает избежать мрака небытия и забвения глубокого сна.

Позволь уму быть одновременно активным и в то же время — бездействующим.

Проще говоря: «Спи осознанно».

Таким образом, глубокий сон можно напрямую использовать для утверждения в своём Истинном Центре.




597. ИСТИННЫЙ СОН

Это означает: «Спи в Сознании». Это царский путь к естественному состоянию.

Мысль «Я есть Сознание» состоит из двух частей: «Я» и «Сознание».

Из них Сознание может казаться объективированным, когда связано с объектами. Но «Я» никогда не может быть так объективировано.

В этой мысли Сознание, связанное с «Я», также не может быть объективировано. Поэтому эта конкретная мысль никогда не увлечет вас вовне, а лишь позволит себя увлечь внутрь, в конце концов сливаясь с «Я» или «Сознанием».




879. КАК БЫТЬ БОДРСТВУЮЩИМ В ГЛУБОКОМ СНЕ?

Неви‌дение Реальности или забывание Самости — это сон.

Ви‌дение Реальности или осознание Самости — это бодрствование.

В этом смысле нынешнее бодрствующее состояние — это сон или сновидение.

Быть по-настоящему пробуждённым — значит бодрствовать не с органами чувств или умом, а с Сознанием. Оставь сон бодрствования и пробудись к истинному «Я».





136. СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ

1078. ЧТО ОЗНАЧАЕТ «ЛОКА-САНГРАХА»?

Лока-санграха (забота о всеобщем благе) даёт как субъективные, так и объективные результаты.

Субъективный аспект, согласно индийской традиции, — это лишь способ ослабления личного эго, путём перенаправления цели действий с узкого, ограниченного личного «я» на весь мир.

Эта практика постепенно делает тебя универсальным существом. Следовать этой садхане без помощи — трудная задача. Даже если ты преуспеешь, ты не достигнешь цели, и тогда ты ищешь Карана-гуру, который ведёт тебя дальше и утверждает в конечной Истине.

Если же с самого начала ты получаешь наставления Карана-гуру, ты достигаешь конечной Реальности через садхану служения.

Объективный аспект проявляется в том, что ты вовлекаешься в действия. Они поднимают человечество с уровня на уровень, постепенно делая его удовлетворённым и счастливым.

Даже утвердившись в конечной Реальности, ты можешь продолжать такие действия, зная, что твоя истинная суть не затрагивается ими ни в каком смысле.

Лока-санграха, когда она правильно понята и практикуется как садхана под руководством Карана-гуру, не предназначена для «улучшения мира» (или его частей), как провозглашают некоторые учения.

Когда служение миру становится твоей целью, ты воспринимаешь мир не в частностях, а в общем смысле. Общее во всех случаях — это абсолютный фон, поскольку все различия устранены.

Поэтому твоё служение направлено на Атму, истинный фон. Тебе также говорят, что фон твоего личного бытия — та же Атма. Это значит, что ты служишь самому себе и осознаёшь себя как саму Атму.

Каждое действие в свете этого идеала служения приближает тебя к общей фоновой Атме, и ты постепенно утверждаешься в ней. Так лока-санграха ведёт к конечной Истине.


Содержание

137. ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ

1355. ЧТО ТАКОЕ ПРОСТРАНСТВО?

Невежественный человек думает, что объекты существуют в пространстве. Но пространство как «это» или «то» не может существовать независимо от самих объектов.

Пространство и объекты взаимозависимы в своём существовании, поэтому оба могут быть отброшены как нереальные. Тогда остаётся только Сознание как реальное.

Следовательно, пространство — это неправильное название, и то, что кажется пространством, есть ничто иное, как Сознание.



1409. ЧТО СУЩЕСТВУЕТ МЕЖДУ «ЗДЕСЬ» И «ТАМ»?

Ответ: Только то, что поддерживает оба. Это только сат (бытие). Точно так же чистое Сознание существует между двумя мыслями и поддерживает сами мысли.



121. ВРЕМЯ И ПРОСТРАНСТВО

Пространство порождает объекты, а объекты порождают пространство. Пространство должно возникнуть, чтобы создать объекты, а объекты должны возникнуть, чтобы создать пространство.

Следовательно, и то, и другое не существует как таковое. Но было доказано и другими способами, что объекты не существуют. Таким образом, пространство — это иллюзия.

Время воспринимается как прошлое, настоящее и будущее. При тщательном рассмотрении они перестают существовать. Прошлое и будущее существуют только в связи с настоящим.

Настоящее при анализе распадается на прошлое и будущее, оставляя лишь неуловимое мгновение как «настоящее». Это всего лишь воображение.

Если настоящее — воображение, то прошлое и будущее в равной степени иллюзорны. Следовательно, время на самом деле не существует. Здесь это доказано объективно.

Это легко можно доказать и субъективно. Время — лишь форма мысли. Мысль возникает, пребывает и растворяется в сознании. Поэтому время как таковое не существует и по сути является чистым Сознанием.




469. ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВА НЕТ, А ЗНАЧИТ, НЕТ И МИРА. (Другой подход, предполагающий существование времени)

Время: Существует ли оно внутри тебя или снаружи?

Если оно снаружи, твои мысли и чувства — которые все внутри — не могут быть подвержены или ограничены временем, и более того, время должно быть воспринимаемо органами чувств. Но это не так. Следовательно, время обязательно должно быть внутри ума.

Далее, исследуя таким же образом, существует ли время в уме, мы обнаруживаем, что ум его тоже не воспринимает. Поэтому мы понимаем, что его нет и там, но еще глубже в тебе.

За пределами ума нет ничего, кроме принципа «Я», и время не может быть там.

Следовательно, времени как времени нет; и если оно существует, то это сама Атма.

Пространство: Воспринимаешь ли ты пространство? Если да, то каким органом? Если ты скажешь «органом зрения», то он может воспринимать только форму. Пространство — не форма.

Значит, пространство никогда не воспринимается снаружи; оно внутри, как и время. Поэтому пространства тоже нет; и если оно существует, то это сама Атма.



1002. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ

Вы сами — вечная основа, и из глубины вас естественно возникает стремление придать такую же основу всем внешним изменениям.

Основой изменяющихся объектов является пространство, но оно так же мертво и инертно, как и сам объект. Просто наделите пространство Сознанием — и оно станет Абсолютом.

Точно так же время — это постоянная основа мыслей и чувств, и оно тоже мертво и инертно. Наделите время Сознанием — и оно также станет Абсолютом.

Под «наделить Сознанием» я подразумеваю либо увидеть его субъективно, либо признать, что они обладают сознанием.

«Я нахожусь между "есть" и "нет", освещая и объясняя оба. Когда вы понимаете этот свет как само бытие, небытие исчезает».






138. ДУХОВНОЕ ИМЯ

787. ЗНАЧЕНИЕ ДАЧИ ДУХОВНОГО ИМЕНИ

Духовный искатель всегда считал себя дживой, обладающим именем, относящимся к его телу. Но когда он начинает осознавать, что он не тело, а сама Атма, ему дают духовное имя, которое обозначает только Атму и ничего более.

Это имя, всегда являющееся синонимом конечной Истины, помогает ему противостоять старым самскарам дживы, которые иногда поднимают свои тени, чтобы втянуть его в основную ошибку.

Но когда он понимает, что все имена указывают на Абсолют, он утверждается в Атме.



909. ПОЧЕМУ МНЕ ДАЮТ ДУХОВНОЕ ИМЯ?

Это ответ на внутренний зов. Когда всё (тело, чувства, ум) меняется, вам нужно показать, что вы неизменны, через что-то относительно неизменное. Поэтому вам дают неизменное имя, указывая на вашу неизменность.


Содержание

139. ДУХОВНЫЙ ПРОГРЕСС

726. КАК ПРОВЕРИТЬ СВОЙ ПРОГРЕСС НА ПУТИ К ИСТИНЕ?

Лучший возможный критерий — ваша возросшая искренность и устремленность к Истине, что можете знать только вы сами.



485. ЧТО ТАКОЕ СВАДХАРМА?

Жизнь, к которой вы приспособлены рождением и наследственностью, является для вас наиболее естественной и требующей наименьших усилий.

Чтобы продолжать её, вам нужно лишь немного дополнительной энергии. Поэтому у вас остаётся много энергии, которую можно использовать для духовного поиска, и вы быстрее достигаете цели.

Но если вы измените свой образ жизни, вы потратите много энергии на утверждение в новой сфере, и ваш духовный прогресс, естественно, пострадает.

Более того, ваши действия в феноменальной жизни не помогают духовному прогрессу, поскольку первое направлено вовне, а второе — внутрь.

Поэтому древние Ачарьи ясно предостерегали от изменения свадхармы, так как это влечёт огромную трату драгоценной энергии и лишь увеличивает расстояние до духовной цели.

Ваше положение в жизни и образ жизни, какими бы они ни были, лучше всего подходят для вашего роста — как мирского, так и духовного.

Поэтому в ведических писаниях встречаются примеры великих Мудрецов, продолжавших свою свадхарму даже будучи мясниками, жрецами и т. д. (например, Шри Вьядха и Шри Васиштха).



884. КАКОВЫ ОТДЕЛЬНЫЕ ЭТАПЫ ПРОДВИЖЕНИЯ К АБСОЛЮТУ?

Сначала от рабства к освобождению, а от освобождения — к чистому Сознанию. Тебе нужно лишь глубоко осознать факт, что ты всегда был, есть и будешь свидетелем. Это всё, что требуется.

Сначала ты знаешь, что ты — Реальность.
Затем ты становишься ею.
Затем ты есть она.

В состоянии «бытия ею» и «знание её», и «становление ею» исчезают. Первые два были неверным пониманием «бытия ею» на разных уровнях.

Первое знание имело объект, последнее бытие — это безобъектное знание.



1162. В ЧЕМ КРИТЕРИЙ ПРОГРЕССА?

1. Если вы испытываете радость от разговоров, обсуждений, пения или размышлений об окончательной Истине как можно чаще, будьте уверены — вы движетесь в правильном направлении.

2. Если, оставшись наедине с собой или отдыхая, ваша мысль спонтанно обращается к окончательной Реальности или Гуру, вы также на верном пути.

3. Обычно удовольствие возникает в конце мысли. Но если это удовольствие начинает появляться беспричинно, даже во время размышления об Истине, вы уже пребываете в Истине.

Вы ошибаетесь, когда привносите гендер, говоря об Истине. Слова «дживан-мукта», «джнянин» и т. д. — мужского рода. Но у вас нет гендера, как ясно видно из состояния глубокого сна. Не то чтобы вы среднего рода, но вы — за его пределами. Вы — чистое Джняна или сама Истина.


Содержание

140. ДУХОВНОСТЬ

1420. КАК МЫ МОЖЕМ ОТЛИЧИТЬ ДУХОВНОЕ ОТ ФЕНОМЕНАЛЬНОГО?

Ответ: Только истинное «Я» (также называемое Атма, Истина, истинное «Я», Сознание, Покой и т. д.) является духовным. Всё остальное, включая даже высоко ценимую нирвикальпа-самадхи, – феноменально.

Другими словами, только абсолютный субъект является духовным, а всё, что имеет хотя бы малейший оттенок объективности, – феноменально.



135. ДУХОВНОСТЬ МЕНЯЕТ ВЗГЛЯД НЕВЕЖЕСТВЕННОГО ЧЕЛОВЕКА.

Для невежественного человека объективный мир является препятствием на духовном пути, потому что объекты постоянно уводят его от его истинного центра, который ему ещё не открыт.

Но для того, кто услышал Истину от своего Гуру, тот же самый мир служит помощью в духовном прогрессе, поскольку каждый его объект указывает на его истинный центр.



57. КАКОВО МЕСТО ЖЕНЩИН В ДУХОВНОСТИ?

Говорят, что женщинам труднее достичь Абсолюта, чем мужчинам. Однако в древности многие мужчины достигали высот, следуя наставлениям таких женщин, как Чудала (в «Йога-Васиштхе») или Гарги (в Упанишадах). И таких примеров множество.



407. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПРАКРИТИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ПРЕПЯТСТВИЕМ НА ДУХОВНОМ ПУТИ?

На ранних этапах садханы, когда искатель полагается лишь на низший разум, мир объектов кажется ему препятствием на пути.

Постепенно, когда он начинает пробуждать высший разум и полагаться на видья-вритти, всё, что раньше казалось препятствием, превращается в помощь, ведущую его к Высшему.

Когда он утверждается в самой Истине, пракрити также меняет свои характеристики и предстаёт как Истина.



361. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ УВЛЕЧЕНИЯ И ИХ ВЛИЯНИЕ НА ДУХОВНЫЙ ПРОГРЕСС

Обычный мирской человек, как правило, находится под влиянием одного или нескольких из трех фундаментальных увлечений: физического, психологического и интеллектуального.

Те, кто является жертвой физического увлечения, живут, довольствуясь лишь чувственными удовольствиями, и не ищут ничего более высокого.

Второй класс людей увлечен всевозможными воображаемыми умственными наслаждениями и психическими силами и теряется в этом направлении.

Последняя группа людей — это неисправимые пандиты, которые заявляют, что ищут Истину, и усердно трудятся, чтобы втянуть даже Абсолют в сферу интеллекта.

В этой тщетной попытке они терпят неудачу, но упрямо отказываются признать свое поражение и вводят в заблуждение невежественных людей своим превосходным интеллектом и изощренной, но ошибочной логикой.

От этого пагубного занятия они получают своего рода злорадное интеллектуальное удовлетворение и удовольствие, которые отдаляют их от Истины до тех пор, пока они продолжают эту порочную деятельность.

Эти последние два типа людей, хотя и начинают с смутной идеей постижения Истины, постепенно сбиваются с пути и обманывают как самих себя, так и невежественную публику относительно конечной Истины.



363. СФЕРА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ, НАЗЫВАЕМОЙ ДУХОВНОЙ

Все упражнения, включающие в себя созерцание или медитацию в любом виде, обеспечивают лишь относительную чистоту сердца.

Если вы используете правильное различение и разум и беспристрастно исследуете все свои переживания, вы приходите к своему центру, который является самой глубинной сутью вашего существа.

Чтобы навести порядок, от вас требуется лишь уделять равное внимание всем трем аспектам вашей деятельности — а именно восприятию, мышлению и знанию — и осознавать, что знание — это единственный аспект, который действительно касается вас самих.

Если вы продолжите эту практику в течение некоторого времени, вы обнаружите, что первые два материальных аспекта постепенно отпадут как нереальные, и вы утвердитесь в своей истинной природе, Истине.

Поэтому не забывайте замечать, что каждое действие фиксируется в знании, вашей истинной природе, прежде чем начинается следующее действие.



1076. ДУХОВНОЕ СТРЕМЛЕНИЕ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Невнимательный человек чувствует себя страдальцем. Он замечает, что подходящие объекты дают ему временное облегчение, и потому стремится накопить их.

Но искренний человек вскоре понимает, что ничто на земле не может дать ему постоянного облегчения, и обращается к чему-то за пределами мира. Это начало духовности. Из таких немногих счастливчиков один обретает Карана-гуру.

Гуру сначала велит ему проанализировать «искателя» в себе. С точки зрения искателя, он — лишь порочная группа, состоящая из тела, чувств и ума.

Ему показывают, что каждый из этих трех элементов непостоянен и что, будучи любым из них, искатель никогда не обретет вечного счастья.

Но желание обрести постоянное счастье не покидает его. Тогда ему показывают, что за этой группой (искателем) есть неизменный, вечный принцип, и что источник желания вечного счастья — присутствие и природа этого фона.

Затем ему показывают, что он и есть этот вечный принцип. Ему объясняют его истинные характеристики, и в конце концов он осознаёт его (Атму) без тени сомнения.

Это и есть просветление. Цель не в том, чтобы устранить страдания страдальца, а в том, чтобы помочь искателю осознать свою истинную природу вечного Покоя и тем самым понять, что он не является страдальцем, даже когда страдание кажется продолжающимся.

Когда он осознаёт, что всегда был этим Покоем, все вопросы исчезают.

Если ты хочешь устранить лишь страдание, сохранив страдальца, это невозможно. Потому что страдание и страдалец появляются и исчезают одновременно.




1093. ДУХОВНАЯ ЦЕЛЬ И ЕЁ ДОСТИЖЕНИЕ

Реализация своей истинной природы, несомненно, является конечной целью всех духовных исканий. Единственное препятствие к этому — иллюзия, что вы есть тело, чувства или ум.

Для Самореализации необходимо устранение этой иллюзии.

Методы, применяемые для достижения этой цели, различаются в зависимости от путей. Пути йоги и преданности используют метод устранения бесконечного разнообразия иллюзий, принимая обобщённую форму, называемую «самадхи».

Здесь разнообразие, несомненно, исчезает. Но вы остаётесь в сфере иллюзии и в отношениях субъекта и объекта. Истина по-прежнему так же далека, как и прежде, а счастье, переживаемое в самадхи, не является постоянным.

Состояние полного тождества с недвойственной Атмой в результате различения и отрицания явлений — это ведантистская концепция самадхи. Это отличается от так называемого самадхи йогов.

Атма обозначается словом «самадхи». Иллюзия не должна появляться снова в какой-либо другой форме. Это возможно только в том случае, если вы осознаёте фон, на котором все иллюзии появляются и исчезают. Это не что иное, как Самореализация.

Поэтому устранение иллюзии — не средство достижения Самореализации. Это лишь её естественное следствие.

Возьмём, к примеру, иллюзию «змеи в верёвке»: мы видим, что иллюзию можно полностью и успешно устранить, только ясно увидев при ярком свете, что это верёвка и только верёвка. Таким образом, Самореализация — это и средство, и цель в себе.

Единственное средство достижения этой цели — услышать Истину (это может быть правда об иллюзии как таковой) из уст Карана-гуру. Затем вы можете самостоятельно исследовать любую иллюзию в свете этого наставления, и это, несомненно, приведёт вас к истинному фону. Все возможности овладения вами иллюзией устраняются этим способом.


Содержание