Введение в Веданту

ДЖНЯНА-ЙОГА

В то время как предыдущие шаги носили подготовительный характер, йога знания, джняна-йога, является сутью Веданты.

По мере того, как человек становится более утончённым и дисциплинированным в плане ума и темперамента, он начинает задаваться вопросами о природе существования и цели жизни.

По мере углубления в себя человек начинает сомневаться в том, к чему он стремился в жизни. В конце концов он приходит к пониманию, что эти стремления в конечном счёте бессмысленны.

Богатство, безопасность, удовольствия и добродетель на самом деле не были тем, к чему они стремились, а все, к чему стремились извне, влечет за собой неизбежную зависимость.

Исследователь начинает задаваться вопросом, действительно ли он должен стремиться к тому, что вызывает зависимость, или же конечной целью жизни должна быть независимость.

Инстинктивное стремление каждого живого существа – это свобода. Птица никогда не сможет быть счастлива в клетке, потому что всеми существами движет желание быть свободными.

Даже ребенок, держащийся за руку своей матери, решит стать свободным в тот момент, когда поймет, что он достаточно силен, чтобы быть самостоятельным.

Желание быть независимым присуще каждому человеку. Человек может цепляться за предметы не потому, что он их любит, а потому, что считает, что не может быть счастлив без них. Это представление с юных лет вбивается в нас нашим материалистическим капиталистическим обществом.

Но в тот момент, когда человек осознает, что он может быть так же счастлив и без этих вещей, он откажется от них. Это потому, что зависимость от чего–либо внешнего связывает нас и ограничивает нашу свободу, а свобода – это наша главная цель.

По мере того, как ищущий практикует карма-йогу и очищает свой ум и личность, он развивает ясное видение и осознает, что зависимость от внешних факторов на самом деле является рабством. Чего на самом деле ищут все люди, знают они об этом или нет, так это свободы, или мокши.

До сих пор, практикуя карма-йогу и упасана-йогу, искатель готовил свой разум к мокше и определял свои приоритеты. Теперь возникает вопрос о том, как на самом деле достичь мокши.

Мокша — это не «превращение» в кого-то, кто отличается от нас. Проблема заключается просто в невежестве — незнании нашей истинной природы.

Согласно Веданте, это невежество не умирает естественной смертью. По мере того, как человек совершенствуется в своей садхане, он обретает милость и помощь извне. Когда ученик будет готов, появится учитель.

Ищи в себе, и разум, очищенный практикой карма-йоги и упасана-йоги, будет готов услышать истину.

Первое, чему учит Веданта, - это то, что истинной безопасности и счастья никогда нельзя достичь вне себя. Любой настоящий, честный человек уже убедился в этом на своем опыте.

В мирских вещах нет постоянного счастья и удовлетворения, потому что в тот момент, когда мы что-то приобретаем, это неизбежно теряется.

Как только мы примем этот факт, Веданта скажет нам, что в мире никогда нельзя найти безопасности и счастья, потому что они являются сутью самой нашей природы. То, что внутри нас, мы никогда не сможем найти снаружи.

Если я забуду, что у меня в кармане есть ключ, не важно, как долго я буду искать, я никогда и нигде не смогу его найти. Я не смог найти его не из-за недостатка усилий с моей стороны, а просто потому, что искал не там, где нужно.

Если то, что говорит Веданта, правда, и безопасность и счастье — моя естественная природа, то я понимаю, что мне не нужно ни от чего зависеть, чтобы обрести безопасность и счастье.

Сама моя природа — это свобода и независимость. Поскольку независимость — моя природа, зависимость мне неприятна. Если бы всё было наоборот и зависимость была моей природой, я бы чувствовал себя комфортно в зависимости, но я явно этого не чувствую.Всё, что для нас неестественно, заставляет нас чувствовать себя некомфортно или плохо.

Мы ясно видим это на примере физического тела. В тот момент, когда телу приходится иметь дело с чем-то неестественным для нашей системы, например, с вирусом, мы испытываем боль и дискомфорт, пока тело пытается избавиться от этого инородного тела. Поэтому стремление избавиться от неестественной ситуации естественно.

Поскольку зависимость противоестественна для нас, мы естественным образом стремимся к независимости.

Священные писания указывают на то, что наша природа — это свобода. Из-за невежества мы отреклись от своей природы и воспринимаем себя как нечто само собой разумеющееся. Люди изучили и каталогизировали практически всё, что есть в видимой Вселенной.

Мы изучали растения, животных, атомы, реки, горы, звёзды и галактики. Мы живём в эпоху информации и знаний, которые легко доступны через Google. Но сколько из нас задавались самым простым вопросом: «Кто я?»

Не зная, кто мы на самом деле, мы пришли к выводу, что мы — жалкие сгустки тела и разума, ограниченные и полностью зависящие от внешнего мира в своём счастье. Это не знание, а просто неоспоримые предположения, которые мы сделали о себе, принимая видимость за реальность.

Веданта говорит нам, что для достижения мокши нам нужно знание (джнянам). Это не знание объектов или “вещей”, а конечное знание: знание нашей собственной истинной природы.

Ученик, который до сих пор был искателем свободы (мумукшу), теперь становится искателем знания (джинашу), исследователем природы самого себя и существования.

Теперь ищущий знает, что проблема заключается в незнании своей истинной природы, и такое незнание может быть рассеяно только знанием.



Средства познания

Для того чтобы получить какое-либо знание, нам нужен соответствующий инструмент, или средство познания. Чтобы видеть цвета, формы и очертания, у нас есть инструмент — глаза; чтобы слышать звуки, мы используем инструмент — уши; чтобы ощущать вкус, мы используем инструмент, называемый языком. Без инструмента мы не можем получить знание. Этот инструмент познания называется прамана.

Существует множество праманамов, которые можно разделить на две категории. Первичный праманам — это непосредственное восприятие, а вторичный праманам — это анализ непосредственного восприятия. Именно из этого анализа мы можем извлечь информацию. Например, врач ставит диагноз на основе анализа, то есть вторичного праманама.

Описанные выше инструменты предназначены для познания объективного мира; ни один из них не подходит для познания себя. Это происходит потому, что органы чувств по своей природе экстравертны, они связаны с различными объектами и поэтому не могут помочь нам познать объект, которым является наше «я».

Согласно Писанию, есть только один способ познать «я», и это сами учения Писания.

Веданта служит зеркалом, отражающим нашу истинную природу. Глаза не могут видеть сами себя, поэтому, чтобы увидеть свои глаза, мы должны посмотреть в зеркало.

Точно так же учение Веданты служит зеркалом, позволяющим нам увидеть нашу истинную природу.


Необходимость в учителе

Если бы кто-то с головой погрузился в изучение Веданты, неизбежно возникли бы проблемы или, по крайней мере, замешательство. Без должного понимания может показаться, что в священных писаниях есть противоречия. В одном месте может говориться, что наша истинная природа не может быть познана разумом, а в другом — что только разум может познать её.

Чтобы разобраться в этом, нужен ключ к раскрытию священных писаний — и этот ключ даёт учитель, или гуру, который рассеивает тьму невежества.

Попытка понять Веданту без помощи учителя не увенчается успехом. Это происходит не только из-за тонкой и кажущейся противоречивой, нелогичной природы обучения, но и потому, что оно будет проходить через фильтр существующего невежества и предубеждений студента.

Чтобы не тратить впустую драгоценное время, следует обратиться к квалифицированному преподавателю Веданты и смиренно попросить его о помощи.

Единственный способ обрести самопознание – это изучать и усваивать учение Веданты с помощью учителя. В этом и заключается суть джнана-йоги.

Некоторые люди возражают, полагая, что изучение этих древних писаний с помощью учителя или без него может дать лишь поверхностное, сухое интеллектуальное знание. Они не понимают, как такое знание может привести к открытию себя.

Ответ заключается в том, что может, потому что опытный учитель даёт знания из первых рук. Если это знание будет воспринято должным образом, при условии, что и учитель, и ученик обладают достаточной квалификацией, то сам акт коммуникации приведёт к мгновенному самопознанию.


Прямое и косвенное знание

Предположим, я хочу узнать о Гималаях. Поскольку я не могу отправиться туда, я могу вместо этого прочитать о них книгу. Прочитав эту книгу, я получу знания о Гималаях, но это явно не знания из первых рук, потому что я никогда там не был. Любое простое описание отдалённого объекта даст лишь косвенное знание из вторых рук.

Если бы «я» тоже было чем-то отдалённым, то изучение писаний дало бы лишь косвенное знание. В таком случае о «я» можно было бы говорить, и нам пришлось бы найти способ связаться с ним и испытать его.

К счастью, «я» — это не какой-то отдалённый объект, как Гималаи. Скорее, это наша собственная природа. Таким образом, когда слова используются для описания чего-то, что находится рядом и доступно в данный момент, то такое знание можно считать непосредственным.

Допустим, у вас назначена встреча с кем-то. Вы можете сидеть и ждать этого человека, и он входит в комнату. Он видит вас, но не знает, что вы — тот, кого он ждёт. У него есть косвенное знание: он знает, что вы будете с ним встречаться.

Однако он не понимает, что вы — тот, кого ждали, до тех пор, пока вы не представитесь. Назвав им своё имя, вы внезапно превращаете их косвенное знание в прямое. Конечно, он всё это время воспринимал вас — ведь вы всё это время были рядом, — но только получив прямое знание, он понял, что это вы.

Таким образом, очевидно, что слова могут дать прямое знание, когда объект знания уже присутствует. Когда Веданта говорит о «я», она не имеет в виду какой-то внешний фактор, который нужно искать и находить.

«Я» всегда присутствует как наша собственная врождённая природа и сущность. Его нельзя «найти», и оно никогда не может быть утрачено.

Единственное, что может быть «утрачено», — это наше невежество в отношении нашей идентичности: невежество, которое заставляет нас страдать, ошибочно отождествлять себя с тем, чем мы не являемся, и ошибочно искать самореализации в мире объектов.

Непосредственное знание о себе можно обрести с помощью джняна-йоги, которая включает в себя три этапа:
- слушание (шраванам),
- размышление (мананам) и
- интеграцию (нидидхьясану).


Слушание

Первый этап включает в себя слушание учений Веданты с помощью квалифицированного учителя. Это слушание, шраванам, — не пассивное восприятие, а активное участие ученика в процессе обучения. Обучение проводится в точной и систематической манере, и учащийся должен понять каждую часть обучения, прежде чем переходить к следующей.

Это может быть непросто, так как на начальных этапах обычно возникает много сомнений. Несмотря на это, на данном этапе рекомендуется не задавать вопросов. По мере продвижения в обучении на все вопросы, как правило, даются ответы.

Учащемуся требуется определённая степень веры в учение и учителя. Нужно быть готовым принять видение Веданты по мере того, как оно раскрывается постепенно. Художник не может нарисовать всю картину одним мазком. Картина может быть закончена только постепенно, и до тех пор, пока она не будет закончена, не следует мешать художнику. Точно так же в Веданте нужно сидеть и внимательно слушать, пока раскрывается учение.


Размышления

После стадии шраваны у ученика могут остаться вопросы. Именно на втором этапе, этапе размышления (мананам), ученик может поделиться своими сомнениями и позволить учителю разрешить их. Недостаточно просто услышать правду, нужно потратить время на то, чтобы поразмыслить над ней и рассмотреть всё со всех сторон.

Ученику рекомендуется уделять много времени изучению учений и размышлению над ними. Даже незначительные сомнения могут повлиять на результат, поэтому в конечном счёте все сомнения и недопонимания должны быть разрешены. Только тогда слова учения становятся для ищущего живой, дышащей реальностью.


Интеграция

После того, как учение понято, а сомнения развеяны, наступает заключительный этап, который называется нидидхьясаной, и он продолжается бесконечно. Именно на этом этапе мы учимся интегрировать полученные знания. Это может занять значительное время.

С раннего возраста нас учили отождествлять себя со своими телами и умами (которые являются объектами, появляющимися в нашем сознании), а не с сознанием, которое воспринимает и переживает всё.

Это ошибочное отождествление является причиной нашей привязанности к внешним объектам как средству удовлетворения и самореализации.

Веданта говорит нам, что мы уже цельные и завершённые, что счастье и безграничность являются сущностью нашей природы. Ничто во внешнем мире не способно дать нам то, чем мы уже обладаем от рождения.

Своей проверенной временем логикой Веданта доказывает нам, что мы уже цельные и ни в чём не нуждаемся. На этом этапе у нас не остаётся сомнений; теперь мы знаем правду.

Однако требуется время, чтобы изменить всё наше мировоззрение. Мы так долго считали себя ограниченными личностями (дживами) и всю жизнь искали во внешних объектах то, что могло бы нас удовлетворить. Это невежество глубоко укоренилось и не исчезнет в одночасье.
Импульс нашего прошлого мышления будет продолжать оказывать влияние.

Курильщик может осознать необходимость бросить курить, но сила этой зависимости такова, что потребуется время, чтобы по-настоящему освободиться от неё. Могут возникнуть симптомы абстиненции и непреодолимое желание продолжать курить. Он или она должны научиться перевоспитывать свой разум. Недостаточно просто знать, что курение вредно; это знание должно быть реализовано и интегрировано. Только тогда он или она сможет стать свободным.

Точно так же нидидхьясанам — это этап, на котором мы учимся применять полученные знания. Мы знаем, что мы — это «я» и что в этом мире, как в чистом осознании, нет ничего, что могло бы добавить или отнять что-то у того, чем мы являемся. Наша зависимость от внешних объектов должна постепенно исчезать.

Это достигается с помощью последовательного самоисследования:
Наблюдая за мыслями, шаблонами и навязчивыми идеями, которые продолжают возникать в уме из-за инерции прошлого, и сопоставляя их с нашим новым знанием о себе.

Мы постепенно проникаемся этим знанием, ослабляя укоренившиеся симпатии и антипатии, сдерживающие желания и страхи, и становимся дживанмуктами, освобождёнными людьми. Будучи чистым осознанием, «я» всегда свободно, но человек становится свободным только после того, как интегрирует и усвоит это знание. Это и есть мокша.

ПРЕДАННОСТЬ БХАКТИ

Бхакти, — важная тема в Санатана-дхарме. Бхакти обычно определяется как любовь и преданность высшему принципу, особенно любовь к Богу.


Три направления любви

Согласно священным писаниям, все формы любви направлены на три вещи. Первая — это любовь к цели. Мы любим всё, чего хотим достичь, совершить или обрести в жизни. Это можно назвать «любовью к цели», потому что мы любим конечный результат того, к чему стремимся. Если бы мы его не любили, то не тратили бы время и силы на его достижение.

Затем нам нужны различные средства для достижения наших целей, и мы любим их тоже, потому что они позволяют нам достичь конечного результата. Таким образом, второе направление нашей любви — это «любовь к средствам».

Третий объект любви — это мы сами. Каждый любит себя. Это «любовь к себе». Даже люди, склонные к суициду, которые думают, что ненавидят себя, на самом деле любят себя. Они любят себя, потому что не наслаждаются своими страданиями и хотят, чтобы они прекратились. Именно из-за любви к себе они не любят свои страдания.

Таким образом, согласно священным писаниям, все формы любви можно разделить на «любовь-цель», «любовь-средство» и «любовь к себе».


Степени любви

Эти формы любви различаются по интенсивности. Мы меньше всего любим средства, потому что не любим их сами по себе. Как только мы достигаем конечного результата, о средствах часто забывают совсем.

Большую часть времени мы любим других людей потому, что они являются средством для достижения какой-то цели, будь то дружеские отношения, безопасность, признание или деньги.

Самая сильная любовь – это всегда любовь к самому себе. Нам нравятся различные цели, к которым мы стремимся, потому что мы надеемся, что они принесут нам комфорт, безопасность и счастье. В тот момент, когда становится очевидно, что конкретный объект не приносит нам радости, мы меняем цель и ищем что-то другое. Вот почему отношения и браки так легко распадаются.

То, что начиналось как самый страстный роман, будет отброшено в сторону, когда станет ясно, что наш значимый другой не делает нас такими счастливыми, как мы ожидали.

В Упанишадах говорится: «Никто не любит своего супруга ради супруга. Каждый любит супруга ради себя самого». Мы любим своих близких не ради них самих, а потому, что нам нравится их любить.



Преданность

С точки зрения бхакти, сила любви, которую человек испытывает к Богу, будет зависеть от того, как он воспринимает Бога, потому что люди видят Божественное по-разному.
Для многих людей любовь к Богу условна. Они смотрят на Бога только как на средство достижения мирских целей. Они могут молиться, распевать песнопения и посещать храмы в надежде получить повышение по службе, новую подругу или новую спортивную машину. Когда этого не происходит, они выбрасывают свои молитвенники и злятся, что их желания не сбылись.

Вторая форма преданности – более зрелая. Преданные – это искатели, которые смотрят на Бога как на высшую цель жизни, достижение которой принесет мир, безопасность и непреходящую радость. Естественно, их любовь к Богу более сильная и непоколебимая, чем у людей, которые видят в Боге лишь средство для получения «кайфа».

Существует ещё одна категория преданности Богу. Её можно встретить у тех немногих, кто не видит в Боге ни средства, ни цели в жизни. Вместо этого они считают, что Божественное и «я» идентичны. Для таких людей любовь к Богу приравнивается к любви к себе. Поскольку себялюбие превыше всего, любовь к Богу является величайшей для тех, кто обладает недвойственным пониманием бытия.



Бхакти-йога

Бхакти-йога не является отдельной йогой как таковой, но может рассматриваться как сочетание трёх дисциплин: карма-йоги, упасана-йоги и джняна-йоги. Это связано с тем, что бхакти — это общее отношение и подход, с которым выполняются все три практики. Все три практики основаны на преданности.

Карма-йога предполагает посвящение всех действий Господу и принятие результатов этих действий с благодатью и невозмутимостью.

Упасана-йога – это медитация на Господа для дисциплины ума и интеграции, что, опять же, требует определенной степени преданности.

Джняна-йога, возможно, является высшей формой бхакти, потому что мы изучаем учение Веданты и приходим к осознанию нашей неотделимости от Бога. Следовательно, путь к самопознанию на самом деле является путем к открытию Бога.

Нельзя говорить о любви к Богу, не имея четкого представления о том, что такое Бог. Учения дают три определения Бога, каждое из которых основано на зрелости и интеллектуальных способностях ищущего.



Первое определение Бога

Бог – это творец Вселенной, на санскрите его называют Ишвара.

Любое хорошо продуманное творение, в силу своего существования, должно нести в себе интеллектуальный созидательный аспект. Что-то не может возникнуть из ничего.

Вселенная, в которой мы живём, целенаправленна, сложна и безупречно устроена.

Как только мы осознаём, что Ишвара — создатель Вселенной, мы можем представить Его в антропоморфном образе. Мы приписываем этому вселенскому Создателю человеческие черты, потому что единственное известное нам разумное существо — это человек. Это представление о личном божестве, всеведущем и вездесущем, нельзя увидеть, поэтому мы помещаем Его над облаками.

Этот личный Творец олицетворяется во многих формах, таких как Шива, Кришна, Вишну и так далее.


Второе определение

Бога Когда человек способен развивать своё понимание, священные писания дают более глубокое представление об Ишваре. Прежде всего, нам говорят, что Ишвара — это созидательный разум, из которого родилась Вселенная, и теперь нас просят рассмотреть исходный материал, из которого формируется Вселенная.

Любой творец может создать что-то только из исходного материала. Плотнику для работы нужна древесина, а строителю — железо, дерево, кирпичи и строительный раствор. Если я понимаю, что Бог — это создатель Вселенной, то из какого материала Он её создал?

До сотворения Вселенной ничего не существовало. По словам учёных, до Большого взрыва мы даже не могли представить себе время, пространство и материю. До сотворения времени и пространства, когда существовал только Ишвара, из какого материала было создано творение?

Согласно Веданте, сам Бог является материалом, из которого сформировано творение. В качестве примера приводится паук, создающий свою паутину из материала своего собственного тела. Паук не берет материал откуда-то еще; он творит из самого себя.

Точно так же Бог – это и разум, придающий форму творению, и субстанция, из которой оно создано.
Поскольку вся вселенная создана из Бога, это означает, что вся вселенная – это один Бог, что Бог присутствует в каждой форме и аспекте творения.

Не может быть разделения, точно так же, как ни одна часть океана не может быть отделена от его сущности — воды. На этом более высоком уровне понимания Ишвара — это уже не личный Бог, а вселенский Бог. Мне не нужно никуда идти, чтобы искать Бога, потому что Он уже повсюду, во всём.


Третье определение Бога

Многие люди с трудом принимают идею о том, что Бог — это всё.
Мы можем видеть божественность в прекрасных вещах в жизни: в природе, лесах, водопадах, в восходящем солнце и мерцающих звездах ночью. Но как быть с уродливыми вещами в жизни, такими как болезни, преступники и насилие? Это тоже Бог? Если учитель скажет «да», то как ученик может принять зло за Бога?

Когда возникает этот вопрос, необходимо дать третье и высшее определение.

Бог проявляется как мир, но не становится миром. На Ишвару не влияет ни одна форма, в которой Он проявляется. Иными словами, Бог является основой всех форм, но превосходит все творение.

Точно так же паутина исходит от паука и является им самим, но паук не становится паутиной, и на него не влияет то, что может случиться с паутиной.

Поскольку Ишвара превосходит все формы творения, ни одна конкретная форма не принадлежит Ишваре.

Если вкратце описать три этапа понимания природы Бога, то на первом этапе Бог создаёт мир, на втором этапе Бог является миром, а на третьем, самом высоком, этапе мы видим, что Бог проявляется как мир во множестве форм, но не становится ими.

Нам нужно постепенно и систематически постигать эти определения, пока мы не увидим полную картину. То, как я определяю Бога, будет определять мою бхакти.

На первом уровне понимания я буду поклоняться олицетворённому божеству - личному Богу.

На втором уровне понимания я буду поклоняться Господу во всём, включая природу. На последнем этапе понимания я вижу Бога как бесформенную сущность всего, как проявленного, так и непроявленного.

Последний этап не отрицает предыдущие два; он просто дополняет общую картину.

Когда мы воспринимаем Ишвару как форму и бесформенное, мы можем с радостью поклоняться Господу как олицетворённому божеству, как совокупности природы и как бесформенной сущности всего сущего.

Точно так же, как квантовая физика не вытесняет ньютоновскую физику, оба понимания верны на своих уровнях.

ТРЕБОВАНИЯ ДЛЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ

ТЕКСТ «Татха-бодха» — это превосходный вводный ведический текст, поскольку он знакомит с рядом важных ведических концепций и терминологии и объясняет их. Подобно тому, как в медицине, биологии и экономике есть свои технические термины, в Веданте тоже есть свои.

В «Татха-бодхе» сначала говорится о требованиях, предъявляемых к изучающим Веданту.

В современном духовном мире существует представление, что любой человек может достичь просветления в любое время. Хотя это кажется ужасно недемократичным, но это явно не так. Из бесчисленного множества духовных искателей лишь немногие станут «нашедшими».

Это происходит не потому, что некоторым людям Ишвара благоволит больше, чем другим. Просто у них достаточно подготовленный разум, соответствующий тому, что Шанкара называл четырёхчастной квалификацией (садхана-катустхайам).


Этими качествами являются четыре:
1. Различение (вивека)
2. Бесстрастие (вайрагья)
3. Дисциплина, в частности, шестиступенчатая дисциплина (сактасампатти)
4. Стремление к свободе (мумукшутва).


Ученика, обладающего всеми этими качествами в избытке, называют адхикари, и он способен слушать и усваивать учения Веданты.


Различение

Различение, или вивека, позволяет нам увидеть ограниченность стремления к мирским целям как средству их достижения и необходимость вместо этого стремиться к мокше.

Обладая способностью различать, мы можем отличать преходящие мирские удовольствия от прочного духовного освобождения, иллюзию от истины, невежество от знания. Вивека удерживает нас на правильном пути, позволяя нам ясно видеть и осознавать нашу истинную цель.

Эта вивека может быть развита только путём разумного анализа нашего жизненного опыта. Мы должны изучать каждый опыт и определять, вызваны ли наши проблемы внешним миром или нашей зависимостью от него в вопросах счастья. Внешние факторы могут вызывать проблемы только в том случае, если мы зависим от них. Поэтому проблема на самом деле всегда внутри нас.

Большинству людей не сразу приходит это осознание. Постоянное изменение обстоятельств нашей жизни, чтобы сделать нас счастливыми, — это в лучшем случае временная мера. Истинное освобождение может быть достигнуто только тогда, когда мы осознаём, что счастье приходит изнутри, а не извне. Когда это различение становится ясным, становится ясной и наша цель. Мы перестаём неустанно стремиться к внешним объектам и вместо этого посвящаем себя достижению мокши.


Бесстрастие

Когда различение становится ясным, это приводит к естественному бесстрастию по отношению к мирским объектам (вайрагье).

Осознав, что наша привязанность к мирским объектам — это лишь форма рабства, мы перестаём делать это своим главным приоритетом в жизни. Для нашего выживания и здоровья по-прежнему необходимы некоторые вещи, такие как деньги, еда и кров. Но теперь наша главная цель — освободиться от зависимости от объектов, а это достигается только благодаря самопознанию, которое ведёт к мокше.

При должном бесстрастии наша привязанность к внешним объектам ослабевает. Как говорится, деньги — хороший слуга, но ужасный хозяин, так и мирские занятия имеют своё место, но не должны иметь чрезмерного значения и приоритета.

Бесстрастию способствует принятие во всем подхода карма-йоги: делать все, что в наших силах, и принимать любые результаты без сопротивления и излишнего огорчения.


Стремление к свободе

Стремление к свободе (мумукшутва) также является следствием развивающегося различения.

Осознав, что освобождение приносит более длительное удовлетворение, чем погоня за мирскими благами, мы делаем мокшу нашей главной целью. Наши ценности перестраиваются, а цель становится ясной.

Если маленький ребенок, держащий в руках банкноту в 5 долларов, предложит взамен банкноту в 100 долларов, он, вероятно, захочет оставить себе банкноту в 5 долларов, поскольку не знает разницы в стоимости этих двух банкнот. Только повзрослев и научившись различать, ребенок поймет, что 100-долларовая купюра имеет гораздо большую ценность, чем 5-долларовая, и тогда он будет только рад обменять ее.

Точно так же, благодаря вивике, мы начинаем понимать, что мокша имеет для нас гораздо большую ценность, чем мирские блага. Из этого возникает вайрагья, в которой наша привязанность к мирским объектам ослабевает, а из этого возникает мумукшут-вам, в котором наша приверженность мокше усиливается.

Это желание необходимо для того, чтобы мотивировать нас и побуждать продолжать изучать и работать с учением до тех пор, пока знание не будет усвоено, что приведёт к освобождению. Разумная жизнь, основанная на карма-йоге, естественным образом ведёт к вивека, вайрагье и мумукшутвам.

ШЕСТИЧАСТНАЯ ДИСЦИПЛИНА

Дисциплина чувств достигается практикой упасана-йоги.

Шанкара описывает эту шестичастную дисциплину (джамадисатка сампатти) следующим образом:
1. контроль над умом (сама)
2. контроль над чувствами (дама)
3. способность отстраняться от объектов чувств (упарама)
4. терпение (титикша)
5. вера в учение и учителя (шраддха)
6. концентрация (самадхана).


Контроль над умом

Контролировать ум (сама) — значит регулировать и направлять нашу ментальную энергию. Это делается для того, чтобы не тратить впустую нашу драгоценную ментальную и физическую энергию.

Это можно сравнить с перекрытием реки и направлением воды в нужное русло, чтобы её можно было использовать с пользой. Без контроля над водой в одних местах могут быть наводнения, а в других — засухи. Человеческий разум во многом похож на это.

Контроль над разумом не означает подавление, а подразумевает обучение сознательному регулированию, направлению и контролю наших мыслей, чтобы избежать тревожности, стресса и депрессии. Мы — не наш разум, а водитель нашего разума, способный направлять его по определённым дорогам, как мы направляли бы автомобиль.


Контроль над чувствами

Мы сами решаем, что хотим испытать с помощью наших чувств. Опять же, это позволяет нам разумно направлять свою энергию, избегая потерь и ненужного стресса.

Ганди советовал нам следить за «тремя обезьянами» и видеть, слышать и говорить только то, что уместно в данной ситуации. Опять же, это не подавление, а просто способность направлять своё внимание, обращая внимание на то, куда мы направляем свою энергию.

В наши дни доступны сотни телевизионных каналов, поэтому разумно иметь чёткое представление о том, что мы хотим смотреть, а что нет, иначе мы потратим много времени и энергии впустую. Точно так же именно по этой причине контроль над чувствами (дама) является ценным навыком.


Уход от объектов чувств

Способность уходить от объектов чувств (упарама) заключается в том, чтобы не быть слишком экстравертом.

Экстраверсия — это огромное препятствие, потому что экстраверты, будучи постоянно занятыми и рассеянными, никогда не найдут времени для более высоких целей в жизни.

Экстраверт будет настолько сосредоточен на погоне за богатством и удовольствиями, что мокша никогда не придёт ему в голову. Поэтому экстраверт может наслаждаться жизнью, но он не может развиваться.

Истинный успех приходит не от удовольствия, а от роста. Для этого необходима определённая степень отстранённости. Это не обязательно должна быть полная отстранённость. Если бы среднестатистический человек бросил свою жизнь и убежал жить в пещеру в Гималаях, одиночество, вероятно, свело бы его с ума.

Поэтому для большинства из нас достаточно того, что отстранённость просто даёт нам время заниматься упасана-йогой и джняна-йогой, живя в соответствии с принципами карма-йоги.

Этот уход — не только физический, но и умственный, и психологический. Когда мы садимся слушать Веданту, мы должны быть полностью сосредоточены на этом, полностью отбросив все заботы и проблемы, связанные с семьёй, работой, обязанностями и планами на будущее.

Мы не должны сидеть и слушать Веданту, мысленно составляя список покупок или дел! Вот почему Шанкара подчёркивает важность умения отстраняться и сосредотачиваться на учении.



Терпение

Терпение, или титикша, означает способность справляться с жизнью и её трудностями и напряжениями, не испытывая из-за них чрезмерного беспокойства. Вместо того, чтобы волноваться и расстраиваться, мы учимся переносить настоящие «уколы» жизни.

Аскезы, предписанные священными писаниями, такие как пост и паломничество в отдалённые места, призваны укрепить нашу решимость и помочь нам лучше справляться с жизненными трудностями. Это повышает нашу беспристрастность и помогает создать разум, готовый к медитации.


Вера

Эта вера (шраддха) относится к вере как в учение, так и в учителя. Это одна из причин, по которой в Индии существует такая религиозная культура.

Вера во что-либо культивируется посредством поклонения. Детей воспитывают в духе поклонения Богу, Священным писаниям, великим мудрецам и учителям. Растущий с таким благоговейным отношением ребенок развивает определенную степень веры, так что, когда он подрастает, у него автоматически возникает доверие к учителю и его учению.

В наши дни многие вырастают без веры в подобные вещи. Поэтому необходимо развивать в себе определённую степень веры. Эта вера необходима для того, чтобы мы были полны решимости следовать учению до тех пор, пока оно не начнёт приносить плоды. Это не слепая вера, но вера, которую мы должны принять до получения результатов нашего собственного исследования.

Другими словами, мы соглашаемся слушать учителя и самостоятельно изучать истинность Священных Писаний. Без этой изначальной веры и готовности довериться мы бы не придерживались учения достаточно долго, чтобы оно привело нас к нашей цели.


Концентрация

Концентрация (самадхана) связана как с краткосрочной, так и с долгосрочной фокусировкой. Мы должны уметь уделять определённое количество времени сосредоточению на учении, не отвлекаясь.

Некоторым людям не хватает способности концентрироваться в течение какого-либо времени. Ребёнку может надоесть новая игрушка уже через несколько минут, а взрослый может не суметь смотреть одну и ту же телепрограмму, не переключая каналы каждые несколько минут.

Веданта требует, чтобы разум был способен концентрироваться на определённой теме в течение разумного промежутка времени.

Второй компонент самадханы — это долгосрочная концентрация. В своих различных занятиях мы не должны упускать из виду конечную цель — мокшу. Это всегда должно быть у нас на уме.

Во время поездки на поезде может быть много остановок, но нам нужно помнить о конечном пункте назначения, чтобы случайно не выйти на не той станции. Точно так же мы можем создавать семью, открывать бизнес, зарабатывать деньги, строить дома и путешествовать за границей. Однако ни одна из этих вещей не является нашей конечной целью в жизни.Единственный настоящий успех в жизни — это обретение полной самореализации.

Согласно Священным Писаниям, тот человек, который находит самореализацию в себе, является истинным удачником, а тех, кто этого не делает, следует пожалеть, ибо они впустую растратили эту замечательную жизнь.

Это тело было позаимствовано у Ишвары, чтобы пересечь океан сансары. Прежде чем лодка разобьется, мы должны достичь другого берега океана. Цель, истинное освобождение, всегда должна быть на первом месте в нашем сознании.

Эти качества приобретаются благодаря жизни в соответствии с принципами карма-йоги, а также практике медитации и упасана-йоги. Их достижение подготавливает разум к мокше, позволяя нам полностью усвоить и интегрировать учения Веданты.

ТРИ ТЕЛА И ТРИ СОСТОЯНИЯ

Хотя люди обычно осознают, что у них есть только одно тело (физическое), в священных писаниях говорится о трёх телах. Они сообщают нам, что у каждого из нас есть не только физическое тело (грубое тело, или стхула-сарирам), но также тонкое тело (сукшма-сарирам) и причинное тело (карана-сарирам).

Чтобы понять, что представляет собой каждый из них, полезно рассмотреть исходный материал, из которого они созданы, составные части этих тел, а также их функции и природу.

В следующей таблице подробно описан каждый из них.





Грубое тело

Грубое тело, или стхула-сарирам, является самым плотным из трёх тел и состоит из физической материи, состоящей из пяти элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Грубое тело, охватывающее всю физическую форму, в писаниях упоминается как обитель или жилище того, кто испытывает опыт.

Это временный дом, который в какой-то момент придётся покинуть. Иногда жильца уведомляют об этом, но иногда, без особого предупреждения, его выселяют. Грубое тело предоставляет переживающему оперативные средства взаимодействия с миром объектов.

Будучи грубым, это тело доступно для восприятия как самим человеком, так и другими людьми. Оно также подвержено изменениям, таким как рождение, рост, разложение и, наконец, смерть. Конечное, оно имеет короткий срок службы, в лучшем случае не более ста лет.


Тонкое тело

В отличие от грубого тела, состоящего из грубой материи, тонкое тело (сукшма-сарирам) состоит из тонкой материи. Будучи невидимым для нас, оно требует более глубокого анализа, чтобы его понять.

Это тело состоит из множества частей:
Пяти органов чувств, отвечающих за познание (джнянедрийас):
• ухо: орган чувств, воспринимающий звук;
• кожа: орган чувств, воспринимающий осязание;
• глаз: орган чувств, воспринимающий цвет и форму;
• язык: орган чувств, воспринимающий вкус;
• нос: орган чувств, воспринимающий запах.

Это пять органов чувств, которые позволяют нам воспринимать пять типов объектов.

Кроме того, у нас есть:

Пять органов чувств, воспринимающих действие (кармендрия):

• рот: орган речи;
• руки: способны выполнять такие действия, как перенос, поднятие и т.д.;
• ноги: органы, способные перемещать нас с одного места на другое;
• органы выделения: эти органы выводят отходы из организма;
• органы размножения: с их помощью мы размножаемся как вид.

Если сравнить органы познания и органы действия, становится ясно, что первые предназначены для получения опыта и информации из окружающего мира. Они функционируют как входные ворота, в то время как органы действия подобны выходным воротам, позволяющим нам вносить свой вклад в этот мир.

Когда я слушаю кого-то, я использую орган познания (ухо), с помощью которого получаю информацию. Когда я говорю с этим человеком, я использую орган речи, который не получает, а передаёт информацию в форме слов и идей.

Все взаимодействия включают в себя элемент «отдай-возьми», и именно по этой причине у нас есть одни органы для «отдачи», а другие — для «возьми».

Следующая группа органов — это физиологическая система (панкапрана), которая вырабатывает энергию и поддерживает органы чувств. Точно так же, как автомобилю нужно топливо для работы, оно нужно и телу. Поэтому мы забрасываем пищу в рот, и эта пища преобразуется в питательные вещества и энергию.

Система трубопроводов переносит эту энергию по всему телу, а продукты жизнедеятельности выводятся через выхлопную трубу.


Физиологическая система выполняет пять функций:

• дыхание (прана): дыхательная система позволяет нам дышать, поглощая кислород и удаляя углекислый газ, очищая кровь

• выделительная система (апана): выделительная система выполняет функцию выхлопной трубы

• пищеварение (самана): преобразует пищу в питательные вещества и энергию

• кровообращение (вьяна): кровеносная система обеспечивает циркуляцию энергии и питательных веществ, поступающих с пищей, по организму к различным органам и клеткам.

• удаление (удана): это средство защиты организма от нежелательных, посторонних веществ; чихание и рвота являются примерами этого, и они являются попытками организма удалить токсичные или чужеродные вещества и элементы из тела; удана также становится активной в момент смерти.



Последние четыре органа — это внутренние органы, называемые антахкаранам.

На самом деле они представляют собой четыре аспекта одного органа, который мы могли бы назвать разумом.

Вот они:

• ум (мана): в Веданте ум ассоциируется с эмоциями, желаниями и сомнениями; это наша эмоциональная способность

• интеллект (буддхи): интеллект связан с анализом, суждением, принятием решений и так далее; это наша рациональная способность

• память (читтам): эта способность позволяет нам хранить всю прошлую информацию, необходимую нам для функционирования, и получать к ней доступ.

• эго (ахамкара): эго, или “чувство я”, связано с самоидентификацией; именно благодаря способности эго “я” претендует на совокупность тела и разума. Как “я сам”.

Тонкое тело состоит из девятнадцати тонких органов. Тонкое тело служит нам средством взаимодействия с внешним миром.

Человек может взаимодействовать с миром только через тонкое тело, поскольку каждый орган помогает взаимодействовать с определённым аспектом мира.

Взаимодействие с миром возможно благодаря этой связующей среде, которая действует как телефон. Как только телефон перестаёт работать, наше взаимодействие с этой частью мира прекращается.

Например, орган чувств, называемый глазом, позволяет нам воспринимать зрительные образы, цвета и формы. У слепого человека этот орган чувств не функционирует, и для него не существует пятой части мира.

В то время как грубое тело является обителью эмпирика, тонкое тело — это инструмент взаимодействия с миром.

Грубое тело называется «грубым», потому что оно состоит из грубой материи, а тонкое тело называется «тонким», потому что оно состоит из тонкой материи.

Грубое тело легко увидеть и ощутить как мне, так и другим. Тонкое тело более тонкое, потому что, хотя я могу ощутить его, оно невидимо, и другие люди не могут ощутить его.

Грубое тело проявляется полностью, но тонкое тело проявляется только частично.

Последнее важное различие между грубым и тонким телами касается продолжительности жизни. Тонкое тело живет дольше, чем грубое.

Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать и принимает другое грубое тело. Оно продолжает принимать последовательность физических тел до тех пор, пока не прекратится существование проявленной вселенной (пралайя).

Смерть и тонкое тело можно определить как отделение тонкого тела от грубого. Перерождение — это соединение тонкого тела с новым грубым телом.

Тонкое тело вовлечено в этот цикл смерти и перерождения благодаря инерции кармы.

Карма – это совокупность укоренившихся симпатий и антипатий, а также накопленных тенденций (васан), которые заставляют тонкое тело продолжать взаимодействовать с грубыми телами, чтобы отрабатывать эту карму. Более подробно это будет объяснено в разделе, посвященном карме.



Причинное тело

Последнее из трех тел называется карана шарирам, или причинное тело. Таттва Бодха называет причинное тело авидьей, техническим термином, который обычно переводится как “невежество”.

Но «авидья» также относится к причинной материи, тончайшей форме материи, из которой состоит причинное тело.

Наука говорит нам, что материя неразрушима, и всё же мы часто говорим о разрушении чего-то конкретного. На самом деле мы имеем в виду, что этот объект вернулся к своей изначальной непроявленной форме. Это похоже на «разрушение» волны в океане.

Когда волна, казалось бы, исчезает, материал волны возвращается в океан. Вернувшись в непроявленное состояние, оно снова проявится в виде другой волны, и так процесс продолжается.

В священных писаниях говорится, что во время пралайи, полного разрушения вселенной, все грубые и тонкие тела возвращаются в невидимую, непроявленную форму семени. Эта непроявленная форма называется причинным телом.

Когда золотое кольцо переплавляют, оно больше не существует в форме кольца, а превращается в чистое золото. Точно так же, поскольку материя не может быть ни создана, ни разрушена, до сотворения и после разрушения мира физическое и тонкое тела существуют в причинном теле.

Каузальное тело функционирует как источник всех форм, а также как основа для их разрешения, подобно тому, как золото является источником всех золотых украшений, а также их разрешения.

В отличие от грубого и физического тел, каузальное тело недоступно ни мне, ни другим. Это происходит потому, что управляющие органы находятся в состоянии покоя.

Восприятие происходят только в тонком теле, но каузальное тело – это то, в котором физическое и тонкое тела растворены.

Это состояние пустоты, состояние без взаимодействия, в котором тело, разум и восприятие прекращаются, что делает невозможным дискретный опыт.

Хотя каузальное тело нельзя воспринимать как объект, оно должно существовать в силу закона, согласно которому материя не может быть ни создана, ни уничтожена.

Каузальное тело полностью непроявлено. На санскрите это называется нирвикальпа, что означает состояние, в котором все различия между субъектом и объектом устранены.

Когда все реки впадают в океан, мы не можем сказать, какая из них какая. Мы знаем, что все реки там есть, но не можем сказать, какая из них Ганг, а какая Амазонка и т. д.

Различия неясны, тогда как до того, как они впадали в океан, они были очевидны. Точно так же различимы грубое и тонкое тела, но из-за нирвикальповой природы причинных тел различия становятся невозможными.



Три состояния переживания.

Следующая тема, представленная в «Таттва Бодхе», называется «авастхатрайам», что означает «три состояния переживания». Они присущи всем существам и переживаются в постоянной последовательности.

Эти состояния – это:
состояние бодрствования,
состояние сновидения
и состояние глубокого сна.


Состояние бодрствования,

функционирующее через физическое тело и органы чувств, позволяет субъекту опыта контактировать с внешним миром и взаимодействовать с ним.

В состоянии бодрствования мы функционируем как сущности состояния бодрствования, называемые вишва.

Когда мы взаимодействуем с внешним миром, разум записывает и хранит все наши переживания в виде васан, или впечатлений. Этот механизм записи похож на видеомагнитофон, фиксирующий каждое действие, переживание, мысль и впечатление.

Чем чаще повторяется опыт, тем сильнее становится васана, и тем больше вероятность, что мы продолжим повторять такое поведение, действие или шаблон.

Васаны — это паттерны в сознании, которые влияют на наши взаимодействия с миром и формируют их. Они лежат в основе наших желаний, страхов, симпатий, антипатий и различных склонностей.


Состояние сновидения

Когда мы засыпаем, вишва, сущность в состоянии бодрствования, исчезает и становится тайджасой, сновидцем. Наша идентификация с физическим телом прекращается, и внешний мир исчезает. В этом состоянии мы ощущаем внутренний мир со своими собственными формами и переживаниями.

Личный мир сновидений, в отличие от объективного внешнего мира, рождается из васан, накопленных в состоянии бодрствования.

Мир сновидений может быть очень похож на внешний мир, с дорогами, зданиями, людьми, небом, солнцем и луной. У нас также будет тело сновидения, которое может участвовать в различных запланированных действиях. Этот внутренний мир сновидений кажется нам очень реальным. И только проснувшись, мы поймём, что это был всего лишь сон, проекция нашего разума.

Согласно священным писаниям, некоторые сны берут своё начало в васанах, накопленных в предыдущих жизнях. Между этим рождением и предыдущим рождением отличается только физическое тело.

Тонкое тело остаётся прежним, поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что перерождение похоже на смену одежды. Поэтому старые васаны могут проявляться не только во сне.

Иногда мы испытываем симпатию или ненависть к чему-то без всякой причины. Например, в раннем возрасте у ребенка может развиться большая любовь к музыке, и он может стать вундеркиндом. Возможно, в игру вступает васана из предыдущего рождения.

Именно активизация предыдущих васан привлекает некоторых людей к духовности. Таким образом, васаны могут играть вспомогательную роль в состоянии бодрствования и значительную роль в состоянии сновидения.



Состояние глубокого сна.

В третьем состоянии сознания субъект (теперь известный как праджня) больше не воспринимает ни внешний объективный мир, ни внутренний субъективный мир. Это происходит потому, что мы не функционируем через грубое тело и органы чувств, разум также находится в состоянии покоя, поэтому васаны не активируются.

Непроизвольные действия, такие как кровообращение, дыхание и пищеварение, по-прежнему происходят в физическом теле, но сознательного, произвольного функционирования тела или разума нет.

Существует полная пустота, в которой отсутствует восприятие как внешнего, так и внутреннего мира. Состояние сна без сновидений — это расслабление без какого-либо напряжения, поэтому оно очень освежает и исцеляет как тело, так и разум.



Учение о трёх состояниях играет важную роль в Веданте. Поскольку физическое, тонкое и каузальное тела функционируют вместе, их нелегко понять по отдельности.

Их легче выделить, когда мы понимаем, в каком состоянии каждое из них функционирует преимущественно.

Состояние бодрствования — идеальное состояние для того, чтобы получить чёткое представление о грубом теле, потому что оно является нашим основным фокусом внимания и средством взаимодействия с миром.

В состоянии сновидения тонкое тело играет преобладающую роль, поскольку различные васаны проявляются в наших снах. В этом состоянии мы можем понять, как функционирует тонкое тело.

Состояние глубокого сна помогает нам понять причинное тело. В этом состоянии все функции грубого и тонкого тел возвращаются в причинное тело. Органы действия и познания не функционируют. Отсутствует мышление и чувства, и даже «чувство Я» больше не присутствует.

Хотя физическое и грубое тела не растворяются, они почти растворяются, потому что не функционируют произвольно, и состояние глубокого сна служит моделью растворения (пралайи).

Понимание трёх состояний и того факта, что человек переходит из одного состояния в другое в течение одного дня, — важная линия самоисследования.

Если я постоянно перехожу из бодрствующего состояния в сновидение и в глубокий сон, то я не могу быть ни одной из этих сущностей. Должен быть ещё один фактор, неизменный элемент, благодаря которому я могу наблюдать за этими постоянными изменениями.

Этот фактор — просто осознанность, «я». Это будет обсуждаться в главе, посвященной самости.

ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК

Мы подробно рассмотрели три тела. Веданта также предлагает другую модель для понимания функционирования комплекса «тело-ум-чувства». Это способ описания функций грубого, причинного и тонкого тел.

С точки зрения их функций, три тела делятся на пять оболочек (кош). Это оболочка пищи, оболочка жизни, оболочка ума, оболочка интеллекта и оболочка блаженства.


Пищевая оболочка

Грубое тело известно как пищевая оболочка (анамайя-коша). Она так называется, потому что создаётся из пищи (пищи, которую потребляют наши родители), поддерживается пищей (пищей, которую мы едим) и после смерти распадается и возвращается в элементы, становясь пищей для окружающих её живых существ.


Жизненная оболочка

Тонкое тело, состоящее из девятнадцати органов чувств, подразделяется на три оболочки в соответствии с тремя функциями. Каждая оболочка представляет собой одну силу или способность.

Это:

- сила действия (крия-шакти),
- сила желания (иччха-шакти) и
- сила знания (джняна-шакти).

Вся наша жизнь — это выражение этих трёх способностей.

Когда мы читаем газету, чтобы получить знания о различных вещах, действует джняна-шакти. Когда я интересуюсь какой-то темой и хочу узнать о ней больше, включается иччха-шакти, сила желания. Когда я решаю послушать лекцию на эту тему, в дело вступает крия-шакти, сила действия. Пока я слушаю лекцию, снова действует джняна-шакти.

Знание предшествует желанию, потому что мы не можем желать того, чего не знаем. Таким образом, желание возникает благодаря знанию.

Итак, человеческая жизнь управляется этими тремя факторами.

Что отличает человека от других живых существ, так это сила и размах этих трех способностей. Ежу неинтересно читать газеты или посещать лекции, а у коровы нет желания ступать на Луну. Все достижения человека зависят от силы этих трех способностей к действию.

Жизненная оболочка (пранамайя-коша) состоит из пяти физиологических систем и пяти органов чувств, отвечающих за действие.

Физиологическая система (прана) служит топливным баком для человека. Как только пища съедена, она преобразует ее в сырую энергию. Подпитываясь этой энергией, органы действия способны выражать свою крийя-шакти, которая позволяет нам действовать.


Оболочка разума

Следующая оболочка, называемая маномайя-коша, или оболочка разума, связана со способностью желать. Это желание представлено пятью органами чувств, знаниями и умом.

Желание может возникнуть только после того, как информация будет собрана с помощью органов чувств, и оно необходимо для того, чтобы побуждать нас действовать и воспринимать внешний мир с помощью органов чувств.


Оболочка интеллекта

Следующей из трёх сил является джнана-шакти, которая представлена пятью органами чувств, отвечающими за познание, и способностью к интеллекту (буддхи).

Интеллект необходим для получения знаний, но для этого он должен получать информацию из внешнего мира с помощью органов чувств. В совокупности мы способны получать информацию и осмысливать её, что позволяет нам знать и понимать, что является сутью джняна-шакти.


Оболочка блаженства

Грубое тело — это оболочка пищи;
тонкое тело состоит из оболочек жизни, ума и интеллекта; это означает, что последняя оболочка, оболочка блаженства (анандамайя-коша), представляет собой каузальное тело.

Причинно-следственное тело играет важную роль в состоянии глубокого сна, потому что в этом состоянии всё сводится к причинно-следственному телу. Это состояние полного расслабления, в котором мы не чувствуем ни разделения, ни ограничений. Благодаря этому состоянию безграничности каждый испытывает счастье и блаженство в состоянии глубокого сна.

Мы не можем сказать, что всегда испытываем это в состоянии бодрствования. Даже во сне нас могут мучить кошмары. Только в состоянии глубокого сна мы можем испытывать счастье постоянно.

Сон — это явление, которое все любят, и именно по этой причине никто не рад, когда его будят посреди ночи. Поэтому причинное тело называют «оболочкой блаженства».


Анатма

В совокупности три тела, три состояния и пять оболочек называются анатмой, что буквально означает «не-я». Эти тела и состояния являются анатмой, потому что они известны нам как объекты. Мы можем осознавать их, поэтому они не могут быть «я».

Как только мы установили это и рассмотрели объективную реальность в деталях, мы осознали, что должен быть ещё один фактор.

Чтобы существовал какой-либо объект, должен быть субъект, и это называется Атма, «Я», Осознание, в котором возникают и исчезают все объекты, субстрат существования.

Мы установили, что три тела и пять оболочек состоят из материи, будь то грубая, тонкая или причинная материя. Из опыта мы знаем, что материя — это инертное начало.

Современная наука согласна с этим: тело состоит из различных элементов, таких как углерод, железо, кальций и так далее. Эти элементы инертны по своей природе.

Священные писания и наука сходятся во мнении, что тело состоит из инертных элементов, а значит, оно должно быть инертным по своей природе.

Если тело состоит из инертной материи, так же как камни, металлы и растения состоят из инертной материи, то чем же оно тогда отличается от внешнего мира материи?

Каков принцип, который делает тело живым, разумным и сознательным?

Сознание оставалось величайшей загадкой на протяжении всей истории.
Теории выдвигались от самых ранних философов до самых известных современных учёных, но ни одна из них не дала удовлетворительного ответа на этот извечный вопрос.

Веданта учит, что сознание на самом деле не является свойством тела, потому что материя по своей природе инертна.

Как что-то инертное может производить что-то, что не является инертным? Сознание также не является частью тела.

Веданта утверждает, что сознание — это фактор, который не зависит от тела, но пронизывает его, наделяя жизнью и разумом. Это сознание называется Атма, или просто «Я».

Свет, озаряющий «я», присутствует всегда, потому что без него ничего нельзя было бы воспринять или испытать.

Если я возьму в руку какой-нибудь предмет, например книгу, и спрошу вас, что вы видите, вы сразу же ответите, что видите книгу.

Но есть ещё кое-что, что очень заметно, но все принимают это как должное. Это свет, в котором видна книга. Книга пронизана светом; без него не было бы возможности воспринимать «книгу».

Продолжая эту метафору, важно отметить следующие моменты. Свет не является частью, свойством или продуктом книги. Свет — это независимый фактор, который пронизывает книгу и делает её видимой.

Свет не ограничен границами книги. Я могу взять книгу и разорвать её на части или сжечь, но свет не пострадает, когда книга будет уничтожена. Свет существовал до появления книги и будет существовать после её уничтожения.

Наконец, что самое важное, когда книгу убирают, свет продолжает существовать, но его не видно, когда нет отражающей среды.

В священных писаниях говорится, что сознание во многом сравнимо со светом. Следовательно, то, что мы сказали выше, применимо и к сознанию.

Сознание не является частью, свойством или продуктом тела. Это независимый фактор, который пронизывает тело и делает его разумным.

Сознание не зависит от тела и не ограничено его границами. Поэтому сознание переживёт смерть тела, поскольку оно существовало до, во время и после появления тела.

Однако это пережившее смерть сознание не будет восприниматься, поскольку отражающей среды в виде тела больше нет.

Сат-Чит-Ананда

Поскольку сознание не зависит от тела и продолжает существовать после смерти тела, оно бессмертно и не ограничено временем. Оно неизменно и существует в прошлом, настоящем и будущем. Нет такого момента времени, когда оно не существовало бы ни в прошлом, ни в будущем.

В Веданте оно называется сат, что означает «существование/бытие/реальность».

Это сознание — сама основа существования, субстрат проявленного и непроявленного, видимого и невидимого.

Несмотря на иллюзию, что наше тело каким-то образом является вместилищем, «содержащим» сознание, более глубокое исследование показывает, что сознание не ограничено пределами тела.

Это означает, что оно не ограничено пространством. То, что не ограничено временем и пространством, называется ананта, что означает «безграничное».

Эта безграничность, когда она переживается умом, является ощущением удовлетворённости и блаженства (ананды). Блаженство приходит от безграничности.

Когда цель остаётся недостигнутой, уму не хватает удовлетворённости, в то время как достижение цели и возникающее в результате чувство удовлетворённости выражается в уме как ананда.

С другой стороны, чувство ограниченности переживается умом как страдание (дуккха). Это одно из преобладающих состояний, испытываемых теми, кому не хватает самопознания. Неведение лишает человека удовлетворения и блаженства, которые приходят с осознанием своей безграничной природы как чистого сознания.

Таким образом, природа «Я» — это сат-чит-ананда, что означает «бытие-сознание-блаженство».

Это «Я», Атма, полностью пронизывает три тела, которые сами по себе инертны и лишены разума.

Каждое существо, с которым мы сталкиваемся, можно рассматривать как смесь двух начал: сознания и материи.
Обычно, когда мы используем слово “я”, мы имеем в виду отражающую среду, анатму.

В любой момент времени “я” может относиться к грубому телу (“Я худой” или “я толстый”), тонкому телу (“Я счастливый” или “Я печальный”) или к любой из пяти оболочек.

Всякий раз, когда кто-то спрашивает нас о чём-либо, мы склонны отвечать биографическими данными, относящимися к физическому или тонкому телу.

Эта идентификация с анатмой, материальной составляющей, и незнание нашей истинной природы как атмы, сознания, являются самой причиной наших экзистенциальных страданий (сансары).




Субъект и объект.

Это знание должно закрепиться в сознании. Мы должны «владеть» своей идентичностью как чистым сознанием. Постоянное размышление над учением помогает достичь этого.

Основная логика заключается в том,
что всё, что мы переживаем, должно отличаться от нас как от переживающих. Например, глаза могут видеть всё в мире, кроме самих себя. Мы не можем видеть свои собственные глаза.

Субъект всегда отличается от объекта. Развивая тот же принцип, мы понимаем, что мы, как люди, испытывающие все, отличаемся от всего, что мы испытываем.

Таким образом, можно отрицать весь мир, потому что я, тот, кто его переживает, явно ощущаю его на себе.

Ясно, что я – не эта книга, стол, украшение, дерево или кошка. Это объекты, которые я могу воспринимать. Что с телом?

Тело также является объектом, который я ощущаю самым интимным образом. Состояние тела в каждый момент известно мне, как и разум, который также является объектом, который я воспринимаю.

Каждая мысль и эмоция интенсивно переживаются мной. Таким образом, и тело, и разум являются объектами моего опыта.

Объекты внешнего мира – это все явления, которые возникают и исчезают. Они появляются и исчезают, и тело, и разум ничем не отличаются друг от друга.

Тело доступно мне только в состоянии бодрствования, а не во сне и не в глубоком сне. Точно так же разум доступен в состоянии бодрствования и во сне, но не в глубоком сне.

Таким образом, тело и разум являются объектами нашего восприятия, как и всё во внешнем мире.Все они — анатма, то есть отличаются от нас.

Однако, поскольку наше тело и разум тесно связаны с нами, в отличие, скажем, от этого стола, этого дерева или тела другого человека, мы ошибочно считаем их «нами».

Они наделены «чувством Я». Из-за нашей тесной связи с телом и разумом они ошибочно считаются «субъектом», хотя на самом деле они являются объектами, предстающими перед истинным субъектом, чистым осознанием.

Чтобы преодолеть это глубоко укоренившееся ошибочное отождествление, необходимо постоянное самоисследование.

Метод различения между субъектом и объектом, переживающим и переживаемым, наблюдателем и наблюдаемым — это фундаментальная практика, которая помогает научиться переключать отождествление с тела-ума на себя.

ТВОРЕНИЕ

Веданта говорит не только о природе дживы и атмана, но и исследует сотворение и устройство Вселенной.

До того, как появился мир, существовало только сознание, поскольку его природа вечна и всепроникающа. В этом контексте сознание называется Брахманом, что означает «бесконечный» или «безграничный».

Слова «Брахман» и «Атман» указывают на одно и то же и используются в зависимости от контекста обсуждения.

Когда речь заходит об индивидууме, сознанию дается название атма. С универсальной, макрокосмической точки зрения, одно и то же сознание называется Брахманом.

В зависимости от контекста, одному и тому же месту могут быть даны разные названия. Находясь за границей, я мог бы сказать, что живу в Англии. Когда я вернусь в Англию, я скажу, что живу в Лондоне. Когда я буду в Лондоне, я уточню, что живу в Блумсбери.

Точно так же «я» может называться по-разному в зависимости от точки зрения, но все эти названия указывают на одно и то же сознание.



Состояние семени

До сотворения мира вселенная существовала в форме семени. Поскольку материя не может быть ни создана, ни уничтожена, она всегда существует в какой-либо форме. Прежде чем стать столом, стол существовал в форме дерева. Прежде чем стать деревом, оно существовало в форме семени.



Ничто не создаётся заново.

Творение просто проявляет то, что уже существует в потенциале. До проявления весь космос существовал в каузальном теле в невидимом, дремлющем, непроявленном состоянии.

Это потенциальное состояние существования называется каранавастха, каузальное состояние Вселенной.

Состояние каранавастхи можно разделить на два аспекта.

Первый – это каузальное тело (известное как авидья).

Второй фактор — это потенциальная форма всего мира опыта (известная как майя).

Вместе майя и авидья образуют непроявленное (авьякта).

До сотворения мира мы имеем Брахмана, чистое сознание, и авьякта, непроявленное. Оба они не имеют начала и не созданы.

Однако Брахман — это неизменный фактор сознания, а непроявленное, авьякта, — это изменяющийся принцип материи.

Из этих двух принципов именно авьякта эволюционирует, становясь телом и вселенной. Эта эволюция — постепенный процесс.

Подобно тому, как семя со временем становится ростком, точно так же причинное состояние постепенно эволюционирует в тонкое состояние, состоящее из пяти тонких элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Из этих тонких элементов возникают тонкое тело и тонкая вселенная. Позже это тонкое состояние эволюционирует в грубое состояние, состоящее из пяти грубых элементов, которые являются видимыми. Они, в свою очередь, порождают грубое тело и грубую вселенную.



Первоначальное сознание и отражённое сознание

Мы уже установили, что три тела (грубое, тонкое и каузальное) состоят из материи и как таковые известны как анатма.

Несмотря на то, что они состоят из инертной материи, эти тела пронизаны и оживлены сознанием, которое делает их сознательными или разумными.

Это сознание не принадлежит телам. Сами тела функционируют как зеркало. У зеркала нет собственного света.

Если держать зеркало под солнечным светом, солнечный свет будет отражаться от поверхности зеркала, и оно будет сиять. Благодаря этому отражённому свету зеркало может освещать другие предметы не своим собственным светом, а заимствованным.

Таким образом, не светящееся становится светящимся. Подобным образом неразумное становится разумным благодаря отражённому сознанию.

Каждое тело не обладает собственной жизнью, но становится разумным благодаря отражённому свету сознания.

Это всепроникающее сознание оживляет всю Вселенную. Именно поэтому космос функционирует упорядоченно, как огромный макрокосмический организм.

Подобно тому, как клетки и органы нашего тела функционируют гармонично, так же функционирует и Вселенная.

Если мы нарушаем эту естественную гармонию, она нарушается и приводит к нежелательным последствиям.

Вселенная — это не хаотичная масса инертной материи. Пронизанная и оживлённая чистым сознанием, она функционирует разумно.

Подобно тому, как существует три тела, существует и три вселенные: грубая вселенная, тонкая вселенная и причинная вселенная.


Микрокосмические уровни

Одно изначальное сознание оживляет три тела как на микрокосмическом (индивидуальном), так и на макрокосмическом (вселенском) уровнях.

На микрокосмическом уровне, когда сознание озаряет причинное тело, это отражённое сознание известно как праджня (сознание спящего).

То же самое сознание, оживляющее тонкое тело, называется тайджаса (сознание сновидца).

Сознание, оживляющее грубое тело, называется вишва (сознание бодрствующего).

Вместе эти три состояния отражённого сознания составляют дживу, или личность.

Джива ежедневно проходит через эти состояния бодрствования, сновидения и сна.

На вселенском уровне, когда сознание озаряет каузальное тело, оно известно как антарьями, каузальная вселенная.

Сознание, оживляющее тонкую вселенную, называется хираньягарбха, а сознание, оживляющее грубую вселенную, известно как вират.

Эти три уровня, как единое целое, называются Ишвара.

Короче говоря, джива и Ишвара — это отражения единого изначального сознания, проявляющиеся в микрокосмической и макрокосмической средах соответственно.

В то время как учёные продолжают изучать Вселенную и спорить о её происхождении, Веданта даёт такой анализ творения.