Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

22. Сила васан

155. Некоторые дживы страдают, часто отбрасываемые назад в бурлящий поток самсары своими васанами, которые, подобно озорным мальчишкам, не позволяют им зацепиться за берег Истинного Я.

Садху Ом: Озорные мальчишки иногда сталкивают обратно мелких тварей, пытающихся выбраться на берег из опасных водоворотов потока; это используется как сравнение в отношении джив, старающихся удерживать внимание на Истинном Я и оказывающихся постоянно втягиваемыми своими васанами обратно в самсару, бурлящий поток мирских мыслей.



23. Эго-узел

156. Причина, по которой мы ошибочно видим перед собой мир объектов, в том, что из-за нашего невнимания к великому совершенству Сознания Истинного Я – нашей Реальности – мы принимаем себя за отдельное «я», видящего.

Садху Ом: Когда наше неограниченное Существование ошибочно отождествляется с ограниченным телом, наше собственное Истинное Я предстает как мир и Бог, которые кажутся сущностями, отдельными от «я», видящего. Однако эти отдельные объекты видятся только с точки зрения эго, а не с точки зрения Истинного Я. Эта же мысль выражена и в стихе 158.


157. Ложный, обманчивый и самоослепленный эго-узел, верящий в реальность тела, страстно желает различных соблазнов, которые, подобно голубизне неба, все воображаемы, и таким образом затягивает сам себя.

158. Это только воззрение, слепое к безграничному Истинному Я, скрывшее истинное Я отождествлением «я есть тело», которое также представляет «мир» перед собой.


159. Жизнь отвратительного эго, ошибочно принимающего тело за «Я» и «мое место», – лишь ложное измышление, видимое как сон в чистом, реальном Высшем Я.

160. Эта нереальная джива, живущая как «я», также представляет собой одну из картинок на экране.

Майкл Джеймс: Сравните со стихом 1218.

Садху Ом: Джива, наше ложное существование, – лишь проекция на экране нашего подлинного Бытия – Истинного Я.

В кинофильме, показывающем сцену царского двора, царь видится как обозревающий свой двор; подобно тому как он предстает видящим, хотя на самом деле является одной из неживых картинок (видимым), джива, которая видит мир, кажется видящей, хотя на самом деле она – тоже одна из неодушевленных картинок, проецируемых на экран Истинного Я. См. также стих 871 и примечание.


Содержание

24. Могущество эго

161. Только когда искореняется эго, становишься преданным [Истине]; только когда искореняется эго, становишься джняни; только когда искореняется эго, становишься Богом; и только когда искореняется эго, сияет Милость.

Садху Ом: Поскольку рост эго – это основа всей гордыни, оно единственное, что мешает быть подлинно смиренным невольником и слугой Бога, то искоренение эго – единственный подлинный признак настоящего бхакты (преданного Богу) или карма-йога.

Поскольку само эго является основой и главной формой неведения, только его искоренение – высшая джняна.

Поскольку эго (то есть ощущение «я есть это тело») является причиной чувства отделённости от Бога, его уничтожение и есть подлинное Единение (с Богом).

Поскольку эго — это корень и первоначальная форма ничтожности, его уничтожение и есть подлинное проявление благодатной Милости. Так показывается, что целью всех четырёх путей йоги является уничтожение эго.


162. Тот, кто уничтожил эго, — единственный истинный Отрешённый и истинный Брахман. Но поистине трудно полное уничтожение тяжкой ноши эго, которую несут те отрешённые, что мыслят «я принадлежу к высшему укладу жизни», и те брахманы, что мыслят «я принадлежу к высшей касте».

Комментарий Садху Ома: Истинное отречение — это отбрасывание эго, а истинное брахманство — это постижение Брахмана (то есть Высшего «Я»). Таким образом, оба слова — «отрешённый» и «брахман» — означают того, кто уничтожил эго.

Но поскольку уклады жизни и сословия относятся лишь к телу, только те, кто отождествляет себя со своим телом, могут чувствовать, что они принадлежат к высшему укладу (известному как отречение) или к высшему сословию (известному как брахманство).

Подобные чувства естественным образом порождают гордыню и укрепляют эго, и потому, чем выше уклад жизни или сословие, тем тяжелее ноша эго и тем труднее его искоренить.


163. Тот, кто видит обособленность и множественность, не может стать «Парппаном» лишь оттого, что выучил четыре Веды. Но тот, кто узрел смерть собственного [эго], и есть истинный Парппан; другой же [то есть брахман по рождению] внутренне пристыжен, ибо презрен Мудрыми.

Примечание: «Парппан» буквально означает «провидец», то есть тот, кто знает Истину, но в обиходе это слово часто используют для обозначения брахмана по касте.


164. Полное искоренение эго и впрямь очень трудно, ведь даже в случае Каннаппы, чья любовь к Господу Шиве была столь велика, что он вырвал собственные глаза и вставил их в лик Господа, — даже в нём оставалась [до того момента] тень привязанности к телу [то есть эго] в форме гордыни своими прекрасными сияющими очами.

Комментарий Садху Ома: Порой Шри Бхагаван открывал некоторые сведения, которых нет в писаниях и пуранах, например:

a) Как в «Бхагавад-Гите» Шри Кришна начал Своё учение с принципов Нерождённости и Недуальности, но затем снизошёл до различных уровней Двойственности, и как тщательно Он подбирал слова, которые, хотя и были под стать ограниченному пониманию Арджуны, также дают возможность и зрелым искателям обнаружить и поныне скрытый за пределами тех слов мотив.

б) Как вначале Шри Дакшинамурти отвечал на сомнения Своих учеников мудрыми и убедительными речами, прежде чем обратиться к Своему методу обучения через Безмолвие.

в) Следующий вариант истории о Каннаппе: Каннаппа гордился своими глазами, которые были очень красивы. И тогда, согласно изречению: «Я насильно отниму у Моего истинного преданного всё его достояние, дабы ум его всегда стремился ко Мне», — Господь Шива подверг Каннаппу испытанию, заставив его предложить Господу даже его драгоценные и завиденные очи. Так даже его малая привязанность к телу была удалена, и он растворился в Шиве.

Поскольку это знание о привязанности Каннаппы к его прекрасным очам не было раскрыто в Пуранах, но лишь Шри Бхагаваном Раманой, мы можем заключить, что Он есть не кто иной, как Сам Шива, предстоявший тогда Каннаппе.


165. Истинная слава преданности Шиве — это спасение преданного от пагубы, вызванной заблуждением «я — это бренное тело». Вот причина, по которой Шива принял глаза, предложенные Ему Каннаппой.


Содержание

25. Игра эго

166. При должном рассмотрении, суть учения такова: если эго возникает, возникает всё; если оно утихает, утихает всё.

Садху Ом: См. последний абзац «Кто я?».


167. Связанная заблуждением жизнь эго, которую ведут все существа в трёх мирах, есть не что иное, как пляска призраков, вселяющихся в трупы на месте сожжения.

168. Слушайте, вот великое чудо: люди, которые не могут даже мыслить, если их не наделит этой способностью Высшая Сила (Чит-Шакти), с великим рвением и усердием совершают действия!

169. Это подобно рвению хромого, который заявил: «Если кто-нибудь просто поднимет и поддержит меня, я один встречу полчища врагов, повергну их ниц и воздвигну здесь груду трупов».


Две вышеприведённые строфы были сжато изложены Бхагаваном в следующей строфе:


B2.

Тщетны деяния тех безумцев, кто, не осознавая, что сами движимы Высшей Силой, прилагает усилия, думая: «Да обретём мы все сиддхи!» — подобно [усилиям] хромого из притчи, который хвастался: «Если кто-нибудь поможет мне встать, какой вес будут иметь мои враги передо мной?»


Эта строфа также является пятнадцатой строфой «Улладу Нарпаду Анубандхам».


170. Если бы, по собственной воле, даже Бог Ветра не мог бы подуть, ни Бог Огня — сжечь соломинку, как же может какая-либо отдельная джива сделать что-либо собственной силой эго?

Эти аналогии основаны на изречении из Кена-упанишады.


171. Будучи сокрыто от Самости иллюзией, связанное плодами греховных деяний и страдая, утратив из виду Высшее, игра эго — всего лишь насмешка, подобная изваянию Верховного Владыки, которое, кажется, несёт на себе башню храма.

172. Стали бы пассажиры, будь они мудры, везти свой багаж на собственных головах, путешествуя на поезде, который везёт под давлением пара тяжелейшие грузы как соломинки?

173. Подобно этому, поскольку по самой своей природе лишь Высшая Сила поддерживает всё, мудро людям оставлять тяготы [заботы и тревоги] своей жизни на ту Высшую Силу и таким образом чувствовать себя свободными.

См. также «Кто я?» относительно двух вышеприведённых изречений. Эти три строфы были обобщены Бхагаваном в следующей строфе:


B3.

Смотри! В то время как Бог несёт ответственность за весь мир, это насмешка — ложной дживе думать, что она взвалила на себя эти обязанности, подобно изваянию, которое, кажется, несёт башню храма.

Чья это вина, если пассажир в поезде, везущем тяжёлый груз, страдает, держа свой багаж на голове, вместо того чтобы положить его на полку?

Эта строфа также является семнадцатой строфой «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Разве нет среди нас искателей, которые, видя страдания в этом мире, прилагают усилия, чтобы реформировать его или даже превратить в рай? Но здесь Шри Бхагаван обнажает глупость таких искателей и советует им предать Богу все свои заботы, как о себе, так и о мире, и пребывать в покое!


174. Страх и содрогание тела, возникающие при погружении в самадхи, происходят от остаточного сознания эго. Но когда оно умирает полностью, не оставляя и следа, человек пребывает как безграничное пространство чистого сознания, где царит одно лишь Блаженство, и содрогание прекращается.

Садху Ом: Уничтожение эго есть само по себе реализация Самости, поэтому когда привязанность искателя к своему телу устраняется через исследование, он (т.е. эго) будет чувствовать, что умирает, отсюда некоторые искатели испытывают во время своей садханы страх смерти, а иногда даже физическую дрожь или сильный жар, и в этой строфе Шри Бхагаван разъясняет эти сомнения и объясняет эти явления.


175. Единственное достойное занятие — это полностью поглотить эго, обратившись к Самости, и, не позволяя ему возникнуть, так пребывать в покое, подобно безволновому океану, в Само-Знании, уничтожив призрака обманчивого ума, который странствовал беспрепятственно.


176. Истинно могущественная тапасья — это то состояние, в котором, утратив чувство совершающего действия и хорошо зная, что всё — Его Воля, человек освобождается от заблуждения глупого эго. Так следует понимать.

Последнее предложение также может означать: «Следовательно, обрети такую тапасью».




26. Измена Самости

177. Быть заблудшим и без Само-Знания и, таким образом, видеть все миры и джив в них как отличных от себя, — это поистине совершать измену против Самости, того обширного Пространства Сознания, в чьём взоре ничто не является Иным, и которое поглощает всё в Себя.

Садху Ом: Возникновение индивидуального «Я» (эго или дживы) есть причина, по которой Самость видится как множество вещей. Следовательно, поскольку оно, казалось бы, портит истинное Единство Самости, возникновение эго считается изменой против Самости.


Содержание

27. Рай и ад

178. О люди, не спорьте и не ссорьтесь между собой о реальности рая и ада. До тех пор и постольку, поскольку реален этот нынешний мир, до тех пор и настолько же реальны рай и ад.

Садху Ом: Многие из нас с большим интересом спорят о реальности и существовании других миров, таких как рай и ад, и о том, являются ли они всего лишь мифопоэтическими вымыслами.

Однако Шри Бхагаван указывает, что все такие споры основаны на ложной предпосылке, а именно – на реальности нашего собственного существования.

«Како глаз, таково и зрение»: следовательно, веря, что видящий реален, мы заключаем, что и видимый мир тоже реален.

Но только тогда, когда через Знание Себя мы обнаруживаем, что видящий нереален, мы можем по-настоящему узнать, что этот и все другие миры также нереальны.

До тех пор у нас нет истинной основы, чтобы судить о реальности этого или других миров, и поэтому правильно признавать ту же степень реальности за всеми мирами, видимыми или невидимыми, какую мы приписываем видящему их.


179. Если бы те гении, которые утверждают: «Да, этот мир и это тело, которые мы видим, действительно существуют», сели и вместе со мной внимательно исследовали [этот вопрос], я бы непременно указал им: «Да, не только этот мир действительно существует, но и другие миры, такие как рай и ад!»

Садху Ом: Даже ученые в наше время пришли к пониманию, что о вещах, которые мы воспринимаем посредством пяти чувств, нельзя сказать, что они существуют объективно таким же образом, каким они нам являются, и что, поскольку чувства не могут раскрывать вещи такими, какие они есть на самом деле, ошибочно верить чувствам и решать, что мир существует так, как мы его видим.

В этом стихе, хотя Шри Бхагаван и называет иронично «гениями» тех, кто утверждает реальность этого мира, почему Он, вместо того чтобы советовать им, что мир нереален, присоединяется к ним, говоря, что он реален?

Есть две причины, почему даже Джнани, которые осознали мировое проявление как иллюзорное, говорят, что мир реален:

1. Джнани никогда не видит Себя как нереальную и ничтожную дживу, но только как реальное, безграничное и чистое Сознание. Поскольку Его взгляд – это взгляд Брахмана, Он будет говорить, согласно изречению «Како глаз, таково и зрение», что вселенная реальна.

2. Если бы была высказана правда, что этот мир и другие, такие как рай и ад, все нереальны, невежественные, которые не знают Абсолютной Истины [из-за силы их васан, в форме мирских желаний], потеряли бы всякий страх совершать дурные поступки и всякий интерес к совершению пунья-кармы [благочестивых действий].

Таким образом, в интересах невежественных, чтобы им говорили, что дурные действия, совершенные в этом мире, приведут их в ад, а добродетельные действия приведут их в рай.

Поэтому, в то время как современный ум считает настоящий мир и происходящие здесь события реальными, определенно ошибочно кому бы то ни было верить, что все миры и события, упомянутые в Пуранах, нереальны, или кому бы то ни было говорить, что мы можем рассматривать эти вещи как всего лишь «мифопоэтические» вымыслы.

См. также «Бхагавад-гиту», Глава 3, стих 26.




28. Ужас ада

180. Только те, кто не знает природу страдания, боятся мучений ада. Но если кто поймет, что такое страдание, он узнает путь к его прекращению и непременно достигнет своего естественного состояния Блаженства.

Садху Ом: Тщательное исследование покажет, что природа страдания – это возникновение «я», эго, поскольку никакое страдание не переживается в глубоком сне, где нет возникновения эго.

Путь к искоренению страдания, следовательно, в том, чтобы не позволять возникновению эго, что можно предотвратить только бдительным вниманием к Себе.

Таким образом, исследование «Кто я?» – это единственное средство положить конец всякому страданию.


Содержание

29. Покорение Ада (Нараки)

181. В Пуранах сказано, что Господь Нараяна уничтожил демона [страданий] Наракасуру. Этот демон — не кто иной, как тот, кто живёт в убеждении «я есть это тело» — источнике страданий. Тот, кто, исследуя источник Наракасуры [то есть эго], уничтожает его, воистину является самим Господом Нараяной.


182. Омовение в Дипавали, совершаемое всеми в четырнадцатый лунный день в память о покорении Нараки, символизирует омовение в Джнане (Знании), которое принимают после уничтожения эго-Наракасуры путём поиска его источника.

Дипавали, или Нарака Чатурдаши — ежегодный праздник, отмечаемый в Индии в четырнадцатый день убывающей луны в октябре или ноябре.

В этом стихе Шри Бхагаван разъясняет смысл ритуального омовения с маслом, которое традиционно совершается утром в этот день в память о победе Господа Нараяны (Маха-Вишну) над демоном Наракасурой.


Два приведённых стиха были обобщены Шри Бхагаваном в следующем стихе:

B4.

Тот, кто уничтожает Наракасуру (эго) Колесом [то есть оружием] Джнаны, вопрошая: «Где источник Наракасуры, который правит миром Ада, этим жалким телом, как “я”?», — есть Господь Нараяна; и тот день [уничтожения эго] — благоприятный день четырнадцатой луны.


183. Дипавали означает великое Самосияние, которое воссияет после уничтожения отражённого света [то есть эго] — Наракасуры, правившего этим нечистым телом, имеющим природу ада, как “я”.

Дипавали означает «Праздник Огней». Стих, разъясняющий смысл «Огней» [то есть фейерверков, используемых в этот день], был переработан Шри Бхагаваном с незначительным изменением смысла, но в более ясной и прекрасной поэтической форме, где каждый слог точен:


B5.

Дипавали означает сияние Истинного Я после уничтожения, через самоисследование, величайшего грешника Нараки [эго], который принял обитель этого нечистого тела, имеющего природу ада, за “я”.

Содержание

30. Величие Само-обращённости (Ахам-мукха)

184. Истинное Я, Источник и Реальность эго — которое способно познавать лишь объекты, отличные от себя, через свои чувства, — одно должно быть удержано. Все же усилия искателя сосредоточиться на других объектах [которые все являются вторыми и третьими лицами], подобны попыткам ухватиться за тень, игнорируя сам предмет.


Следующий стих допускает два варианта перевода:

185а. Для обращённого вовне ума, который сильно страдает, познавая через чувства лишь находящиеся перед ним объекты формы и качества, средством пребывания в Истинном Я является начало исследования внутрь: «Кто я?»


185б. Для обращённого вовне ума средством пребывания в Истинном Я является начало исследования вовнутрь: «Кто я, который так сильно страдает, познавая через чувства лишь находящиеся передо мной объекты формы и качества?»


186. О несчастные и обращённые вовне люди, не видя видящего, вы видите лишь видимое! Растворить двойственность, обратившись внутрь, а не вовне, — это и есть Блаженство.

Садху Ом: Термины «вовнутрь» и «вовне» могут использоваться только по отношению к телу, но поскольку само тело — лишь представление, эти термины не следует понимать буквально.

Причина их использования в том, что искатель в своём неведении ощущает тело как «я», поэтому, услышав указание «обратиться внутрь», он должен понять, что ему следует «обратиться к Истинному Я», то есть направить своё внимание на то, что он ощущает как «я».

В реальности, Истинное Я не находится ни внутри, ни вне тела, ибо оно пребывает за пределами всех ограничений, таких как время и пространство.


187. О ум, тебе неразумно проявляться [в форме мыслей]; лучше всего уйти вовнутрь. Сокройся глубоко в Сердце и избеги уловок Майи, которая пытается смутить тебя, увлекая вовне.

Садху Ом: Начало стиха также можно перевести как: «О ум, тебе неразумно открывать себя имени и славе…»


188. [О ум,] не растрачивай свою жизнь на странствия вовне, погоню за чудесами и поиски наслаждений; познать Истинное Я через Милость [само-исследование] и пребывать непоколебимо в Сердце — вот что единственно достойно.


189. Поскольку лишь представление о двойственности омрачает Блаженство и причиняет страдания, единственно достойно — избегать поддаваться притяжениям этого представления и останавливать все движения ума (читта вритти).


190. О люди, не зная, что Шива пребывает внутри вас, вы мечетесь, подобно птицам, от одного святого места к другому [в поисках Его Лицезрения]. Сознание, пребывающее неподвижно в Сердце, и есть Высший Шива.

Садху Ом: Искать Лицезрение Шивы вовне требует движения, но здесь раскрывается, что пребывание в покое — единственный истинный способ его обретения.


191. Корабль был бы разрушен бурей, если бы его паруса были расправлены вовне, но он в безопасности, когда его якорь опущен глубоко в море. Подобно этому, если ум погружён глубоко в Сердце, вместо того чтобы стремиться вовне, это и есть Знание (Джнана).


192. Удержать ум, устремлённого вовне — вот поистине героическое деяние зрелого искателя, жаждущего узреть Высшего Господа в Сердце.

Садху Ом: Конец этого стиха также можно перевести как: «узреть Высшего, Который есть Господь Святых».


193. Когда ум [то есть внимание эго], который блуждает вовне, познавая лишь другие объекты [2-е и 3-и лица], — начинает обращаться к своей собственной природе, все прочие объекты исчезают, и тогда, испытав свою подлинную природу [то есть Истинное Я], мнимое «я» также умирает.

Садху Ом: Этот стих ясно учит, что если ум [то есть первое лицо, «я»] пытается устремиться к самому себе, не только вторые и третьи лица исчезнут, но и сам ум умрёт.

Таким образом, здесь дано полное описание исследования «Кто я?» — то есть, нам указаны метод, то, что происходит в практике, и результат, к которому она приведёт.


Содержание

31. Царство Бога

194. Бог пребывает ни в чём ином, как в Сердце. Иллюзия, порождённая эго, мыслью «я есть тело», заставляет думать, что Царство Божие находится вне нас. Будь же уверен, что Сердце и есть Царство Бога

Садху Ом: Поскольку мы себя ограничиваем и считаем ничтожное, малозначащее тело за «я», возникает необходимость думать, что где-то, отдельно от «я», существует некий величественный и всемогущий Бог, обитающий в чудесном и далёком собственном Царстве, который и творит эту обширную вселенную.

Однако, на самом деле, поскольку душа, мир и Бог — всё произрастает и проявляется из «Я», Источника, Бога, то Его Царство следует познать как Самость.

См. также слова Христа: «Царство Божие внутри вас» [Лука 17:21].


195. Познай, что ты и есть совершенный, Сияющий Свет, который не только делает существование Царства Божия возможным, но и позволяет ему быть увиденным как дивное небо. Познать лишь это и есть Джнана. Посему, Царство Божие внутри вас.

Садху Ом: Здесь нам говорят, что миры существуют, потому что «мы» существуем, и что они познаются, потому что «мы» познаём собственное существование как «я есмь». Короче говоря, наше Сат-Чит [Бытие-Сознание] есть причина для существования миров и для их познания.


196. Безграничное Пространство Туриятиты, которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца зрелого устремлённого в состоянии полного поглощения ума, словно новое, неведомое доселе переживание, и есть редко достигаемое, подлинное Шива-Лока [то есть, Царство Божие], сияющее Светом Самости.




32. Высший Шива

197. Искоренив эго, которое бродило словно призрак в помрачении, и уничтожив двойственность одушевлённого и неодушевлённого, душа, что погружена и проникнута светом чистой и блаженной Сахаджа-Самадхи, и есть Высший Шива.


198. Когда эго, чувство отдельной сущности, устранено, читтам пребывает как Шивам, Высшее Сознание (Чит), растворившись в Сердце как «Я есмь Само Сознание», и, таким образом, уничтожив все ложные и грубые умственные представления.

Садху Ом: Слог «там» в слове «читтам» представляет неведение [тамас, или тьму]; и когда этот «там» удалён, остаётся лишь чистое чит [сознание].
См. также стих 244.


199. То вечное и тончайшее Существо, которое пронизывает и превосходит всё, есть Бог, Высшее Шивам, которое познаётся, когда рассеянный ум возвращён в свой Источник, будучи очищен от скверн и вполне утончён.




33. Единство Хары и Хари (Шивы и Вишну)

200. Обычно говорят, что Дающий Джнану дживам есть Хара, а Дающий им небесные наслаждения есть Хари. Но поскольку незыблемая Джнана есть Сам Бог и Высшее Блаженство, знай, что Хара и Хари суть не двое, но Единое.


Содержание

34. Шива и Шакти

201. Изначальный и Единый Само-Источник, Сердце, без которого Пара-Шакти, действующая в форме ума, не может иметь даже малейшего существования, — есть чистый Шива, сияющий в Чидамбараме.

202. Вечная Блаженственность, достигнув которой ум перестаёт блуждать вовне, есть Шива, усмиритель ума [мано-ранджитам], который есть Сердце, дарующее всегда новое переживание Джнаны.


203. Читтамы вполне созревших устремлённых - суть сами гопи, восхищённые любовью. Знай, что Сердце, устраняющее гордыню эго, подобно тому как пламя губит мотылька, есть Возлюбленный гопи [Шри Кришна].

Примечание: Гопи – это девушки, которые жили и проводили время со Шри Кришной на берегах Джамуны.



35. Шива-пуджа (Почитание Шивы)

204. Мирное умонастроение, вкупе с «безмолвным течением» ума к неуклонному пребыванию в Самости, Сат-Чит, есть наилучшее почитание Шивы.

Садху Ом: Когда ум блуждает вовне, вдали от Источника, он на самом деле бесчестит Самость, поэтому неуклонное пребывание ума в Самости [его «безмолвное течение»] здесь названо истинным почитанием Самости.


205. Святой Маркандея победил самого Яму и избежал смерти, и прожил сверх положенного срока. Знай же, что смерть можно преодолеть, почитая Шиву, победителя смерти.

Примечание: В истории святого Маркандеи Шива убил Яму, Бога смерти, и потому говорится, что, почитая Шиву, смерть можно победить.

Истинное почитание Шивы – это Само-пребывание, как указано в стихе 204 выше, и поскольку Самость [Шива] пребывает за пределами рождения и смерти, пребывая как Самость, человек побеждает смерть и достигает бессмертия.


206. Обретя недвойственный взгляд, что все восемь форм вселенной, которые суть [лишь] умственные представления, суть формы Бога, надлежащее их почитание также есть благая Шива-пуджа.

Садху Ом: Восемь форм вселенной – это пространство, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и дживы. Недвойственный взгляд обретается лишь после постижения единства Самости, и до тех пор устремлённый должен полагаться на своё умственное воображение, чтобы пытаться видеть и почитать восемь форм как формы Бога.

Такое почитание, основанное на воображении, можно считать благими Нишкама-Кармами [то есть действиями без желаний], которые помогают очистить ум и тем самым указать путь к освобождению, как учил Шри Бхагаван в стихах 3 и 5 Упадеша Сарам.

Однако, поскольку это почитание – всего лишь умственная деятельность, его нельзя считать высшим и истинным почитанием Шивы, о котором говорится в стихах 204 и 205 выше.

Лишь Джнани истинно видит, что восемь форм не отличны от Самости [Бога]. Так что лишь Он один может подлинно совершать Нишкама-Кармы или Шива-пуджу.

См. «Евангелие Махарши», часть I, глава 3, где Шри Бхагаван утверждает: «Лишь Атма-Джнани может быть подлинным карма-йогом».



36. Суть Намаскарам

207. Смысл Намаскарам [земного поклона] несовершенной дживы, когда она смиренной главой склоняется к стопам Гуру или Бога, в том, что её чувство эго, «я есть тело», должно быть сокрушено Само-Познанием.


Содержание

37. Почитание идолов

208. О ты, кто насмехаешься над почитанием изображений, не познав через растапливающую сердце любовь его тайны, как же выходит, что ты [ежедневно] чтишь грязное изваяние своего тела как «я»?

Садху Ом: Обычно полагают, что почитание изображений – это принимать изваяние за Бога и относиться к нему соответственно, предлагая ему омовение, одежды, пищу и всё гостеприимство; но принимать тело за Самость и относиться к нему соответственно – это также форма почитания изваяния.

В самом деле, относиться к телу и любить его как «я» – это изначальная ошибка, которая ведёт ко всем прочим формам почитания изображений.

Так что очевидно, что все мы – почитатели изваяний, даже если кичимся, презирая тех, кто чтит храмовые изображения.

Пока кто-либо принимает своё тело за «я», нет ничего дурного в том, чтобы также почитать изваяние как Бога, и пока кто-либо не чувствует, что ошибочно принимать своё тело за «я», ему не подобает с презрением осуждать других за то, что они принимают изваяние за Бога.

Если кто-либо сначала искоренит и уничтожит представление «я есть тело», тогда он в праве осуждать почитание изображений, если такое осуждение необходимо [при свете Джнаны такое осуждение, конечно, будет явно видимо как ненужное].




38. Вибхути (Священный Пепел)

209. Когда вымышленное эго, копившее склонности с безначального прошлого, сожжено Огнём Джнаны, та Реальность, что единственно остаётся внутри, и есть Священная Вибхути. Это тебе следует знать.

Садху Ом: Вибхути олицетворяет Самость, что единственно сияет после уничтожения эго.


210. Верховный Господь, приняв форму Гуру, возжигает Огонь Джнаны Своей Верховной Речью [Пара Ва́к], безмолвно провозглашая Единый Слог, и так сжигает эго в чистом сердце Своего ученика. Даруемая Им Вибхути – это возвращение Самости.

Садху Ом: Вибхути приготовляется, сжигая коровий навоз в герметичной печи. В Шайва-сиддханте дживу обычно называют «коровой», так что используемый здесь коровий навоз символизирует васаны дживы, которые, будучи сожжены дотла, оставляют лишь Самость.


211. Носящие такую Вибхути не имеют себе равных во всяком отношении в этом мире. Такая Вибхути, что есть Реальность, свободное от мыслей и дивное Джнана, есть вечное божественное богатство.


212. Те, кто любят и почитают Вибхути, что есть Реальность, станут самой Вибхути. Поэтому, уничтожив эго, пребывай всегда как Вибхути, которая есть Самость.


213. Когда неразумное эго обращается вовнутрь через Само-внимание и умирает, Огонь Джнаны пылает в Сердце и поглощает все три мира своим полыхающим красным пламенем, в чём и заключён смысл красной кумкумы.

Примечание: Три мира – это небесный, земной и подземный миры.




39. Божественный Бык Шивы

214. Причина, по которой Пураны описывают быка, избранного Шивой как Его ездовое животное, и подобных существ [избранных другими Богами], в том, чтобы постепенно взращивать в нас привычку воспринимать все проявленные формы как Бога, их Основу.


Содержание

40. Шакти и Шанти (Сила и Покой)

215. Для Силы Высшего «Я», что есть сила Божественной Милости, нет ничего невозможного. Другие говорят: «Это достижимо лишь силой меча и щита», — и причиной тому гнусная природа Майи, представление «Я — это бренное тело».

Садху Ом: Этот стих разъясняет успех, достигнутый благодаря божественной силе ненасилия в борьбе Индии за свободу.


216. Те, кто говорит, что Сила и Покой различны, не знают их правильно. То, что пребывает внутри как Покой, проявляется вовне как Сила.


Б6. То, что переживается как Покой, когда [ум] обращён внутрь, переживается как Сила, когда [он] обращён вовне. Только Джнани, которые глубоко исследовали и познали [истинную природу Самости, пребывающую как при обращении внутрь, так и при обращении вовне], знают, что Покой и Сила суть одно и то же.

Саду Ом: Есть поговорка: «Что сложнее — построить плотину и сдержать поток или прорвать плотину и выпустить поток?»

Чтобы остановить ум, который по привычке с большой силой блуждает вовне, и удержать его в покое внутри Сердца, необходима Высшая Сила Благодати; но чтобы выпустить ум и позволить ему создавать [то есть, порождать] и видеть бесчисленные миры вовне, требуется лишь малая доля этой Высшей Силы.

Следовательно, силы творения и поддержания — всего лишь крошечное отражение той Высшей Силы Покоя внутри.

Если искатель сможет понять это, он, несомненно, больше не будет чувствовать ни восторга, ни изумления от обретения восьмеричных сиддх и силы творить и поддерживать целые вселенные.


217. Способность наказывать других многими способами может быть обнаружена у того, кто взрастил благородный характер и добродетельное поведение; но величайшее терпение — это единственный истинный признак того, что Богореальность действительно достигнута.

Саду Ом: Вместо того чтобы обладать внешними силами для наказания других, истинная и величайшая сила — это пребывать в покое внутри и, таким образом, быть способным терпеть и прощать других. Таким образом, этот стих подтверждает идеи предыдущего стиха.




41. Махат и Ану (Величайшее и мельчайшее)

218. Когда противоположные полюса большого и маленького магнита соединяются, маленький магнит, обретая бóльшую силу большого, сливается с ним и разделяет те же свойства.

Саду Ом: В этом стихе используется сравнение без его объяснения. Большой магнит — это сравнение с Махатом [то есть Богом или Самостью], маленький магнит — сравнение с Ану [то есть дживой или эго], а их противоположные полюса — это стопы Бога и голова дживы.

Соединение их противоположных полюсов, таким образом, означает, что джива джива склоняется и помещает свою голову к Стопам Бога, теряя тем свою индивидуальность, растворяясь в Боге, и становится Самим Богом.

То есть, когда ничтожное эго сливается с Я посредством само-отдачи, оно сияет как Высшая Самость.


Содержание

42. Жажда сиддх (сверхспособностей)

219. Жадно выпрашивать у Бога, готового отдать Себя, Всецелое [Са́рва], ничтожные сиддхи — всё равно что просить у благотворителя, у которого хватило бы духу дать всё, что ни попросишь, прокисшей похлёбки.


220. Тот, кто жаждет сиддх, достигнув мира Атма-Сиддхов, безграничного Пространства Самосознания, подобен тому, кто, попав на Небеса, где подают божественную амриту, пищу бессмертия, желает кислой и несвежей похлёбки.

Са́дху Ом: Выражение «Атма-Сиддха-Ло́ка» [мир Достигших Самости] можно истолковать несколькими способами; его главное значение — это Самость, ибо все Атма-Сиддхи суть Самость и ничто иное, как Самость, и с их точки зрения, несомненно, не существует иного мира [ло́ки], кроме Самости.

Оно также может означать физическое присутствие Гуру или Познавшего Самость, и в этом случае данный стих относится к тем несчастным душам, которые, несмотря на благословение общения с Бхагаваном Раманой, покинули Его из-за своей жадности к сиддхам.

«Достигнув Атма-Сиддха-Ло́ки» также может означать: «хотя эго пребывает под милостью извечно-достигшей [Нитья-Си́ддха] Самости».


221. В сердце, где полыхает пламя Высочайшей Преданности, все сиддхи соединяются воедино. Но такой Преданный, чей ум полностью стал добычей Господа, никогда не почувствует к ним влечения.


222. Если у ищущего, идущего по пути Освобождения, разовьётся пристрастие к сиддхам, его эго возрастёт, и потому его порабощение станет ещё сильнее.


B7.

Лишь абсолютная неподвижность ума есть достижение Освобождения. Так скажи же мне, как могут те, кто впрягает свой ум в сиддхи, недостижимые без умственных усилий, погрузиться в Блаженство Освобождения, которое есть полное прекращение умственной деятельности?


Са́дху Ом: Этот стих раскрывает, что без «читта-чала́ны» [то есть, умственной деятельности] невозможно совершать сиддхи. Однако, сиддхи, которые, по видимости, совершаются Джнани, чей ум мёртв, отличны, ибо они вызваны Волей Бога, и поэтому Джнани не чувствует никакого чувства сопричастности [то есть, Он не чувствует, что это Он Сам их совершает].

Следовательно, нам следует знать, что Джнани совершает сиддхи без какой-либо умственной деятельности, и что тот, кто, напротив, чувствует: «Я делаю, я буду делать или я могу делать сиддхи», определённо не является Джнани.


223. О человек, самая удивительная сиддхи — это то, что ты, будучи в действительности чистой бесформенной Самостью-Сознанием, принимаешь тело с его ногами и руками за «Я» и скачешь в пляске, как будто это реально; [по сравнению с этим] даже восемь видов сиддх — не настоящие чудеса.

«...скачешь в пляске, как будто это реально...» относится к эго, которое думает, что оно совершает кармы и претерпевает множество рождений и смертей.

Са́дху Ом: Называя человека «чистым», указывается, что он не есть ни один из нечистых атрибутов, таких как ум;

называя его «бесформенным», указывается, что он не есть ни одна из форм, таких как тело;

называя его «Самосознанием», указывается, что он не есть некая инертная материя, подобная трупоподобному телу.

Но поскольку Мы способны по видимости превращаться во все эти вещи [то есть в эго], которые прямо противоположны нашей истинной природе, Шри Бхагаван говорит, что это и есть самая удивительная из сиддх.

Эта сиддхи становится ещё более удивительной, поскольку Мы, неподвижная Самость, став эго, затем совершаем действия и претерпеваем множество рождений и смертей.

Таким образом, Шри Бхагаван указывает, что более удивительной, чем любые из восьми сиддх, является эта сиддхи, посредством которой безупречная Самость кажется становящейся дефектным эго.


224. Достижение Самости, которая есть Изначальная Сущность, и Познание Освобождения — это и есть истинная Джнана-Сиддхи. Все остальные восемь видов сиддх принадлежат лишь непостоянному уму и его силе воображения.


Содержание

43. Бессмертие

225. Бессмертие уготовано лишь тем, кто умер для своего эго, этой грязной пустой иллюзии «я — это тело», которая скрывает их бессмертную природу Сат-Чит-Ананды, единственную подлинную Сущность.

Са́дху Ом: Некоторые заблудшие ищущие прибегают к различным видам йоги, чтобы предотвратить смерть тела или хотя бы продлить его жизнь, ошибочно полагая, что это и есть бессмертие. Сожалея о таких людях, Шри Бхагаван здесь ясно определяет истинное Бессмертие.


226. Из-за заблуждения, что это чужеродное тело есть «я», нам кажется, что с нами случаются рождение и смерть. Поэтому наша истинная природа, бессмертие, достигается лишь тогда, когда это заблуждение полностью устранено.

Са́дху Ом: Рождение и смерть случаются лишь с телом, но, принимая тело за «я», мы чувствуем: «я родился, и я умру».

Если мы желаем стать бессмертными, нам поэтому нужно лишь отбросить это иллюзорное отождествление с телом, и тогда мы осознаем, что мы — Всегда-Нерождённая и Всегда-Бессмертная Самость.


227. Смерть — это ничто иное, как заблуждение «я — это чужеродное тело», а Бессмертие — ничто иное, как Блаженство, обретаемое, когда это заблуждение умирает через познание недвойственной Самости.

228. Разве можно обрести бессмертие, если не умрёт тот, кто принимает это тело за «я». Его смерть наступает, когда, устрашившись смерти тела, он вопрошает: "Кто я?" и растворяется в Самости.


229. Познай и прими, что Бессмертие — это лишь сияние истинной Ясности [то есть чистого Сознания], без заблуждения умственных изменений. Смерть не может быть побеждена ничем, кроме этого Чистого Сознания.

Са́дху Ом: Поскольку смерть есть результат неведения, в этом стихе говорится, что её можно преодолеть лишь Знанием, Чистым Сознанием Самости.



44. Ка́я и Кал́ьпа

230. Назвать преходящую и иллюзорную вещь, которая рождена, чтобы умереть, словом «Ка́я» [постоянная] — это просто вежливая насмешка. Лишь Самосознание, которое обнаруживается как Истина в последней инстанции, является постоянным [Ка́я].

Слово «Ка́я» буквально означает «постоянная», но в обиходе оно стало означать тело.


231. Подлинное, уникальное Самопознание, которое очищается и обретается, когда постоянно возникающее эго растворяется в своём Источнике, и есть истинная Кал́ьпа [лекарство].

Йоги обычно используют слово «Кал́ьпа» для обозначения эликсира, продлевающего жизнь тела, но Шри Бхагаван в этом стихе указывает, что истинная Кал́ьпа — это Самопознание.




45. Достижение телесного бессмертия

232. Лишь те, кто не знает, что тело — это коренная болезнь, порождающая все остальные недуги, будут совершать та́пас, чтобы достичь телесного бессмертия, вместо того чтобы пытаться искоренить эту болезнь; такие люди подобны тому, кто усердно трудится, чтобы поливать сорняки.

233. Лишь те никчёмные люди, чья форма — это ядовитое и несуществующее эго, основа всех ужасных болезней, будут неутомимо совершать та́пас, чтобы сделать тело бессмертным, подобно тому, кто принимает лекарство, чтобы усугубить свою болезнь.

234. Длительный, достойный и хорошо исполненный та́пас, совершаемый с желанием укрепить свою индивидуальность вместо того, чтобы пребывать в Высочайшей Тишине, является следствием глубокого неведения, подобно достижению бедности с великим томлением и борьбой.

235. Для тех, кто видит сквозь призму совершенной Джна́ны, эта телесная жизнь нереальна и является лишь умственной, и поэтому знай, что для джи́вы в продлении срока своей жизни есть лишь страдание и никакой пользы.


Содержание

46. Вайрагья (Беспристрастие)

236. Знай: люди, которые возносят тебе хвалу и пуджу, движимые мирскими амбициями, дабы сердце твоё распирало от радости, — суть не что иное, как золотая приманка, что Майя подносит, с целью увлечь тебя, совершающего тапас с великой вайрагьей.

Саду Ом: Если похвала, возносимая другими, доставляет даже малейшую радость, то, подобно приманке, она становится причиной падения человека. Разумеется, такая похвала не связывает Джнана-Мукти, того, кто утратил свою индивидуальность. Поэтому Шри Бхагаван ясно обращает этот стих к «вам, кто совершает тапас».

Многие искатели, даже не достигнув цели не-эгоистичности, бывают очарованы и введены в заблуждение похвалой и поклонением других. Забывая о цели, они гоняются за славой и известностью, переезжают с места на место, дают учения, благословения и так далее.

Чтобы уберечь их от такого саморазрушения, Шри Бхагаван милостиво даёт эти наставления. Подобно тому как приманка, хоть и золотая, убивает свою жертву, так и слава с известностью, сколь бы стоящими они ни казались, погубят искателя, укрепив его эго и помешав достичь Цели.


237. Высшая Джнана легко возникает лишь у тех счастливцев, в чьих сердцах беспристрастие к удовольствиям этого и иного мира рождается естественным образом в этом рождении.


238. Твёрдо знай: переживание Блаженства существует лишь в Самом Себе и никогда — в этой жизни заблуждения. Потому обрети Знание Себя, которое есть Пространство Благодати и окончательное состояние Высшего Безмолвия.

Саду Ом: Поскольку пространство всепроникающе, безгранично, обильно и тонко, Шри Бхагаван использует слово «Пространство» — как в «Пространство Благодати», «Пространство Сознания», «Пространство Блаженства» и так далее — чтобы обозначить идею всепроникающей безграничности, обилия и тонкости, каковые и суть качества Самого Себя.


239. О мой дорогой друг Вайрагья, всегда просвещающий меня Знанием и разрушающий густое заблуждение желания! Прошу, не покидай меня, кто всегда заявляет о твоей дружбе.

Саду Ом: Чтобы подчеркнуть наставление о том, что мы никогда не должны оставлять вайрагью, это красиво выражено здесь в форме молитвы, обращённой к Вайрагье, олицетворённой как друг, с просьбой никогда не оставлять нас.


240. О мой добродетельный друг Вайрагья! Говорится: «Дружбу, даже с недобрым духом, трудно разорвать, раз уж она завязалась». Если же я порву дружбу с тобой, кто защищал меня от зла и вёл меня домой во всех моих прошлых жизнях, это будет хуже, чем столкнуться с враждебностью всего мира.

Саду Ом: Если разорвать вредную дружбу трудно, то разорвать полезную — почти невозможно. Однако, если бы полезная дружба была разорвана, особенно с таким другом, как Вайрагья, это стало бы величайшим бедствием, какое только может случиться с кем-либо.


241. Какова бы мысль ни возникла — не позволять ей жить или расти, но уничтожать её тут же, без малейшего промедления, возвращая обратно в её Источник, — это и есть мощная и интенсивная Вайрагья.

Саду Ом: Раньше Писания учили нас, что Вайрагья — это ощущать отвращение к своим желаниям и отвергать их. Но теперь Шри Бхагаван учит, что истинная Вайрагья — это поддерживать бдительное внимание к Самому Себе, благодаря которому каждая мысль, вместо того чтобы возникнуть и развиться, разворачивается назад и растворяется в своём Источнике.


242. Если с помощью удивительного оружия Само-исследования ты будешь продолжать уничтожать одного за другим всех бесчисленных врагов — васан, возникающих в форме мыслей, — как только каждый из них выходит из крепости-читтама, то вражеская крепость в конечном счёте окажется в твоих руках.

Саду Ом: Все васаны, совокупно именуемые читтам, имеют свою обитель в Сердце [см. «Улладу Нарпаду Анубандхам», стих 19; «Аруначала Аштакам», стих 7; и стих 249 этого произведения].

Так что вражеская крепость, которую мы захватим, есть не что иное, как наш собственный дом, Сердце. Уничтожение врага есть не что иное, как Мано-Наша, уничтожение нашего собственного ума.

Оба вышеприведённых стиха можно найти в прозаической форме в работе «Кто я?».


Содержание

47. Джнана и Вайрагья

243. Если видимый мир обнаруживается как неотделимый от видящего, это есть Джнана. Вайрагья же — это твёрдо держаться за Самого Себя и отвергать этот мир с отрешённостью, видя его просто как пустоту.

Саду Ом: Хотя мир видим и Джнани, и аджнани, Джнани не видит его отличным от Себя́. Если же, с другой стороны, кто-то видит мир отдельным от себя, он — аджнани и находится на стадии практики.

В этом случае он должен рассматривать мир как иллюзорную видимость, которую следует отвергнуть. Эта практика и есть вайрагья, необходимая для обретения Джнаны. См. также «Кто я?».




48. Природа Читтама

244. Подобно тому как прозрачная призма кажется красной, находясь рядом с красным цветком, так Чит кажется читтамом, когда она рядом с грязными мирскими тенденциями. Читтам останется и будет сиять как Высшая Чит, если слог «там», представляющий нечистоту Майи, будет удалён.

Саду Ом: Призма всегда остаётся бесцветной, и её красный цвет — лишь кажущийся. Чтобы убрать красный цвет, достаточно убрать цветок, и тогда призма вновь предстанет бесцветной.

Подобно этому, Чит поистине всегда остаётся чистым, а нечистота Майи — лишь кажущаяся.

Эта кажущаяся связь всегда-чистого Чита с Майей известна как «читтам». Чтобы удалить «там» [то есть Майю], что является лишь вниманием, ошибочно сфокусированным на 2-м и 3-м лице, достаточно сфокусировать внимание на 1-м лице, и тогда «читтам» будет познан как всегда сияющий Чит, Шива.



49. Читта Шуддхи (Чистота ума)

245. Красота внешних объектов доставляет удовольствие, но причиняет большой вред; внутренняя чистота же не такова, и лишь она есть истинная красота. [Вот почему] мудрые почитают Того, кто чист сердцем, и с изумлением говорят: «Это Бог в человеческой форме».


246. Великое бедствие произойдёт, если вместо поиска внутренней красоты искать лишь внешнюю. Такое [глупое поведение] подобно мотыльку, влюблённому в красоту пламени, или кобре, влюблённой в самку змеи вириян.

Саду Ом: Вириян — очень ядовитая змея, так что если самец кобры полюбит самку вириян, он навлечёт на себя погибель.



50. Смерть

247. Отклониться от бессмертного Самого Себя, Кто есть Изначальная Сущность, Источник всего, Обитель Любви, форма Блаженства и Пространство Высшей Джнаны, — это и есть Смерть.

Отклониться от бессмертного Самого Себя означает подняться как эго.


248. Приблизившись к Гуру и служа Ему верно, следует узнать по Его Милости причину своего рождения и своих страданий. Познав же, что они происходят из-за отклонения от Самого Себя, лучше всего прочно пребывать как Самость [ибо это средство избежать такой Смерти].


Содержание

51. Обитель дживы

249. Джива пребывает в Сердце, которое за пределами умственных представлений, и его васаны также пребывают там. Если бы васаны пребывали выше, в мозге, разве не уничтожились бы они, когда мозг [то есть голова] отсекается?

Садху Ом: Как-то раз Кавьяканта Ганапати Шастри спорил со Шри Бхагаваном, утверждая, что васаны пребывают в сахасраре [то есть в мозге], но Шри Бхагаван ответил, что если бы это было так, то васаны уничтожались бы, и мокша достигалась бы, когда человеку отрубают голову.

Более того, васаны должны пребывать вместе со своим обладателем, дживой, чьё местопребывание, Сердце, должно находиться внутри туловища, а не внутри головы, поскольку, когда голову солдата отрубают в бою, его тело может какое-то время продолжать проявлять признаки жизни.

Таким образом, Шри Бхагаван заключил, что Центр Жизни, который является обителью дживы и его васан, — это Сердце, а не мозг.


250. Поскольку пламя Кундалини поднимается вверх [от основания позвоночника – муладхары], а Нектар стекает вниз из мозга [сахасрары], целью является Сердце, Центр Жизни.

В бодрствующем состоянии, когда ощущаются сознание мира и тела, сознание «Я» распространяется по всему телу, но когда практикуется внимание к Себе, сознание «Я» начинает собираться вовнутрь.

Это собирание происходит через канал, известный как Сушумна Нади, который простирается от основания позвоночника [чакра муладхара] до мозга [чакра сахасрара].

Это восхождение сознания «Я» через Сушумну Нади известно как подъём Кундалини, которая описывается как змея лишь для тупых начинающих в йоге [см. Вичара Санграхам, "Собрание о Само-исследовании", Глава 7].

Сознание «Я», будучи собранным в Сахасраре, затем потечёт вниз к своему Источнику, Сердцу, и возникающая при этом в Сахасраре свободная от мыслей пустота ощущается как блаженство.

Это блаженство известно йогам как Нектар, и ощущается, что оно струится вниз, по мере того как сознание «Я» опускается к Сердцу.


251. Кто бы ни созерцал какой бы то ни было центр, как если бы Само-бытие пребывало там, для этого человека, благодаря силе концентрации ума, будет казаться, что Само-бытие переживается в этом центре. Тем не менее, истинным центром Само-бытия является лишь Сердце, откуда поднимается «мысль-Я» и куда она погружается как в место прибежища.

Фраза «какой бы то ни было центр» может включать любой из шести воображаемых йогических центров или любую другую точку в теле, которая может быть выбрана для практики концентрации.


252. Оставляя в стороне Само-бытие, Сердце, с которым человек соединён во всех [трёх] состояниях, если концентрироваться на каком-либо другом центре [как если бы человек пребывал там], то человек лишь погрузится в иллюзорное растворение(лая), и не сможет таким образом познать Само-бытие и быть спасённым.

Содержание

52. Сердце

253. Говорится, что Сердце бывает двух разных видов: одно следует отбросить, а другое – принять во внимание. Первый вид, воспринимаемый через чувства, находящийся в левой стороне груди, инертен.

Садху Ом: Поскольку пульсация, которая является признаком жизни, вызывается плотским органом в левой стороне груди, люди обычно заключают, что это и есть Сердце, которое является Центром Жизни или Местопребыванием Само-бытия в теле. Здесь Шри Бхагаван опровергает это мнение и учит о месте истинного Сердца.


254. Сердце, которое пронизывает как внутреннюю, так и внешнюю сторону тела, сияет в правой стороне груди, согласно опыту Джнани. Знай, что лишь для глупцов, ошибочно принимающих тело за Само-бытие, сердце имеет вид плотского органа в левой стороне груди.

Садху Ом: Смотри также: «Сердце мудрого – в правой стороне его, а сердце глупого – в левой стороне его» [Екклесиаст 10:2].

Хорошо известно тем, кто правильно понял Шри Бхагавана, что, хотя Он и говорил, что Сердце находится в правой стороне груди, Он никогда никому не советовал медитировать на эту точку в теле.

Поэтому прискорбно, что некоторые преданные Шри Бхагавана, не поразмыслив над стихом 22 Улладу Нарпаду Анубандхам – «То [Сердце] и внутри и снаружи, и всё же оно пребывает за [пределами] и внутреннего и внешнего» – имели обыкновение медитировать на правую сторону груди и также рекомендовали это другим.

Поскольку учение, содержащееся в стихах 261 и 262 этого произведения, не было записано ни в одной другой работе Шри Бхагавана, и поскольку эти два стиха не были адекватно переведены и сделаны доступными на каком-либо языке, кроме тамильского, такое ошибочное толкование сохраняется до сих пор, и люди всё ещё продолжают эту неправильную практику.

Здесь следует обратиться и понять стих 3 из «Пяти стихов о Единстве Само-бытия», который также появляется в этом произведении как стих Б 8.


255. Если бы Само-бытие, Владыка души, не пребывало неоспоримо в правой стороне груди, почему же все без исключения имеют привычку касаться именно этого места [чтобы обозначить своё «я»], всякий раз, когда говорят «Я»?

256. Неописуемое Сердце – это зеркало, в котором является всё [то есть вся вселенная]. Единое Сознание, Пространство чистого Бытия, единственно есть Изначальная и Высочайшая Сущность, Безмолвная Цельность.

«То Единое Сознание, Пространство чистого Бытия» означает не смешанное и простое Сознание «Я есмь», а не «Я знаю себя», и, следовательно, оно называется «чистым Бытием». См. стих 26 Упадеша Ундияр: «Познать Само-бытие – значит быть Само-бытием».


257. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, Высочайшее Пространство, никогда не является формой, Оно – Свет Истины.


258. Смерть ума, утонувшего в Океане Сознания Само-бытия, есть вечное Безмолвие. Подлинное «Я» – это Высочайшее Сердечное Пространство, которое есть великий Океан Блаженства.

Садху Ом: Этот стих говорит, что ум тонет в Океане Сознания Само-бытия [Чит], который есть подлинное «Я» [Сат] и Океан Блаженства [Ананда]. Следовательно, тонкая манера, в которой составлен этот стих, подразумевает, что МЫ и есть Океан Сат-Чит-Ананды.


259. Ты [ум] не можешь познать Само-бытие, которое есть совершенное, непрерывное Существование и Единое без второго. Сердце, Сат-Чит-Ананда, которое есть то же самое свободное от мыслей Само-бытие, – это Аннамалай.

Садху Ом: Поскольку даже боги Брахма и Вишну не смогли познать вершину или основание Аруначалы [пылающего столпа Сознания Само-бытия], на тамильском языке Она названа Аннамалай, что означает «Недостижимая Гора».

Таким образом, если даже боги не могут познать Само-бытие, ум также не может этого сделать; то есть ни боги, ни ум не могут познать свой Источник, если сначала они не сольются с ним и не утратят свою индивидуальность [то есть если, пребывая как Само-бытие, они не перестанут быть богами или умом].


260. Тот, кто знает то Сердце, никогда не будет уничтожен; утратив чувство связанности, Он становится Высочайшим. Он свободен от мыслей о двойственности, и лишь Он один наслаждается, без заблуждения, подлинным Блаженством.

261. Хотя и говорится, что Сердце и внутри и снаружи, оно поистине не существует ни внутри, ни снаружи, потому что появление тела, которое является основой различия «внутри» и «снаружи», само по себе есть умственное представление.


262. В то время как тело [на самом деле] пребывает в Само-бытии, тот, кто думает, что Само-бытие [или Сердце] находится внутри неодушевлённого тела, подобен тому, кто думает, что экран – который является субстратом того кинокадра – содержится внутри кадра.

Перевод Б 8, который появляется здесь в оригинальном тамильском тексте, совпадает с переводом стиха 262 выше, но в своём тамильском оригинале Бхагаван улучшил стиль предыдущего стиха. Этот стих также появляется как стих 3 Экатма Панчакама (Пяти стихов о Единстве Само-бытия).

Экран – это субстрат, на котором все кадры появляются и исчезают, и подобным же образом Само-бытие – это субстрат, в котором содержится картина всей этой вселенной, включая тело. Следовательно, неверно говорить, что Само-бытие находится внутри тела.

Шри Бхагаван использует это сравнение, чтобы донести мысль, что, подобно тому как экран реален, а кадры нереальны, Само-бытие есть Реальность, а картины ума, тела и вселенной нереальны. Как же тогда Реальное может содержаться в нереальном?

Предположим, горшок, сделанный изо льда, погрузили глубоко в море, разве не будет ошибкой говорить, что вода содержится только внутри горшка? На самом деле, вода и внутри и снаружи, и даже сам горшок – это лишь вода.

Подобно этому, Познавший знает, что существует лишь Само-бытие, и что не может быть и речи о том, что Оно существует внутри или снаружи тела, поскольку тело и вся вселенная есть ничто, отличное от Само-бытия.

Эта неразбавленная истина существует даже в состоянии неведения, хотя неведающие и не осознают её.

«Внутри» и «снаружи» существуют лишь по отношению к телу, поэтому, когда тело обнаруживается как нереальное, как могут ограничения «внутри» или «снаружи» быть применимы?

Следовательно, Само-бытие, Реальность, не следует представлять как нечто содержащееся внутри тела.


263. Поэтому лишь Джнани – который узрел смерть эго, имеющего форму представления «Я есть тело» – будет, своим острым, тонким и божественным взором, полностью свободным от заблуждения, видеть Сердце повсюду и достигнет величия.


264. Сердце, где сияет Высочайшее Безмолвие Божией Милости, – это единственное состояние Кайвальи, в Присутствии которого редкие удовольствия всех небес открываются как ничто.

Кайвалья – это состояние Высочайшего Единства.

Садху Ом: Шри Бхагаван имел обыкновение сравнивать все удовольствия, доступные в небесных мирах, включая даже Брахма Локу, с крошечными пятнышками лунного света, которые падают на землю сквозь густую листву большого дерева, тогда как переживание Блаженства Джнани подобно сиянию полной луны на открытом пространстве.


265. Сердце, которое сияет чисто после искоренения колеблющихся [тенденций] и скрывающих [заблуждений] и которое остаётся как Единая Истина, есть Высочайшая Атма-Лока, по которой тоскуют даже боги небесные.

Атма-Лока просто означает Само-бытие, и здесь оно названо «локой» (то есть миром), чтобы сравнить Блаженство Само-бытия с удовольствиями небесных лок.

Поскольку даже боги в небесных локах (таких как Сварга Лока и Брахма Лока), хотя и наслаждаются величайшими удовольствиями, всё же тоскуют по Блаженству Само-бытия, эти небесные локи не стоят ничего.


Содержание

53. Гуру

266. Самосознание, которое сияет после уничтожения [корневой] мысли – отождествления с любым из [трёх] тел как «Я» – есть Всемогущая Сила (Акила Пара Шакти), которая пребывает как «Я» в сердцах всех сотворённых существ.

Обычно полагают, что Всемогущество (Акила Пара Шакти) – это сила Бога, который создаёт и поддерживает всю вселенную и индивидуальные души в ней.

Однако эта сила творения и поддержания лишь способна ограничить «Я» определённым телом, но поскольку истинное Самосознание, переживаемое Джнани, уничтожает это ограничение, Оно является большей Силой.

Поэтому Шри Бхагаван указывает, что Самосознание Джнани и есть истинная Акила Пара Шакти.


267. Это естественное Самосознание чистого Существования, без какого-либо чувства двойственности, – это Высшее Безмолвие, которое восхваляется [писаниями] как совершенство Джнаны и которое не может быть познано эго, глупой природой-демоном.

Садху Ом: Упомянутое здесь Самосознание обозначает Сат-Чит, и оно описывается как естественное, потому что оно всегда уже достигнуто, а не нечто, что должно быть обретено заново.

Восемь сиддхи зависят от функционирования эго, которое здесь названо демонической природой. Эти сиддхи, следовательно, являются демоническими силами, а не божественными силами, как люди обычно полагают.

В двух вышеприведённых стихах прямое упоминание о гуру отсутствует, но они даны в начале этой главы, чтобы направлять искателей, стремящихся найти истинного Гуру.

Эти стихи учат, что Всемогущество [Акила Пара Шакти] Гуру заключается в Его Силе уничтожить эго, и эта Сила – это просто Его чистое Самосознание, а не способность совершать и демонстрировать чудесные сиддхи.


268. Знай и открой, что лишь Тот, кто обладает такой Акила Пара Шакти [т.е. Силой Высшего Безмолвия, которая поглощает всё, пребывая чистым Существованием-Самосознанием], является подлинным Гуру, который Своей безграничной Милостью может растворить в недвойственном Само-бытии, Джнане за пределами всяких слов, любую душу, которая приходит к Нему.

Садху Ом: Слова «любую душу» используются, чтобы подчеркнуть мысль, что даже нечеловеческие существа получат освобождение по Милости такого Могущественного Гуру, как, например, птицы и звери достигли Освобождения по Милости Бхагавана Раманы.

Учитывая это, даже незрелые человеческие существа должны быть уверены в своём возвышении, если они придут к такому подлинному Гуру.


269. Истинно, совершенное ученичество – которое есть стойкая Высшая Преданность, вспыхивающая при слиянии эго в Свете Высшей Недвижности [т.е. Самосознания] – одно является подлинным Гуру. Так следует тебе знать.


270. Тот, кто обращает тебя к Само-бытию и открывает тебе знание Само-бытия, и есть Гуру. По истине, Он есть Само-бытие, и Он есть Бог. Прилепись к Нему.

Поскольку вся вселенная, которую мы видим, есть лишь проекция Само-бытия, лишь Само-бытие есть Бог, подлинный творец вселенной. Также лишь Само-бытие, после созревания преданного через множество рождений, принимает форму человеческого Гуру, чтобы открыть ему Джнану. Таким образом, Бог, Гуру и Само-бытие суть одно и то же.


271. Тот, кто даёт «делай» и «не делай» приходящим к нему, является для них и Ямой [Смертью], и Брахмой [Творцом]. Но подлинно божественный Гуру – это тот, кто доказывает им, что ничего нового им не нужно совершать.

Садху Ом: «Мнимый гуру», приказывая приходящим к нему совершать множество действий [карм], таких как джапа или дхьяна, лишь взваливает на искателей, которые приходят к нему за облегчением, потому что не в состоянии вынести плоды действий, уже накопленных ими в прошлом, ещё большее бремя новых действий.

Вместо того чтобы облегчить их участь, мнимый гуру играет роль Ямы [Смерти], сокрушая и убивая их большим бременем карм.

Поскольку индивидуальные души должны пожинать плоды своих действий через бесчисленные рождения, «мнимый гуру» играет роль Брахмы [творца], заставляя их совершать больше карм и тем самым заставляя их принимать больше рождений, чтобы пожинать плоды этих действий.

Однако, поскольку Садгуру знает истину, что существует лишь Само-бытие без второго, Он убеждает приближающихся к Нему, что они есть не что иное, как Само-бытие.

Когда, благодаря силе Его Безмолвия, они приходят к пониманию этой истины, они чувствуют, что им нечего делать, но что им лишь надлежит Быть.

Поскольку лишь делание есть действие [карма], но Бытие – нет, и поскольку лишь карма приносит рождение и смерть, они освобождаются и от Брахмы, и от Ямы.

В отличие от других гуру, которые наставляют своих учеников практиковать четыре йоги [Карма, Раджа, Бхакти или Джнана], Шри Бхагаван Рамана заставляет нас прекратить что-либо делать, чтобы обнаружить, «Кто совершает эти йоги?», и таким образом Он обращает наше внимание на «Я», что является верной подсказкой, чтобы сохранять нас в покое. Такова природа подлинного Гуру.


272. Поскольку человек не любит слушать учение Высшего Само-бытия, которое вечно продолжается в Сердце, он выходит вовне с великим восторженным заблуждением. Из-за этого ему нужен Гуру вовне.


273. То Самосознание [Сат-Чит], которое сияет во всех, как Всё, и есть Гуру.

Садху Ом: Гуру – это То, что существует и сияет как «Я» во всех и является единым общим фактором во всём.


274. Те, кто не понимают, что Джнана-Гуру есть Бесформенное Высшее Пространство, хотя Он и является в человеческой форме, суть главные среди всех самых низких грешников и преступников.

Содержание

54. Милость Гуру

275. Для тех, кто страдает здесь, в сансаре, созданной хорошими и плохими кармами, которые являются результатом тёмного заблуждения, единственным лекарством, исцеляющим их душевные муки, является великий энтузиазм, который они чувствуют к Милости Гуру.

276. Гуру – это Единый, кто устраняет страдания и дарует Блаженство Освобождения тем, кто, приходя к Нему, увлекается силой различных карм, совершённых с привязанностью симпатий и антипатий.

277. Милостивый взор Гуру, философского камня, превратит даже нечистую природу дживы, ржавое железо, в чистую Джнану, золото. Поэтому самое достойное, что можно избрать, искать и стойко держаться, – это Даршан милостивого взора Гуру.


278. Для джив, введённых в заблуждение, принимающих ложное за истинное, Гуру, который есть Само-бытие, Свет для всех грубых светов вселенной, обнажает ложность их истины.

Садху Ом: «Ложное» в этом стихе обозначает всю вселенную, включая эго, которое её видит. «Их истина» означает то, что кажется истинным в их заблудшем взгляде.

Грубые света вселенной [солнце, луна, огонь и т.д.] видятся глазами, глаза познаются умом, а ум заимствует свет у Само-бытия; поэтому Гуру, который есть Само-бытие, назван Светом для всех грубых светов вселенной.

См. также Улладу Нарпаду Анубандхам [Дополнение к Сорока стихам], стих 7.


279. Высший Джнана-гуру, недвижное и тончайшее Пространство Милости, уничтожает «Лагху» – ничтожное и колеблющееся грубое представление дживы «Я есть тело» – и дарует ему истинную и совершенную Джнану.

Садху Ом: Существительные и прилагательные, используемые в тамильском оригинале этого стиха, ясно показывают, что Высший Джнана-Гуру является полной противоположностью ничтожной иколеблющейся дживы; слово «Гуру» имеет значение величия и тяжести, тогда как слово «лагу», использованное дважды, имеет значение ничтожности и лёгкости.


280. Гуру, Владыка Джнаны, который есть сила безграничного величия Само-бытия, – это Высшее Безмолвие, которое полностью опровергает ничтожные доводы тех, кто запятнан заблуждением мирских желаний.

Садху Ом: Если человека побеждает искусство острого интеллекта его оппонента, поражение является лишь временным, поскольку он продолжает чувствовать гнев и враждебность по отношению к нему.

Однако, когда доводы мирских людей опровергаются Высшим Безмолвием Джнана-гуру, их умы переполняются Знанием и Блаженством, и поэтому, забывая свою враждебность, они чувствуют великую любовь к Гуру; таким образом, победа, одержанная Безмолвием, вечна.


281. Не убивая тела, но убивая взглядом Своих очей эго, которое ведёт себя так, как если бы оно действительно существовало, Гуру в мгновение ока обнажает всю выдумку [от тела до всей вселенной] как несуществующую и открывает сияние единого Высшего Само-бытия как единственно реальное существование.

Садху Ом: Подобно тому как яркий солнечный свет обнажает несуществование змеи, которая казалась на верёвке в сумеречном свете, так Свет ясного Самопознания Гуру обнажает несуществование всей вселенной, которая являлась в тусклом свете ума дживы.

Когда река сливается с океаном, все её атрибуты, такие как скорость, течение и форма, уничтожаются, но ни одна капля её субстанции, воды, не теряется.

Подобно этому, когда джива, «Я есть такой-то», встречает взгляд очей Гуру, все его атрибуты, такие как «такой-то», уничтожаются, но его субстанция, Самосознание [Сат-Чит] «Я есмь», сияет незатронутой и одной; поэтому и говорится, что Гуру «убивает, не убивая».


282. Невозможно увидеть Божественный Танец Самопознания [Спхурану, «Я-Я»] в Сердце, пока танец мятежного ума не будет уничтожен Божественной Силой Меча Меи-Джнаны [Правильного-Знания], которым владеет великий герой, Садгуру, который уже обезглавил призрака, [Свой собственный] ум.

Садху Ом: Говорится, что Шива танцует в «шмашане» [месте сожжения трупов], но невозможно увидеть Его Божественный Танец, пока не остановлен танец многих беспокойных призраков, которые тоже танцуют там.

Подобным образом, в этом стихе нам говорят, что невозможно увидеть Божественный Танец Спхураны, «Я-Я» [что является истинным значением Танца Натараджи в Чидамбараме),пока призрак-ум, который танцует как«Я», не будет обезглавлен Милостью Садгуру, который уничтожил Свой собственный ум.


283. Подобно тому как вид льва, явившегося в его сне, пробудит слона ото сна, так же и Даршан Садгуру пробудит ученика ото сна этого нынешнего состояния бодрствования, которое есть лишь иллюзия, в состояние Джнаны.

Садху Ом: Настоящее состояние бодрствования само по себе есть иллюзорный сон; подобно тому как сон может существовать, лишь завися от фона сна [т.е. утраты сознания бодрствующего тела], так этот настоящий сон, наше так называемое состояние бодрствования, может существовать, лишь завися от фона сна нашего Само-забвения [т.е. кажущейся утраты нашего естественного чистого Самосознания].

Это неведение [т.е. наше Само-забвение] – намного продлённый сон, в котором происходят бесчисленные сны [т.е. наши
многие жизни];

см. Экатма Панчакам [Пятистишие о Единстве Само-бытия], стих 1, в котором Шри Бхагаван выражает эту идею.

Что уничтожается Садгуру – это не только
драма нашего настоящего состояния бодрствования, но и намного продлённый сон Само-забвения, который является фоном всех этих снов, наших многих рождений и смертей.

Подобно тому как лев, увиденный слоном в его сне, ложен, но его пробуждение истинно, так имя и форма Садгуру
ложны [с абсолютной точки зрения], но Пробуждение [т.е.Заря Самопознания], вызванное Им, совершенно Реально.

После того как слон проснётся от своего сна, он будет знать, что увиденный им лев не был реальным, и подобно этому, после Зари Самопознания, будет познано, что даже имя и форма Садгуру не реальны[т.е. представление, что Садгуру отличен от Само-бытия, «Я», будет
познано как ложное].


284. Подобно тому как олень, пойманный в челюсти тигра [не может ускользнуть], так те, кто пойман взглядом Милости Садгуру, никогда не будут оставлены, но, имея своё эго и васаны полностью уничтоженными, они реализуют
недвойственную Истину.

Эта известная аналогия, впервые использованная Шри Бхагаваном в «Кто я?», заслуживает тщательного размышления.

Олень, пойманный в челюсти тигра, обычно считался бы объектом жалости, поскольку он наверняка будет убит, но Шри Бхагаван использует это как аналогию, чтобы утешить преданных и
заверить их, что они никогда не смогут ускользнуть от Садгуру, и наверняка будут спасены Им.

Значение этой аналогии прояснено в этом стихе немного яснее, чем в «Кто я?»,
поскольку здесь сказано,что Садгуру полностью уничтожит эго и васаны Своих преданных, тем самым подразумевая, что Он могучий Тигр, который поглотит эго, корень всех страданий. Итак, посредством этой своеобразной аналогии, Шри Бхагаван страданий.

Итак, посредством этой своеобразной аналогии, Шри Бхагаван ещё раз подчёркивает, что единственное истинное Спасение – это полное уничтожение эго или индивидуальности; следовательно, «быть уничтоженным» – значит «быть спасённым»!


285. Ум ученика, который пропитался Светом Джнаны – Стоп Садгуру – который обилен, как [свет] солнца, никогда не может быть запечатлён троякими различиями, которые кажутся существующими, как реальные, в Само-бытии, Чистом Сознании.

Садху Ом: «Троякие различия» включают триады [например, видящий, видимое и видение], три состояния [бодрствование, сон и глубокий сон], три гуны [саттва, раджас и тамас] и т.д.

Как только фотоплёнка была выставлена на солнечный свет, она навсегда теряет свою способность принимать отпечаток любого изображения.

Подобно этому, как только ум ученика был подвергнут воздействию Света Милости Джнана-Гуру, он никогда не может быть введён в заблуждение мирскими желаниями и т.д.

См. также Шри Аруначала Аштакам, стих 5.


Существуют две возможные версии следующего стиха:

286a. К чему произнесенные слова, когда очи Садгуру – который дарует Джнану через Своё Безмолвие и который открывает Свет Само-бытия, что в конечном счёте пребывает, – и очи ученика встречаются?

286b. К чему произнесенные слова, когда очи Садгуру – который дарует Джнану через Своё Безмолвие – и очи ученика встречаются, поскольку это [встреча их очей] сама откроет Свет Само-бытия, что в конечном счёте пребывает?

Последние две строки этого стиха взяты из стиха 1100 Тируккурала.

Фраза «который дарует джнану через своё безмолвие» также может быть переведена как «который безмолвно дарует джнану» или «который дарует безмолвие, джнану».

287. Совершенные Джнани всегда и будут всегда говорить: «Лишь по Милости Садгуру подлинная Сущность – конечная Брахма-Джнана, которая сияет в чистом Безмолвии, редко достижимой Веданты, – засияет сама собой в сердце как «Я-Я»».

Содержание

55. Некоторые заверения

288. Размышление над Благодатью Гуру, которая невыразима надлежащим образом, и Пребывание в Покое, оставаясь непривязанным к ложному [мировому] явлению перед нами, – это и есть одно лишь Блаженство.

Саду Ом: Шри Бхагаван часто говорил: «Благодать – это Самость (Атман), которая сияет в каждом как "Я-Я"».

Следовательно, «размышление надлежащим образом о Благодати Гуру» – это не что иное, как непрерывное внимание к Самости.

Чтобы показать, что это внимание к Самости есть не что иное, как отказ от внимания ко второму и третьему лицу, здесь говорится: «оставаясь непривязанным к ложному мировому явлению перед нами».

Пребывание во внимании к Самости через «Пребывание в Покое» – это ни состояние лени, ни пребывание подобно камню; это состояние непрерывного усилия, направленного на внимание к Самости.

Когда это состояние понято и пережито как наше собственное Естественное Состояние, тогда внимание к Самости становится безусильным, и это есть Сахаджа Самадхи (Естественное Самадхи).


289. Уничтожь скрытное эго, которое есть мысль «я – тело», либо исследуя «Кто я?», либо растворяясь в ничто, всегда с любовью думая о Стопах Бога. То, что затем останется, есть Свет Джнаны.

Саду Ом: Этот стих ясно показывает, что эго может быть уничтожено только Само-исследованием или само-преданием.

Следует уничтожить эго тем из этих двух средств, которое кажется человеку лучшим и более подходящим. Как бы то ни было, уничтожение эго рекомендуется как единственно необходимое.


290. Шанти [т.е. Покой или Блаженство], любимое всеми, не может быть достигнуто никем, ни в каком месте, ни в какое время, ни какими-либо средствами, если ум не усмирен Благодатью Садгуру. Поэтому обратись к Его Благодати с однонаправленной преданностью.


291. Если кто-то желает спастись, ему дается следующий истинный и сущностный совет: подобно тому, как черепаха втягивает все свои пять конечностей в свой панцирь, так же следует втянуть пять чувств внутрь и обратить свой ум к Самости. Это и есть одно лишь счастье.

Саду Ом: Этот важный совет – отвлечь ум от пяти чувств и обратить его к Самости – дан не всем и каждому; он дан только на благо тех, кто желает спасти себя, а не тех, кто все еще тщетно надеется спасти мир.

Такие люди, желающие спасти мир, не найдут вкуса во внимании к Самости, и потому они еще не готовы даже спасти себя, не говоря уже о спасении мира; пока человек не научился плавать, тщетно и бессмысленно прыгать в воду, чтобы спасти других.


292. Будь уверен, что То, что всегда сияет [для всех], – это, несомненно, истинное Бытие Самости, «Я есмь». Когда истинный Бог познан таким образом как собственная Самость, без сомнения или заблуждения, Высшее Блаженство переполнит [тебя].

293. Познав достоверно, что всё видимое, без малейшего исключения, – это лишь сон, и что оно [видимое] не существует без видящего, обратись лишь к Самости – Сат-Чит-Ананде – не уделяя внимания миру имен и форм, который есть лишь ментальная концепция.

Саду Ом: Когда говорится: «…видимое не существует без видящего…», мы должны помнить, что видящий – это также нереальный сон, подобно видимому.

Наставление: «…обратись лишь к Самости – Сат-Чит-Ананде – не уделяя внимания миру имен и форм…», должно напомнить нам, что Брахман имеет пять аспектов: Сат, Чит, Ананда, имя и форма, из которых Сат, Чит и Ананда реальны, а имя и форма нереальны;

если вместо внимания к нереальным именам и формам мира мы обращаем внимание на Сат-Чит-Ананду [т.е. Самость], тогда мир будет познан как Сат-Чит-Ананда, а не как имена и формы.


294. Внимание к собственной Самости, которое всегда сияет как «Я», единая нераздельная и чистая Реальность, – это единственный плот, с помощью которого джива, заблудившаяся, думая «я – тело», может пересечь океан бесконечных рождений.

295. Ложное заблуждение дживы никогда не может быть утрачено, если не реализована Самость – чистое Сат-Чит, которое есть единая Реальность, всегда сияющая внутри, без второго.

296. Уничтожив иллюзорный ум, который всегда пребывает на мирских вещах, умертвив беспокойное эго и полностью стерев мирские васаны, сияй как Шива, сама чистая Сознательность.

Эго называется беспокойным, потому что оно всегда поднимается, опускается или блуждает.


297. Не странствуй вовне, вкушая обжигающий песок мирских удовольствий, которые есть не-Я; вернись домой, в Сердце, где покой сияет как обширная, вечная, прохладная тень, и наслаждайся пиром Блаженства Самости.

298. О, устремленный, придя к Стопам Господа как к прибежищу, с великой преданностью и духом само-предания, полностью откажись от желания оккультных сил и сиддхов и стремись лишь достичь и насладиться Блаженством Освобождения, которое и есть Сада-Шивам [Верховный Господь].

Саду Ом: Этот стих – предостережение не только для тех, кто желает обрести сиддхи, но и для тех устремленных, кто желает использовать сиддхи, обретенные ими согласно их прарабдхе.

Женщины, богатство и слава – это единственное, что можно обрести с помощью оккультных сил и сиддхов. Поэтому, советуя нам не желать этих сил, Шри Бхагаван косвенно советует нам отказаться от этих трёх желаний.

Из этого стиха мы узнаем, что Шива и Освобождение – одно и то же; в Атма-Видье, Шри Бхагаван также использует Имя «Аннамалай» для обозначения Самости, поэтому мы должны понимать, что во многих местах этой работы, где используются такие слова, как Хара, Шива, Стопы Шивы, Стопы Гуру и т.д., они обозначают Самость, а не личного Бога.


299. Попав под власть Благодати, всегда наслаждайся плотной, пылающей Массой Высшего Знания, Стопами Господа Хары, нерушимой Реальности, не поддаваясь ментальной активности мышления и забывания.

300. Человек, заблудший эго-ум, не может быть освобожден от смятения и страха [рождения и смерти], если он не усмирит себя, приняв прибежище под защитой Благодати; ибо [любыми другими средствами] сила прошлых карм [т.е. васан] непобедима.

Содержание

56. Учиштам Гуру

Когда пища подносится Гуру, а оставшаяся часть отдаётся ученику, это считается очень священным знаком Благословения и Милости Гуру; эта оставшаяся часть пищи известна как «учиштам».


301. Учиштам, даруемый Гуру ученику, – это просветляющие слова наставления, исходящие из Его собственной Само-Реализации; правильный способ принять Его учиштам заключается в том, чтобы ученик, услышав их, безмолвно пребывал в Я.


302. Поднеся эго — привязанность к телу как к «я» — в пищу Высшему Целому, Безмолвному Гуру, ученик обретает Я, что пребывает сияющим в Сердце. Это и есть вкушение учиштама Гуру.

Садху Ом: Чувство «я есть такой-то» – это эго, но когда оно отдаётся или подносится Гуру, удаляется только часть «такой-то» [т.е. привязанность к телу].

То, что остаётся, – это только Сат-Чит, «Я есмь», которое никогда не может быть ни поднесено, ни принято. Это «Я есмь» и есть Я, которое здесь описано как То, «что остаётся сияющим в Сердце».


303. Говорится [Мудрецами], что сама жизнь на земле великого Джнани, который всегда наслаждается в Сат [т.е. в Я], и есть наичистейший учиштам Бога, который устранит все грехи мира.

Садху Ом: Акцент в этом стихе сделан на том, что даже слова, учения и писания Джнани не необходимы, поскольку одного лишь Его существования на земле достаточно, чтобы устранить все грехи мира.


Содержание