Тема Странника

да))
одна кажущаяся змея помогает другой))

Какая разница , в ночном сне произошла реазилазция сноперсонажа, или нет?)

Ну да пока есть считание себя/ телом во сне реалью( то есть кажимость змеи,
то и реально будет всё...

Зачем передёргиваешь карты?)

ТЫ ЕСТЬ БРАХМАН и ЭТО НЕ2.

Ты или не ПОНИМАНШЬ,
или просто ДВУрачишься))

Зачем?

Да незачем, и нет никакой разницы, это процесс идёт сам по себе в сагуне.
Просто так разворачивается сон в Сознании спонтанно, никто его не контролирует.
В каких то персонажах происходит реализация и Сознание себя распознаёт, а в каких-то нет.
Но там где нет реализации, там "страдается", и тогда идёт естественный процесс освобождения от страданий, как вода сама собой перетекает из более высоких мест в более низкие.
Но по сути никто никуда не реализуестя и Брахман от этого не меняется.
И некому этот процесс реализации остановить, поэтому он сам собой идёт естественно.

яСНО))
ДВУрачёк

а чего ты тогда так волнуешься произошла в ночном сне реализация сноперсонажа Страника и других, или нет?

Я НЕДВАлнуюсь

Но некоторых заносит в абсолютизм-нигилизм, особенно это типично у адвайтистов, типа всё здесь сон и нереально, поэтому всё пофиг, ничего не имеет значения и можно делать что хочешь.
Происходит это опять же от умственного просветления, если умственно убедить себя что всё кроме Брахмана вообще никак не существует и нереально.
В Дзене это называется "дзенская болезнь".
В буддизме от этой крайности давно нашли лекарство - серединный путь, мадхьямаку.
Потому что невозможно сказать что формы существуют, но так же невозможно сказать, что они не существуют. И то и другое будет крайностью и неведением истинного положения.
Сон сном, но если во сне сноперсонаж себе заедет сномолотком по сноруке, то боль будет вполне себе ясноприсутствовать, хотя она и сонная.

И в Адвайте у Шанкары есть то же самое:
Шанкарачарья, Вивекачудамани, 111:
"Она (майя) не является ни реальной, ни нереальной, ни одновременно реальной и нереальной;
не является ни отличной (от Брахмана), ни неотличной, ни одновременно отличной и неотличной;
не является ни состоящей из частей, ни бесчастной, ни одновременно тем и другим.
Поистине удивительна её природа — она неописуема (anirvacanīya)."

Поэтому есть одновременно две истины - абсолютная на уровне Брахмана и относительная на уровне мира форм, и они обе истинны каждая на своём уровне и не исключают друг друга.
Неистинно только двойственное восприятие мира когда он воспринимается существующим реально сам по себе и отличным от Брахмана.
Верёвка (мир форм) - это форма которую придала ей её субстанция-материал (Сознание-Брахман).
Горшки (мир форм) - это разные формы глины (Сознания-Брахмана).
Поэтому нельзя сказать что верёвка - мир форм - нереальна. Верёвка - это форма материала, но она - не иллюзия, она лишь вторичная реальность основанная на реальности материала и у неё нет собственной реальности независимой от материала-Сознания.
Иллюзия возникает когда нам верёвка кажется змеёй, то есть чем-то иным отличным от Брахмана-Сознания. Вот такой змеи точно не существует нигде кроме нашей фантазии.

Поэтому пользуйтесь горшками-формами, они не нереальны, просто не забывайте что они есть только формы глины-Сознания и не отдельны от Сознания. И относитесь к ним трепетно, потому что они так же совершенны, как совершенно само Сознание.

Шанкарачарья, Брахма Гнянавали Мала:
"Горшок, стена и т. д. — это всего лишь глина. Точно так же вся вселенная есть не что иное, как Брахман. Это провозглашает Веданта."

Шанкарачарья, Комментарий к Брихадараньяка-упанишаде (3.5.1) :
sarvavādinām apy aparihāryaḥ paramārtha-saṃvyavahāra-kṛto vyavahāraḥ
"Все философские школы вынуждены признавать существование или несуществование мира в зависимости от того, рассматривается ли он с относительной или абсолютной точки зрения"
Здесь Шанкара говорит о двух перспективах: paramārtha — абсолютная истина, vyavahāra — относительная истина.

И поэтому:

"Как сказал Падмасамбхава: «Даже если моё воззрение выше неба, внимание, которое я уделяю своим действиям и их последствиям, тоньше муки».
Когда ваше постижение пустотности всех явлений станет таким же обширным, как небо, ваша уверенность в законе причинно-следственной связи действий будет расти пропорционально, и вы осознаете истинное значение вашего поведения. На самом деле, относительная истина неотделима от абсолютной истины. Глубокое постижение пустотной природы всех вещей никогда не приводило никого к убеждению, что позитивные действия не создают счастья, а негативные действия не вызывают страданий."
Дилго Кхьенце Ринпоче

из "Бесед с Шри Рамана Махарши (Беседа 33):
«Брахман реален, мир иллюзорен» — известное утверждение Шанкарачарьи. Но другие говорят: «Мир реален». Что верно?
Рамана ответил:«Оба утверждения верны. Они относятся к различным стадиям развития и высказаны с разных точек зрения. Ищущий сначала отвергает мир как нереальный, поскольку он изменчив. Но в конечном итоге он достигает Самости и обнаруживает единство. Тогда то, что прежде было отвергнуто как нереальное, оказывается частью этого единства. Будучи поглощённым Реальностью, он видит и мир как Реальность. Есть только Бытие в Самореализации и ничего кроме Бытия.»

в ответ на это

Ясноприсутствие и есть ЗНАНИЕ - ниргуна. Именно ясноприсутствие есть ЗНАНИЕ любых опытов а также ЗНАНИЕ самого себя напрямую, потому что ЗНАНИЕ есть сама природа-ниргуна Брахмана. Брахман ЗНАЕТ собственное присутствие-бытиё напрямую без посредства сагуна-интеллекта, потому что самая фундаментальная природа Сознания - это БЫТЬ-ПРИСУТСТВОВАТЬ (САТ) и идновременно ОСОЗНАВАТЬ (ЧИТ).

Сат и Чит - это не две разные вещи, это одно и то же, потому что не бывает абстрактного бытия которое себя не осознаёт. И тем более не может быть Осознавания которое не присутствует.

Распознание - это не размышлене. Размышление - это оперирование концепциями. Распознание (сагуной) - это отбрасывание ВСЕХ концепций и распознание-видение напрямую реального присутствия ниргуна-Брахмана как ясноприсутствие САМО-ОСОЗНАВАНИЯ-САМО-БЫТИЯ.

Но вы придерживаетеьсь учения Нгомы, в котором утверждается что ясноприсутствие-осознавание - это уже сагуна, а ниргуна не познаваема как присутствующая реальность в принципе, потому что "глаз не видит сам себя". Но Это не Адвайта Веданта, это кантовский трансцендентализм замаскированный под Адвайту. Лакшми и вы придерживаетесь того же взгляда.

Брахман - ниргуна ЗНАЕТ сам себя нарпрямую, это не глаз который себя не видит, а свет знания который освещает-видит-ЗНАЕТ сам себя (ДЖНЯНА). А сагуна уже это вечно-неизменно присутствующее ЗНАНИЕ распознаёт тонким уровнем интеллекта.

«Зажжённой лампе не нужна другая лампа, чтобы осветить её собственный свет. Точно так же Атман, который сам является Знанием, не нуждается ни в каком ином знании, чтобы познать самого себя.»
Шанкарачарья, Атма-Бодха

Распознание - это не размышлене. Размышление - это оперирование концепциями. Распознание (сагуной) - это отбрасывание ВСЕХ концепций и распознание-видение напрямую реального присутствия ниргуна-Брахмана как ясноприсутствие САМО-ОСОЗНАВАНИЯ-САМО-БЫТИЯ.

В учении Нгомы-Лакшми это невозможно в принципе. Но это то чему учит АВ. Поэтому вы тут топите за АВ, а не самом деле подсовываете учение которое принципиально отличается от АВ и в котором знание Абсолюта есть знание только через размышления (то есть концептуальное), а не знание-видение прямого присутствия Абсолюта как само-знающей-само-присутствующей Реальности за пределами концепций.

Читайте еще раз Шанкару, тут нет других вариантов - Атман-ниргуна сам по природе является светом знания и освещает-знает сам себя напрямую без посредства сагуны.

«Зажжённой лампе не нужна другая лампа, чтобы осветить её собственный свет. Точно так же Атман, который сам является Знанием, не нуждается ни в каком ином знании, чтобы познать самого себя.»
Шанкарачарья, Атма-Бодха

И о чём это говорит? Это говорит о том, что ни Нгома, ни Лакшми, ни вы вместе с ними это знание-видение прямого присутствия Абсолюта как само-знающей-само-присутствующей Реальности за пределами концепций не распознали. Ваше просветление - чисто умственное. А к реальному просветлению вы сами себе заблокировали путь потому что поверили в ложное учение Нгомы.

И какое из этого практическое следствие? Умственное просветление практически плохо работает и не ведёт к быстрому растворению васан. Почему - я это уже объяснял. И это очевидно по эго-реакциям адептов и самих учителей умственного просветления. Никуда их васаны не делись после десятилетий практики умственного просветления. Дерево узнаётся по плодам.

И ещё раз - никто не отрицает важность умственного просветления, это манана - необходимый этап в практике Адвайта Веданты. Проблема возникает когда этот этап объявляется окончательным просветлением и в результате у практиков наступает стагнация, поскольку они верят, что они уже всё познали-распознали и дальше идти некуда.

ДИСКЛЕЙМЕР
Алеф здесь всё прояснила, и я с этим полностью согласен!
И здесь
И здесь

И если то что там изложено - это то чему учит Лакшми, то я извиняюсь. Я не вдавался в тонкости её учения и сужу по подаче Эриль и Шриманши. Но это значит, что Эриль и Шриманши неверно поняли Лакшми.

А здесь вся Адвайта в одной фразе:

"Абсолют и есть сама ясность знающая себя. Что значит себя? Своё непосредственное присутствие."
(с) Алеф

Из темы Алефа

Если в одном индивидуальном сознании произошло пробуждение или самораспознавание, то оно видя то, какие страдания испытывает Оно же, но облаченное в другие индивидуальные качества, просто не может оставаться к этому равнодушным, поэтому делает все возможное для того, чтобы и "там" произошло самораспознавание.

ёханая ты по черепу троллина

Эриля забанит тебя,
вставив в ж три пера без вазелина
и будешь похожим на ощипанного павлина

Шанкарачарья:

«Здесь излагается непосредственный опыт (aparokṣānubhūti) как средство достижения окончательного освобождения» (Апарокшанубхути)

tasmāt sarva-duḥkha-vinirmuktaika-caitanyātmako'ham ity eṣa ātmānubhavaḥ
«Поэтому переживание "Я есть единое Сознание, свободное от всех страданий" — вот что называется опытом Атмана (ātmānubhava)» (Упадеша Сахасри)

"Для осознания Атмана, Абсолютного Существования-Знания-Блаженства,
разрывая оковы Авидьи или невежества, писания, размышления и слова Гуру являются
доказательствами, а собственное переживание (svānubhūtyā), заработанное сосредоточением разума,
является еще одним доказательством." (Вивекачудамани 471)

"Но когда это ассоциирование прекращается, человек легко отказывается от всего и получает опыт изобилия нескончаемого Блаженства (sad-Ananda-rasa-anubhava-viplavah)" (Вивекачудамани 371)

ЧатГПТ:

Вопрос: верен ли перевод ātmānubhava именно как "опыт Атмана", или его можно перевести также как "бытиё Атмана"?

Краткий ответ: нет, переводить ātmānubhava как «бытие Атмана» филологически неестественно. Гораздо ближе:

• «непосредственное переживание Атмана»,
• «прямое постижение Атмана»

Разбор слова

ātmānubhava = ātman + anubhava
Слово anubhava происходит от корня √bhū («быть, становиться») с приставкой anu-, но в классическом санскрите его значение давно стало техническим:

• опыт,
• непосредственное восприятие,
• переживание,
• непосредственное постижение.

Например во фразе Шанкарачарьи:

anubhavaḥ pramāṇam
«непосредственный опыт является доказательством»​

Здесь перевести anubhava как «бытие» невозможно.

Почему возникает идея перевода как «бытие»?

Потому что корень √bhū означает «быть». Однако производное существительное anubhava не означает «бытие». Это примерно как в английском:

• understanding происходит от stand,
• но не означает «стояние под чем-то».

Этимология и актуальное значение — разные вещи.

Однако есть нюанс Адвайты

В Адвайте ātmānubhava не означает опыт субъекта, который наблюдает Атман как объект.
Поэтому многие переводчики предпочитают:

• «Self-realization»,
• «direct realization of the Self»,
• «Self-awareness»,

а не буквально «experience of the Self». Причина в том, что у Шанкары Атман не становится объектом опыта. Скорее, происходит узнавание своей собственной природы.

Наиболее точная формулировка

Для Шанкары освобождающее знание — это не просто концептуальное понимание и не особое мистическое состояние, а:

непосредственное распознавание всегда присутствующей реальности собственного Я как недвойственного Брахмана.​

Именно поэтому такие термины, как anubhava, aparokṣa-jñāna, sākṣātkāra и ātmānubhava, у него часто стоят очень близко друг к другу: все они указывают на опытное знание, которое стало непосредственным, самоочевидным и не нуждающимся в дальнейшем подтверждении.

Абсолют есть ясность знания напрямую знающая своё непосредственное присутствие за пределами интеллекта. Реализация есть непосредственное распознание этого присутствия тончайшим интуитивным интеллектом.

«Зажжённой лампе не нужна другая лампа, чтобы осветить её собственный свет. Точно так же Атман, который сам является Знанием, не нуждается ни в каком ином знании, чтобы познать самого себя.» (Шанкарачарья, Атма-Бодха)

"Истинная природа Параматмана чрезвычайно тонка и не может быть постигнута грубой, вовне направленной склонностью ума. Она доступна благородным людям с исключительно чистым интеллектом через самадхи, возникающее благодаря необычайной тонкости ума." (Шанкарачарья, Вивекачудамани 361)

Абсолют есть ясность знания напрямую знающая своё непосредственное присутствие за пределами интеллекта. Реализация есть непосредственное распознание этого присутствия тончайшим интуитивным интеллектом.
----

Странник ну разве это правильно.
Где вы берете эти глупости . Абсолют ничего не знает за пределами сознания интеллекта, и себя он тоже там не знает. Там Нети - Нети. Что бы вы не поняли или не распознали интуитивным интеллектом, это будет не то.

Лакшми рассказывала про зелёного попугая который сидит на дереве. Вы его не разглядите среди зелёных листьев, пока не увидите отдельно от листьев. И потом будете уже видеть всегда.

Зажжённой лампе не нужна другая лампа, чтобы осветить её собственный свет. Точно так же Атман, который сам является Знанием, не нуждается ни в каком ином знании, чтобы познать самого себя.» (Шанкарачарья, Атма-Бодха)

----
Здесь правильно, в первой цитате интеллектуальное понимание.

Вы пишете:
"Абсолют ничего не знает за пределами сознания интеллекта, и себя он тоже там не знает. Там Нети - Нети."

Шанкара:
" Атман, который сам является Знанием, не нуждается ни в каком ином знании, чтобы познать самого себя."

Вы пишете: "Здесь правильно, в первой цитате интеллектуальное понимание."
То есть вы считаете, что Шанкара здесь имеет ввиду интеллектуальное понимание.
Но как тогда расценить то, что Шанкара утверждает что "Атман, который сам является Знанием", то есть он является Знанием по самой своей природе, не посредством интеллекта, а по сущности?

То же самое в Дзогчене где Самбхогакая - ясность-осознавание - является аспектом самой природы ума - Дхарматы.

Но вы смотрите в точку, именно здесь кроется коренное отличие АВ и Дзогчена от Нгомовского варианта "Абсолют ничего не знает за пределами сознания интеллекта, и себя он тоже там не знает. Там Нети - Нети." (или как они говорят "глаз не видит сам себя").

Потому что здесь ответ какой вариант реализации имеет место:
Или - интуитивное понимание Атмана интеллектом посредством интуитивной идеи-понимания
Или - распознание интеллектом фактического-опытного присутствия ясности само-знания Атмана как Реальности за пределами интеллекта

И это не теория, здесь огромная разница именно в плане практики и плода реализациию В первом варианте реализация практически идет через понимание интеллектом. Во втором - через распознание интеллектом присутствующей Реальности за пределами интеллекта. Это так же как разница между пониманием вкуса сахара и его фактическим вкушением.

Просчитай внимательно два высказывания.
Какое бл@ть непосредственное присутствие.
Ну е мае.

"Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус. Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далёких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснётся. Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием."
Падмасамбхава