“НИЧТО есть ВСЁ”. Последние беседы

.

14 ДЕКАБРЯ 1979 Г.

«Я НЕ ЗНАЮ» — НАИЛУЧШЕЕ СОСТОЯНИЕ БЫТИЯ​

Посетитель: Я разгадал все загадки, кроме загадки Истинного Я.

Махарадж: Когда вы видите себя тем, что вы есть на самом деле, никаких загадок не остается. У вас есть непосредственное знание вашего рождения?

П: Нет.

М: После вашего так называемого рождения возникли голод и жажда и, естественно, мочеиспускание и испражнение. Это не было вашим действием. Ваше сознание содержит в себе все. Если сознания нет, то нет ничего.

Ваше знание «я есть», или ваше сознание, — это склад всех видимых форм. Весь ваш мир содержится в нем. Ваша память о том, что «вы есть», отождествляется с телом. Но память не имеет формы. Если вы назовете её Атмой, или Я, у Я тоже нет формы.
Вы размышляли о своем Истинном Я?

П: Я пытаюсь напоминать себе о своем истинном бытии.

М: Если вы не являетесь телом и его именем, то что вы такое?

П: (Молчание.)

М: Пусть тело будет, просто не отождествляйте себя с ним. «Я не знаю» — самый лучший подход. Мы не можем указать на нашу Реальность как на это или то. Мы можем только сказать «нети, нети», что означает «не это, не то».

Когда вы реализуете Истинное Я, больше не будет нужды повторять «Я не это тело». Тогда вы будете использовать тело как инструмент.

Осознаете ли вы свое тело в глубоком сне?

П: Нет.

М: Отождествление с телом появляется после пробуждения. Когда ищущий осознает, что его сознание составлено из пяти элементов и трех качеств, что остается от его самоценности? Те, кого мы называем воплощениями, обладают точно таким же сознанием, как и вы. Весь мир рождается в вашем сознании.

П: В этом мире есть социальные реформаторы, которые очень много делают для людей.

М: Да. Они делают хорошую работу. Если посчитать количество всех живых существ, родившихся на этой земле до сих пор, сколько вы насчитаете?

П: (Молчание.)

М: Когда вы впервые в своей жизни услышали слово или фразу? Сколько вам тогда было лет? Сколько вам сейчас?

П: Пятьдесят.

М: Не много. Вы знали своих родителей пятьдесят один год назад? Мы обращаем внимание на свое существование только после того, как появляется бытие, не ранее.

Некоторые люди считают себя могущественными. Но есть ли у нас какое-то определенное «я», которое может действовать вообще без неудач? Может ли кто-то в этом мире производить реформы так, чтобы они длились бесконечно?

В детстве мы слушаемся своих родителей и делаем то, что они нам говорят. Теперь ваш гуру говорит вам, что у вас нет ни имени, ни формы, что вы свободны прямо в этот миг. Почему бы не принять это?

В развитии человека существуют разные стадии. Каждый говорит исходя из своего понимания. Слова человека, находящегося на определенной стадии развития, верны для этой стадии. Но когда приходит истинное понимание, человек понимает, что никогда не рождался. Тогда бессмысленно задавать вопросы о времени и дате рождения. Если не было рождения, откуда взяться смерти?

П: Содержится ли знание «я есть» в материи пищи?

М: Соки пищи не содержат знание «я есть», но когда они становятся телом человеческого существа, появляется знание «я есть». И вместе с ним — страдания и борьба за выживание. Для любви к «я» естественно бороться за свое существование. Когда чувство бытия неосознанно возникает в какой-то форме, это означает так называемое рождение.

П: Можно ли избежать страдания?

М: События, или все происходящее, вытекают из сознания, и воображаемый некто или некое существо, ощущающее свое существование, страдает из-за них. Тело пищи имеет форму, но поведение бесформенно.

Знание «я есть» — это качество саттвы, или эссенции пищи, и его сопровождают состояния сна и бодрствования. Когда тело пищи стареет, органы чувств и органы действий слабеют и не могут функционировать как следует.

Чувство бытия каждого не имеет ни имени, ни формы. Но человек принимает форму тела пищи за свою собственную, и имя, данное этой форме, начинает считать своим. Плохие и хорошие события — это просто концепции, поскольку нет того, с кем они могли бы случиться. В неведении каждый верит в собственное существование и присутствие. Эта привычка формируется с детства, и с ней трудно расстаться.

Далекие невидимые звезды становятся видимыми с помощью телескопа. Ваше сознание подобно телескопу, благодаря которому становятся видимыми многие вещи. Наблюдение — это качество сознания, а не наблюдающего. Свидетельствование сознания происходит с наблюдающим само собой. Сознание включает в себя все, это свидетельствование всего, что случается с наблюдающим.

М: (посетителю): Чьим качеством являются происходящие сейчас беседы?

П: Качеством сознания.

М: Сколько можно сделать блюд из пшеницы и риса?

П: Бесконечно много.

М: Точно так же нет конца событиям, происходящим в сознании. Что такое рождение?

П: Это появление сознания «я есть».

М: Все эти качества — это качества сознания, а не того, кто является свидетелем этого сознания. Сознание занимает всю Вселенную и называется Вишвамбхара. Огромное число людей и других живых существ жило в последние эпохи. Что с ними случилось? Что с ними стало теперь?

П: Они давно умерли.

М: Я скажу вам, что с ними стало теперь. Все они теперь подобны вам — тому, чем вы были до принятия этой формы. Все загадки разрешатся, как только вы познаете «почему и как» вашего сознания. Вы знаете, что вашего сознания не было сто лет назад. Теперь оно есть. Вы должны узнать «почему и как». Это ваша задача — знать это. Кто еще может узнать это за вас?

Сейчас я говорю. Кому я говорю все это? Я говорю не мужчинам или женщинам. Я говорю источнику. Формы появились после так называемого рождения.

Вы не можете участвовать в этих беседах, поскольку у вас нет знания. У кого тут есть знание? Шутка ли — пытаться убедить всех этих иностранных посетителей?

Ищущие путаются, слыша разные утверждения в разное время. «Вчера он сказал одно, сегодня говорит совсем другое». Хотя я говорю чистому сознанию (источнику рождения), слушатели — это мужчины и женщины. Поэтому возникает непонимание и путаница.

Материя пищи не является живым существом. Если осел съест ее, эта материя станет ослом. Источник рождения не является продуктом воображения, но вы (мужчина или женщина) — являетесь. Так откуда взяться правильному пониманию?

В существовании нет ничего меньше и ничего больше сознания. Все вы воспринимаете его как ваше «я есть». В поле сознания есть бесчисленное количество имен, но у свидетеля сознания нет имени.
Когда мы говорим с другими, мы используем слова по своему выбору. Другие используют слова по их выбору. Если возникает несогласие со сказанными словами, бывают ссоры и даже драки. Слова порождают более грубые слова, и мудрый просит всех замолчать. И тогда вокруг тишина и покой.

Этот мир функционирует исходя из понимания, что все тела и сам мир реальны. Но на самом деле они все иллюзорны, и это — истинное понимание. Тела и мир состоят из одних и тех же пяти элементов. Тот, кто видит себя вне тела пищи, уже свободен.

Абсолют не имеет имени, но в попытках его понять, мы дали ему имена Параматма или Парабрахман.

Людям, которые посещают меня, трудно меня понять. Даже если один из группы поймет меня правильно, это будет достижение.

То, что вы видите, этот мир — не что иное, как формы созданные воображением человеческого интеллекта. Мир создан прекрасным благодаря идеям, генерируемым человеческой формой. Концепция «я есть» в человеческой форме обладает огромной силой. Но отождествление с телом привело в результате к трагедии смерти.

П: Все такое реальное. Как оно может быть иллюзией?

М: С точки зрения Абсолюта все есть майя, иллюзия.

П: В чем сила сознания?

М: Так же как в этом полотенце есть пламя, которое не проявлено, в этом сознании есть огромные силы и способности.

П: Как чувство бытия появилось из Вечного?

М: Наше чувство бытия — это содержимое утробы. Оно пребывает в спящем состоянии в утробе и продолжает оставаться в этом состоянии еще три-пять лет после родов. Оно подобно незрелому манго, которому требуется время, чтобы поспеть и стать сладким. Когда ваше бытие созрело, вы начали узнавать свою мать. Это бытие очень древнее и вечное, но в нем не было чувства бытия. Чувство бытия появилось только после доступности тела пищи. Состояние нашего бытия до трех-пяти лет такое же, как у Вечного.

П: Почему Истина стала такой трудной для постижения?

М: Истина доступна каждому, но остается скрытой.
Муравей подбирает крупинку сахара, покрытую песком. Вам нужна помощь гуру, чтобы обнаружить Истину и постичь ее. Истина становится открытой и доступной, когда все услышанные и прочитанные концепции полностью улетучиваются.

П: Почему так трудно найти мудреца?

М: Говорят, что реализовавший Истинное Я прячет его. На самом деле никто ничего не прячет. Кажется, что мудрец что-то прячет, потому что на Истину нет настоящих покупателей. Редко кто на самом деле ищет Истину. В основном все хотят чего-то, принадлежащего этому миру. Они почитают Бога ради материальной выгоды. Мудрец полон терпения и ждет истинного ищущего. Мудрец Джнянешвар говорил, что знание передастся в соответствии со способностями слушающего.

П: Что такое майя?

М: Когда мы узнаем, что мы существуем, нам это нравятся, и мы хотим удержать это. Это и есть майя.

П: Почему в мире столько путаницы и хаоса?

М: Истинное пробуждение означает реализацию Истинного Я. Это (ваше) состояние бодрствования ничем не отличается от бодрствования в сновидении. Вы ничего не ожидаете от вашего мира сновидения, поскольку это просто иллюзия. Но этот мир так же иллюзорен, как и мир из сновидений. Вы принимаете его за реальность и ждете от него выгод. Пока вы не реализуете свое Истинное Я, в вашем мире не будет порядка.

П: Почему наше состояние бодрствования иллюзорно?

М: Знание «я есть» — семя мира, который вы видите. «Я есть» сновидения создает ваш мир сновидений, а «я есть» бодрствования создает этот мир. Поскольку само «я есть» иллюзорно, оба мира также — иллюзия.
Я не воспринимаю мир через книги. Мир — это мой прямой опыт. Это качество моего знания «я есть». Я существую, поэтому вижу свой мир. Мир состоит из пяти элементов. Эти элементы не следуют никакому руководству. Они вольны вести себя так, как пожелают. Поэтому мир такой, какой есть.

П: Мне не следовало рождаться в таком мире.

М: В одно мгновение происходят миллиарды рождений. Чьи это рождения? Вы даете имена телесным формам. Но все они — проявления сознания в телах пищи восьмидесяти четырех лакхов различных видов организмов от амебы до человеческого существа. Все эти формы исчезнут, но не сознание, которое бессмертно.

П: Почему существует столько религий?

М: Каждый любит свои собственные концепции и хочет, чтобы другие следовали именно им. Если у кого-то это получается, у него появляются последователи. Это ведет к вероисповеданиям и религиям.
.

15 ДЕКАБРЯ 1979 Г.

ЗДЕСЬ ГОВОРИТ ВЕЧНОЕ​

Махарадж: Человеческое тело, как и другие живые формы, состоит из эссенции пищи, в которой присутствуют пять элементов. Деятельность происходит благодаря трем гунам, или качествам. Вы можете указать хоть одно тело, в котором бы отсутствовали эти элементы?

Посетитель: Нет. Это невозможно.

М: Даже воплощение Рамы или Кришны не может быть исключением.

Каждый элемент неизмерим и безграничен. Отдельное существование живых форм или индивидуумов — это продукт воображения.

Ваш мир существует, когда вы знаете, что вы есть. В глубоком сне вы не знаете, что вы есть, поэтому там нет никакого мира.

Мы — продукт пищевых соков этой земли. Является ли земля знанием?

П: Нет.

М: Вы — пыль, в которую в конце концов вернетесь. Люди приходят сюда, чтобы решить свои проблемы. Возможно, люди приходят сюда, когда их проблемы подходят к концу.

П: Существует ли майя после реализации Истинного Я?

М: Для мудреца неважно, существует майя или нет. Больному прописали пить микстуру после втирания воздуха в пространство в течение трех дней. Есть ли знание в чьих-нибудь словах в этом мире?..

(Молчание.)

М: Люди, которые приходят сюда, могут жаловаться, что они не получили никакого знания, но только еще больше запутались.

Здесь говорит Вечное, используя слова. Вечное не имеет отношения к преходящему.

П: Страдают ли люди из-за своей веры?

М: Если люди уверены, что с ними произойдет что-то плохое, я говорю им, что такова их судьба, которую я не могу изменить.

Для меня достаточно осознания, что я не являюсь частью того, что приходит и уходит, восходит и заходит.

П: Если я не тело, где мои границы?

М: Я говорю ищущим не недооценивать себя. Вы настолько велики, что не найдется такой веревки, чтобы обхватить вас. Или можно веками пытаться обойти вокруг вас, и все еще будет далеко до завершения круга.

Лучше покиньте это место поскорее, пока не потеряли всю веру в себя.

То, что говорится, всегда говорится лишь сознанием, и то, о чем говорится, есть выражение сознания.

П: В каждое мгновение происходят миллиарды рождений.

М: Кто рождается?

П: Люди, животные...

М: Нет. Все это — рождения сознания в различных формах. Как эмбрион остается скрытым, так и Космическое яйцо (хираньягарбха) остается сокрытым.

Ученые делают удивительные открытия. Астронавты выходят в открытый космос, чтобы исследовать далекие планеты. Если эти великие люди исследуют себя, что они обнаружат?

П: Ничего.

М: Знание ученых — это материальное знание. Наше знание того, что «мы есть», также существует благодаря материи пищи. Пока эти ученые еще не научились делать человеческие существа прямо из материи пищи. Для этого необходим союз мужчины и женщины.

П: Вы можете ответить на любой вопрос?

М: Когда меня посещают люди со всего мира, мне не о чем беспокоиться. Приходят лишь те, кто был рожден. Нерожденный прийти не может. А то, что рождается, мне очень хорошо известно. Я знаю, как появилось сознание и где оно находится.
.

.

16 ДЕКАБРЯ 1979 Г.

BAШA ПОТРЕБНОСТЬ В СУЩЕСТВОВАНИИ ОГРАНИЧИВАЕТ ВАС​

Махарадж: Вещи такие, какие есть. Этот цветок такой, а тот — другой. Какие еще наблюдения вам нужны?

(Молчание.)

М: Сначала возникло сознание, а затем все эти картины. На картине разные формы появились в разное время. И муравей, и человек действуют благодаря потоку мыслей. Сознание во всех формах подчинено времени. Когда время выходит, сознание исчезает.

Так же как растет трава и новые растения в сезон дождей, так происходит и творение живых существ
всевозможных видов.

Человеческие существа страдают из-за концепций, которые могут отличаться от реальных фактов. Поток мыслей изнутри руководит человеком и направляет его. Поэтому какая-нибудь неважная личность может стать выдающейся исторической фигурой.

Посетитель: Это правда. Без внутреннего руководства мы бы ничего не делали.

М: Именно ваше сознание слушает гуру, а не ваш ум. Обратите внимание на свое сознание. Медитируйте на него как на гуру, Бога, Брахмана. Вся Вселенная и десять её направлений возникли из него. Вы должны сами осознать эту истину.

Делайте, как вам говорят, и с вашим духовным прогрессом все будет в порядке, как и с вашим материальным существованием. Мало для кого это по-настоящему становится истиной. Я такой же, как вы. Разница лишь в реализации. Вы также можете обрести Это.

П: Мы ограниченны.

М: Вы считаете себя индивидуумами, но это не так. Я знаю себя как проявление и бесконечное. Когда «я есть», творение, поддержание и разрушение также присутствуют. Но я — То, что не рождается и не умирает.

Пять элементов присутствуют во всех живых формах. Например, воздух, или дыхание жизни,присутствует во всех существах. Я есть То, что едино для всех. Можете называть это Брахманом. Я не индивидуум, но то неделимое, что присутствует во всем. Качества пяти элементов — это мои качества. Все эти качества составляют природу (нисарга). Все воплощения происходят в природе. Все едино и благодаря пяти элементам получает индивидуальную форму.
Для вас все формы мужчин и женщин реальны. Для меня даже пракрити и пуруша бесформенны. Вы даете различные имена разным формам, но вы согласны, что без форм все едино.

Все формы подчинены времени. По сравнению с бесконечностью любой промежуток времени крайне мал, почти равен нулю. Поэтому все формы — лишь мимолетные видения, миражи. Они возникают лишь на мгновение.

С точки зрения мудреца, новорожденный и тот, кто был до зачатия, принадлежат к одному классу. Мгновенное появление сливается с вечным исчезновением. Есть различие в проявлении, но единство в исчезновении. Даже сны появляются и лишают покоя. Они реальны?

П: Нет. Я рад, что узнал от вас, что такое Бог.

М: Нет. Все это — ваша информация. Но что вы такое на самом деле? Мой гуру сказал мне, что я такое. То же самое я говорю вам. Вы согласны с этим?

П: Да.

М: Видимый мир — это мое собственное выражение. Любая информация, которую я получаю об этом мире, — это моя собственная информация. Для вас тот мужчина и та женщина отличаются. Даже мужчина, играющий на сцене женщину, не забывает о том,что он мужчина. Для меня всё — я. Все имена и формы — мои.

Брахман — не мужчина и не женщина. Он бесформен. Вы видите форму и забываете содержание,
Реальность. За все формы отвечают пять элементов. Считать себя мужчиной или женщиной — это своего рода болезнь. Когда вы слышите эти беседы, вы видите себя бесконечными и безграничными. Вас нельзя ограничить маленьким телом. Постепенно воспринимайте себя как все большее и большее. И вскоре вы поймете, что из-за болезни отождествления с телом вы стали мужчиной или женщиной. Дело не в том, чтобы говорить другим, что вы такое, а в том, чтобы иметь внутреннее убеждение в своей истинной природе.

Редко кто, подобно Кришне, видит Себя как Его и говорит другим об этом. В Гите Он сказал об этом
очень ясно. Он видит Себя в этом мире и все это — Его информация. Все имена, такие, как Шива, Рама и Кришна, — это имена олицетворенной природы (нисарга). Эти имена описывают поведение природы.

Так же как качества каждого из пяти элементов отличаются от одного к другим, в природе мы видим
качества. Когда вы не можете изменить ребенка, вы признаете, что его качества таковы, что
их нельзя изменить.

Все функционирование вселенской семьи происходит благодаря пракрити и пуруше. Пуруша — лишь свидетель, так что все это — работа пракрити.

Истинный ученик говорит: «Поскольку смерть неизбежна, почему бы не сделать так, как говорит гуру, и посмотреть, что будет?» Великий преданный относится к Богу как к Другу и говорит ему: «Всё принадлежит тебе и останется лишь с тобой. Почему ты подозреваешь, что я отберу часть?»

Я наблюдал жизнь такой, какая она есть, и вынес из этого уроки. Наше существование в каких-либо
формах крайне ненадежно. Близкого нам человека, который сегодня с нами, завтра может с нами не оказаться. Единственный сын может умереть на руках родителей.

Такова природа существования, которую мы не можем изменить. Мы можем лишь изменить себя, стать неподвластными этим горестям. Ненадежность учит нас быть непривязанными. Ничто не должно нарушать наш покой и безмятежность. Я извлек практическую пользу из этих неопределенностей жизни.

До сих пор я говорил вам то, что известно. Другая часть, о которой у вас нет прямого знания, — это Истина. Первое относится к сознанию (сагуна), второе к не-сознанию (ниргуна), свободному от качеств. Сознательное кажется бесконечным, но оно преходяще и иллюзорно. Не-сознательное кажется маленьким. Но оно Вечное, и оно — Истина.

Моя потребность в существовании ограничила меня. Моя неполнота росла в прямой пропорции к этой потребности. Когда не было потребности к существованию, я был беспредельным, Истинным и Вечным.

То, что нельзя познать напрямую, и есть Истина.
То мое состояние, о котором я ничего не могу сказать, совершенно. Проявленное мимолетно, непроявленное (ниргуна) вечно, это — Истина.

П: Духовность также учит нас, как жить в этом мире.

М: Да. Не любите мимолетное, если хотите покоя и безмятежности. Любите Вечное, если можете. Хотя бы любите свое «я есть». Подружитесь с ним. Оно никогда не покинет вас. Оно будет с вами до конца жизни. Это самый близкий и лучший божественный Спутник. И самый надежный.
.

.

17 ДЕКАБРЯ 1979 Г.

ВСЕ ИНДИВИДУУМЫ ВООБРАЖАЕМЫ​

Махарадж: Без пяти элементов нет жизни. Все так называемые индивидуумы обязаны своим существованием этим пяти элементам. Все объекты состоят из двух или более этих пяти элементов. Чувство бытия, или Атма (Я), возникает, только когда элементы соединяются, чтобы образовать саттву, или эссенцию пищи. Хотя все живые формы скованы временем, некоторые из них, такие, как Маркандея*, живут очень долго.
*Маркандея — ведический мудрец, упоминается в Махабхарате и Пуранах. — прим.перев.

В природе и сознании нет ни законов, ни порядка. Человек стремится к порядку, но не может контролировать природу. Поэтому он придумывает законы и порядок в природе.

Пять элементов, три качества, пракрити и пурушa — все они бесформенны. Все формы, состоящие из этих десяти, обладают лишь иллюзорным существованием.

Я ощущаю вкус «я есть». Сто лет назад его не было. Но сейчас он есть. Моя первая задача — обнаружить «почему и как» этого вкуса.

В этом поиске Истины я обнаружил, что мое «я» не существует.
Я обнаружил, что это «я» не индивидуально, это «Вселенское Я».
Истинное Я относится ко всему существованию, и в нем отсутствует индивидуальность.
Когда я обнаружил это, мой поиск закончился. То, что существует, — это не «я», а Брахман.

Вы чувствуете, что ваше существование важно. Поэтому для вас все становится важным. Если ваше существование потеряет свою важность, больше ничего не будет важным для вас.

Вы знаете, что «вы есть», и хотите существовать всегда. Вы хотите, чтобы ваше тело сопровождало вас вечно. Но это тело пищи, которое подвержено старению и ограничено по времени. Как оно может быть здоровым вечно?

Каждое человеческое существо состоит из двух частей. Первая — это присвоенная часть, начало «я есть», а вторая — часть действия, которая работает на поддержание первой части. Без первой части вторая не имеет смысла. Вторая зависит от первой и поддерживает ее, она существует, пока существует первая.

Поскольку все индивидуумы иллюзорны, неправильно критиковать чьи-то семейные дела. В действительности все это — дело Целости, Брахмана. Астральное тело занимает все существование целиком. Хотя мы ограничили себя телом, оно не является нашим настоящим восприятием. Мы всегда воспринимаем все вокруг нас, то, в чем находится наше тело. Это относится и к состоянию бодрствования, и к сновидениям. Вот почему кажется, что мы пытаемся заставить себя быть телами, хотя наш фактический опыт иной.

На самом деле не индивидуум воспринимает целое, а целое, проявленное, воспринимает целое.
Каждое существо не отдельно, но всегда в группе десяти: пяти элементов, трех гун, пракрити и пуруши.

Посетитель: Возможна ли передача знания без слов?

М: Слова используются, чтобы помочь вам понять.
Ваше неведение происходит от услышанных и прочитанных слов. Мои слова служат для стирания тех слов.
Некоторые посетители используют слова, чтобы поспорить. Правильное понимание приводит к меньшему использованию слов и большему безмолвию.

П: Как помогает медитация на знание «я есть»?

М: На что вы можете опереться в этом мире, кроме вашего тела и чувства бытия? Если ни у кого ничего не спрашивать, каково будет ваше прямое знание? Вы знаете, что «вы есть» и есть мир, в котором существует ваше тело. У вас нет непосредственного знания Бога, или Брахмана.

Ваше знание «я есть» возникает первым, а затем возникает мир. Поэтому ваше знание «я есть» должно быть самым важным. Вы знаете, что этого знания «я есть» не было сто лет назад. Теперь оно есть. Ваша главная задача — выяснить, почему и как появилось это «я есть». Прочие не столь важные вещи можно выяснить позже.

Медитация на «я есть» делается для того, чтобы освободиться от слов и мыслей. В этой зажигалке пламя поддерживается горящим газом. Точно так же ваше сознание поддерживается перевариванием съедаемой вами пищи. Мы можем видеть, как тело ест, но пользу приносит свет сознания, или свет знания «я есть».

П: Что происходит с несвободой после реализации Истинного Я?

М: Становится очевидно, что она иллюзорна. Реализовавший Истинное Я видит себя как великое Солнце, освещающее все существование. До этого человек укутан в концепции собственного ума. Все неведение и несвобода возникают из-за услышанного и прочитанного знания. Пребывайте в состоянии, которое было прежде чего-либо услышанного. В этом состоянии «прежде сознания» не было ни несчастья, ни необходимости быть счастливым. Ваши представления — источник бед, из которого вырастает ваш мир, полный несчастья.
.

.

18 ДЕКАБРЯ 1979 Г.

МАЛО КТО СОМНЕВАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО НАПИСАНО В ДРЕВНИХ ТЕКСТАХ​

Посетитель: Каким было наше существование до появления нашего бытия?

Махарадж: Оно было непроявленным, как будто его вообще не существовало. Оно возникло, как цветок в сезон дождей. Откуда пришел цветок, появившийся после дождя? Цветок ниоткуда не пришел. Он был там, но в непроявленном состоянии. И затем он проявился.

П: Что вы можете сказать о законе кармы?

М: Рождение, перерождение и закон кармы — это концепции, основанные на незнании Истины.
Поскольку все формы иллюзорны, чьей кармой (действием) и чьими рождениями и перерождениями они могут быть? Если бы существовала настоящая плотная форма, человек бы страдал в ней согласно своим действиям.

Закон кармы основан на допущении, что формы реальны и поддерживается запись всех изведенных ими действий. Хотя все формы иллюзорны, реальными в них являются пять элементов. Эти элементы можно считать ответственными за все действия и их следует наказывать согласно тому, чего они заслуживают.

П: Как неправда заменила собой Истину?

М: В древние тексты добавлялись куски и вносились изменения теми, кто не имел на это права. Большинство из них — несведущие люди, чьи книги никто не стал бы читать, если бы они писали их от себя. Поэтому эти писатели брали себе такие имена, как Вьяса и так далее, чтобы люди их приняли.

Мало кто сомневается в том, что написано в древних текстах. Они по определению принимаются за Истину. Даже если и нет, это не имеет значения. У обычного человека духовность на последнем месте в его списке приоритетов. Есть много других важных дел, таких, как закупка еды, рост цен, политическая нестабильность и так далее. Духовность может подождать, пока человек не состарится. И вот с течением лет сомнительная неправда замещает собой Истину.

П: Если все формы нереальны, то не может быть никакого прихода и ухода, никакого рождения и смерти.

М: Мир полон людей, и их количество только увеличивается. Откуда они приходят? Они появляются и множатся. И все они исчезнут.

Все живые существа вольны в своих действиях. Нет никакой специальной силы, заставляющей их размножаться. Тела пищи множатся спонтанно.

П: Мудрец Тукарам сказал: «Я был в Вайкунтхе (обитель Вишну) и вернулся оттуда».

М: Если я встречу его, я спрошу у него: «Где вы были в Вайкунтхе?»

Вайкунтха и Кайлаш (обитель Шивы) — очень популярные концепции. Предполагается, что накопившие достаточно заслуг попадут туда после ухода из этого мира.

Мы осознаем наше существование только здесь, на этой земле, и исчезнем только здесь. Как можно уйти в Вайкунтху или Кайлаш или вернуться оттуда?

Просто у индуистов принято добавлять к именам покойных вайкунтхаваси (покоящийся в Вайкунтхе) или кайлашваси (покоящийся в Кайлаше).

Время, когда вы впервые начали сознавать, что «вы есть», и место, где это случилось, — это время и место вашего проявления. Вы ниоткуда не пришли. Точно так же вы сольетесь с непроявленным, когда вашего «я есть» больше не будет.

П: Использует ли джняни свой интеллект?

М: Вы используете интеллект для поддержания себя. Для познавшего интеллект поддержание происходит спонтанно.

П: Как у эмбриона?

М: Да. Он по-настоящему независим (сватантра) и самоподдерживается. Тому, кто фиксируется на «я» как на деятеле, еще долго идти, но тот, кто укоренился в том, что прежде «я», достигает Истинного Я. Нужно вернуться в то состояние, когда «я есть» отсутствовало. Это состояние совершенно.

Каждый узнает, что он есть, благодаря сокам пищи. Но кто в действительности узнает это? Чтобы понять, вы дали ему имя, например Абсолют. Это означает, что именно Абсолют узнает, что «Он есть». Шри Кришна был выражением Абсолюта. За время своей жизни он сказал множество вещей, Бхагавадгита — его песнь, но Абсолют остается свободным от слов и незатронутым ими.

П: Воздействуют ли концепции на животных?

М: Человек собирает концепции, слушая и читая. В отсутствие интеллекта животные не обладают такой способностью.

П: Помнили ли преданные (гопи) Кришну после его смерти?

М: Во время жизни Кришны гопи потеряли свою индивидуальность и стали едины с Кришной. Поэтому такой вопрос не имеет смысла. Когда чувство «я есть» уходит, остается состояние отсутствия знания (ниврутта).
.

19 ДЕКАБРЯ 1979 Г.

УМ — УКАЗАТЕЛЬ, НЕ ДИКТАТОР​

Махарадж: Я пребываю в своем Истинном состоянии, в Абсолюте. Хотя я не ограничен этим телом, оно указывает мое местоположение. Так будет, пока есть это тело. В моем Вечном состоянии есть существование без знания «я есть».

Посетитель: Как бы вы описали нашу жизнь?

М: Она наполнена ментальными изменениями и направлена на поиски развлечений. Так же как вы определяете присутствие дохлой крысы по запаху, вы можете учуять свое собственное присутствие. Но этот запах ограничен временем, он исчезнет. Сто лет назад вы не чуяли свое присутствие. Это началось после вашего так называемого рождения. То, что началось, однажды закончится в момент так называемой смерти.

До ощущения собственного присутствия каковы были ваши желания и нужды? Сейчас вашим желаниям и нуждам нет конца.

П: Какова связь ума и дыхания жизни?

М: Ум — это одно из названий дыхания жизни. В атмосфере есть воздух, и возникает дыхание. Так функционирует дыхание жизни. Это приводит к потоку мыслей, который мы называем умом. Несведущий действует исходя из этого потока мыслей.

П: Есть ли ум у джняни?

М: Он есть, но он едва различим и отдален. Так же как вас не затрагивают какие-то незначительные события в далекой России, никакие мысли не влияют на джняни.

П: Вы полностью игнорируете ум?

М: Его указания используются для таких вещей, как сходить в туалет и так далее. Ум джняни не имеет права голоса. Он служит лишь указателем, он не диктатор. Ум — диктатор для несведущих. Только что мы видели человека, который тихо сидел здесь, а потом внезапно встал и ушел. Кто сказал ему уйти?

П: Его ум.

М: Человек чувствует, что он тот, кто все решает и делает. Он забывает, что он, как и все другие живые существа, является частью пяти элементов. Происходящее среди пяти элементов в конце концов оседает на земле, частью которой является человек. Человек действует в результате взаимодействия этих элементов.

П: Знает ли гуру эти взаимодействия?

М: Тот, кто знает правильное действие и действие, от которого стоит воздержаться, и есть гуру.

П: Если само наше бытие является качеством эссенции пищи, мы не можем ожидать, что хоть как-то контролируем свои действия.

М: Наше чувство бытия подобно одному из сезонов, который начинается и заканчивается. Наше бытие важно для нас, и мы принимаем различные меры предосторожности и предпринимаем регулярные шаги для его поддержания.

П: Какие духовные практики вы рекомендуете?

М: Пытайтесь жить, отделяя себя от своего тела и своего имени. Если вы — не ваше тело и имя, то что вы такое? Хотя вы считаете себя индивидуумом, ваше знание «я есть» — это йога (соединение) пяти элементов и трех качеств. Это йога восьми (пять плюс три) частей, или аштанга (восемь частей)-йога.

П: Почему мне так трудно оставаться без какой-либо физической или ментальной активности?

М: Потому что вы хотите забыть свое бытие, а это непросто. В глубоком сне вам комфортно, там ваше бытие забыто.

П: Как избавиться от этого беспокойства?

М: Познайте свое бытие, то есть его «почему и как».

П: Как познать его?

M: Медитируйте на свое бытие, пребывайте без мыслей, и ваше бытие само раскроет вам все свои тайны.

П: Мое тело сформировалось без моего ведома и разрешения. Что вы можете сказать о его конце?

М: Конец вы, возможно, осознаете, но он будет по прежнему без вашего согласия. Даже у Бога (Ишвары) есть конец.

П: В чем важность маха таттвы, или Высшего Сознания?

М: Так же как вся ваша собственность — следствие силы ваших денег, все ваше существование — следствие маха таттвы, или суддха (чистой) саттвы. Когда свет саттвы заходит, все заканчивается. Ваш мир — это качество саттвы.

П: Кто такой Васудео?

М: Вас означает запах. Вы знаете свое бытие. Это значит, что вы чувствуете запах своего бытия благодаря своему сознанию. Сознание — это Бог (Део). Свет, или Бхагаван, находится в теле, пока вы чувствуете запах своего бытия. Когда сознание отделяется от тела, запах исчезает. Ничто не умирает.

П: Что такое любовь к себе?

М: Любовь к себе возникает с рождением. Вы хотите жить любой ценой. Вы любите существовать. Любовь к себе — это ваша главная ценность.

П: Есть ли у джняни любовь к себе?

М: Джняни — это тот, кто познал источник любви к себе. У него нет любви к себе. Любовь к себе поддерживается неведением. Несведущий так сильно страдает из-за любви к себе. Вся наша деятельность, включая йогу, медитацию и поиски реализации Истинного Я, есть следствие любви к себе. Майя — это любовь к себе. Пока вы любите жизнь, вы не сможете избавиться от майи. Вы не режиссер, но лишь беспомощный актер в спектакле своей жизни.

П: Как избавиться от этого неведения?

М: Вы не сможете избавиться от него через усилия. Оно уйдет, когда вы обнаружите его причину.

П: Почему лишь немногие заинтересованы в Самопознании?

М: Тяга должна прийти изнутри. Когда люди обнаруживают, что их материальные достижения не могут
дать им много, начинается их духовный поиск. Бедный не может осознать бесполезность богатства. Поэтому индусы очень долго идут к духовности. Большинство приходит сюда, чтобы решить свои мирские проблемы. А посетителей из Европы и США все больше.

П: Как избавиться от отождествления с телом?

М: Вы должны помнить тот факт, что вы бесконечны и безграничны. Благодаря обучению и привычке вы придумали, что ограничены этим телом. Ваш воображаемый некто обеспокоен проблемами. В случае с джняни отсутствует тот, кто мог бы страдать.

П: Эта непрекращающаяся беседа, должно быть, требует от Махараджа больших усилий.

М: Этот труп (мое тело) горит круглосуточно. Доктора рекомендуют мне прекратить беседы и принимать лекарства. Но что они знают? Для меня лекарство будет хуже болезни. Боли нет, только слабость. У меня нет энергии, чтобы сидеть, но как только я сажусь напротив вас, я начинаю говорить.

П: Наше чувство бытия так мало, но оно содержит в себе обширное пространство.

М: Когда Кришна сказал: «Я есть все», — он имел в виду, что его «я есть» — это все. Таков опыт каждого.

Даже когда Кришна был совсем юным, многие йогины и махатмы приходили к нему, ища совета и благословения.

П: Воплощения, подобные Раме и Кришне, сделали для мира так много!

М: Но сохранились ли их преобразования надолго? Могут ли они или кто-то еще остановить циклы творения, поддержания и разрушения? Могут ли они контролировать пять элементов?

П: Кто-то из великих людей сказал, что они вернутся в определенное время и место.

М: Я не скажу этого, потому что все формы — это мои собственные формы и все видимое глазом — это мое выражение.

П: Мы видим мертвые тела. Почему вы говорите, что смерти нет?

М: Все тела состоят из пяти элементов, они живы благодаря сознанию. Когда сознание отделяется, в телах не остается жизни. Но сознание не умирает, оно только отделяется от тел. Без сознания тела мертвы. Но кто умирает?

Сознание служит инструментом, благодаря которому происходит свидетельствование Абсолюта. Без сознания Абсолют не может свидетельствовать что бы то ни было.

Сначала Абсолют свидетельствует сознание, когда оно существует, и затем — его содержимое. Сознание называется Брахманом, а его свидетель — Парабрахманом.

М: (новому посетителю). Сколько лет вы занимаетесь духовной практикой?

П: Больше двенадцати лет.

М: Вы знаете, что сознания не было, скажем, сто лет назад?

П: Да.

М: Ваше бытие подчинено времени. У него есть начало и конец. Для Абсолюта и для сознания нет ни прихода, ни ухода. Сознание возникает и в конце отделяется от тела. Происходит свидетельствование Абсолюта, и затем оно перестает происходить, когда сознание отделяется от тела.

П: В чем польза всего моего духовного знания?

М: Без знания «почему и как», приходящего в момент перехода от состояния незнания к состоянию
знания, все знание бесполезно.

Когда ваш самолет приземлился в Индии — это время прибытия. Знаете ли вы время своего прибытия в эту жизнь?

П: Это время и место моего рождения.

М: Нет. Это время вашего зачатия. Это истинное прибытие, а не роды. Вы знаете, откуда вы прибыли?

П: Нет. Это случилось без моего ведома.

М: Вы пребывали в одном и том же состоянии до зачатия, во время зачатия и еще спустя три года после зачатия. Вы узнали о своем прибытии спустя несколько лет после своего рождения.

В момент зачатия ваше присутствие находилось в потенциале, подобно пламени в этом полотенце. Ребенок начинает осознавать свое присутствие после того, как начинает узнавать свою мать.

П: Может ли огонь сжечь это сознание?

М: Нет. Он может сжечь только тело. Сознание отделяется от тела. Истинное Я неразрушимо и бессмертно. Познание Истинного Я — это познание вашего состояния до зачатия.

П: Каково наше Истинное Я?

М: Это То, что не меняется со временем. Все наши «я» меняются со временем. Разве всё наше знание о себе не бесполезно?

П: Все наши воспоминания подобны фотографиям. Любая прошлая сцена из нашей жизни при воспоминании возникает перед нами, подобно фотографии.

М: Делали ли вы эти снимки? Они получились автоматически. Вся наша деятельность продолжается
благодаря этим фотографиям. Вы можете узнавать людей и места, посещенные вами ранее.

П: Как мы узнаем людей по голосу?

М: Он тоже записывается.

П: Зачем надо повторять гуру-мантру?

М: Для общего очищения, включая очищение пяти пран (дыханий жизни). Хотя дыхание жизни единственно, оно подразделяется на пять пран согласно их функциям. Очищенный ищущий реализует свое Истинное Я.

П: Почему истинных ищущих так мало?

М: Лишь у немногих есть внутренняя тяга. Ее нельзя развить извне. Тот, кто получает божественную милость Истинного Я, встречает своего Сатгуру. Сначала есть атмакрупа — милость Истинного Я, затем гурукрупа — милость гуру, и, наконец, реализация Истинного Я.

П: Истинное Я едино или множественно в разных формах?

М: Атма одна, но она выражается как «я есть» в разных формах. Все пять элементов объединяются вместе, чтобы возникло это чувство бытия.

Для реализации Истинного Я необходимо объять «я есть» в нем самом, то есть пребывать без мыслей. Это называется медитацией — забыв мир, погрузиться в его Душу, то есть в «я есть».

П: Кажется, что у каждого своя Атма.

М: Одно и то же озеро снабжает водой людей всего Мумбая. Вода одна, но когда она наполняет резервуары в разных зданиях, каждый говорит, что это его вода.

П: Как бы вы вкратце описали Истину и не-Истину?

М: То, что нельзя узнать, — Истина, а то, что можно узнать, но что изменяется, — не-Истина.

П: Рождаться — значит страдать. Можно ли оставаться нерожденным?

М: Вы не можете остановить то, что происходит без вашего ведома.

П: По крайней мере, Бог должен остановить это.

М: Все живые формы, включая Раму и Кришну, являются продуктом нисарги (природы). Бог не создавал эту Вселенную. Одна живая форма становится пищей для другой живой формы. Разве это не жестокость? Даже мы стараемся как-то остановить жестокость. Неужели Бог настолько жесток, чтобы делать все это? Такой Создатель был бы или идиотом, или демоном.

Все разрушения происходят из-за действия природных сил. Если бы Бог создал эту Вселенную, он бы позаботился о том, чтобы контролировать пять элементов. Если создателя нет, элементы вольны действовать бесконтрольно.

П: Если не Бог, то Брахман или Парабрахман должны сделать что-то.

М: Все эти имена даются только для упрощения понимания. Нет никаких форм, соответствующих этим именам. Творение всех живых форм подобно приготовлению блинчиков на сковородке. Их судьбы соответствуют качеству эссенции пищи (саттва) в момент создания. Один станет попрошайкой, другой — королем, согласно этому качеству. Тот, кого нельзя описать словами, кто за пределами этого пространства, называется джняни. У него нет ни имени, ни формы.

П: Появление «вкуса я» — это рождение, а его исчезновение - смерть. Куда уходит этот вкус после смерти?

М: Куда уходит пламя этой зажигалки после ее выключения? Оно исчезает там же, откуда возникает.
Оно ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Небеса и ад — это концепции, придуманные мудрыми, чтобы люди вели себя хорошо.

П: Как убедиться, что Бог есть?

М: У вас есть какие-то сомнения в собственном существовании?

П: Нет.

М: Вы знаете, что вы есть, благодаря вашему сознанию. Я говорю вам, что ваше сознание и есть Бог.
Сомневаться в Его существовании — значит сомневаться в своем собственном. Ваше сознание вмещает в себя весь мир.

Можно встретить многих, кто говорит, что Кришна живет в их душе. Но я говорю вам, что Я и есть душа Кришны.

П: Как познать То?

М: Вы должны найти свою Вечную природу. Тогда вы узнаете, что вы, как и Бог, не существуете. Так случилось со мной. Сначала умер Ишвара, и затем... (Махарадж указал пальцем на себя). Вы знаете все то, что знает Бог, а Бог знает все то, что знаете вы. Когда все мое знание исчезло. Бог тоже стерся.

П: Многих интересует Бог.

М: Это из-за неуверенности в жизни и страха. Когда вы по-настоящему поймете качества саттвы, раджаса и тамаса, все ваши страхи уйдут. Ваше «я есть» — это качество этих трех гун. Они не могут умереть, как тогда можете умереть вы? Отсутствие чувства «я есть» нельзя назвать смертью. Такое происходит в глубоком сне. Разве в глубоком сне вы мертвы?

П: Почему я не являюсь этим телом?

М: Это тело, состоящее из пяти элементов, является частью Вселенной. Раз вы не пять элементов, как вы можете быть этим телом? Это тело содержит знание о том, что вы существуете. Вы не можете быть этим знанием.

П: Я никогда не бываю один, даже во сне. Поскольку «я есть» — это все, возможно ли быть одному, чтобы не было никого и ничего?

М: Это возможно, только когда «я есть» исчезнет. Тогда не будет ни других людей, ни вещей. Это недвойственное состояние.

П: Иногда другие делают нас счастливыми или несчастными.

М: Существование других зависит от нас. Сто лет назад, когда вас не было, не было ничего. В глубоком сне все также исчезает. Всё то, что зависит от вас, не должно делать вас счастливым или несчастным. Ваше существование не зависит от других.

П: У вас есть смерть?

М: Остался ли я без смерти? Умерев, я живу. Я вижу всех как самого себя — чистыми и совершенными. Но они цепляются за свои убеждения и страдают. Что я могу сделать?

Как я вижу всех? Я вижу человека таким, каким он был до своего зачатия. Но каждый воспринимает себя согласно своим концепциям. И потому страдает. Вечное не нуждается в лекарствах, чтобы существовать и выживать.

П: Счастье и несчастье бывают только после рождения.

М: Рождение означает возникновение трех состояний — бодрствования, сна и сознания, а поведение определяется тремя качествами — саттвой, раджасом и тамасом. Где вы в них? Вы воображаете, что вы там, и страдаете. Счастье или несчастье — воображаемы, они не реальны.

Все действия человека служат для того, чтобы облегчить печаль. Люди плачут, кричат или обвиняют других в гневе. Все эти действия помогают успокоить ум.

П: Даже болезнь может быть воображаемой.

М: Люди часто приходят ко мне со всякими проблемам здоровья. Я говорю им: «С вами все в порядке. Забудьте об этом. С вами ничего не может случиться». И эти люди излечиваются без лекарств. Это излечение верой.

М: (новому посетителю): Вы уверены, что «вы есть». От чего зависит эта уверенность?

П: Это очень ясно из ваших бесед.

М: Если вы по-настоящему узнаете это, вы станете бессмертным.

Давайте возьмем для примера масляную лампу. Саттва — это свет, в котором благодаря раджасу происходит деятельность. А копоть на ламповом стекле — это тамас.
.

.

20 ДЕКАБРЯ 1979 г.

ВАШИ КОНЦЕПЦИИ ЗАТМИЛИ ИСТИННОЕ Я​

Махарадж: Я даю вам важные и полезные намеки относительно Истинного Я. Но его реализация — это ваша работа. Родители могут помочь сыну жениться. Но все, что нужно делать потом, — это его работа, не родителей. Слушать это знание — значит умереть при жизни. Это смерть вашего «я», которое не покидает несведущего до самого конца. Робкие избегают мудреца из страха уничтожения.

Человек так привязан к телу, что не может принять отделение от тела. Оно приравнивается чуть ли не к смерти тела. Для истинного ищущего тело — лишь причина вопроса: «Что я такое?» Он не сомневается в своем существовании отдельно от тела.

Посетитель: Могу ли я узнать или наблюдать свою смерть?

М: Смерть происходит, когда чувство бытия исчезает навсегда. Без чувства бытия как вы можете наблюдать смерть? Вы засыпаете каждый день. Если после засыпания вы не проснетесь, это смерть. Разница между сном и смертью — лишь в страхе смерти. Для джняни очищение дыхания жизни приносит облегчение, сравнимое с тем, которое вы каждое утро испытываете в туалете.

П: Если я не могу заснуть, я пью таблетки.

М: Точно также сознание, бодрствование и сон — это результат большой таблетки под названием «эссенция пищи». Рождение — не что иное, как возникновение этих трех состояний. Их исчезновение — смерть.

П: Кто готов к духовному знанию?

М: Тот, кого мучают физические, ментальные или духовные проблемы.

П: Если я не получу освобождение в этой жизни, я умру?

М: Сознание, бодрствование и сон — это качества эссенции пищи. Вы являетесь пищей, которую едите?

П: Нет.

М: Ваше тело — это ваша пища, не вы. Его смерть — это не ваша смерть. После его смерти ваше сознание исчезнет. Сто лет назад вашего сознания не было. Вы были мертвы?

П: Нет. Если смерти нет, независимо от того, реализован я или нет, зачем тогда беспокоиться и прилагать усилия?

М: Интеллектуальное знание без реализации не сможет уничтожить страх. Вы не можете набить живот, читая меню.
Знание определяется как То, что освобождает. Оно приносит покой и умиротворение. Груз, который вы несете на плечах, переложится на стол.

П: Когда человека больше нет, кто принимает подношения, предназначенные для покойных?

М: Никто. Те, кто делает подношения, чувствуют удовлетворение, а священник получает свою плату (дакшина).

П: Сейчас я почти избавился от всех своих концепций.

М: Ваши концепции, основанные на всем услышанном вами, затмили Истинное Я. Это знание должно освободить вас даже от вашего «я есть», которое также является концепцией. Ваша Библия полна знания, и священники проповедуют его. Но никто не говорит подобного тому, что говорится здесь.

П: На Западе мудрецы не обладали свободой, чтобы говорить Истину.

М: Когда я говорю здесь, мне приходится считаться с последствиями. Это установленный факт.

П: Вы не могли бы пояснить?

(Молчание.)

Переводчик: Махарадж всегда говорит, что слова джняни очень могущественны. Они оказывают очень сильное воздействие на слушателей, включая самого джняни.

Он рассказывал об одном месте паломничества, где много лет назад жил один джняни. Все посетители испытывали там одно и то же ощущение: через несколько минут пребывания там они торопились уйти. Махардж сказал, что таково было желание того джняни: «Оставьте меня в покое», — и оно работало даже после его махасамадхи.

Джняни должен очень осторожно подбирать слова. Они оказывают воздействие, хорошее или плохое.

Махарадж не любит петарды из-за запаха и загрязнения воздуха. Как-то он сказал: «Зачем же эти люди сжигают свои деньги и дома!» И тут же поправил себя: «Конечно, дома не сгорают».

М: Осознавал ли Иисус до своего рождения, что обретет форму? Это невозможно. Он не исключение.

П: Существует ли свидетель постижения Абсолютного?

М: Если есть какой-то свидетель, то будьте уверены, что он иллюзорен. Пока нет никакого свидетеля, все совершенно, все — Истина. В состоянии Абсолюта нет никого. Я единственный свидетель себя самого.

П: Является ли помощь гуру необходимым условием для потери отождествления с телом?

М: Да. Так ученик становится ближе к гуру.

М: (новому посетителю с закрытыми глазами). Не медитируйте здесь. Слушайте с открытыми глазами. Когда будете в одиночестве, погрузитесь в состояние, когда ваши родители еще не знали вас, а вы не знали ваших родителей, и медитируйте глубоко.

Вы понимаете, что ваше появление в теле было спонтанным?

П: Да. Это произошло без моего ведома и содействия.

М: Хотя у «вас» (тела) нет этого знания, ваше непроявленное Истинное Я ответственно за ваше появление в теле.
.

21 ДЕКАБРЯ 1979 г.

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ БОЛЕЗНИ «Я ЕСТЬ»?​

Махарадж: Проявленная форма существует благодаря эссенции пищи. Тело рождается, и с ним — три состояния: бодрствование, сон и сознание.

Посетитель: Есть ли что-то, помимо знания того, что «я не есть это тело»?

М: Затем вы узнаете, что не являетесь бодрствованием, сном и сознанием. Также вы узнаете, что никогда не рождались, что вы есть То, что не имеет ни начала, ни конца.

Ваши родители ответственны за появление тела, в котором возникло знание «я есть». Каждый из родителей содействовал появлению этого знания.
Из молока получается масло и ги (очищенное топленое масло). Оба эти продукта присутствуют в молоке в потенциале. Точно так же сознание присутствует в потенциале в пище. Поэтому пища поддерживает сознание в вашем теле.
Ваше внимание (богиня Лакшми) служит вашему сознанию (богу Вишне).

П: На картине с богом Шивой изображено, как река Ганга вытекает из его головы.

М: Как в таком случае он может спать? Шива — великий Гуру, и каждое его высказывание — глубокое знание. Ганга — это не поток воды, это поток знания.

П: Почему Брахма изображен с четырьмя ртами?

М: Чтобы указать на четыре вида речи: пара, пашьянти, мадхъяма и вайкхари*.

*Вайкхари — физическая, «грубая» речь; мадхьяма — мышление и концепции; пашьянти — состояние без мыслей, концепций и слов; пара — непроявленный чистый внутри Абсолюта. — Прим. перев.

П: Здесь все молчат.

М: Внешне кажется, что вы молчите, но внутри течет поток мыслей. Кто-нибудь испытывал состояние без мыслей?

(Молчание.)

М: В этом мире мы переживаем множество вещей. Остаются ли какие-то переживания с нами постоянно?

П: Нет.

М: Когда ваше жизненное дыхание и ум покинут тело, чем вы станете? Вы любите существовать. Что станет с вашим существованием? Как вы будете выглядеть без тела-ума? Будете ли вы воспринимать день и ночь? Будете ли вы беспокоиться о близких родственниках, о заработанных тяжелым трудом деньгах и собственности?

(Молчание.)

М: Кто родители всего того, что вы видите сейчас?

П: Сознание.

М: «Без сознания все бесполезно». Зная это, будете ли вы продолжать бороться, добиваясь все большего и большего?

П: Должны ли мы прилагать усилия, чтобы продолжить наше сознание?

М: Сознание — это качество (здорового) тела пищи. Со временем оно покинет место своего пребывания. Пока оно есть, попытайтесь выяснить, чем вы были без этого сознания и как оно вдруг возникло.

П: Это наилучшее использование сознания.

М: Раз я не могу выжить без воды, она становится моей Атмой (Я). Когда сознания нет, нет и «я есть». Затем сознание становится моим Я, и оно должно быть для меня важнее Бога.

П: Все это можно сказать как о несведущем, так и о джняни.

М: Несведущий отождествляется с телом, но джняни знает, что не является ни телом, ни сознанием. Он использует сознание, пока оно есть. Он всегда пребывает в состоянии прежде сознания.

П: Что должен обнаружить ищущий?

М. (по-английски): «Я» — почему? «Я» — почему?

П: Это чудо — видеть мир в капле эссенции пищи.

М: Каждая капля или крошка эссенции пищи помогает поддерживать сознание. Вы воспринимаете мир благодаря сознанию, и случается чудо. Мы можем сказать, что саттва — это отец и мать целого мира. Мир очень древний, но его родители — это капли свежих соков. Это как укус гремучей змеи — один раз укусила, а яд действует бесконечно.

П: Мир находится в сознании. То есть сознающий сознание, который находится в мире, также должен находиться в сознании.

М: Знающий сознание не находится в сознании. Сознание не может знать знающего, то есть Абсолют.
Астроном использует телескоп, чтобы наблюдать за планетами и звездами. Наблюдатель отделен от телескопа, поэтому он также может наблюдать сам телескоп. Точно также Абсолют использует сознание, Он не находится в сознании. Свидетельствование сознания происходит в Абсолюте, и его результат подобен происходящему на экране телевизора. Абсолют нельзя наблюдать оттуда. Он всегда — наблюдающий.

Как бы вы описали бедного человека?

П: Бедный — это тот, у кого мало или вообще нет собственности.

М: Я предпочитаю бедность из-за количества желании. У богатых больше желаний. Мы не ждем многого от богатых, так как они отдают с трудом. Все действия богатых, включая пожертвования, направлены на получение большего.

П: Пока есть сознание, есть и ожидания.

М. (по-английски): Я желаю, я желаю.

П: Как прекратить все желания?

М: Вы должны познать источник сознания. Тогда тот, кто желает или ожидает, исчезнет.

П: Почему вы говорите, что рождения не существует, хотя есть точное время и дата рождения?

М: Это рождение времени, а не младенца. Рождается время, не ребенок. В вашем Истинном состоянии у вас не было понятия времени. Время началось, и оно закончится. Вы — безвременное, которому время явилось на определенный промежуток. Вы не зависите от дня, ночи и времени года. От них зависит текущее, преходящее. Вы — свидетель всех явлений. Вы воображаете себя кем-то в мире, который явился вам. Поэтому вы испытываете боль и страх. Ваше несчастье создано вами самими.

П: Чем наше знание отличается от знания Истинного Я?

М: Истинное знание — это знание Истинного Я. Ваше знание материально. Ваше знание возникает благодаря материи пищевых соков. Ваши познания ограничены сферой пяти элементов, которая также материальна. Вам известно лишь о семейных делах пяти элементов, ограниченных временем. Мое знание отличается от этого. Я не завишу от своего знания. Я вне времени. У меня нет опыта дня и ночи и я целостен и совершенен. Ваш день начинается с ожиданий. Как вы можете быть целостны?

П: Как освободиться от тягот «я есть»?

М: Иногда в наших деревнях у детей внезапно появляются зуд и тошнота без каких-либо внешних причин. Опытные люди рекомендуют снять с ребенка одежду и осмотреть его. На коже замечают насекомое, которое обычно досаждает животным. Когда насекомое убирают, зуд и тошнота прекращаются. Точно так же вы должны найти причину «я есть», чтобы вам стало комфортно без него. Ваше незнание источника вашего сознания ответственно за все ваши неприятности. Вор по имени «я есть» исчезает, когда его замечают.

Вы замечали, откуда появляется ваше видение, ощущение вкуса и так далее?

П: Из мозга.

М: Оно возникает из сахасрара-чакры в центре головы.

П: Как связаны жизненное дыхание и сознание?

М: В эссенции пищи в потенциале находится чувство бытия, оно как бы спит. С появлением пульсации,
благодаря жизненному дыханию, чувство бытия, или сознание, начинает заботиться о том, чтобы добыть запас пропитания.

П: Имя и форма помогают идентифицировать человека.

М: Но тело — не ваш образ. Ваш образ — это любовь к себе. Понятие жизни возникает благодаря появлению вашего сознания. Поэтому почитайте ваше сознание как Бога. Будьте едины с ним. Тогда вы обретете необходимое духовное знание и освободитесь от несчастий. Такому преданному открывается все знание сознания.

П: Каким будет его конечное достижение?

М: Утверждение Истинного Я.

П: Будет ли он затем полезен другим ищущим?

М: Он будет давать им знание и помогать согласно тому, что им нужно и чего они стоят.

Те, кто не искренен в своем поиске, удовлетворяются интеллектуальным знанием. Они становятся профессиональными гуру.

П: Многие ищущие не ограничиваются одним гуру.

М: Как-то один ищущий покинул меня после какого-то количества посещений. Он был не слишком впечатлен, поскольку я был слишком доступен. Он ожидал получить более глубокое знание от кого-нибудь в отдаленных пещерах Гималаев. Он был удивлен, когда услышал то же самое знание от какого-то продвинутого ищущего в Гималаях. Он вернулся и больше не уходил. Важно не место, а Тот, кто толкует знание. Истинный гуру указывает на самое важное, которое внутри, а не вне ученика. Когда вы знаете, что «вы есть», все становится важным для вас. Когда «вас нет», что важно для вас? Вместо того чтобы тратить время и энергию на внешние поиски, почему бы не сесть удобно и не поискать внутри?

П: В самое простое и легкое всегда труднее всего поверить.

М: Некоторые верят, что реализация Истинного Я приходит после великого страдания и печали. Согласно их воззрениям алмаз Кохинур* не мог быть найден на дороге под ногами. Они считают, что все великие вещи требуют огромных усилий, чтобы получить их.

*Знаменитый индийский алмаз Кохинур, который в данное время принадлежит королеве Великобритании; первые упоминания о нем датируются XII веком. По одной из легенд, был найден прямо на дороге. — Прим. перев.

П: После реализации Истинного Я наша жизнь наполнится смыслом?

М: Когда реализуется Истинное Я, лишенное всех эмоций и сознания, все вещи теряют свой смысл и важность.
.

22 ДЕКАБРЯ 1979 г.

ВЫ — ДОКАЗАТЕЛЬСТВО СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА​

Посетитель: Хотя мы вновь и вновь слышим от вас, что не являемся телами, мы ничего не можем поделать с желанием держать их в целости и сохранности.

Махарадж: Мудрец ничего не ждет от тела. Он предоставляет природе делать то, что необходимо.

П: Есть ли у него какие-то обязанности?

М: У него нет ни имени, ни формы, значит, нет и обязанностей. Он вне времени, время начинается с сознанием. Благодаря сознанию вы ощущаете смену дня и ночи. С окончанием последнего дня сознания больше не будет. Если нет сознания, то нет и счастья или несчастья.

Что происходит с водой в мокрой одежде, которую оставляют сохнуть? Точно так же наше чувство бытия — это качество жидких соков пищи. Когда соки высыхают, чувство бытия исчезает, подобно в высушенной одежде.

П: Были ли в прошлом ищущие Истину?

М: Принцы Махавира* и Будда покидали свои королевства в поисках Истины. Для них знание Истинного Я было важнее комфорта неведения.

*Джина Махавира, основатель джайнизма, современник Гаутамы Будды. — Прим. перев.

П: Чем помогает общество мудреца?

М: Ученик узнает важность вайрагьи (непривязанности). Её практика помогает понять Сатгуру.

Недавно я посетил свой родной город после большого перерыва, и там некому было узнать меня. Все мои знакомые уже умерли. Точно так же тот «я», с которым я был знаком прежде, уже умер. И знающего это «я» тоже больше нет. Мое состояние за пределами всего знакомого и узнаваемого. В этом процессе познания было указание на то, что я был рожден. Но это было увидено как иллюзия. Также как все наши «я» от младенца до старика меняются со временем, все мое знание о себе стерлось и потерялось. Все это не имело ко мне никакого отношения. Стало ясно, что даже мое рождение на самом деле не имело ко мне никакого отношения. Так же как я ничем не владею в моем родном городе, это рождение не принадлежит мне.

М. (новому посетителю): Сто лет назад ваше сознание отсутствовало. Теперь оно присутствует. Почему?

П: Благодаря моему рождению.

М: Ваше сознание отсутствовало во время вашего рождения. Иначе вы бы его запомнили. Осознание появилось через три-пять лет после вашего рождения. Вы как-то способствовали своему рождению?

П: Нет. Это случилось без моего ведома.

М: Два человека наслаждаются, а третий страдает безо всякой причины. Восемьдесят два года назад молодая пара хорошо провела время, а затем я страдал 82 года. Когда вы понимаете, что это не ваше рождение и что вы не имеете к нему никакого отношения, вы свободны.

П: Несем ли мы ответственность за наши мысли?

М: Пока есть дыхание, поток мыслей продолжается. Вы используете какие-то мысли, а какие-то игнорируете. Почему вы должны нести за них ответственность? Но не вовлекайтесь в эти мысли. Будьте свободны от них.

Какая связь между вашим существованием и существованием Бога?

П: Бог велик, поэтому я есть.

М: Вы есть, потому что Бог есть. Но вы — доказательство того, что Бог существует. Ваше существование и существование Бога взаимосвязано. Вы существуете благодаря своим родителям. Теперь ваши родители существуют в вашей форме. Вы — доказательство существования своих родителей.

Вы истинный ищущий?

П: Да.

М: Истинный ищущий любит находиться в обществе мудреца. Он слушает его с великим вниманием. Мудрец делает его бестелесным. Это истинная церемония шнура*. Брахман начинает носить шнур после церемонии.

* церемония священного шнура — традиционная церемония инициации ребенка из касты брахманов, означает «второе рождение». — Прим. перев.

Мумукшу — это тот, кто желает освобождения. Когда он узнаёт, что не является телом, он становится ищущим, садхакой. Имя дается телу. Поэтому бестелесный (видехи) становится безымянным. Вы должны реализовать свою истинную природу без имени и формы.

Отчего зависит существование?

П: От Бога.

М: Оно безымянно. Давайте назовем его Параматма, чтобы было понятно, о чем я говорю. Оно бессловесно и безвременно, в нем нет даже сознания. Как Земля поддерживает любую жизнь на ней, все существование поддерживается Параматмой. Существование Параматмы подобно не-существованию. Оно вечно. Любое другое существование кажется огромным и настоящим, но оно связано временем. Подчиненное времени может быть познано, но не Вечное, которое есть познающий, но не познаваемое.

П: Таким было наше бытие сто лет назад.

М: Да. Его нельзя познать в двойственности, но вы есть Оно в недвойственности.

Люди хотят испытать радость познавания Его, но это невозможно. В этом смысле Оно не принадлежит этому миру.

Все здесь ограничено временем, включая великие воплощения, все иллюзорно. Лишь Вечное — Истина. Любые боги с именами и формами — не Вечное.

П: У всех имен и форм есть начало и, следовательно, конец.

М: Может ли состояние бодрствования говорить в состоянии сна?

П: Нет.

М: Одна сторона монеты не может увидеть другую. Ничто не оканчивается. Малое исчезает, чтобы стать большим. Капля воды испаряется, чтобы стать океаном. Запасы зерна увеличиваются год за годом. Сознание присутствует в различных формах: есть человек, лошадь или осел. Благодаря сознанию есть чувство бытия. Когда это чувство бытия исчезает, оно больше недоступно.

П: Что ответственно за свет сознания?

М: Он возникает благодаря сжиганию эссенции пищи (саттва) в теле.

Вы сидите здесь, и вы знаете это без каких-либо усилий. Прежде это знал Первоисточник, в котором нет сознания. Потом это узнали вы, и началось ваше «я» и «мое».

Утром Первоисточник без сознания знает, что произошло пробуждение. Тогда включается отождествление с телом, и с ним — «я» и «мое». И затем начинается повседневная деятельность.

На языке маратхи бодрствование звучит как Джаграти. Это слово состоит из джаг (бодрствование) и рати. Рати означает маленький, а также радость единения мужчины и женщины. То есть наше состояние бодрствования — это результат короткого сексуального наслаждения наших родителей.

Наша повседневная жизнь — это деятельность этого состояния бодрствования. Если вы будете медитировать на это, вы узнаете тайну сознания и вашего отделения от него.

Я открываю и проясняю для вас эти секреты, но у вас не хватает способности ухватить суть и освободиться.

Брахман очень древний, и у него есть два аспекта, тоже очень древних. Один — это пракрити, другой — пуруша. Оба они бесформенны, но без них невозможны никакие формы. Оба отвечают за все творение, включая мельчайшие организмы. Они заслуживают вашего внимания больше, чем Вайкунтха и Кайлаш, предполагаемые места обитания Вишну и Шивы.

П: Все знают, что наши родители ответственны за наше появление на свет. Но мы не знаем духовного значения этого.

М: Медитация на супружеское наслаждение ваших родителей покажет вам, почему родилась иллюзия, а не вы.

Прежде вы, то есть Вечное, не знали, что «вы есть». Потом Вечное узнало, что Оно существует. Вечно сущее узнало о Своем существовании.

Наслаждение, испытываемое родителями, было бесформенным, и знание «я есть», также бесформенное, зародилось в форме, то есть в физическом теле. Вы — отпечаток присутствия ваших родителей.

Ваше сознание — результат наслаждения ваших родителей. Отсюда термин читананда (чит — воспринимать, ананда — радость, наслаждение), то есть сознание-блаженство. Его важность усиливается добавлением сат — сатчитананда (существование-сознание-блаженство).

Все живые формы имеют сознание, возникшее из сознания-блаженства их родителей. Ваше сознание —это страдание, происходящее из того блаженства. Ваше сознание содержит в себе ваш мир. Значит, ваш мир — также результат сознания-блаженства ваших родителей. Родители — это не отдельные индивидуумы, а бесформенные пракрити и пуруша. Многие образованные люди приходят в изумление от моих простых слов на маратхи.

П: Их значение так глубоко, они пробуждают.

М: Что вошло в утробу и способствовало развитию?

П: Читананда (сознание-блаженство).

М: Была ли у этого блаженства какая-то форма? Нет. И что затем случилось? Медитируйте на это.

Это сознание-блаженство стало содержимым и со временем превратилось в чью-то любовь к себе.
.

.

23 ДЕКАБРЯ 1979 г.

ВАШИ РОДИТЕЛИ — ЗОЛОТО, А ВЫ — УЗОР НА НЕМ.​

Махарадж: Все ваше знание — просто слухи. Знаете ли вы что-то по-настоящему?

Посетитель: Мы также учимся благодаря опыту.

М: Вы предшествуете любому опыту, вы должны узнать свое Истинное Я. Вы понимаете, что воспринимаете мир без каких-либо усилий?

П: Да. Это происходит спонтанно.

М: Вы должны дойти до корня и убедиться в собственной истинной природе. Ваше понимание, меняющееся со временем, неверно. Верно лишь неизменное.

Когда вы узнали, что «вы есть», началась ваша деятельность в этом мире. Но чем вы были до знания того, что «вы есть»? Пребывайте в этом. Ваше истинное состояние лишено знания того, что «вы есть». Упрочившись в состоянии, предшествующем сознанию, мудрец Тукарам сказал: «Теперь Бог позаботится о моих делах. Я не мог делать это достаточно хорошо, но Он дал мне ясность. Я был робок и неуверен. Он сделал меня смелым».

П: Как возник этот мир?

М: Из состояния незнания (аджняна) возникло знание «я есть» (джняна), в котором содержится ваш мир. Состояние аджняны длится с момента зачатия до примерно трехлетнего возраста. Это относится ко всем мировым героям и даже воплощениям, подобным Раме и Кришне. Знание (сознание) зарождается в неведении.

П: Термин незнание (аджняна) сбивает с толку.

М: Тогда можете называть это виджняной. Виджняна — это то, что предшествует знанию, или вне знания (джняны).

М: (посетителю): Память «я есть» — разве это не память ваших родителей?

П: Да.

М: Она подобна золотому узору. Вы - узор, а ваши родители — золото.

П: Как опознать джняни?

М: У него нет эго. Отсутствует даже чувство «я — джняни, я отличаюсь от других».

П: Придя к вам, я получил очень много.

М: Но вы потеряли свое рождение. Вы можете пойти куда угодно, но познавшие Истинное Я очень редки. Вы найдете великих ученых, ораторов и махатм. Но они бесполезны для истинного ищущего. Когда вы найдете свое Истинное Я, вы будете потрясены, обнаружив: «Я действительно ничто?»

П: Веды подробно излагают знание об Истинном Я.

М: Сложив руки, они признали неспособность изложить Истину. У Истины нет цвета, нет формы. Она за пределом слов. Никакие религиозные практики не смогут привести вас к Вечной Истине.

Хотя повседневное существование — это бессмысленное страдание, у несведущего нет выбора. Один ученик какого-то мудреца изо всех сил стремился к Самореализации, но безуспешно. В свой последний день он сказал: «Я верю моему Гуру, что я — Брахман, целостный и совершенный», — и покинул мирскую суету.

М. (посетителю): Вы действительно вольны жить, как хотите, и избегать страдания?

П: Мудрецы могут уменьшить страдание, они не могут избежать его.

М: Даже эта форма была навязана мне. Она менялась всю мою жизнь. Попытайтесь обнаружить свою самую скромную неизменную суть. В этом существовании все меняется так быстро, что постоянство — лишь фантазия или мечта. Правит нечестность. Даже если вы найдете неизменные условия, вы сами изменитесь слишком быстро и не успеете ими насладиться.
Растительность, взошедшая во время сезона дождей, живет недолго. Мы тоже — результат ливня (сперматозоидов). Я вспоминаю несколько строк из «Дасбодха*» :

Все появившееся исчезло.
Не существовавшего не было.
Оставшееся — неописуемо,
Оно существует, не существуя.
Параматма единственный существует как ничто,
Но он — корень всего.
«Я ЕСТЬ ТО»

* «Дасбодх» — духовный текст XVII века, написанный на языке маратхи в форме наставлений святого Самартхи рамдаса своему ученику Кальяну Свами. — Прим. перев.

П: Я не знаю, что я такое.

М: Это телесное существование подобно несчастному случаю. До него, скажем, сто лет назад, у вас было прямое знание этого состояния.

П: Что нужно делать после Самореализации?

М: Ничего. Не остается никаких обязанностей.

П: Будда говорил: «Будьте своим собственным светом».

М: Если у вас нет собственного света, вам приходится принимать помощь света других. Вы слушаете других из-за своего неведения. Когда у вас будет собственный свет, другие начнут приходить к вам. Там нет ни сожалений о прошлом, ни ожиданий будущего. Это состояние описано как сахаджа-авастха — самое естественное и спонтанное состояние. Я вижу так же, как другие, но моя иллюзия исчезла. Поэтому и нет никаких ожиданий.

П: Почему знание «я есть» (сознание) так важно?

М: Это душа вашего мира. Нет «я есть» — нет мира. Корень сознания — это мгновение, точнее, даже малая доля мгновения. Но вы должны сами выяснить, что это за мгновение. Тот, кто узнал это мгновение, видит себя нерожденным.

Когда вы просыпаетесь утром, сначала на очень короткий миг есть лишь чистое бытие без слов. Постарайтесь заметить его до того, как ваши мысли захватят вас. То же чистое состояние сохраняется до трех лет после рождения тела. Оно длится до тех пор, пока вы не начнете узнавать свою мать.

Я даю вам полезные намеки и пытаюсь пробудить вас. Я уважаю посетителей за их интерес. Но им очень сложно понять меня.

П: У кого появляется знание «я есть»?

М: Конечно, у нерожденного. Прежде у него не было этого знания. Из-за этого знания кажется, что нерожденное поймано в ловушку цепи рождений. Но тот, кто знает тайну этого знания, знает миг корня сознання. Тогда он видит себя как нерожденного и свободного. Ваша вера в свое рождение — это ваша тюрьма.

П: Наша истинная природа лишена качеств. Она — почти ничто.

М: Существование велико, но оно подобно сновидению. Благодаря блаженству единения возникло зачатие. Сознание-блаженство проникло в утробу и росло в зародыше. У зародыша была форма, но ее не было у сознания-блаженства. Это было растущее чувство любви к «я» в спящем состоянии.

П: Должны ли мы находиться в том, что предшествует любви к «я»?

М: Просто медитируйте на любовь к «я».

П: Беременная женщина проявляет очень большую заботу о себе.

М: Сознание ответственно за всю эту защиту и за заботу о плоде. Воспринимаемый мной мир принадлежит только мне. Это не чей-то дар мне.

П: Сказано, что Брахман реален, а мир нереален.

М: Есть этот мир, и у нас есть его знание. И то и другое, а также Ишвара (Бог) — нереальны. Я знаю это. И все же я продолжаю говорить.

П: Каков ваш опыт как Парабрахмана?

М: Прежде опыт индивидуальной души, мира и Брахмана отсутствовал. Теперь этот опыт подобен лихорадке. Каждый ребенок — это проявление Абсолюта в какой-то форме, он начинает свой повседневный опыт с незнания. В Абсолюте не было ничего. Теперь ребенок обнаруживает множество новых вещей и существ вокруг себя. Отсюда — нескончаемый поток вопросов каждого ребенка, что совершенно естественно. Ребенку может быть лишь несколько дней или месяцев, но это — Вечное.

П: Я встречал одного садху, который утверждал, что познал Брахман. Знание своего Истинного Я не имело для него никакого значения.

М: Если он придет ко мне, я задам ему вопрос: сто лет назад у вас не было никаких проблем, теперь они есть — почему и как? Пока вы не найдете ответ на этот вопрос, ваши несчастья никуда от вас не денутся, несмотря на все ваше знание Брахмана. Некоторые люди становятся гуру, получив лишь несколько видений Бога. Иллюзии не могут привести к Истине.

П: В чем важность спонтанности?

М: Все ваши действия должны быть естественными и лишенными усилий. Вы не можете заснуть усилием воли. Если вы будете напрягаться, вы не уснете. Знание Истинного Я рассеивает эго. Жизнь становится спонтанной.
.

.

24 ДЕКАБРЯ 1979 г.

ЧТО ТАКОЕ САХАДЖА-ЙОГА?​

Махарадж: Вся Вселенная состоит из пяти элементов. Может ли что-то стать для этих элементов выгодой или потерей? Только у людей есть такие понятия.

Посетитель: А у других живых существ?

М: При отсутствии интеллекта вопрос выгоды и потери не возникает. Действия пяти элементов происходят без всякого контроля.

П: Человек привнес столько развития в этот мир.

М: Человек не поленился даже придумать воображаемые обиталища Вишну (Вайкунтха) и Шивы (Кайлаш). Все созданное человеком недолговечно. То, что имеет начало, должно иметь и конец. Лишь Истинное Я неизменно. Чтобы реализовать Его, вы должны медитировать на сознание, то есть оставаться в состоянии без мыслей столько, сколько можете.

С реализацией вы узнаете, что тот опыт мира, который у вас есть, бесполезен. Вы узнаете, что ваш мир находится в вашем уме. Чтобы знать это, вы должны быть свободны от любой вовлеченности. В противном случае вы не сможете принять реальность и предпочтете оставаться в воображаемом. После Самореализации «я есть» исчезает и остается только ваше Истинное Я.

П: Что нереально?

М: Вы считаете себя тем, чем на самом деле не являетесь. Вы принимаете нереальное за реальность, отсюда все ваши проблемы, и так будет, пока Истина не будет реализована. Не вините никого в нечестности. То, что все время меняется, не может быть честным. Тут все меняется, включая ваше «я».

П: Вы беспокоитесь о чем-то?

М: О чем беспокоиться? Ваш опыт позволяет вам сказать, что некому беспокоиться?

П: Нет. Я боюсь смерти. А джняни?

М: Давайте для примера возьмем пациента, у которого проблемы с мочеиспусканием и у которого не было мочеиспускания уже три дня. Если проблема уйдет и он сможет нормально ходить в туалет, как он будет себя чувствовать? Джняни чувствует такую же радость, когда жизненное дыхание покидает тело и сознание становится не-сознанием. Это называется Парамананда.

П: Самореализация кажется единственным решением всех проблем.

М: Я был приговорен к рождению и страдал. Но мой гуру показал мне, что я никогда не рождался. Я был Тем, что существует всегда и не может родиться. Так мое страдание окончилось.

П: Что такое сахаджа-йога (легкая естественная йога)?

М: Это медитация на вашем сознании как на Боге. Чтобы ее делать, не нужно никуда ходить. Делайте ее, где бы вы ни были. Для нее не требуется никакого специального оборудования и никакой внешней помощи. Будьте с собой.

П: Как медитировать?

М: Зная, что вы не являетесь телом, удерживайте ваше сознание в своем сознании.

П: Нужно не представлять то, что нам говорят, а по-настоящему быть этим.

М: Когда вы проснулись утром, кто это осознал?

П: Нужно некоторое время, чтобы осознать, что я проснулся.

М: Все эти беседы нужны для того, чтобы пробудить вас. Сто лет назад вы не различали день и ночь, бодрствование и сон, сознание и не-сознание. Это опыт безвременного. Текущий опыт подчинен времени.

П: У Шри Раманы Махарши и у Шри Анандамайи Ма спрашивали, спят ли они. Они сказали: «Нет». Есть ли у джяни какое-то влечение к существованию в форме?

М: Нет. Вес видят сон рождения, в котором Единое рождается, и в этом же сне видят своих родителей. Рождение — это результат блаженства сексуального союза, сопровождаемый появлением спящей памяти «я есть». Рождение — это переход от состояния отсутствия «я есть» к состоянию «я есть».

П: Как я могу стать целостным, тотальным и совершенным?

М: Вы уже — То, из чего возникло знание «я есть» и восприятие дни и ночи. Лишь ваше неведение должно отпасть. Переживание называется миром. Не придавайте слишком большое значение великим вещам. Они становятся великими благодаря величию вашего видения их. Ваше видение — это первичная иллюзия, или великий Бог.

П: В чем состоит работа гуру?

М: Знание моего Истинного Я было со мной всегда, мой гуру лишь напомнил мне о нем. Все является моим выражением и вес в конце концов в меня вернется.

П: Чем вы отличаетесь от времени?

М: У времени есть начало и конец, у меня — нет.

П: Чем вы отличаетесь от моего чувства бытия?

М: Чувство бытия — это качество трех гун (качеств): саттвы, раджаса и тамаса. Вы не являетесь этими качествами, вы отличны от них.

П: Могу ли я познать свое Истинное Я, читая духовные тексты?

М: Вы знаете, что «вы есть», читая эти книги?

П: Иногда у меня возникает ощущение, что я знаю свое Истинное Я.

М: Пока у вас есть это ощущение, будьте уверены, что свободы и радости Самореализации у вас нет. Пока сохраняется концепция рождения, неведение остается.

П: Почему я все еще не свободен?

М: Вы пытаетесь напомнить себе быть Истинным Я, но ваше отождествление с телом сохраняется. Ваше Истинное Я — это то, что вы есть, до того, как вы говорите «я есть».

П: В чем моя трудность?

М: Легко пользоваться сознанием, но трудно быть сознанием. Отождествление с телом сохраняется как фон. Вы видите глазами, но не видите глаза. Пользуясь сознанием, вы также должны осознавать сознание. Использование сознания не даст вам покой и умиротворение. Покой приходит, только когда вы становитесь сознанием.

П: В чем причина нашего страха и несчастья?

М: Если вы художник, но работаете дантистом, будет страх и несчастье. Точно так же вы принимаете работу трех гун (качеств) за свою собственную. Отсюда и все ваши проблемы.

П: Что мы такое, если не эти тела?

М: Вы — не тела и не сознание. В теле присутствует знание того, что «вы есть». Как вы можете быть этим знанием? Вы отдельны от него. Вы даете различные имена живым телам пищи различных размеров и форм, таким, как люди, лошади, ослы и так далее. И вы используете фотографию, чтобы создавать тела таких же типов.

П: Если мы уже являемся Реальностью, зачем выполнять какие-то религиозные практики?

М: Несведущие выполняют их ради удовлетворения от принадлежности к какой-то традиции или для развлечения.

П: Наше существование подобно сну.

М: Наше сознание подобно свету масляной лампы, которая горит, пока в ней есть масло. Когда гореть больше нечему, свет гаснет. Нет ни прихода, ни ухода, ни рая, ни ада.
.

25 ДЕКАБРЯ 1979 г.

Я НАХОЖУСЬ В СОСТОЯНИИ НЕ-ЗНАНИЯ​

Посетитель: Есть ли в жизни какой-то выбор?

Махарадж: Сознание приходит без вашего ведома, и вам приходится жить с ним. Самопознание помогает уменьшить страдание до минимума и затем освободиться от него.

П: Мое тело — это моя тюрьма.

М: Вы — не тело, как оно может удерживать вас? Для вас не может существовать ни несвободы, ни несчастья.

П: Я — Атма (Истинное Я)?

М: Да. Вы находились в обществе Джидду Кришнамурти. Как вы можете до сих пор оставаться в неведении?

П: Когда я просыпаюсь утром, в течение какого-то короткого промежутка времени я не являюсь своим телом.

М: Вы, безымянный и бесформенный, сначала замечаете сознание и затем другие вещи, включая тело. И затем вы начинаете действовать, принимая себя за это тело.

П: В чем различие между джняни и младенцем?

М: В джняни все знание закончилось, а в младенце оно только начнется.

П: Что такое шактипат?

М: Я понимаю это как слабость после медитации или как ощущение легкости. Я не знаю, что другие имеют в виду под этим термином.

П: Является ли потеря отождествления с телом Самореализацией?

М: Это только начало Самореализации.

П: То, что применимо к вам, может также быть применимо ко мне?

М: Мы — одно. Нет никакого отличия. Источник, находящийся в вас, говорит с вами через меня. Вы забыли себя. Но Я, находящееся в вас, не забыло вас.

Так же как Я любит себя, Я любит вас в равной степени.

Когда вы реализуете себя, все духовные тексты польются из вас потоком, а вы будете просто слушать.

Без знания своего Истинного Я кто будет владеть всем собранным вами в этом мире после вас?
Из-за знания «я есть» вы беспокоитесь о других. Когда «вас не было», кто беспокоился?

Разве не самое важное — найти причину «я есть» из вечного состояния «не-я-есть»?

Второе имя бога Ганапати — Винаяка. Я называю его Винайека, то есть «без одного». Когда есть «один», за ним следует «два», «три» и так далее до бесконечности. Винаяка предшествует одному в недвойственном Абсолюте.

Наши вдохи и выдохи производят звуки. Один звук кажется вопросом о нашей природе, и за ним следует звук, дающий ответ. Давайте посмотрим, как это происходит.
Вдох производит звук ко (кто) хам (есть я?).
Выдох отвечает: Со (То) хам (я есть).
Этот вопрос-ответ о нашей истинной природе происходит постоянно все двадцать четыре часа, и ищущему нужно просто обратить на него внимание.

П: Кажется, у вас богатый запас знаний.

М: Нет. Я нахожусь в состоянии не-знания. На каждый вопрос приходит ответ из нирвикальпы (состояния отсутствия мыслей), а со мной происходит лишь его свидетельствование. Я здесь, чтобы помочь вам избавиться от ваших с трудом накопленных запасов.

П: Можно ли ошибиться, приняв свое «я» за Истинное Я?

М: Вполне. Это происходит повсеместно. Эти гуру больше обманывают себя, чем других. Их самая любимая концепция в том, что у них нет концепций. У каждого гуру множество последователей, и отношения между этими последователями далеки от дружеских. Они избегают даже встречаться друг с другом.

Истинный гуру — тот, у кого есть чистое знание Истинного Я.

Вечное — это Истина, и она открыта для всех. Истинный гуру не может предъявить свидетеля, поскольку в этом состоянии нет других.

П: В обществе мудреца ощущается лишь покой и умиротворение.

М: То, что вы есть на самом деле, настолько безмятежно, что не нуждается ни в каком успокоении. То, чем вы не являетесь, то есть тело, ум и сознание, настолько беспокойно, что не может быть успокоено никакими действиями. Все деяния этого мира направлены на обретение комфорта в ошибочном «я».

П: Люди держатся за свои религиозные практики и даже поклонение идолам.

М: Идол не может защитить себя. Он покрыт вороньим пометом. Сделанные людьми подношения съедают крысы. Несмотря на это, идол считается очень могущественным, и все хотят получить от него дары. Сама эта вера творит чудеса.

П: Как люди получают видения любимых богов?

М: Сознание подобно алмазу Кохинуру. Вы можете получить видения Вишну, Шивы, Ханумана, Ганапати и даже привидений, если пожелаете.
.

26 ДЕКАБРЯ 1979 г.

МОЙ ГУРУ — ПАРАБРАХМАН​

Махарадж: Все, что вы знаете, вы знаете благодаря вашему сознанию, но вы не знаете, как и почему возникло это сознание. Это необходимо знать.

Посетитель: Ответственна ли моя Атма (Истинное Я) за мои неправильные действия?

М: Ваша Атма не ответственна за те действия, которые вы совершаете исходя из своего отождествления с телом. Атма — всего лишь свидетель.

П: Можно ли медитировать, сохраняя отождествление с телом?

М: Оно никогда не даст вам покоя и умиротворения.

П: Вы никогда не даете советов о наших повседневных делах.

М: Я веду вас к Источнику. Когда вы познаете его, все ваши дела упорядочатся. Никакая деятельность не может привести к знанию.

И: Для чего используется ум?

М: Ваш ум — это поток мыслей. Он беспокоит вас на духовном уровне. Он должен быть под контролем, так же как вы контролируете животное, продевая ему веревку через ноздри.

П: Как идеи становятся реальностью?

М: Ваше внимание направляется на идею, пришедшую вам в голову. Вы были в Антверпене (Бельгия) и теперь вы здесь, в Бомбее (Мумбае). Как? Потому что идея посетить Бомбей пришла вам в голову после прочтения книги «Я есть То». Если бы вы не прочитали эту книгу, вы бы остались в Антверпене. Шах Джахан подумал о прекрасном мемориале в память своей умершей супруги Мумтадж Махал, и в Агре был построен Тадж-Махал.

П: Для некоторых быть гуру — это духовная профессия.

М: Но мой гуру — Парабрахман, и моя вера в Него абсолютна.

Я прежде всех концепций. Поэтому они не влияют на меня. Так же как вас не беспокоят плывущие по небу облака, я наблюдаю мысли, когда они время от времени возникают.

Параматма, очевидно, не нуждается ни в какой рекламе. Знание «я есть» — его реклама. Разнообразные воплощения — его реклама.

П: Без сознания мы — Параматма. А после совершения самоубийства будем ли мы также Параматмой?

М: Нет. Самоубийство — это намеренное действие. Переход должен быть естественным.

П: Если у кого-то бывают проблески своей истиной природы, это реализация?

М: У вас должна быть полная убежденность в собственной природе. В истинном состоянии Вечного не может быть свидетеля собственного состояния. В нем также не может быть никакой нужды. Пока есть необходимость подтвердить собственную реализацию, это не реализация.

Можно доказать, что ложное есть истинное с помощью ложного.

В Истинном состоянии теряются все качества. В Вечном не-сознательном, лишенном качеств состоянии появляется «я есть» на такой относительно короткий промежуток, что его как бы никогда и не было.

Джняни никогда не беспокоится обо всем существовании, потому что оно иллюзорно. Во всяком случае, оно никак не влияет на Вечное.

П: Что первично — яйцо или курица?

М: Знание «я есть» — это яйцо вашего мира, значит, сначала идет яйцо, а затем курица. Я независим от этого знания и не подвержен влиянию мира.

Где вы получили память о том, откуда вы?

П: В утробе матери.

М: Чего там не было и что появилось позднее?

П: Знание «я есть».
.

.

27 ДЕКАБРЯ 1979 г.

ЧТО ТАКОЕ БОДХИСАТТВА?​

Махарадж: Большое дерево вырастает над землей благодаря корням. Где будет ваш мир, если не будет знания «я есть»? Ваш мир — это свет вашего Истинного Я (Атмапракаш).

Посетитель: Каков смысл стиха на маратхи: «Младенец Хари описался в колыбельке, как будто его кольнул камень»?

М: Все живые формы — выражения бога Хари. Наше чувство бытия подобно уколу камня. Чтобы забыть о нем, мы погружаемся в различную деятельность. Здесь проливается не моча, а сперма. В этом мире полно несчастий, но население с каждым годом лишь растет.

П: Куда все эти люди в конце концов уходят?

М: Предположим, что разгорелся большой костер. Куда он в конце концов уйдет?

П: Никуда.

М: Он погрузится сам в себя. Точно так же и мы появились из состояния небытия и в него же в конце концов вернемся. Когда мы устали, мы засыпаем, но состояние небытия предшествует сну. Проявление восходит и заходит. Восход называется бодрствованием, а заход — сном. В состоянии небытия нет ни восхода, ни захода. Мы — единственное, что существует, и мы же — единственное, что исчезает.

П: Почему мы не можем продвигаться быстрее?

М: Если вы хотите задать вопрос, отложите в сторону свое отождествление с телом и тогда говорите. Если ваше отождествление с телом останется нетронутым, ни одна ваша проблема не разрешится. Человек пошел искать тьму с факелом в руке, но не смог нигде ее найти. Точно так же проявленное не может найти непроявленное. Непроявленное присутствует лишь в отсутствие проявленного.

П: Что я должен знать?

М: Вы должны знать свое сознание с такой же полнотой и ясностью, с какой вы видите ягоду у себя на ладони.

П: Каково мое главное препятствие?

М: Ваше отождествление с телом. От него не должно остаться ни следа. Вперед продвигается лишь тот, чье отождествление с телом полностью ушло.

П: У разных ищущих разные проблемы.

М: Хотя сознание одно и то же, его проявления меняются от формы (личности) к форме. Десять детей одной матери могут иметь десять различных качеств. Проявление коварно.

П: Верно ли, что джняни полон знания?

М: Знания нет, есть чистое бытие. Гора свойств возникает на лишенном свойств Вечном состоянии.

П: Почему люди так гонятся за удовольствиями?

М: Чувство бытия слишком мучительно. Чтобы забыться, люди ищут удовольствий или погружаются в какую-то деятельность. Наше «я есть» подобно укусу скорпиона. Приходится делать что-то, чтобы вынести его или забыть. Это или работа, или удовольствия.

В глубоком сне у вас нет никаких проблем. Сто лет назад у вас тоже не было никаких проблем. Потому что не было «я есть».

П: Вы — воплощение Бога?

М: Нет. Я такой же, как вы. Все человеческие существа одинаковы и обладают способностью познать себя, но редко кто использует эту способность и становится свободным.

П: Есть ли какое-то средство для исправления врожденных дефектов?

М: Дефекты в пищевых соках родителей передаются в следующее поколение. Исправить их можно с помощью йоги, то есть йогических поз (асан) и пранаямы. Это лучшее профилактическое средство, а также лечение.

Слово «семя» на маратхи звучит как «биджа». Оно также означает копирование. Поэтому отпрыски так похожи на родителей.

Бог Хари — это проявление Абсолюта. Он носит дхоти, цвет которого — смесь желтого и белого. На маратхи он называется питамбара, то есть желтый плюс белый. Желтый — это цвет пракрити, а белый — пуруши (Пандуранги).

П: Почему вы говорите, что рождения нет?

М: Я знаю, что было время, когда наше чувство бытия отсутствовало. Его появление — это рождение с моей точки зрения. В Абсолюте это единственное экстраординарное событие. Все живые существа действуют исходя из мыслей или идей, проистекающих изнутри.

Что самое основное, главное в каждом человеческом существе?

П: Чувство или мысль «я есть».

М: Все наши мысли и действия следуют за этой фундаментальной мыслью. Когда чувства бытия не было, разве были какие-то несчастья? Была ли нужда в счастье?

П: Нет.

М: Есть история об одном успешном человеке. Он сколотил миллиарды, помог тысячам и стал знаменитым на весь мир. Что лежало в корне его успеха? Это было его чувство бытия. Без него он не смог бы ничего сделать.

Поэтому ваше чувство бытия — это для вас самое важное. Направьте на него внимание. Медитируйте на него, и оно расскажет вам все свои, то есть ваши, секреты. Это и есть познание своего Истинного Я, или Самореализация.

С чувством бытия возникает наш мир и с ним — наша концепция Бога. В центре всего — наше «я есть».

П: Вы никогда не посещаете никаких мудрецов или махатм.

М: Все наше знание, включая знание мудрецов и махатм, зависит от знания «я есть», которое подчинено времени и иллюзорно. Поэтому я никого не посещаю.

П: Вчера вы сказали, что не хотите передавать это знание никому. Почему?

М: Когда я исследовал это знание «я есть», оно обернулось против меня, разрушив все мои убеждения. Зачем мне раздражать других этим знанием? Людям достаточно комфортно и без этого знания. Что вы будете делать в состоянии, в котором нет ни вспоминания, ни забвения?

П: Но наше обычное состояние не дает нам покоя и счастья.

М: Это правда. Все ваше знание основано на знании «я есть», которое возникло спонтанно. Вы не знаете ни зачем, ни почему. Но для покоя и счастья необходимо это узнать.

Человек может быть великим и знаменитым, но все его величие зависит от знания «я есть», которое возникло спонтанно и может исчезнуть в любой момент. Когда оно уйдет, куда денется все его величие?

Счастье и покой возможны только после того, как раскрыта тайна «я есть». Тогда оно перестает быть просто знанием и становится божественным.

П: Чего тогда достигают те люди, которые ежедневно воспевают бхаджаны и регулярно посещают храм Витхобы в Пандхарпуре?

М: Эти люди погружаются в бхаджаны и в Витхобу. Они видят Его даже в снах и видениях. Это помогает им забыть все невзгоды и не бояться в день своего ухода. Жизненное дыхание этих преданных уходит в великой радости. Видя их в их последний день, вы можете понять, как они прожили свои жизни.

Для остальных людей даже сама мысль о смерти приносит ужас. Они видят посланников бога Ямы и умирают мучительной смертью.

Нет ни рая, ни ада. Важно лишь то, как вы умрете — радостно или в страхе. Строительство любого здания начинается с одного камня. Как он называется?

П: Первый камень.

М: Ваше знание «я есть» — это первый камень вашей вселенной. «Я есть» — это стопы Бога Вселенной (Вишвамбхара). Медитируйте на «я есть» без слов, чтобы умилостивить его. И оно расскажет вам все свои (то есть ваши) секреты. Вам станет ясно, что вы не являетесь ни телом, ни умом. В вас произойдет трансформация. Поток ваших мыслей продолжится, но их будет меньше и они будут другого качества. Это будут мысли Брахмана. Ваши потребности сократятся и будут удовлетворяться спонтанно, без усилий. Деятельность тела, ума и жизненного дыхания продолжится, но вы будете лишь ее свидетелем.

П: Как я увижу свою смерть?

М: Уход жизненного дыхания и ума будет наблюдаться вами. Вы увидите неподвижное тело на кровати, и сознание станет не-сознанием. Это все равно что наблюдать мочеиспускание или испражнение. Окружающие скажут, что вы мертвы, но вы этого не почувствуете.

Я жду глубоких вопросов. У кого-нибудь есть такие?

(Молчание.)

М: Вы знаете, что «вы есть» (свавишая), и это содержит в себе все. Что еще вы знаете?

П: Это уже есть все.

М: Если вы есть все, у вас не может быть никаких проблем. Ваша величайшая ошибка — это ваше отождествление с телом. Ваше телесное «я» неполное. Когда вы узнаете это и оно уйдет, вы станете целостными.

П: Что уникального в нашем сознании?

М: Солнце — великое, но оно не может видеть тьму. Так же как и тьма не может видеть Солнце. Но вы (сознание) можете видеть и то и другое. В этом ваше величие.

П: Нам повезло, что мы родились.

М: Сто лет назад вы были совершенны во всех отношениях. Так называемое рождение принесло несовершенство.

П: Что такое бодхисаттва?

М: У вас есть бодхи (знание) того, что «вы есть», благодаря саттве тела. Поэтому вы — бодхисаттва.

П: Полезна ли долгая жизнь?

М: Некто жил двести лет. Зачем? Это все равно что писать, забившись в дальний угол.
.

28 ДЕКАБРЯ 1979 г.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ «СУДЬБА» КОНЦЕПЦИЕЙ?​

Посетитель: Я боюсь смерти. Почему?

Махарадж: Ваше тело родилось и умрет. Страх возникает из-за вашего отождествления с телом. Вы должны узнать, что вы такое. Тогда вы познаете радость избавления от боли и страха.

П: Как медитировать?

М: Я называю дхьяну (медитацию) джняной (знанием того, что «вы есть»). Вы можете существовать без знания «я есть»?

П: Нет.

М: Поэтому в вас происходит медитация. Она нуждается лишь в вашем внимании. Воспринимайте знание того, что «вы есть», как своего Гуру и направляйте на него ваше внимание столько, сколько сможете. Удерживайте внимание на своем сознании, которое есть семя Самопознания. Так вы познаете свое Истинное Я.

П: Почему мы так много страдаем в жизни?

М: Вы урезаете величие своего Гуру до уровня тела. Поэтому вы страдаете.

П: Что такое майя?

М: Та, что не имеет собственного существования, утверждает себя как нечто присутствующее. Это майя. Ма означает «нет», йя означает «который». То, что не имеет существования, называется майей.

П: Вы верите в чудеса?

М: Когда я не знал своего существования, не было ничего. Мое существование и мир возникли одновременно. Разве это не чудо?

П: Будет ли мой мир длиться бесконечно?

М: Он будет длиться ровно столько, сколько будет длиться ваше сознание.

П: Сколько еще меня будут интересовать этот мир и его объекты?

М: Пока сохраняется ваше отождествление с телом.

П: Каков источник всех видов искусства?

М: Интеллект возник в человеческой форме благодаря сознанию. Сознание возникло благодаря саттве, или эссенции пищи, которая в свою очередь состоит из пяти элементов. Следовательно, все искусство существует благодаря пяти элементам.

П: Выполняют ли все живые существа какие-либо заповеди?

М: Они следуют определенным правилам из страха и инстинкта, а не для того, чтобы ублажить Бога.

П: Все живые тела состоят из пяти элементов.

М: В определенном отношении все тела одинаковы.

П: Они являются пищей сознания.

М: Они также являются пищей друг друга. Ни один здравомыслящий Бог не создал бы такую систему выживания. Следовательно, все творение спонтанно.

П: Почему нам всегда нужно то одно, то другое?

М: Из-за вашей индивидуальности. Джняни теряет свою индивидуальность и освобождается от желаний. Его действия спонтанны. Мудрец Джнянешвар писал о джняни: «Вся Вселенная становится Его домом, или, точнее, Он становится одним со всем движимым и недвижимым». Он становится одним со всеми пятью элементами. Джняни знает мир, но мир знает его только за его чудеса.

П: Почему джняни так уверен, что не является телом?

М: Тело состоит из пяти элементов, но джняни не является пятью элементами. Значит, джняни не является телом. То же самое относится ко всем остальным, хотя они настаивают на том, что являются телами. Все существование подчинено времени, но познавший время вышел за его пределы. Там, где есть сознание, есть и время. Но познавший сознание — вне времени, а безвременное не может подчиняться времени. Часы первичной иллюзии тикают очень медленно. Когда проходят миллиарды лет, часы майи отсчитывают лишь одну секунду. Это показывает, что ничего будто бы никогда не происходило.

Воспринимаете ли вы этот мир в своей жизни или свою жизнь в своем мире?

П: Мы воспринимаем нашу жизнь в этом мире.

М: Если вас нет, то где ваш мир? То есть вы первичны, а затем идет ваш мир. Вы воспринимаете этот мир в своей жизни.

П: Вы сейчас не ощущаете время?

М: Время ощущается только в последние восемьдесят два года. Но совершенно очевидно, что я был вечно, когда времени еще не было. Поэтому я говорю, что хочу. Это не мое воображение, это так и есть на самом деле. Как можно измерить Вечное временем, от и до? Мне не нужен свидетель, подтверждающий эти факты.

П: Но вы пользуетесь сознанием, чтобы говорить о состоянии не-сознания.

М: Как можно передать что-либо без сознания? Я не являюсь сознанием, но когда нужно, я использую его. Я свидетель сознания, которое есть мой инструмент.

П: Что такое прарабдха (судьба)?

М: Влияние хороших и плохих поступков этой и прошлых жизней записывается на вашем счету. Человек страдает или наслаждается в соответствии со своими действиями. Это обычное понимание термина прарабдха. Для меня все это — неправда.

Суть в том, что человек должен откуда-то брать силу, чтобы справляться с превратностями жизни. Когда я думаю о прарабдхе, я вспоминаю возведенные в наших деревнях столбы для облегчения головной ноши. Раньше в индийских деревнях не было машин и автобусов. У богатых были воловьи повозки, а остальные на короткие и дальние расстояния ходили пешком. Почти у каждого была какая-то легкая или тяжелая ноша, например дрова, покупки, товары на продажу, пожитки и так далее. Эту ношу обычно несли на голове. Если человек шел на большое расстояние, ему был необходим отдых от этой ноши, чтобы он мог передохнуть, попить воды и прочее. Поэтому в разных местах вдоль дорог были возведены небольшие колонны в человеческий рост. Для путника было большим облегчением переложить свою ношу на вершину столба и освободиться на время. Отдохнув так, они продолжали свой путь.

Концепция прарабдхи помогает людям подобным образом. Смерть молодых объясняют их прарабдхой. В этот раз Бог выделил им лишь короткую жизнь. Люди утешают себя, полагая, что сделали что-то плохое в прошлых жизнях и теперь необходимо страдать, чтобы избавиться от зла прошлых жизней. Без такого объяснения и утешения жизнь была бы очень трудной, а для многих даже невыносимой. То есть концепция прарабдхи служит облегчением для несведущих людей. Даже в наше время многие используют эту концепцию, чтобы облегчить себе жизнь.

П: Что такое рождение?

М: Это появление крошечного шара из пяти элементов со спящим сознанием. Если я понимаю, что не могу быть этим шаром, почему я должен считать это своим рождением?

П: Что произойдет, если я буду медитировать на свое сознание?

М: Вы познаете свое истинное бытие. Истина станет кристально ясной. «То, что есть» откроется вам.

П: Так появляются мудрецы.

М: Если я встречу мудреца, я увижу этот шар из пяти элементов в его основании. Вы еще не исследовали свои корни. Поэтому вам некомфортно в собственном бытии. Для покоя и счастья вам необходимо посещать мудреца, который расскажет вам, кто вы, и объяснит, как медитировать. Мудрец ничем от вас не отличается, но вы должны реализовать Единственность.

П: Откуда берутся слова?

М: Слово — это качество пространства. Слова возникают в пространстве и затем опускаются на землю. Они становятся частью растительности. Там они поглощаются различными формами жизни, из чьих ртов они выходят наружу. Первые слова — это чувство бытия «я есть».

П: Разве наши жизни не ограничены?

М: Продолжительность вашей жизни подобна продолжительности олимпийских игр. У этих игр есть начало и конец. В конце все участники уходят. Наблюдение, которое происходило во время игр, тоже заканчивается. Вот и все.

В действительности вы свидетель своей жизни. Вы — нерожденное, с которым происходит это свидетельствование в течение определенного промежутка. Конец тела не означает смерти свидетеля. Наша жизнь — продолжительность свидетельствования.

П: Нужно ли совершать самоубийство в случае неудачи?

М: Нет. Качество этого сознания таинственно и непредсказуемо. Оно мгновенно может сделать кого-то вновь очень успешным. В крупинке сознания обитает весь мир.

П: Если я познаю источник этого сознания, этого достаточно?

М: Тогда ваша работа будет сделана. Тогда вы увидите себя как нерожденного. Вы потеряете свое имя и форму и станете неподвластным времени.

П: Умру ли я вместе с телом?

М: Вы — то, что отделяется от тела в момент смерти.

П: Я нахожусь в мире, или мир — во мне?

М: Вы и ваш мир — одно.

П: Поскольку я сознание, я всегда должен быть счастлив.

М: Вы живете как тело, поэтому несчастны.

П: Есть ли у меня свобода воли?

М: Вы как Абсолют не являетесь деятелем, но лишь свидетелем. Ваши действия происходят благодаря Богу в вас. Вы знаете, что такие действия, как сон или испражнение, происходят сами собой. Вы не можете их «сделать».

П: В чем отличие «я-любви», майи и Ишвары?

М: Они — одно.

П: Следует ли мне рассказать это знание моим друзьям и родственникам?

М: Нет. Оно только для вас. Медитируйте на него.
.

.

29 ДЕКАБРЯ 1979 г.

О ВАС ПОЗАБОТЯТСЯ​

Махарадж: Астроном использует телескоп, чтобы увидеть отдаленные объекты, но сам он — не телескоп. Точно так же — свидетель сознания с содержанием не есть сознание.

Посетитель: Какова причина нашего страха?

М: Страх возникает из-за вашего отождествления с телом. Только бесформенное может быть свободно от страха.

П: Если я не тело, не получится ли так, что я буду игнорировать его?

М: Я не этот цветочный горшок и не эти цветы, но я забочусь о них. Утрата отождествления с телом не означает пренебрежение к телу. Забота о теле будет продолжаться без какого-либо беспокойства или страха.

Что вы видите с закрытыми глазами?

П: Ничего.

М: Вы видите или темно-синий, или черный. Тело функционирует, пока он видим. Он называется мегха шьям, или темноликий Кришна, а также савла рам, или темноликий Рам.

П: Вы говорили, что мы уже совершенны, и единственное требование — правильное понимание.

М: В других местах вас попросят что-то сделать. Это их дело. Джняни — тот, кто познал переход от состояния незнания к состоянию знания.

Когда вы просыпаетесь ото сна, кто узнает об этом?

П: Сознание.

М: С закрытыми глазами вы можете видеть темно-синий или черный. Открыв глаза, вы сначала видите пространство и затем другие вещи. Редко когда ученик мудреца заявляет, что он нашел свою вечную обитель. Безвременное — за пределами бытия и небытия.

П: Существует ли мир независимо?

М: Мудрец видит мир как свое собственное бытие.

П: Мы можем встретить мудреца, у которого есть тело. А как контактировать с ним, когда у него нет тела?

М: Он — то же самое, чем были вы сто лет назад. Вы тогда существовали, но без знания «я есть». То же состояние продолжалось в утробе и позже, примерно до трехлетнего возраста.

П: Как возникает знание «я есть» из состояния незнания?

М: Так же, как созревает плод манго.

П: Как из состояния незнания планировать следующее рождение?

М: Так говорят несведущие, а их слушатели верят им. Все ваше так называемое знание такое.

П: Если вы — нерожденный вечный Источник, разве говорить о своем рождении — не оскорбление?

М: Так и есть. Это все равно что обвинять меня в предводительстве банды головорезов, ограбившей банк в Нью-Дели. Как я могу признать ответственность за такое преступление? Поэтому я отрицаю свое рождение как нечто совершенно невозможное.

П: Есть ли в недвойственности восприятие?

М: Откуда ему там взяться? Должно осознаваться малейшее отличие или изменение. Но в единственности кто будет это воспринимать? Если есть вы, есть
также и я.

Есть лишь Парабрахман. Он один, или все есть он. Он не знает о своем существовании, в Парабрахмане нет знания «я есть», или бытия. В совершенном нет восприятия. Если есть какое-то восприятие, оно несовершенно.

П: Вы — залежи знания.

М: Нет. Тут все пусто. Я говорю то, что не знаю. А вы думаете, что это мое знание, и восхищаетесь им.

П: Какую духовную практику вы мне порекомендуете?

М: Будьте в том (медитируйте на то), что вы видите, не смотря специально, с закрытыми глазами. Оно называется темно-синей красотой (шьям сундер). Это пространство осознания (чидакаш). Когда вы открываете глаза, вы видите великое пространство существования (махадакаш).

П: Наше неведение — причина гордыни.

М: Первичная иллюзия рождается из духа. Кто может этим гордиться?

П: Наполнено ли состояние Парабрахмана знанием?

М: Это состояние отсутствия знания, истинное и вечное. Есть поговорка: «Если прелести молодой красотки не привлекают кого-то, то этот кто-то — или джняни, или зверь».

П: Джняни равнодушен к происходящему?

М: Джняни позволяет природе заботиться о его нуждах. Что делает эмбрион, чтобы питаться? Кто защищает его и обеспечивает безопасные роды? В состоянии отсутствия знания забота лучше, чем в состоянии знания. Намеренное действие индивидуума не может быть таким же совершенным. Его действия бывают небрежными и неэффективными.
В духовных текстах написано, что джняни позволяет судьбе делать все, что необходимо для его тела. Он ничего не добавляет от себя. Я приравниваю прарабдху (судьбу) к качеству саттвы, которое ответственно за наше бытие. Действия джняни осуществляются без чувства «я есть».

Мы наблюдаем пять элементов. В них есть ум?

П: Нет.

М: И все же мы можем наблюдать конфликт между ними. Их деятельность осуществляется без ума. Эти элементы не знают, что существуют. Когда они соединяются, чтобы сформировать саттву, возникает чувство «я есть», и в нем — ум. Развитие форм и их деятельность происходят спонтанно.

Что предшествует уму и вниманию?

П: Чувство бытия.

М: Так же как кислое, острое, горячее — это качества материи пищи, наше чувство бытия, или сознание, тоже является качеством, или выражением. Поэтому пищевой материал и бытие едины. Знающий сознание отделен от него. Сознание — это высшее качество, или стадия материи (пищи), из которой может быть реализовано Высшее.

П: Несмотря на то что вы отстраненный свидетель, здесь все хорошо организовано.

М: Все это происходит само собой. Я не принимаю в этом участия. Так же как эмбрион получает все, в чем нуждается.

П: Что мы должны из этого понять?

М: Вы должны понять свою истинную природу.

П: Ваши посетители знают вас по вашей внешности и беседам.

М: Я сильно отличаюсь от того, что вы видите, и от того, что вы узнаёте. Я не являюсь этим, ничем из этого. Здесь вы видите качество саттвы, которым я не являюсь. Ваше главное препятствие к истинному пониманию — в вашей привязанности к своей собственности, родственникам и друзьям.

П: От них трудно освободиться.

М: Я работаю с вами, как скульптор с камнем. Но его работа кажется легче моей. Камень не оказывает сопротивления. По мере работы скульптора он становится легче и легче. А мои посетители, кажется, только накапливают концепции, вместо того чтобы освобождаться от них.

П: Зачем медитировать на то, что «я есть»?

М: Вы — бесформенное сознание. Вы сознаёте, что «вы есть», благодаря телу, но вы не тело.

И: Я становлюсь единым со свидетелем.

М: Вы все время являетесь свидетелем. Утром вы проснулись от сна. Свидетельствование пробуждения произошло с вами, и затем вы заметили окружающее.

Все, что вы говорите, а также видите, чувствуете на вкус, обоняете и так далее, — это не ваше действие, но лишь свидетельствование, происходящее с вами.
Вы — прежде всех ощущений и действий.

Свидетель никогда не спит. Свидетель состояний сна и бодрствования — за пределом этих состояний. Сейчас действует состояние бодрствования. Вы слушаете эти беседы и не можете говорить, свидетелю этих бесед не нужно говорить.

Сон и бодрствование являются результатом пищевой материи (саттвы), но сознающий эти состояния находится за пределом саттвы.

У этих состояний есть восход и закат. Те люди, которые ничего не знают о происхождении бодрствования, то есть сознания, считают закат смертью. Для мудреца смерти нет, есть лишь блаженство.

Познание своего Истинного Я — это конец страха и смерти.

П: Какова связь джняни и света?

М: Никакой связи нет. Есть лишь свидетельствование.

Прошло уже три эры (юги), а свидетельствуется все одно и то же. Этот свидетель присутствует вечно, не приходит (не рождается) и не уходит (не умирает).

Возникают бесчисленные формы, длятся и исчезают, но свидетель только один, и он будет вечно, совершенно не затронутый ничем.
.

29 ДЕКАБРЯ 1979 г.

ПРОЯВЛЕННОЕ НЕ ИМЕЕТ ЦЕЛИ​

Посетитель: Что такое истинная самоотдача?

Махарадж: Это значит забыть свое имя и форму.

П: Чем садхака (духовный ищущий) отличается от обычного человека?

М: Обычный человек полагается на себя, а садхака во всем полагается на гуру или Бога. Садхака знает, что является сознанием, а не телом.

П: Как преодолеть страх смерти?

М: Отождествление с телом должно отпасть. Сознание не умирает. Живите как сознание и не бойтесь.

П: Источником всех наших концепций является саттва?

М: Саттва — источник всех концепций, включая первую из них, «я есть».

П: Если весь мир — в сознании, то где находится джняни?

М: Он не в мире. Он вне времени и за пределами бытия и небытия.

П: Вы можете благословить меня, чтобы со мной случалось только хорошее?

М: В действительности вы бесформенны. Что хорошего или плохого может с вами случиться? Все меняется очень быстро, но ваша природа остается незатронутой. Самое лучшее благословение — реализовать то, чем вы являетесь в Вечности. Лишь неизменное остается незатронутым обстоятельствами.

П: Вы мало говорите об индивидуумах.

М: Я говорю о совокупном отношении сознания. Когда пять элементов объединяются в саттву, появляются различные формы.
Одно и то же сознание действует во всех формах. Все индивидуумы иллюзорны. Есть лишь бесконечное и беспредельное сознание, без какой бы то ни было цели. Жизненное дыхание возникает вместе с сознанием.

П: Проявленное не имеет цели, это очень ценная информация. Живите долго и наставляйте нас.

М: Я не нуждаюсь даже в следующем дне. Жизнь — это беспокойство, она начинается с пробуждения каждое утро. Вы не можете удержаться от того, чтобы не побежать в туалет. Удовлетворение нужд тела не предполагает длительного покоя.

П: Является ли «я есть», или сознание, нашей истинной природой?

М: Нет. Это наша проблема.

Прошло уже три эры (юги) — Сатья, Трета и Два-пар. Сейчас идет Кали-юга. В течение всего этого длительного времени повлияло ли что-либо на природу (нисаргу) каким-либо образом? Нисарга — не сознание, поэтому она остается незатронутой.

Знание «я есть» — причина страдания. Где оно зародилось?

П: В утробе.

М: Это знание было содержимым утробы. Мое текущее ощущение жизни и восприятие мира зависят от этого знания. Это знание — основа восприятия.

П: Каким было состояние, когда это знание отсутствовало?

М: Это было мое истинное вечное состояние, незатронутое даже несколькими разрушениями Вселенной.

П: Как у людей возникают видения богов и святых?

М: Наше сознание обладает силой проявляться в этих формах. Нужна лишь вера и огромное желание увидеть эти формы.
.

.

29 ДЕКАБРЯ 1979 г.

ЧЕМ БОЛЬШЕ ВЕЛИЧИЕ, ТЕМ БОЛЬШЕ НЕСВОБОДА​

Махарадж: В утробе происходит активная деятельность, которая направлена на переход из небытия к бытию. Небытие продолжается даже после рождения ребенка примерно до трехлетнего возраста.

Посетитель: Некоторым везет стать великими в жизни.

М: Чем больше величие, тем больше несвобода. Даже небольшое событие в их жизни становится известным всему миру. Им приходится все время быть осторожными. Свобода — только в Самопознании.

П: Гуру дает инициацию своим ученикам. На санскрите инициация называется ануграха. В чем ее смысл?

М: Вы должны принять (граха) ваше Истинное Я от вашего гуру. Он говорит вам, что вы атомное (ану — атом) сознание.
Если у ученика сохраняется отождествление с телом, значит, он не принял инициацию.

П: С какого возраста начинается накопление знаний?

М: Чтобы накапливать знания, ребенок сначала должен узнать, что он существует. Это знание «я есть» (незнание Истинного Я). Это происходит в возрасте от трех до пяти лет, когда ребенок начинает узнавать свою мать. С этого момента начинается коллекционирование неведения.

П: Если ребенка учить тому, что он не тело, а сознание, или Истинное Я, он сможет реализовать его быстрее?

М: Ребенок не поймет этого. Он запомнит слова и будет повторять их как попугай. Но это не поможет. Под конец жизни все накопленное знание исчезает. Сил также с каждым днем становится все меньше и меньше, и в конце концов не остается энергии даже чтобы поднять ложку.

П: Мы, несведущие люди, всегда думаем о семье, о повседневных заботах. О чем думает джняни?

М: Здесь таких мыслей нет. В вашем случае есть надежды, желания, стремления. Ваши мысли возникают благодаря им. Надежды и желания джняни не умирают, но они выполняются сами собой.

П: Я вижу множество преувеличений в духовных текстах.

М: В эпической Махабхарате сказано, что в королевстве Кришны жили его последователи Ядавы количеством пятьдесят шесть кроров. Каково текущее население Индии?

П: Примерно семьдесят кроров.

М: Как могло такое количество Ядавов нормально жить на небольшой территории современного штата Гуджарат? Мы натыкаемся на множество подобных вещей. Где тут правда и где ложь?

П: Что делает Сатгуру со своим учеником?

М: Он убирает его «я есть» и нереальное существование. В бесконечном и беспредельном несчастья быть не может.

П: Каков смысл того, что богиня Лакшми служит богу Нараяну?

М: Тут Нараян — это сознание, а наше внимание (Лакш) «я есть» (ми) служит ему. В океане сознания ваше чувство бытия крайне ничтожно. Когда оно уходит, остается единое сознание.

П: Рама был Парабрахманом. В нем никогда не было неведения?

М: Когда он был молод, он был подобен вам. Умение его гуру мудреца Васиштхи изменило его.

П: Что такое истинное знание?

М: Это знание того, что Я не является ни саттвой тела пищи, ни качеством сознания.

П: Вы верите в чудеса?

М: Крошечная сфера сознания стала великим пространством существования — вселенной материи и энергии. Разве это не чудо?

Размер нашей Земли ничтожно мал в сравнении со всем существованием. Маленькая частичка caттвы на этой земле обладает сознанием, которое содержит в себе целое существование. Что еще вам нужно, чтобы верить в чудеса?
.

1 ЯНВАРЯ 1980 г.

ВЫ ИЩЕТЕ ПРОСТУЮ ИСТИНУ В УСЛОЖНЕННОМ ВИДЕ​

Посетитель: Какая мне выгода от Самопознания?

Махарадж: Идея выгоды или потери — признак отождествления с телом, она принадлежит индивидууму. Самопознание избавляет от них. Если индивидуума больше нет, на чей счет вы положите прибыль? В бесформенном нет разделения счетов, чтобы зафиксировать прибыль или потерю. Это все один счет, или отсутствие счета. Если вы ищете выгоду, это (Нисар-гадатта Ашрам) — не место для вас.

П: Богатые очень осторожны, чтобы обеспечить себе максимальную прибыль.

М: Их жизнь — неоправданное страдание. Другие члены их семей сидят без работы. Их обязанности заключаются в том, чтобы выгулять собаку. Я видел одного парса*, который спал с собакой у себя на животе.

*Последователи зороастризма в Индии, большинство сейчас проживает в штате Гуджарат, в Мумбае. — Прим, перев.

Теперь забудьте о выгодах и потерях и скажите мне, какая польза от вашего бытия, когда вы теряете свою индивидуальность?

П: Никакой. Ведь не будет ни счастья, ни несчастья.

М: Все реки впадают в океан. И туда же текут все сточные канавы. Как это затрагивает океан? Точно так же мудрец не подвергается воздействию хорошего или плохого в этом мире.

Наше знание «я есть» (сознание) — это знание, взятое напрокат. Рано или поздно оно покинет нас. Ваше состояние сто лет назад было точно таким же, как ваше состояние в глубоком сне. В обоих состояниях нет мыслей. Попытайтесь оставаться без мыслей (в медитации) столько, сколько сможете. Так вы обретете истинное знание.

П: Что такое истинное знание?

М: Вы воспринимаете мир через состояния бодрствования и сновидения. Когда вы узнаете «почему и как» этих состояний, это будет концом всего вашего поиска знаний.

П: Куда я отправлюсь в конце этой жизни?

М: Вы знаете, что ниоткуда не приходили сюда. Вы возникли неосознанно и почти внезапно. Вы исчезнете таким же образом. Если вы достаточно смелы, вы сможете в конце сказать «прощай».

Ваш мир возник вместе с вашим сознанием, и он окончится вместе с отделением сознания. Ваше бытие и мир — одно, так же как солнце и его свет. Вы — солнце, а мир — свет.

Вы ничего не делали для появления своего сознания. Когда оно отделяется (смерть), вы не можете остановить его. И точно так же вы не можете избавиться от него.

П: Знание — это то же самое, что сознание или бытие?

М: Да. Это ваш основной капитал. Вы должны размышлять о сознании — кто сознает и как это происходит. Все, что видится в сознании, — это его преобразования. Все, что вы знаете, вы знаете благодаря сознанию. Что вы можете знать без него?

Людей интересует то, что они знают, но не само сознание. Когда вы узнаете тайну этого сознания (его источник), вы обретете целостность, и все ваши нужды исчезнут.

Помните, что вы — не сознаваемое, не со-знавание, но сознающий сознание.

Сегодня я говорю о сознании и не сменю эту тему. Я не позволю вам опуститься до уровня тела.

Вы ходите в театры и кино, я не хожу. Почему? Потому что вы любите свое сознание, но не можете выдерживать его, если не будете чем-то заниматься. Чтобы вам было комфортно, вам приходится постоянно занимать свое сознание чем-то.

Я же не нуждаюсь в своем сознании, и при этом оно мне не мешает. Потому что я — не сознание, а сознающий.

До появления этого сознания была ли какая-то нужда существовать или продолжать существование? Так же как у сознания есть начало, у него есть и конец. Это все равно что обвиняемого приговорили к смерти через повешение, но дату пока не назначили.

П: Какая связь между пятью элементами и сознанием?

М: Пять элементов — это содержимое сознания, они не могут существовать независимо от него.

П: Если Истина настолько проста, почему мы до сих пор погружены в концепции?

М: Это ваша часть работы. Моя работа — рассказать вам о том, «что есть». От вас зависит, поймете вы это или не поймете.

Вы ищете простую Истину в усложненном виде. Поэтому вы не можете удержаться от того, чтобы не завернуть ее в свои концепции.

Вам можно простить такую ошибку, но есть еще так называемые гуру, которые ничем от вас не отличаются. Их самая любимая концепция — Брахман. Они всегда готовы поделиться своими великими знаниями с учениками. Величие таких «гуру» измеряется не их реализацией Истинного Я, а количеством учеников. Чем больше учеников, тем значительнее «гуру». Я не виню их, поскольку они не знают, что все еще пребывают в неведении. Их надежды, желания и устремления — показатель их неведения. Как у бесформенного могут быть какие-то надежды или желания?

П: Почему так трудно вырваться из концепций?

М: Вас удерживает ваша любовь к этим концепциям. Вы наделяете эти концепции статусом Брахмана.

П: Почему любовь к существованию так сильна?

М: В случае с каждым живым существом то, что рождается, — это любовь к «я», любовь к существованию. Это признак неведения.

Драгоценная жизнь используется человеческими существами, чтобы как-нибудь провести время. Ценность жизни познается лишь под конец, когда остается несколько дней или часов. Докторов просят сохранить пациенту жизнь любой ценой.

Эта любовь к «я» исчезает, когда познается тайна перехода от не-сознания к сознанию. У мудреца любовь к «я» отсутствует. Поэтому ему не нужны телохранители. Он (или она) оставляет тело добровольно, что называется йогическим маха-самадхи, или оставляет заботу о нем природе, или прарабдхе (судьбе).

Что собой представляли ваше имя, форма и качества сто лет назад?

П: Ничто.

М: Это же ничто сейчас наблюдает бесчисленные имена, формы и качества.

П: Мы думаем о погоде, повышении цен, политике и так далее. А о чем думаете вы?

М: Я думаю о том, что написано в Махабхарате, например. Там есть описание рождения пандавов и кауравов. Мне интересно, насколько это правда. Они были зачаты от несуществующих мужчин. Возможно ли это? Какова реальность нашего мира? Единственный ответ, который я могу дать на это, — это все воображение, иллюзия.

Люди читают Бхагавадгиту, чтобы узнать, какими были сомнения Арджуны и как Шри Кришна помог ему. Я рассказываю читателям, что Кришна имел в виду их собственные проблемы и пытался помочь им в жизни. Может ли читатель узнать, что он есть и как? Автор Махабхараты, мудрец Вьяса, сделал Арджуну инструментом для пробуждения читателей к их истинной природе.

П: Слова играют важную роль в нашей жизни.

М: Родители называют появившегося у них ребенка первым именем, которое приходит им в голову. У каждого имени есть свое значение. Человек действует согласно значению мыслей, которые приходят ему в голову. Можно ли ожидать правильных действий, произнося бессмысленные слова?

Ваш день начинается с действий, вытекающих из мыслей, которые приходят к вам после пробуждения утром. Свидетельствование всего дня происходит в состоянии бодрствования, начавшегося утром.
Чтобы реализовать свою истинную природу, вы должны укорениться в состоянии, предшествующем утреннему пробуждению. В этом состоянии нет мыслей.

Ваше восприятие мира и ваши действия начинаются после появления знания «я есть». Что было до него? Были ли вы мужчиной или женщиной?

П: Ничем.

М: Первые безмолвные слова — это «я есть». Ваш день начинается словами каждое утро. Ваши действия зависят от них. Вы называете их мыслями. Ваши слова группируются в предложения. Только тогда вы способны задать вопрос.
Каким мылом вы пользуетесь, чтобы смыть свое неведение?

П: Такого мыла нет.

М: Это мыло знания, которое вы получаете от гуру.

Когда услышанное и прочитанное неведение смывается вместе с вашими придуманными концепциями, остается чистое знание Истинного Я.

Истинное Я постоянно и всегда рядом, временное неведение не может существовать без него. Но неведение так сильно, что Истинное Я кажется воображаемым и временным. Похоже, что неведение очень древнее и прочно укоренилось. Самая худшая его часть — отождествление с телом, его труднее всего извести.

Неведение, включая отождествление с телом, может быть меньше или больше, но Истинное Я всегда полно и совершенно. С истинным знанием освобождается неведение, но не Истинное Я, которое никогда не было несвободно.

П: Что происходит, когда теряется отождествление с телом?

М: Тогда вы узнаёте, что вы есть все проявленное — бесконечное и бескрайнее.

П: Вы как-то сказали, что «я бодрствую» — это тоже концепция. Почему?

М: Ваша истинная природа за пределом бодрствования, сна и сознания, она всегда пробуждена. С этой точки зрения говорить: «Я бодрствую» — странно, это концепция.

П: Как нам принять услышанное как истинное?

М: Все ваше знание основано на слухах. Вам удобно следовать за большинством. Если девяносто девять человек во что-то верят, легко поверят и сто. Ни у кого нет собственного опыта рождения, и, тем не менее, оно считается истинным.

П: Что с этим делать?

М: Все основанное на слухах знание должно быть отброшено. То, что мы есть, должно быть нашим собственным знанием. Все религии основаны на слухах, но Истинное Я не затронуто ими и независимо.

К какой религии принадлежат сон и сознание?

П: Ни к какой.

М: Наше рождение означает появление бодрствования, сна и сознания. Их комбинация дает начало памяти «я есть», которая принимает религию просто по традиции.

П: Грех и религиозные заслуги реальны или воображаемы?

М: Если бы они были реальны, вы бы знали о них даже в глубоком сне или сто лет назад. В этих двух состояниях вы были совершенно чистыми во всех отношениях. Все ваши проблемы — следствие памяти «я есть» и отождествления с телом. В отсутствие отождествления с телом нет ни рождения, ни смерти, ни несвободы. Считая себя телом, вы коллекционируете в мире лишь неведение. Вы считаете себя мужчиной или женщиной из-за телесной формы, что тоже является неведением.

П: Отбросив все слухи, что следует делать дальше?

М: Погрузиться в свое собственное Я. Не спрашивая никого, вы можете быть уверены только в одном — вашем чувстве бытия, вашем сознании. Это ваш главный капитал. Будьте с ним. Медитируйте на него, и оно откроет вам Истину. Это будет уже не слухами, а вашим собственным непосредственным знанием. Когда тело забудется, придут покой и чистота.

П: Сколько следует медитировать?

М: Пока вы не забудете, что медитируете. Это возможно с практикой при условии, что ваше намерение сильно и искренне. Вы можете медитировать один-два часа в промежутке с трех до шести утра каждый день или тогда, когда вам удобно.

П: В чем причина страха?

М: Был ли страх до того, как вы переняли концепции от других?

П: Нет.

М: Не перенимайте от других их концепции, и страха не будет. Каково ваше самое сильное желание?

П: Оставаться живым.

М: Все ваши действия направлены на то, чтобы оставаться живым. «Я жив» — это концепция с точки зрения вашей истинной природы, которая никогда не умирает. Поэтому концепцию «я жив» также следует отбросить.

П: Что такое мула майя (иллюзия)?

М: В вашем истинном вечном состоянии чувство бытия отсутствовало. Его появление очень привлекательно. Это мула майя. Чувство бытия подчинено времени и конечно.

П: Как человек может достичь Брахмана?

М: Когда мы говорим о мужчине или женщине, мы подразумеваем, что у них присутствует отождествление с телом. Такой человек не может постичь Брахман.

П: Как может быть нереальным то, что мы видим?

М: Вы видите сон. Он реален? В состоянии бодрствования вы также что-то видите, но оно не сильно отличается от сновидения. Ваше чувство бытия всегда содержит различные сцены, наполненные объектами. Вы не можете отделить сцену от чувства бытия. Чувство бытия — это качество саттвы, эссенции пищи. Когда саттвы нет, нет ничего.
.

.

2 ЯНВАРЯ 1980 г.

КТО УЗНАЁТ, ЧТО ВСЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ НЕРЕАЛЬНО?​

Посетитель: Почему вы говорите, что все наше знание — лишь слухи?

Махарадж: Каково ваше собственное знание? Вы знали изначально, что вы девочка?

П: Нет.

М: Капля знает об океане, но когда она растворяется в океане, она не знает, что она — океан.

П: Возникают ли какие-то обязанности после познания Истинного Я?

М: После этого вы свободны от всяких ограничений и обязанностей. Вся ваша обычная деятельность и обязанности направлены на то, чтобы защитить себя и сохранить вашу любовь к «я». У джняни нет любви к «я», поэтому ему нечего защищать.

П: Почему в Боге нуждаются не все?

М: Вы нуждаетесь в воде, только когда чувствуете жажду.

П: Свободен ли джняни делать все, что хочет?

М: Если вы работаете в компании, вы должны следовать ее правилам и распорядкам. Ваше ожидание регулярного дохода — это то, что вас связывает. Джняни свободен от каких-либо ожиданий, включая желание существовать. Поэтому он по-настоящему свободен. Для него жизнь — это игра (лила). Но при этом его слова и действия сонастроены с Абсолютом.

Джняни не нужна никакая религия. Большинство религий берут свое начало от джняни. Тот, кто увидел свою суть, теряет «я» окончательно. Это случилось здесь (в моем случае), и теперь нет нужды ни в какой религии. Беседа, которая происходит сейчас, является качеством пищевой материи (саттвы). Джняни — это тот, кто знает сознание, он отделен от сознания. Он использует сознание как инструмент для общения.

П: Почему недозрелые гуру не приходят сюда, чтобы дозреть?

М: Им мешает их статус. Они — садху, махатмы, святые или риши. У них есть последователи. Они не могут пожертвовать всем этим ради познания своего Я. Здесь (в моем случае) нет никакого статуса.

Все, что здесь есть, подобно открытому пространству. На нашем пути преданности (бхакти марга) сначала ученик должен осознать себя Брахманом. После обретения Этого больше нет нужды повторять «Я — Брахман».

Самореализованный живет как Брахман, и это — истинная брахмачарья (целибат), без какой-либо шумихи вокруг и объявления себя кем-то. Такова картина целостности и окончания всех желаний.

Какими были Рамакришна Парамахамса, Ширди Сай Баба, Нитьянанда, Рамана Махарши и другие великие мудрецы? Концепции выгоды и потери у них отсутствовали, как и какие-либо рамки и ограничения, которые остаются уделом недозрелых гуру.

Люди приходят сюда со своими собственными идеями и невинно пытаются вовлечь меня в них. Однажды приходила женщина с прасадом после посещения Пандхарпура. Она хотела, чтобы я извлек выгоду из ее поездки в храм Витхобы. Я сказал ей, чтобы она оставила прасад там и что я как-нибудь позже его съем.

Другая женщина пригласила меня поехать с ними к старому Бабаджи возрастом в тысячу лет, который как раз в это время посетил Бомбей (Мумбай). Я сказал им посетить его и потом рассказать мне.

П: Ищущий без притязаний может медитировать, не отвлекаясь ни на что.

М: Предположим, есть бедная очень хорошая девочка, которая нуждается в вашей помощи. Вы идете со своим статусом к ее отцу. И затем вы вынуждены тратить свое время, деньги и энергию на нее.

Садху так заняты своими мирскими делами, что у них не остается времени на медитацию. У них нет времени даже на то, чтобы подумать об учении их гуру. Основная часть их времени тратится на то, чтобы ходить по разным местам и читать лекции. Они застревают на интеллектуальном уровне и не могут преодолеть его.

Некоторое время у меня тоже был статус, но я увидел его неудобство и отбросил его. Теперь здесь нет никакого статуса.

П: А знание Вечного Я?

М: Это сознание будет здесь не всегда. Пока оно длится, нужно узнать свое состояние, затем сознания не станет. Чтобы получить это знание, вы не можете ждать, пока уйдет ваше сознание.

П: Если у джняни нет статуса, он свободен от каких-либо обязанностей.

М: С другой стороны, его ответственность возрастает. Ему приходится заботиться о всей Вселенной. Но он не вовлечен в это. За пределами всех концепций полная свобода.

П: Когда вы говорите с нами, как вы нас воспринимаете?

М: Я говорю с нерожденным источником, но вы слушаете меня, как рожденные существа. Сознание — это Атма, а Параматма — нерожденный Источник.

Прежде чем прийти сюда, вы жили с представлением «я есть тело». Как вы будете жить теперь?

П: После утраты отождествления с телом я буду жить как сознание. Сознание может познать Парабрахман?

М: Нет. Это Парабрахман знает сознание, хотя в этом нет нужды.

Вы любите смотреть телевизор. Что вы там видите?

П: Это все иллюзия.

М: Если действующие лица — не живые люди, они что, мертвые? Если бы они были мертвые, вы бы видели там трупы. Кто смотрит телевизор?

П: Они тоже — иллюзия.

М: Некто сказал, что Вселенная исчезла, хотя я этого даже не заметил. Он кто — знающий или несведущий?

(Молчание.)

М: Рыбак забрасывает сеть, чтобы поймать рыбу. Все, что попадает в его сеть, — это его улов. Точно так же все, что ухватывает ваш интеллект, становится вашим знанием.

Когда вы слышите слово Парабрахман, ваш интеллект не понимает его. Вы не можете понять его своим интеллектом. Вы слышите слово, но вы не можете как-то почувствовать или воспринять его. Вы не понимаете то, что прежде вашего бытия, во время вашего бытия и также после вашего бытия.

Парабрахман — это то, что понимает, не вы. Он не может быть объектом, он всегда субъект.

Единственный ключ к Парабрахману, который у вас есть, — это ваше сознание. Очистите его, повторяя мантру (махавакъю), данную вам Сатгуру. Парабрахман всегда присутствует, ожидая, когда нереальное увидится как нереальное.

П: Если все существование спонтанно, то каковы мои обязанности?

М: Вам нужно только осознать, что «вас» в нем нет.

П: Кто осознает, что все существование нереально?

М: Кто бы это ни был, он тоже нереален.

П: Как может быть нереальным тот, кто пытается познать Истину?

М: Он нереален. Это факт.

П: Каков стимул для поиска Истины?

М: Неуспокоенность.

П: Какова причина неуспокоенности?

М: Ложные представления о себе. Принимать себя за то, чем вы не являетесь, — вот причина всей путаницы и всех проблем.

П: Как тогда решить эту проблему?

М: Все время помнить слова Сатгуру. Тогда Истина проявится в вас. Шри Кришна говорил Арджуне: «Отдай себя Мне, полностью».

У каждого внутри есть голос, призывающий его к познанию Истины. Но большинство людей никогда не слышит его.

Теперь я спрошу вас, каковы затраты всего мира и, после подведения итога, каков кредитный баланс?

(Молчание.)

П: Что значит отдать себя по-настоящему?

М: Это значит избавиться от представлений о том, что вы тело.

П: Почему преданным говорят, чтобы они отдавали себя Раме, Кришне и так далее?

М: Это начальная стадия, иначе начинающим трудно отбросить отождествление с телом.

П: В чем причина несчастья и боли?

М: Вы цепляетесь за тело как «я есть».
.