Шри Лакшмана Свами

Джапа и мантры

Шри Лакшмана поощрял своих почитателей повторять имя их Бога или Гуру [нама-джапа] либо для усиления их преданности, либо как предварительное упражнение для тех, кто хочет следовать пути само-исследования. Ниже приведены два разговора, которые иллюстрируют его точку зрения на оба эти подхода. Следует заметить, что два из последних трёх ответов в первом разговоре даны Сарадаммой, а не Свами.


Вопрос: Вы иногда говорите, что само-исследование предназначено для очень немногих людей и что для большинства имеет больше смысла практиковать джапу и пранаяму. Следовать ли мне путём само-исследования или я должен продолжать свою джапу?

Свами: Для большинства людей лучше всего начинать с джапы, пранаямы и преданности. Или отдаться без остатка Гуру.


Вопрос: Какому пути лучше всего мне следовать?

Свами: Сначала следуйте преданности или джапе. В вашем случае вы можете выполнять джапу. Чему вас учил ваш Гуру?


Вопрос: Он сказал мне, чтобы я выполнял джапу.

Свами: Кто выполняет джапу? Это делает ум. В конечном счёте, вы должны последовать поиску “Кто я?” и найти источник ума. Если вы найдёте его, то осознаете Себя. На завершающих стадиях садханы вы должны следовать поиску или само-отдаче.


Вопрос: Значит, джапа является для меня наилучшим методом?

Свами: Она может привести вас к Само-реализации. Достаточно того, чтобы вы выполняли её постоянно.


Вопрос: Должен ли я повторять свою старую мантру или Свами хочет дать мне какую-то новую?

Свами: Какую мантру вы повторяете?


Вопрос: Ом Намах Шивайя.

Свами: Вы можете держаться этого имени, если оно подходит для вас. Этого достаточно. Шива означает Я.



Вопрос: Может ли Свами дать мне ещё какие-нибудь советы по моей садхане?

Свами: Шива — это Я, пребывающее внутри вас с правой стороны груди. Если вы серьёзны и искренни в практике, то Шива явит вам Себя через Сердце. А т м а н не имеет имени и формы, но Он может предстать перед вами в некоем образе, если вы серьёзны и искренни. ОН может также дать вам не требующее усилий состояние свободы-от-мыслей, в котором “я” погружается в Сердце и переживает блаженство А т м а н а. Но вы должны быть серьёзны и искренни.


Вопрос: Поэтому я должен всегда практиковать джапу?

Сарадамма: Постоянное выполнение джапы полезно для концентрации, но иногда нет чувства счастья при её выполнении. Следует испытывать любовь и преданность к имени, которое повторяешь. При выполнении своей садханы я обнаружила, что неизменно чувствую счастье и блаженство, когда смотрю на лицо Свами или думаю о нём.


Свами: Гуру означает Я, истинное “Я”. ОН — не тело и не ум. Если вы смотрите на Гуру или думаете о нём, это означает, что вы сознаёте А т м а н.


Сарадамма: Если вам нравится смотреть на лицо Гуру или думать о нём, то делайте это. А если нет, то выполняйте джапу.
Смотреть на лицо Свами очень полезно. Я знаю это из своего личного опыта. Свами говорит, что некоторым людям не нравится делать это, но я советую смотреть всё время.

Вопрос: Есть ли какая-то сила, присущая мантре, или мантра служит лишь средством для концентрации?

Свами: Если осознавший Себя Гуру дает вам мантру, то в ней будет определённая сила.


Вопрос: Я спрашиваю об этом, потому что некоторое время тому назад видела сон, в котором была атакована демонами [асурами]. При их нападении я самопроизвольно один раз сказала Ом Шивайя Намах. Нападение прекратилось, и я сразу проснулась. Раньше я не повторяла эту мантру, она пришла ко мне автоматически во время сна.

Свами: Да, это возможно.



Вопрос: Должна ли я начать произнесение этой мантры? Следует ли мне рассматривать это сновидение как упадешу [духовное наставление]?

Свами: Вы можете начать её произносить, если хотите. А т м а н показал вам эту мантру, поэтому вы можете продолжать её повторение.


Вопрос: До этого сна я обычно повторяла “Аруначала-Шива” в качестве мантры. Но никто не посвящал меня в неё, я простоисама начала делать это. Следует ли мне прекратить повторение: “Аруначала-Шива” и начать повторять: “Ом Шивайя Намах”? Я знаю, что нехорошо менять мантры, но, имея в виду обстоятельства, при которых она была мне дана, не лучше ли мне всё-таки изменить?

Свами: Обе мантры одинаково хороши, и вы можете повторять ту, которую предпочитаете. В обоих случаях вы призываете Шиву. Подлинный Шива не имеет ни имени, ни формы, но если вы даёте Ему какое-то имя и призываете Его, то Он ответит. Как вас зовут?

Вопрос: Надя.

Свами: Вы родились не с этим именем, и оно не написано на вашей спине или лбу, но если я позову: “Надя”, то вы ответите. А т м а н тоже ответит на любое имя, которое вы дадите Ему. Если вы даёте Ему какое-то имя и постоянно повторяете его, то вспоминаете А т м а н и призываете силу А т м а н а.

Однажды, когда я был в Шри Раманашраме, Рамана Махарши позвал меня в Сердце. В то время я крепко спал у себя в комнате, но слово “Лакшмана”, звучащее в Сердце, сразу разбудило меня.

Сарада однажды сделала то же самое в отношении меня, когда я спал в этом доме. Чтобы получить ответ от А т м а н а, вы должны только дать Ему какое-то имя и затем призывать Его с любовью и преданностью.


Вопрос: Я слышала, что имеются определённые ритмы или тона,
добавляющие силу к мантре. Это верно? Нужно ли повторять мантру каким-то определённым способом или будет правильно делать это более или менее машинально?

Свами: Нет вреда в механическом повторении мантры. В действительности не имеет значения, как вы говорите или произносите слова. Гораздо более важно иметь должную концентрацию итнеобходимую преданность тому имени, которое вы повторяете.

Йога и кундалини

Шри Лакшмана имеет весьма крайние, радикальные взгляды на традиционные практики йоги. Он утверждает, что истинная кундалини — синоним ума и что она поднимается из Сердечного центра с правой стороны груди, а не из муладхара чакры в основании спины. Этот Сердечный центр является не одной из йогических чакр, а центром, из которого ум возникает в теле. Шри Рамана описал его находящимся “двумя пальцами правее средней линии груди”. Шри Лакшмана сам познал этот центр, и поэтому его комментарии по данному вопросу исходят из прямого переживания.

Когда его спрашивают о ценности традиционных йогических упражнений, он обычно отвечает, что они не приводят к Само-реализации, добавляя при этом, что такие упражнения полезны лишь для людей, желающих обрести сверхобычные силы [сиддхи].


Вопрос: Я читал разные книги о йогических и тантрических традициях, и все они говорят, что кундалини поднимается из муладхара чакры [в основании спины]. Они утверждают, что когда кундалини достигает сахасрары, это уже конечное состояние, мокша, или освобождение.

Свами: Это не окончательное состояние. Кундалини должна идти из Сердца к сахасраре, а затем снова вернуться к Сердцу, чтобы произошла Реализация.

Кундалини шакти означает ум. Онтподнимается из Сердечного центра в мозг. Когда он возвращается обратно в Сердце и умирает там, это — мокша, окончательное состояние.

Кундалини шакти означает ум. Вы почувствуете его подъём из Сердечного центра в мозг только в день Самореализации. До этого вы не можете чувствовать это.

Ум поднимается из Сердца каждый день после глубокого сна, но вы не сознаёте этого. Ум поднимается в мозг, смотрит на мир посредством пяти чувств и наслаждается тем, что видит. После этого он снова возвращается в Сердце. Но преданный ничего из этого не чувствует.


Вопрос: Значит, традиция кундалини говорит не с высочайшей точки зрения?

Свами: Традиция кундалини не говорит с высочайшей точки зрения, поскольку не учит тому, что ум должен вернуться обратно в Сердце, чтобы произошла окончательная Реализация. Когда вы говорите о подъёме кундалини к сахасраре, вы говорите о йогическом состоянии, которое высочайшим не является. Заставить кундалини подняться до сахасрары может быть полезным, если вы хотите получить сиддхи, но это не приносит Самореализации. Что такое кундалини шакти? Это всего лишь ум, поднимающийся из Сердца в мозг.


Вопрос: Говорят, что когда кундалини поднимается к сахасраре, Шива и Шакти сливаются. Это так?

Свами: Нет. Шакти означает ум. Он должен снова вернуться к своему источнику, Сердцу, и умереть там.


Вопрос: Поэтому Вы говорите, что кундалини находится только в уме. Это правильно?

Свами: Нет, это не правильно. Кундалини означает ум. Моё непосредственное переживание состоит в том, что ум поднимается из Сердца в мозг, а не из муладхары в сахасрару. Последнее суть
только йогическое состояние, которого люди могут достичь, если они хотят совершать чудеса.

Какая-то женщина однажды пришла сюда и сказала, что девятнадцатью годами раньше её кундалини поднялась из муладхары в сахасрару и она имела видение вспышки света. Это может быть
достигнуто практикой Йоги, но не имеет никакого отношения к Само-реализации.

Когда йоги заставляют кундалини двигаться от муладхары к сахасраре, всё это имеет место в их уме или воображении. В результате они способны творить чудеса, но какую пользу имеют чудеса? Совершение чудес не поможет человеку осознать Себя.

Свами: Побуждение кундалини подняться от муладхары к сахасраре — это умственная активность. Она не выведет человека за пределы ума и не убьёт ум. Для Само-реализации ум должен погрузиться в Сердце и (там) уничтожиться А т м а н о м.

Подъём кундалини посредством йогических практик не завершается осознанием Себя, даже когда кундалини добирается до сахасрары.Такое достижение — подвиг ума; Осознание может произойти только в результате разрушения ума.

Имеется канал, ведущий от Сердечного центра к мозгу; он именуется амрита нади. Ум поднимается в мозг по этому каналу и затем снова возвращается обратно в Сердечный центр во сне без
сновидений или при глубокой медитации. Ум, поднимающийся и опускающийся в этом канале, и есть настоящая кундалини.

В момент Само-реализации “я”-мысль опускается по этому каналу и уничтожается в Сердце. После Осознания ни амрита нади,тни Сердечный центр не имеют никакого значения. Джняни тогда
уже знает, что он — всеобъемлющее Я.

Ум и его успокоение

Шри Лакшмана Свами утверждает, что ум — это лишь иллюзия, которая возникает, когда поднимающаяся “я”-мысль отождествляет себя с телом и воображает, что является отдельной личностью. Потом эта иллюзия поддерживается постоянным потоком
мыслей, порождаемых умом; “я”-мысль отождествляет себя с каждой их них, а потому поддерживает предположение, что этот“я”, или ум, есть непрерывная и реальная сущность.

Шри Лакшмана говорит, что если ум полностью лишен мыслей, то “я”-мысль опустится обратно в Сердце и иллюзорный ум исчезнет.

Поскольку ум есть источник всех трудностей индивидуума и так как ум не может оставаться в живых без мыслей, Шри Лакшмана часто говорит своим преданным, что все их проблемы будут решены, как только они смогут пребывать в состоянии свободном
от мыслей.

Свами иногда говорит об уме в терминах трёх гун: саттва (чистота или гармония), раджас (активность) и тамас (пассивность). Он утверждает, что ум, наполненный тамасом, успокоить трудно,
тогда как саттвический ум можно легко погрузить в А т м а н.

Кажется, что он относится к раджастическому уму как к желаемому переходному мосту на пути от тамаса к саттве. Он считает, что духовные упражнения, такие как джапа и пранаяма, очищают ум, увеличивают его саттвическое содержание за счет раджаса и тамаса; с их помощью “я”-мысли легче опуститься обратно в свой
источник.



Свами: А т м а н является вездесущим, и вопрос о Его реализации не стоит. Вы не можете ни достичь Его, ни подойти к Нему, ибо являетесь А т м а н о м даже сейчас. Говорят, что ум препятствует человеку сознавать Себя, но ум не существует. Существует только А т м а н, и человек, знающий это, знает, что нет
ни рождения, ни смерти, ни ума, ни времени, а также нет и вопроса о просветлении. Такова конечная истина.

Если вы думаете: “У меня нет этого переживания” или “Как мне
осознать Себя?”, то ум тогда предстанет существующим. Все подобные мысли и сомнения возникают лишь в уме.

Освободите ум от таких мыслей, и ум сам исчезнет. Будьте тихи и спокойны и все
мысли исчезнут. Само-исследование и само-отдача являются единственными техниками, которые приводят практика к состоянию внутренней тишины и спокойствия.

Поэтому окончательная инструкция такова: “Будьте тихими и спокойными; установитесь в этом состоянии и А т м а н откроется“.

Это наставление: “Будьте тихими и спокойными” может быть неправильно понято обычными людьми, и поэтому оно даётся только зрелым, хорошо подготовленным ученикам.

Вопрос: Вы говорите, что ум не существует. Как может нечто несуществующее вызывать столь много беспокойств и мешать нам сознавать Себя, А т м а н?

Свами: Если вас преследуют такие мысли, как: “ Существует ли этот ум?” или “Как может что-то несуществующее мешать мне?”, то эти мысли будут держать ваше внимание вдали от Атмана.

Джняни знает, что ума нет, но вы никогда не обнаружите это состояние, если будете тратить время на подобные мысли.



Вопрос: Если я сейчас — А т м а н, то что мешает мне сознавать это?

Свами: Ваши мысли и желания. Откажитесь от них.



Вопрос: Вы советуете оставить желания, но человек может сделать такое, если он полностью удовлетворён ими и устал от них. Иначе здесь будет не отказ, а просто подавление.

Свами: Ум похож на огонь, питаемый мыслями и желаниями. Если нет ни мыслей, ни желаний, то огонь ума умрёт. Потакание желаниям в надежде избавиться от них напоминает попытку потушить огонь, заливая его керосином.



Вопрос: Но тут есть проблема. Стремление оставаться без мыслей — это тоже желание. Выхода нет. Человек либо погружён в мысли и желания, либо ум жаждет оставить их. Что я должен делать?

Свами: Ваши сомнения — в уме, и именно ум препятствует вам в осознании А т м а н а. Даже если вы получите ответы на эти
сомнения, ответы всё ещё будут только в уме. Они вызовут ещё больше вопросов, и эти вопросы и ответы продолжатся до вашей смерти, если вы не проигнорируете ум, удерживая своё внимание обращённым к А т м а н у. Не думайте о желаниях и о том, как отбросить их. Просто пребывайте в тишине и спокойствии и все ваши сомнения и желания исчезнут. Эти вопросы и ответы не приносят вам никакой пользы. Они просто заполняют ум мыслями.

Мой последний совет вам — обрести смирение. Будьте смиренным всё время, и ваше смирение приведёт вас к цели.

Вопрос: Каковы различные стадии, или уровни, ума, через которые проходит практик перед осознанием А т м а н а?

Свами: Ум — это лишь мысли. Чем легче вам пребывать без мыслей, тем ближе вы к прямому переживанию А т м а н а. Чтобы заставить ум умереть, вы должны лишить его мыслей. Не требующее усилий состояние свободы от мыслей является высочайшим уровнем практики.

Нет стадий, или степеней, осознания, имеются только стадии духовной практики. Заключительная стадия садханы и есть это не требующее усилий состояние свободы от мыслей. Если оно может поддерживаться, то “я”-мысль опустится обратно в Сердце и вы переживёте блаженство А т м а н а. Это ещё не Осознание, ибо здесь всё ещё имеется “я”, которое переживает блаженство А т м а н а. Эти переживания лишь временные; “я” будет продолжать вновь заявлять о себе до самого момента Осознания.

Осознание может произойти только в этом не требующем усилий состоянии свободы от мыслей, так как лишь в этом состоянии Атман способен разрушить “я”-мысль. Эта “я”-мысль, котораяьесть ум, должна полностью умереть перед тем, как случится Самореализация.


Вопрос: Как заставить ум умереть?

Свами: Ум никогда не может уничтожить себя без Милости А т м а н а. Ум боится своей смерти; он ничего не сделает, чтобы подвергнуть опасности собственное существование. Он подобен вору, представляющемуся полицейским, чтобы поймать себя; этот вор будет только притворяться, что якобы хочет поймать себя, чтобы, в конце концов, ускользнуть.

Похожее происходит и с умом. Ум будет заниматься садханой, думая, что хочет разрушить себя, но как только ум начинает погружаться в Сердце, возникает громадный страх, который предохраняет ум от полного погружения. Этот страх является частью механизма самозащиты, и вы никогда не преодолеете его без посторонней помощи, только своим усилием. Именно поэтому вы нуждаетесь в Милости Гуру.

Когда вы концентрируетесь на имени и форме Гуру или пытаетесь пребывать без мыслей, Милость Гуру успокаивает ум и помогает ему преодолеть этот страх, который, в противном случае, помешал бы ему успокоиться (и опуститься в Сердце) полностью.


Вопрос: Почему необходима смерть ума?

Свами: Ум должен исчезнуть, нет другого пути к осознанию Себя. Некоторые люди говорят, что полная невозмутимость, уравновешенность ума есть Само-реализация, но это неверно. Это лишь стадия на пути к Само-реализации.

Другие говорят, что видение всюду А т м а н а или Бога есть Само-реализация, но и это неправда. Чтобы везде видеть А т м а н а, должно быть некое “я”, которое видит, и пока это “я” живёт, ум также будет жить. Джняни ничего не видит, так как видящая сущность в нём умерла.

В А т м а н е нет видения, есть только бытие. Когда ум ещё существует, можно достичь стадии, где практик способен увидеть мир в целом как проявление А т м а н а, но когда ум исчезает, нет того, кто видит и нет мира для видения.

Если вы имеете ум, то земля, небо и звёзды будут существовать, и вы окажетесь способны увидеть их. Когда ума нет, не будет ни земли, ни неба, ни звёзд, ни мира. Мир объектов, имён и форм пребывает только в уме, и когда ум умирает, этот мир умирает вместе с ним.

После этого остаётся единственно Атман.
Рассматривание всего как А т м а н создаёт впечатление, что А т м а н одинаково распространён повсюду. Это также лишь идея ума. Когда ум окончательно исчезает, вы осознаёте, что нет ни распространения в пространстве, ни пространства как такового.

Свами: Cамо-реализацию можно сравнить с восходом солнца.

Сначала — чернота всеобъемлющей тьмы. Это умственное состояние тамаса. Большинство людей этого мира полностью погружены в это тамасическое состояние. Перед самым восходом красная полоса появляется на горизонте. Эта краснота символизирует состояние раджаса, и когда раджас увеличивается за счёт тамаса, это служит показателем небольшого духовного прогресса.

Затем приходит рассвет. Солнце ещё не поднялось, но небо уже белого цвета. Эта белизна — белизна саттвы, и, когда белизна саттвы рассеяла тьму ночи и красноту раннего восхода, это служит показателем близости осознания. В конце концов, солнце появляется как пылающий свет. Это — Само-реализация.

Хотя имеются предварительные знаки её близкого достижения, когда Самореализация в конечном счете случается, она имеет место совершенно неожиданно.

Вопрос: Один иностранный посетитель Шри Раманашрама несколько месяцев назад начал сходить с ума. Пару недель он был совершенно не в себе. Некоторое время я присматривал за ним; сейчас он почувствовал себя лучше и возвратился в ашрам Сатья Саи Бабы. Он жил там несколько лет, прежде чем прибыл в Шри Раманашрам. Две-три недели он провозглашал себя Богом, а временами становился совершенно неистовым. Что можно сделать с такими людьми?

Свами: Если он сошёл с ума, то можно лишь сказать, что такова была его судьба — стать сумасшедшим.


Вопрос: Его проблема кажется, скорее, духовной, нежели ментальной. Когда он пребывает с Саи Бабой или у Аруначалы, то теряет умственное равновесие, но когда находится в ином месте, он выглядит совершенно нормальным.

Свами: Возможно, что его ум лишён саттвы, и вот почему духовная сила выводит его из равновесия.


Вопрос: Он хочет прийти сюда и видеть вас. Что мне сказать ему?

Свами: Приход сюда может оказаться для него опасным. Когда джняни смотрит на человека, сила А т м а н а увеличивает саттву в уме этого человека, уменьшая раджас и тамас.

Умственно неуравновешенные люди часто имеют мало саттвы или не имеют её совсем, а потому сила джняни вместо этого увеличивает их раджас и тамас. Если в его уме нет саттвы или если он полностью сумасшедший, то сила джняни может даже убить его. С этимитлюдьми ничего нельзя сделать, поскольку у них нет саттвы, чтобы с ней работать.

Самадхи

Когда ум уже достаточно очищен или успокоен, он может начать переживать несходные состояния самадхи. Говоря об этих состояниях, Шри Лакшмана обычно выделяет три различных уровня переживания:

1) Савикальпа самадхи: продвинутая стадия концентрации, в которой ум, постоянным усилием, непрерывно держится за объект медитации.

2) Кевала нирвикальпа самадхи: оно происходит, когда ум временно исчезает и допускает переживание А т м а н а, в
котором нет восприятия тела и мира.

3) Сахаджа нирвикальпа самадхи: в этом состоянии ум разрушен окончательно. Когда человек достиг этого состояния,
он способен действовать в мире нормально, даже если его ум полностью уничтожен. Это есть состояние джняни.


Джняни время от времени уходит внутрь А т м а н а и утрачивает восприятие своего тела и мира. Это случалось с Раманой Махарши в 90-х годах XIX века, с Лакшманой Свами в пятидесятых годах XX века и совсем недавно такое произошло с Матру Шри Сарадой. Иногда это называют “уходом в самадхи”, но здесь имеет место неправильное употребление термина.

Рамана Махарши сказал: “Удержание Реальности есть самадхи”.
Если принять это определение, то джняни всегда пребывает в самадхи; он никогда не входит и не оставляет его.

Переживание А т м а н а, которое Шри Лакшмана имел в 1950—1953 годах, когда большую часть времени проводил “в самадхи”, то есть без внешнего сознания,
было тождественным его опыту Атмана как до, так и после этого периода.



Свами: Есть несколько видов самадхи, но обычно говорят о трёх.


- Низший уровень, савикальпа самадхи, это лишь продвинутая стадия концентрации. При этом ум может продолжительное время держаться за объект мысли, не отвлекаясь, но такие периоды сосредоточения всегда заканчиваются, когда возникают мысли, отвлекающие от объекта медитации. Этот тип концентрации —низшая форма самадхи.

Если практикующий способен достигать состояния, где вообще нет мыслей, то это также можно назвать самадхи. Если он в силах оставаться без мыслей длительное время, то ум тогда самопроизвольно опустится в А т м а н и человек переживёт блаженство А т м а н а.

Это не подлинный опыт А т м а н а, поскольку здесь ещё присутствует некое “я”, которое переживает блаженство. Действительный опыт А т м а н а приходит, когда ум исчезает. Тогда нет переживающего, есть только А т м а н.


- Вторая стадия самадхи называется кевала нирвикальпа самадхи. На этой стадии “я” временно исчезает и его место занимает подлинное переживание А т м а н а. Поскольку это переживание является лишь временным, оно не есть Само-реализация. Исчезнувшее “я” может снова появиться в любое время и явить своё обычное ориентированное на эго сознание. Это состояние напоминает случай с ведром, опущенным в колодец. Пока ведро находится под поверхностью воды, вода внутри и снаружи ведра
образует неразделимое целое, но когда веревка вытаскивает ведро из колодца, ведро и вода в нём отделены от воды колодца.

Подобным образом, ум может опуститься и исчезнуть в А т м а н е, но, когда он поднимается снова, чувство отделённости, индивидуальное “я”, поднимается вместе с ним.

В кевала нирвикальпа самадхи все органы чувств прекращают функционировать, и человек не способен мыслить, воспринимать или действовать. Это состояние йогина, а не джняни, потому что ум ещё не разрушен. Йогин может оставаться в этом состоянии
годами, но если его ум окончательно не уничтожен, это нельзя назвать Реализацией.


- Окончательное состояние есть сахаджа нирвикальпа самадхи.тВ этом состоянии ум, или “я”, разрушен навсегда. Это состояние джняни. Джняни знает без тени сомнения, что его ум прекратил
существовать и что остался только А т м а н. В состоянии сахаджа чувства и тело функционируют нормально, и поэтому джняни может казаться похожим на обычного человека, живущего и работающего в этом мире.

Сарада проводит массу времени играя,
и трудно убедить людей, что она —действительно джняни. Её игра — просто внешний фасад. На самом деле она —джняни, навсегда установленная в состоянии сахаджа. И — несмотря на то,
что лишь немногие люди верят этому, — если говорить о её Реализации, она пребывает в том же самом состоянии, что и Рамана Махарши.

Вы можете найти многих йогинов и свами, имевшихтнекоторый опыт второго состояния самадхи, — подобного трансу
нирвикальпа самадхи, но просветлённые существа, достигшие состояния сахаджа, очень редки. Вы можете объехать весь мир, разыскивая таких людей, и вам повезёт, если вы найдёте одного или двух.

Общие советы

Вопрос: Я чувствую страх в Вашем присутствии. Почему?

Свами: Страх существует в уме.
Пока ум существует, будет и двойственность. Пока есть двойственность, будет и страх.


Вопрос: Как избавиться от страха?

Свами: Мысленно держаться имени и формы какого-либо просветлённого существа. Если ваша концентрация хороша, то страх пропадёт.


Вопрос: В чём корень страха?

Свами: Корень?

Вопрос: Какова причина, вызывающая страх?

Свами: Ум.

Вопрос: А что такое ум?

Свами: Эго.

Вопрос: Что такое эго?

Свами: “я”-мысль.

Вопрос: Что такое “я”-мысль?

Свами: Первичная мысль, которая поднимается из Сердца, прежде чем возникнут все остальные мысли, и есть “я”-мысль. Она отождествляет себя с телом и заставляет вас думать, что вы отдельное существо, наделённое умом и телом. Когда “я”-мысль возвращается обратно к своему источнику, Сердцу, и исчезает, то весь страх умирает вместе с ней.


Вопрос: Как заставить “я”-мысль вернуться к своему источнику?

Свами: Вопрошанием “Кто я?”

Вопрос: Я не понимаю. В чём состоит этот поиск?

Свами: Спросите себя: “Кто я?” Погружайтесь вовнутрь и ищите то “я”, что причиняет вам всё беспокойство. Если вы делаете это по-настоящему, то переживёте блаженство А т м а н а.
Эта практика состоит в глубоком и основательном поиске источника “я”-мысли.


Вопрос: Я всё ещё не понимаю. Что надо делать, чтобы выполнять это?

Свами: Если вы не понимаете или находите это трудным, то будет достаточно, если вы держитесь имени и формы какого-либо просветлённого существа. Или просто пытайтесь пребывать безтмыслей. Если вы справитесь хотя бы с одной из этих задач, Милость А т м а н а поможет вам двигаться к цели.

Вопрос: И Вы, и Рамана Махарши — осознали Себя быстро и относительно легко. Почему вы оба так легко получили подобное изобилие Милости?

Свами: Мы оба закончили курс нашей садханы в предыдущих жизнях. Поэтому в этой жизни осознание пришло так быстро.


Вопрос: Возможно ли всем получить Милость подобным образом? Я медитирую всю жизнь, но, кажется, особенно не продвинулся. Фактически, я чувствую, что в последние годы отступил назад.

Свами: Это ваш ум говорит, что вы не движитесь. Ум не способен судить о таких вещах. Оценивать успехи в садхане — работа Гуру, но никак не ученика.


Вопрос: Я это понимаю, но всё ещё раздосадован своей явной утратой продвижения. Похоже, что я не получил достаточно Милости, дабы хорошо продвигаться.

Свами: Не вам судить, как много Милости вы получили. Гуру, Господь, пребывающий в Сердце каждого преданного, наблюдает вашу преданность и ваше продвижение и даёт вам Милость пропорционально тому усилию, которое вы делаете. Это его работа —следить за вашим прогрессом. Ваша работа — прилагать усилие.


Вопрос: В чём состоит наиболее эффективное усилие?

Свами: Усилие следует направлять к отбрасыванию мыслей. Когда Господь в вашем Сердце видит, что это усилие сделано, тогда Милость, которую вы ищете, начнёт изливаться на вас. В конечном счёте, если вы упорны, Господь может даровать вам не требующее усилий состояние свободы от мыслей. Только усилие само по себе не способно привести вас к этому состоянию; оно
приходит лишь посредством работы Милости, исходящей от Господа внутри. Если Господь видит, что вы искренни в своих усилиях оставить мысли, то может даровать вам это переживание. Но вам следует помнить, что такое состояние не является конечным; оно лишь ступень перед Осознанием. Тем не менее, вы не в силахиосознать Себя, если Господь не даровал вам это переживание, ибо Гуру имеет возможность разрушить эго, только когда преданный твёрдо установил себя в состоянии свободы от мыслей.


Вопрос: Значит, ничего нельзя сделать без Милости?

Свами: Милость более важна, чем усилие, но усилие тоже необходимо, так как без него Милость не начнёт изливаться.

Свами: Для духовного продвижения полезно умеренно есть, спать и говорить. Если пищи очень много или, наоборот, мало, то чувства протестуют и ум успокоить невозможно. Будда однажды присоединился к группе санньясинов, которые изнуряли себя, и некоторое время следовал их практикам. В конце концов, он стал слишком слаб, чтобы медитировать, и поэтому снова начал принимать пищу. Только после того, как он опять приступил к еде, он осознал Себя.

Следует всегда держаться среднего пути и избегать крайностей отвержения и потакания.

Некоторые преданные голодают днями, но такие крайние практики не являются необходимыми для духовного прогресса. Требуется лишь умственное голодание. Лишите ум всех мыслей, и все остальные методы станут излишними.


Вопрос: Относительно легко достичь умеренности в пище и в речи, но как контролировать сон? В последние несколько дней я спал, по крайней мере, девять часов ежедневно, но всё ещё было трудно оставаться бодрствующим при медитации. Не плохо ли спать так много?

Свами: В длительном сне вреда нет. Говоря о контроле сна, я имею в виду, что не следует спать больше того минимума времени, которое требуется для сохранения тела здоровым и бодрым.

Необходимая продолжительность сна меняется от человека к человеку.
Если человек при медитации засыпает, то это показывает, что он не медитирует достаточно интенсивно. Если концентрация и серьезность намерений слабы, то приходит вялость и склонность ко сну. Это обычное следствие недостаточности усилия, которое испытывают многие.

Существует критический уровень усилия; если практик может достичь этого уровня, то у него хватит энергии, чтобы оставаться бодрствующим, а медитация будет продолжаться интенсивно, даже если тело и ум утомлены. Если человек способен поддерживать этот уровень интенсивности медитации в течение всего дня, то длительность сна уже не важна для него: при этом медитация продолжается даже во сне.

Свами: Достичь состояния свободы от мыслей, не требующего усилий, очень трудно. Я читал автобиографию Махатмы Ганди. В ней он говорит, что ему потребовалось сорок лет, чтобы добиться этого состояния. Тем преданным, которые настолько удачливы, что находятся в обществе джняни, гораздо легче успокоить ум, но большое усилие всё ещё требуется.

По медитации и Веданте написано много книг, но в результате их чтения мысли скорее разрастутся, нежели уменьшатся. Намного лучше искать общество джняни. Милость, истекающая от джняни, самопроизвольно успокаивает умы тех, кто находится возле него.

Если вы спрашиваете джняни, то он отвечает вам, основываясь на своём собственном опыте А т м а н а. Ему не нужно цитировать ведантические тексты. Его переживания А т м а н а будет достаточно, чтобы разрешить все духовные вопросы.


***


Свами: Сама мысль: “Я хочу осознать Себя в этой жизни” является препятствием для Осознания. Вы — А т м а н уже сейчас. Представление о том, что А т м а н — нечто такое, что может быть обнаружено в будущем, есть уловка ума, которая отвлекает внимание от А т м а н а. Каждое мгновение держитесь А т м а н а и не занимайте себя чем-либо ещё.

Свами: В садхаке (духовном искателе) должно присутствовать смирение. Будьте смиренны. Имейте веру. Верьте в Гуру и верьте в себя. Имейте веру, так как А т м а н невыразим в словах и превосходит ум. ОН неразрушим; даже атомная бомба не в силах уничтожить А т м а н. ОН пронизывает Собой всё и превосходит категории рождения и смерти. Имеется только А т м а н и более ничего нет. Нет ничего отдельного от Него. ОН — один-без-второго.

Знание Себя — единственно достойное знание. Чтобы пережить А т м а н таким, каким Он в действительности является, необходимо сохранять ум спокойным, любыми средствами. Для духовной практики вы должны лишь оставаться без мыслей. Это нужно не для Само-реализации, ибо А т м а н только и существует.

Будьте без мыслей, пребывайте в покое, и вы обнаружите, кем вы в действительности являетесь.

Наилучший способ избавиться от всех мыслей — держаться за “я”-мысль. Она напоминает нить, которая пронизывает собой все остальные мысли. Если вы уничтожите “я”-мысль, тогда все остальные мысли исчезнут. Если вы не впускаете все другие мысли и держитесь только за “я”-мысль, то обнаружите, что А т м а н внутри начинает подтягивать эту “я”-мысль обратно к её источнику, Сердцу.

Вот до какого рубежа преданный может продвинуться собственными усилиями. Дальнейший прогресс без Милости Гуру невозможен.

Гуру, Милость и А т м а н — одно и то же. Все они находятся внутри вас и повсюду вокруг вас. Когда вы достигаете состояний, о которых шла речь, Милость Гуру берёт управление на себя и помогает вам достичь цели.