Шри Анандамайи Ма

141

Вы все теперь пребываете в состоянии постоянного желания. Это на
некоторое время стало вашей второй природой. Когда вы голодны, вы
нуждаетесь в пище; поев вы чувствуете себя удовлетворёнными. Затем снова
вы хотите спать. Пробудившись вы испытываете потребность выйти или с
кем-то поговорить. Таким образом вы всегда чего-то хотите. Это состояние
непрестанного желания стало вашей второй природой.

Человеку потенциально присуща способность пребывать в своей истинной природе, в своей А̄тме̄, в своём состоянии Бытия.

Покров неведения существует, но есть
и дверь к Знанию. Проходя через эту дверь Знания человек возвращается к
своей истинной природе, утверждается в своём состоянии Бытия.

142

Желания и пристрастия составляют содержимое вашего тонкого тела.
Подобно тому как приходит и уходит аромат цветка, таковы ваши рождения
и смерти. Опять же, с другой точки зрения, рождения и смерти нет вообще.

Когда умирает физическое тело, тогда тонкое тело с желаниями и
пристрастиями парит вокруг без пристанища, и потом человек рождается
снова в соответствии со своей кармой.

Эго или «яйность», которое полно
желаний, приходит и уходит, тогда как для А̄тмы̄ не возникает вопрос о
приходе и уходе.

У человека есть плотное, тонкое и причинное тело; коренная причина причинного – А̄тма̄.

Рождение и смерть будут происходить до тех пор, пока Она не будет постигнута. А̄тма̄ самосияющая.

Приход и уход существуют только для индивидуума. Для того чтобы познать
Себя, вам придётся устранить завесу.

143

Человек, похоже, хочет всего; желание обретается путём созерцания
желания. Поэтому, долг человека – созерцать свою настоящую природу.

Иначе будут желания, плохие действия, разочарования, несчастья, смерть.

А̄тма̄ покоится в Себе. В приходе и уходе, а также в истинном бытии пребывает Он один. «Я действительно блаженная А̄тма̄.
Мне придётся утвердиться в Знании».

Нет никого, кроме вас, и вас одних.
Вы на самом деле присутствуете во всём, что бы это ни было. Опять же, вы есть Само ТО. В бесконечном множестве пребывает Он один – пребываю одна Я.

144

Отец написал, что он не находит вкуса (раса) в духовном. До тех пор, пока
вы не пересечёте пустыню, сухость не уйдёт. Теперь Единый принял вид
скуки, так что есть надежда, что Он может также позволить Себе обнаружить
Себя как наслаждение (раса). Ибо сколько жизней вы не были в теле, чтобы
пожинать плоды своих поступков?

Ваша жажда вкуса божественной радости
сделает вас паломником из сферы нужды в царство вашего истинного Бытия.
Тело предполагает потребность – потребность в целостности, полноте,
совершенстве.

145

Следует прилагать усилия, чтобы совершать са̄дханӯ, другими словами,
пойти к своему настоящему Дому.

Если ум не будет обращён в том
направлении, то будет безрассудство, боль – страдание. Как будто по
принуждению ум бегает в поисках удовлетворения желаний, которые
приносят страдания. Ум стал неуправляем. Благодаря повторению
божественного Имени или мантры и благодаря медитации, эту болезнь
можно вылечить.

146

Если вы обратитесь к Богу, чтобы освободиться от своих желаний
чувственных объектов, то ваша внутренняя сила возрастёт.

Займитесь какой-нибудь духовной практикой. Обяжитесь медитировать на Бога, независимо от того, можете вы сосредотачиваться или нет.

Есть надежда, что рано или
поздно вам это станет интересно, а также вы останетесь поглощены этим.

147

Увидеть То, которое, когда увидено, желание видеть что-либо ещё исчезает
навсегда, услышать То, которое, когда услышано, желание слышать что-либо
ещё больше не пробуждается: Настоящая дарш́ана (видение) – это та, после которой не может больше возникнуть вопрос о видении или не-видении или
показе чего-либо. Дарш́ана должна быть всеохватывающей, откровенной,
непрерывной, бесспорной.

148

Где вы бываете без Бога? Этот проблеск случается в какой-нибудь форме,
как нечто вроде интуиции.

149

По правде говоря, всё, без исключения, возможно для Бога. Невозможное
становится возможным, а возможное невозможным.

ЧАСТЬ II
ПАРАМА̄РТХА

150

Пытайтесь снова и снова достичь цели, которую вы поставили перед собой.
До тех пор пока Познание не придёт к вам, вы никогда не должны ослаблять
усилия. Пусть это будет вашим твёрдым решением.

151

Посредством всё нового преображения жизни, посвящённой высшему
поиску, следует непоколебимо утвердиться в своей Сварӯпе (истинном Я).

152

До тех пор пока вы не проникнете в определённую глубину, вполне
естественна неустойчивость и отвлечение ума. Те, кто наполнен
божественным стремлением, не должны ли они постоянно пребывать в Его
присутствии, чтобы открыть чистую любовь? Пусть ни один драгоценный
момент не тратится впустую!

153

После счастья должно наступить уныние. Осознание же Брахмана – это
состояние запредельное радости и подавленности. Так же как когда вы
видите влажный глиняный сосуд издалека, вы полагаете, что он наполнен
водой, потому что, как правило, мокрым выглядит глиняный котелок,
наполненный водой, подобным образом знающие Брахман производят
впечатление погружённых в радость; но это не обычная радость или счастье.
На что это состояние похоже – невозможно описать словами.

154

Во всех формах, прекрасных и ужасных, пребывает лишь Гуру, Иш̣т̣а.
Всегда, везде и во всех ситуациях, стремитесь лишь к Тому. Дни пролетают быстро; избавляясь от забот и тревог, сосредотачивайте свой ум на Боге без
промедления.

155

Разве это не замечательно быть паломником на высшем пути? Это на самом деле путь, который стоит избрать. Конечная Цель достигается, когда
открывается высший путь.

156

Зачем позволять себе возбуждаться и волноваться? Такая позиция не
годится для паломника на духовном пути. Наоборот, проводя жизнь в
осознании Бога, ища общества мудрецов, святых и искателей Истины, ваши
надежды и стремления исполнятся.

157

Каков бы ни был подход, сначала будут мучения и трудности, вы не можете
обнаружить [А̄тмӯ]. После этого наступает состояние неопределённости –
своего рода пустоты; вы не можете войти внутрь, также вы не получаете
удовлетворения от мирского наслаждения.

158

Следите за тем, чтобы не удовлетвориться какой-либо стадией. У
некоторых духовных практиков бывают видения, у других осознания. Или
кто-то даже переживает блаженство, большое счастье и полагает, что он стал
Богом. На пути Самопознания, прежде чем последует истинное Осознание, вы
можете захватиться сверхспособностями (вибхӯти). Вовлечение в такие вещи
создаёт серьёзные препятствия.

159

Так же как растение в цветочном горшке прочно посажено в землю,
независимо от того, сколько горшок могут передвигать из места на место,
подобным образом поддерживайте непоколебимое пребывание Бога на
троне вашего сердца. Вы не можете всегда сидеть неподвижно в одной позе
до тех пор, пока не достигнете определённого возвышенного состояния
сознания. Тем не менее, хотя вы можете менять место, Бог всегда остаётся на
троне вашего сердца.

160

Говоря: «я не могу», вы далеко не пойдёте. Вам придётся обрести
способность и продолжить. Поистине, для человека всё возможно. По
милости Бога, вы обрели человеческое тело. Даже если кто-то может
поскользнуться и упасть, он не останется лежать на земле, но поднимется,
встанет прямо и будет снова идти.

Скорость продвижения должна стать оживленной. Для того чтобы обнаружить ваше Я, двигайтесь вперёд по
вашей стезе, в вашем ритме.

161

Паломники высшей стези должны продвигаться поспешно на своём пути к
Цели.

162

Старайтесь поддерживать здоровье тела и поглощённость ума джапой и
медитацией. Для человека вполне естественно иногда волноваться. Тем не
менее пытайтесь быстро продвигаться за пределы уровня, на котором
возникают волнения. Время протекает незаметно.

163

То, что говорит Ма̄, предназначено для блага во всех отношениях. Даже
если может отсутствовать склонность и вы заставляете себя уделять
внимание своим духовным практикам, тем не менее Бог также, безусловно,
дарует силу продвигаться в Его направлении в качестве плода ваших трудов.

Результат практики (крийӣ) будет получен также как результат
сосредоточения ума – помните это! Не годиться жаловаться, что вы долгое
время безрезультатно прилагали усилия. В этой сфере нет места торгам. Для
того чтобы практика стала вашей второй природой, долг человека всегда
оставаться соединённым с ней.

164

То, что вы стали сознавать незнание, – это тоже милость Бога, и ваше
стремление равным образом есть милость Бога.

Желание Реальности ведёт к
аннигиляции всех желаний. Если разум человека устремлён к обнаружению
Истины и он постоянно занят религиозными действиями (сат крийа̄), то он не может знать, в какой момент последует откровение Единого, награждая его усилия.

Таким образом, независимо от того, нравится вам это или нет,
продолжайте ваше паломничество по высшей стезе с непоколебимым
упорством, пока не придёт Просветление.

165

Человек должен всегда стремиться к обнаружению маха̄йоги, которая
откроет его вечный союз с Божественным.

166

Ибо сколько веков вы не совершали тапасью̄ (аскезу) посредством
жертвоприношения наслаждения и страдания – результатов ваших
действий! Йога са̄дхаки должна посредством поиска йогического потока быть превращена в маха̄йогу.