Шри Анандамайи Ма

141

Вы все теперь пребываете в состоянии постоянного желания. Это на
некоторое время стало вашей второй природой. Когда вы голодны, вы
нуждаетесь в пище; поев вы чувствуете себя удовлетворёнными. Затем снова
вы хотите спать. Пробудившись вы испытываете потребность выйти или с
кем-то поговорить. Таким образом вы всегда чего-то хотите. Это состояние
непрестанного желания стало вашей второй природой.

Человеку потенциально присуща способность пребывать в своей истинной природе, в своей А̄тме̄, в своём состоянии Бытия.

Покров неведения существует, но есть
и дверь к Знанию. Проходя через эту дверь Знания человек возвращается к
своей истинной природе, утверждается в своём состоянии Бытия.

142

Желания и пристрастия составляют содержимое вашего тонкого тела.
Подобно тому как приходит и уходит аромат цветка, таковы ваши рождения
и смерти. Опять же, с другой точки зрения, рождения и смерти нет вообще.

Когда умирает физическое тело, тогда тонкое тело с желаниями и
пристрастиями парит вокруг без пристанища, и потом человек рождается
снова в соответствии со своей кармой.

Эго или «яйность», которое полно
желаний, приходит и уходит, тогда как для А̄тмы̄ не возникает вопрос о
приходе и уходе.

У человека есть плотное, тонкое и причинное тело; коренная причина причинного – А̄тма̄.

Рождение и смерть будут происходить до тех пор, пока Она не будет постигнута. А̄тма̄ самосияющая.

Приход и уход существуют только для индивидуума. Для того чтобы познать
Себя, вам придётся устранить завесу.

143

Человек, похоже, хочет всего; желание обретается путём созерцания
желания. Поэтому, долг человека – созерцать свою настоящую природу.

Иначе будут желания, плохие действия, разочарования, несчастья, смерть.

А̄тма̄ покоится в Себе. В приходе и уходе, а также в истинном бытии пребывает Он один. «Я действительно блаженная А̄тма̄.
Мне придётся утвердиться в Знании».

Нет никого, кроме вас, и вас одних.
Вы на самом деле присутствуете во всём, что бы это ни было. Опять же, вы есть Само ТО. В бесконечном множестве пребывает Он один – пребываю одна Я.

144

Отец написал, что он не находит вкуса (раса) в духовном. До тех пор, пока
вы не пересечёте пустыню, сухость не уйдёт. Теперь Единый принял вид
скуки, так что есть надежда, что Он может также позволить Себе обнаружить
Себя как наслаждение (раса). Ибо сколько жизней вы не были в теле, чтобы
пожинать плоды своих поступков?

Ваша жажда вкуса божественной радости
сделает вас паломником из сферы нужды в царство вашего истинного Бытия.
Тело предполагает потребность – потребность в целостности, полноте,
совершенстве.

145

Следует прилагать усилия, чтобы совершать са̄дханӯ, другими словами,
пойти к своему настоящему Дому.

Если ум не будет обращён в том
направлении, то будет безрассудство, боль – страдание. Как будто по
принуждению ум бегает в поисках удовлетворения желаний, которые
приносят страдания. Ум стал неуправляем. Благодаря повторению
божественного Имени или мантры и благодаря медитации, эту болезнь
можно вылечить.

146

Если вы обратитесь к Богу, чтобы освободиться от своих желаний
чувственных объектов, то ваша внутренняя сила возрастёт.

Займитесь какой-нибудь духовной практикой. Обяжитесь медитировать на Бога, независимо от того, можете вы сосредотачиваться или нет.

Есть надежда, что рано или
поздно вам это станет интересно, а также вы останетесь поглощены этим.

147

Увидеть То, которое, когда увидено, желание видеть что-либо ещё исчезает
навсегда, услышать То, которое, когда услышано, желание слышать что-либо
ещё больше не пробуждается: Настоящая дарш́ана (видение) – это та, после которой не может больше возникнуть вопрос о видении или не-видении или
показе чего-либо. Дарш́ана должна быть всеохватывающей, откровенной,
непрерывной, бесспорной.

148

Где вы бываете без Бога? Этот проблеск случается в какой-нибудь форме,
как нечто вроде интуиции.

149

По правде говоря, всё, без исключения, возможно для Бога. Невозможное
становится возможным, а возможное невозможным.

ЧАСТЬ II
ПАРАМА̄РТХА

150

Пытайтесь снова и снова достичь цели, которую вы поставили перед собой.
До тех пор пока Познание не придёт к вам, вы никогда не должны ослаблять
усилия. Пусть это будет вашим твёрдым решением.

151

Посредством всё нового преображения жизни, посвящённой высшему
поиску, следует непоколебимо утвердиться в своей Сварӯпе (истинном Я).

152

До тех пор пока вы не проникнете в определённую глубину, вполне
естественна неустойчивость и отвлечение ума. Те, кто наполнен
божественным стремлением, не должны ли они постоянно пребывать в Его
присутствии, чтобы открыть чистую любовь? Пусть ни один драгоценный
момент не тратится впустую!

153

После счастья должно наступить уныние. Осознание же Брахмана – это
состояние запредельное радости и подавленности. Так же как когда вы
видите влажный глиняный сосуд издалека, вы полагаете, что он наполнен
водой, потому что, как правило, мокрым выглядит глиняный котелок,
наполненный водой, подобным образом знающие Брахман производят
впечатление погружённых в радость; но это не обычная радость или счастье.
На что это состояние похоже – невозможно описать словами.

154

Во всех формах, прекрасных и ужасных, пребывает лишь Гуру, Иш̣т̣а.
Всегда, везде и во всех ситуациях, стремитесь лишь к Тому. Дни пролетают быстро; избавляясь от забот и тревог, сосредотачивайте свой ум на Боге без
промедления.

155

Разве это не замечательно быть паломником на высшем пути? Это на самом деле путь, который стоит избрать. Конечная Цель достигается, когда
открывается высший путь.

156

Зачем позволять себе возбуждаться и волноваться? Такая позиция не
годится для паломника на духовном пути. Наоборот, проводя жизнь в
осознании Бога, ища общества мудрецов, святых и искателей Истины, ваши
надежды и стремления исполнятся.

157

Каков бы ни был подход, сначала будут мучения и трудности, вы не можете
обнаружить [А̄тмӯ]. После этого наступает состояние неопределённости –
своего рода пустоты; вы не можете войти внутрь, также вы не получаете
удовлетворения от мирского наслаждения.

158

Следите за тем, чтобы не удовлетвориться какой-либо стадией. У
некоторых духовных практиков бывают видения, у других осознания. Или
кто-то даже переживает блаженство, большое счастье и полагает, что он стал
Богом. На пути Самопознания, прежде чем последует истинное Осознание, вы
можете захватиться сверхспособностями (вибхӯти). Вовлечение в такие вещи
создаёт серьёзные препятствия.

159

Так же как растение в цветочном горшке прочно посажено в землю,
независимо от того, сколько горшок могут передвигать из места на место,
подобным образом поддерживайте непоколебимое пребывание Бога на
троне вашего сердца. Вы не можете всегда сидеть неподвижно в одной позе
до тех пор, пока не достигнете определённого возвышенного состояния
сознания. Тем не менее, хотя вы можете менять место, Бог всегда остаётся на
троне вашего сердца.

160

Говоря: «я не могу», вы далеко не пойдёте. Вам придётся обрести
способность и продолжить. Поистине, для человека всё возможно. По
милости Бога, вы обрели человеческое тело. Даже если кто-то может
поскользнуться и упасть, он не останется лежать на земле, но поднимется,
встанет прямо и будет снова идти.

Скорость продвижения должна стать оживленной. Для того чтобы обнаружить ваше Я, двигайтесь вперёд по
вашей стезе, в вашем ритме.

161

Паломники высшей стези должны продвигаться поспешно на своём пути к
Цели.

162

Старайтесь поддерживать здоровье тела и поглощённость ума джапой и
медитацией. Для человека вполне естественно иногда волноваться. Тем не
менее пытайтесь быстро продвигаться за пределы уровня, на котором
возникают волнения. Время протекает незаметно.

163

То, что говорит Ма̄, предназначено для блага во всех отношениях. Даже
если может отсутствовать склонность и вы заставляете себя уделять
внимание своим духовным практикам, тем не менее Бог также, безусловно,
дарует силу продвигаться в Его направлении в качестве плода ваших трудов.

Результат практики (крийӣ) будет получен также как результат
сосредоточения ума – помните это! Не годиться жаловаться, что вы долгое
время безрезультатно прилагали усилия. В этой сфере нет места торгам. Для
того чтобы практика стала вашей второй природой, долг человека всегда
оставаться соединённым с ней.

164

То, что вы стали сознавать незнание, – это тоже милость Бога, и ваше
стремление равным образом есть милость Бога.

Желание Реальности ведёт к
аннигиляции всех желаний. Если разум человека устремлён к обнаружению
Истины и он постоянно занят религиозными действиями (сат крийа̄), то он не может знать, в какой момент последует откровение Единого, награждая его усилия.

Таким образом, независимо от того, нравится вам это или нет,
продолжайте ваше паломничество по высшей стезе с непоколебимым
упорством, пока не придёт Просветление.

165

Человек должен всегда стремиться к обнаружению маха̄йоги, которая
откроет его вечный союз с Божественным.

166

Ибо сколько веков вы не совершали тапасью̄ (аскезу) посредством
жертвоприношения наслаждения и страдания – результатов ваших
действий! Йога са̄дхаки должна посредством поиска йогического потока быть превращена в маха̄йогу.

167

Вы веками уже столько наслаждались едой и сном, мирскими удовольствиями и удобствами. Чем больше вы себе позволяете их, тем более значимыми они становятся. Не следует поддаваться им.

Человек не знает, в какое время может проявиться Божественная Сила (Ш́акти). Решитесь никогда не прекращать свои практики, нацеленные на То (Тат карма), пока вы не достигните вашей Цели.

Вам нужно продолжать прилагать усилия,
занимая каждую минуту двадцати четырёх часов. Чем больше ум остаётся
поглощён мыслью о Боге, тем сильнее возрастёт эта Сила, и эта Сила является вашим спутником на пути к Высшему – помните это.

168

Только Он знает, кому Он откроет Себя под какой формой. Для человеческого рассудка непостижимо то, каким путем и каким образом Всемогущий с великой силой привлекает к Себе какую-либо конкретную личность.

Для различных паломников путь на самом деле различается. Очень
часто Он несчастьем разрушает несчастье, и печалью устраняет печаль.
Продвигаться в этом духе подразумевает для каждого ступать по своей стезе.
Своя стезя – это путь, который ведёт к Самопознанию, к высшей, конечной
Самоцели.

169

Паломники на пути к Богу очень часто наталкиваются на препятствия и
камни преткновения, что происходит вследствие их прошлых поступков. В
таких случаях следует молиться: «Господи, надели меня терпением и силой
стойкости, чтобы я мог непоколебимо продолжать своё паломничество по
стезе, ведущей к Тебе».

Поддерживайте свой дух, размышляя, что эти препятствия и трудности разрушают вашу плохую карму. Помните, что Бог
таким образом очищает вас, чтобы взять вас к Себе.

170

Действие необходимо для того, чтобы удалить покров неведения.
Продолжайте вашу работу, полностью используя разум, который Он дал вам.

Его милость действует без мотива или причины. Почему Он не проявил к вам
Свою милость – Он знает лучше. Поистине, всё принадлежит Ему и Он
действует в соответствии со Своей Волей.

Где есть мотив, там имеется
желание удовлетворения и наслаждение плодом. Я действовал и поэтому
пожал плод. Плод чего? Вам принадлежит действие и соответственно вам
равным образом принадлежат последствия. Но в действительности вам
принадлежит Бог; есть лишь одна А̄тма̄ (Я). Сначала вы не осознаёте это и
потому возникают вопросы. Так как вы описываете, выглядит оттуда, где вы
на данный момент находитесь.

171

Что бы ни произошло, то должно случиться в соответствии с кармой
каждого. Если вам приходится гордиться, гордитесь своими отношениями с
Богом. Не растрачивайте время, позволяя ему проходить без памятования Его.

172

Обычно движение жизни человека продолжается на некотором основании
– будь это на поле са̄дханы̄ или в сфере мира. Быть воплощённым означает
желать – испытывать удовольствие и боль. Тем не менее, наслаждение и
страдание возникают из-за яйности.

Более того, если нет чувства «я и моё»,
то не могут испытываться страдание и наслаждение. «Мой дом, моя жена,
мой сын, мой враг, мой друг»: таким образом ритм жизни основывается
целиком на чувстве «я».

Цель жизни са̄дхаки – обретение. Когда вы продвигаетесь вперёд, вы ещё не знаете пути. Лишь тот, кого он привел к
достижению, может говорить о пути. Тогда единый Свет просветляет всё. В
сущности есть лишь Одно; стезя, Цель – о чём бы вы ни говорили – ничто
больше не является отдельным от вас.

173

Никогда не оставайтесь без присутствия, имени божества, которое вы
почитаете. Двигаясь, едя и спя, всегда поддерживайте поток Его Имени.

Растение будет расти более или менее быстро как раз в соответствии с
мерой, в которой вы обеспечиваете его водой и удобрением. Если вы не
делаете быстрые успехи, то вам следует понять, что это полностью ваша
ошибка. Вспомните, что вы не смогли преодолеть образ мышления,
поощряемый из жизни в жизнь, и всецело посвятить себя Его стопам. Вина
лежит только на вашей стороне.

174

Следует постоянно поддерживать свою защиту непрерывной чередой
духовных практик и действий, посвящённых Божественному; никакое
промедление не должно быть позволено. Бог есть целое – в Нём нет перерыва. Он дарует полноту Просветления.

175

Где зрелый духовный опыт – действительность, туда, несомненно, не
следует вносить волнение.

О преображении можно говорить, когда мирская привязанность ослабевает. В той мере, в которой, уменьшаются мирские
интересы, вы продвигаетесь к настоящей радости.

176

«Он Есть! Если бы Его не было, где бы была я? Он на самом деле затрагивает
меня». Если вы будете поддерживать такое умонастроение, то будете видеть
Его, и только Его.

«Если остаётся „я“, то пусть я буду Его служанкой, Его рабой. Таким образом я больше не буду отдельной от Него». Чтобы преобладал такой дух, поддерживайте непрерывную джапу.

Чем больше вы размышляете о своём Возлюбленном (Иш̣т̣ е), тем больше будет возрастать ваша вера.

Не позволяйте уму блуждать туда-сюда, станьте однонаправленными. Почему должен быть страх или беспокойство?
Только потому что я воображаю, что Он не рядом со мной.

Он держит вас. Зачем бояться? Если вы будете крепко держаться Единого, в котором нет страха, то как может даже возникнуть вопрос о страхе?

177

Бог наполняет Собой вселенную, а также запределен вселенной. Он бесформенен, а также с формой.

Именно этого Бога у вас было видение в
форме, в которой вы представляете Его теперь. Чтобы это стало понятно, Он
принял самый дорогой для вашего сердца облик и явился вам. Вследствие
вашего желания найти Истину проявилась эта форма милостью Бога.

Если вы хотите стать единым с Бхагава̄ном, то чем более интенсивно вы будете заниматься духовной практикой (Бхагават крийа̄), тем более быстрым будет ваше продвижение.

178

В той мере, в которой вы любите Бога, происходит отрешение от чувственных объектов. Сосредотачиваться на Боге означает привлечься к Нему.

А вайра̄гья (отрешение) означает выпутаться от чувственных
объектов. Ощущение влечения к Божественному и безразличие к
чувственным объектам происходит вместе. Отречение случается само по
себе. Нет необходимости что-либо оставлять. Таково настоящее, подлинное
отречение.

Вы все отказываетесь от высочайшего Блаженства и таким образом вы
фактически отрешенцы! Воздерживаясь от Высшего, вы стали отрешенцами от Высшего.

179

Милосердие Бога изливается повсюду и всегда. Вы начинаете осознавать
это, когда становитесь восприимчивы. Долг человека – постоянно молиться о
Его милости.

180

У вас всегда есть желание найти, острое чувство недостатка в чём-то.
Просто продолжайте свою са̄дханӯ и Он осуществит то, что осталось
несделанным. Благодаря полноте благодати приходит полное озарение. В
какой мере прилагаете усилия, в такой и получите.

181

Сам Единый скрыт во всех существах. Чтобы обрести непосредственное
знание этого, посвящают себя духовным упражнениям – джапе и медитации.
Практиковать сосредоточение ради того, чтобы найти Бога, долг – человека.
В каком бы направлении вы ни побуждали ум двигаться, в том направлении он углубляется.

Поэтому если вы снова и снова пытаетесь обратить ум к
Всевышнему, если вы постоянно стремитесь осознать, что вы вечно
соединённы с Ним, тогда есть надежда найти путь, который ведёт к Его
прикосновению.

182

Если кто-то действительно жаждет света, то невозможно, чтобы Бог не даровал ему его. Занимайтесь духовными упражнениями настолько регулярно насколько можете.

Совершайте джапу и медитацию,
поддерживайте памятование Его, изучайте священные писания. До тех пор
пока с их помощью вы погружены в размышление о Нём, вы находитесь в
паломничестве к Свету – помните об этом! Ежедневно читайте Бхагавад-гӣтӯ
и снова и снова пытайтесь постичь её внутреннее значение.

183

Искренне призывать Бога без результата – такое никогда не может случиться;
Он несомненно отбелит и очистит Своих потомков и затем примет их к Себе.

Молитесь Ему сердцем и душой.
До предела своих возможностей,
используя все силы и способности, которыми вы обладаете, старайтесь
постоянно жить в Его присутствии.

Предайтесь Ему у Его стоп. Он Сам даёт
Свою крийӯ (духовную практику), обучая духовного практика выйти за
пределы всякой крийӣ для достижения Цели.

Поэтому, изо всех сил пытайтесь всем существом сосредотачиваться на той форме Его, которой вы можете всецело и безоговорочно предаться. Время пролетает быстро.

184

До тех пор пока вы явно не познаете Его, вы не должны бросать свою духовную практику. Будьте решительны в этом.

Его можно постичь посредством джапы и медитации. Джапа и медитация, которую вы совершаете, – пытайтесь поддерживать её без перерыва.

Не может такого быть, что Он не ответит, когда к Нему взывают, но для этого потребуется время.

Когда ваши старания очень ревностны и вы продвигаетесь вперёд с большой скоростью, тогда есть надежда на Просветление

185

Избрать Каши в качестве места жительства – это вопрос большой радости.

Прилагайте усилия до предела своих способностей. Жить в пристанище
Виш́вана̄тха и Аннапӯрн̣ы̄ очень благоприятно.

186

Возлюбленного (Иш̣т̣а) нужно осознавать как цель жизни. Всё проявление
является лишь демонстрацией божественной силы – Его Самого в качестве вибхӯти (творческой силы).

А̄тма̄ одна, но опять же, кто появляется в
качестве двойственности? Никто, кроме Него.

Невозможно оставаться на духовном пути без какого-либо случающегося
внутреннего опыта. Тот факт, что вы выбрали этот образ действий,
доказывает, что уже есть какая-то связь с прошлого.

Забыв, что Бхагава̄н – единственный Возлюбленный, вы полюбили
чувственные объекты. Когда вы заботитесь о чем-либо, кроме Бога, то
имеется разделённое чувство – ду ӣш̣т̣а, душ̣т̣а.

Когда будет искоренено это
вредное непонимание? Важно [его] замечать каждую минуту. Если вы
исследуете себя, то увидите: «Чем я занимался весь день? Сколько я
оставался без памятования Бога? Сколько я размышлял о Возлюбленном, а
сколько о том, что вредно (анӣш̣т̣а), что ведёт к смерти»? Отдавайте себе
полный отчёт в этом.

187

Чтобы устранить нежеланное и вредное (анӣш̣т̣а), нужно погрузить ум в
поклонение Возлюбленному (Иш̣т̣а).

Следует полностью отказаться от
представления, что Он далеко.

«Ты внутри и снаружи, в каждой вене и
артерии, в каждом листочке и травинке, в мире и за пределами его».

Нужно принимать пробуждение чувства недостатка, оно открывает путь. Он
присутствует там на каждом шагу, чтобы сделать неспособное искусным.

«Поскольку в качестве чувства недостатка и пустоты являешься Ты и никто другой – Ты всегда близок. Господи, в Тебе принимаю прибежище, принимаю я прибежище в Тебе!»

188

Во всех ваших действиях, в ваших кӣртанах, Ма̄ пребывает с вами. С
совершенным спокойствием сидите безмолвно размышляя: «Среди пустоты
Ма̄ со мной». Это даст вам а̄нанду. Медитируете ли вы сидя неподвижно или
лежите, ощущайте: «Каждое мгновение Ма̄ со мной».

189

Призывать То, постоянно стремиться постичь Его, – долг человека. Всегда в
Её руках, в Её объятиях – внутри Матери. Посредством поиска Матери
обретается всё.

190

Познать Мать означает постичь Мать, стать Матерью. Ма̄ означает А̄тма̄,
Ма̄ означает маиӣ (всенаполняющая), Самопронизывающая, покоящаяся в
А̄тме̄– Том! Знание как такое, А̄тма̄ как такова, Ш́ива как таков. «Стать» на
самом деле означает, что это всегда есть таково.

191

Истинное бытие Бога невозможно описать, потому что, когда вы говорите о
«бытии», существует противоположность «небытия». Когда пытаетесь
выразить Его речью, Он становится несовершенным. Тем не менее с целью
использования слов о Нём говорят как Сат-Чит-А̄нанде (Бытии-Сознании-
Блаженстве).

Поскольку Существует Он, то есть Бытие; и поскольку Он есть само Знание, то существует Сознание; и осознать это Бытие – это на самом деле Блаженство.

Познать сущность Истины означает блаженство. Вот почему Его называют Саччида̄нанда, но на самом деле Он запределен блаженству и неблаженству.

192

Все без исключения на самом деле являются воплощениями Блаженства.
Обнаружив своё Я, естественно переживать блаженство Самости.

193

Также как одна и та же личность является отцом, сыном и мужем – и никто
из них не меньше другого – так пути знания, преданности и действия все
ведут к Единому. Все имена есть Божьи имена, и тем не менее Он безымянен
и бесформенен. Обнаружьте Его в любой отдельной форме и вы, в конечном
счете, увидите, что все формы являются выражениями Единого.

194

Что означает А̄тма̄ дарш́ана, непосредственное восприятие Того?
Видящий-видение-видимое – там, где эти три осознаются как модификации,
созданные умом, наложенные на одно всенаполняющее Сознание, это
постижение называется Брахмистхити.

Где не возникает вопрос о действии
и недействии, там есть А̄тма̄стхити (Вы утверждены в Самости).

А для тех, кто поклоняется Богу с формой, непосредственное восприятие Того означает воспринимать Его повсюду. Как говорится: «Где бы ни пал мой взгляд, там
является Криш̣н̣а».

Если воспринимается что-либо что не есть Криш̣н̣а, то нельзя говорить об истинном Видении. В совершенной, всеохватывающей дарш́ане открывается Возлюбленный.

195

«Ничего не происходит!» – быть способным понять это – очень удачливо.
Если вы можете понять, что ничего не происходит, то вы на самом деле
благословлены внутренним видением.

196

Существуете лишь вы, вы и только вы. Поистине, во всём содержитесь вы. К
тому же, вы на самом деле Само То. Во всей бесконечности пребывает Он и
никто другой – пребываю одна Я.

197

Когда есть Бог, тогда есть также ма̄йа̄. Когда Его не было? Поэтому ма̄йа̄
одинаково безначальна. Где её конец? К кому вы чувствуете влечение? Чьё
это проявление? Подумайте глубоко!

Когда вы осознали, что принадлежит
вам, тогда чья это ма̄йа̄? Постарайтесь обнаружить себя, будь это в качестве
слуги Господа, будь это в качестве А̄тмы̄. Вы бессмертны, блаженство
Самости. Зачем тогда переживать рождение и смерть? Существует лишь Я,
покоящееся в Себе.

198

Существует лишь Он; поэтому, Он Сам разговаривает с Собой ради Своего
откровения.

Единый, который предстаёт в виде движения, а также неподвижности, есть также акш̣ара – неразрушимое.

На поверхности и в глубочайших недрах нет никого, кроме Него. В движении Он – спонтанное движение, где, несмотря на то, что Он всегда остаётся неподвижен, Он – вечное движение.

199

Стремитесь найти Того, в котором, когда найден, находится всё. Призывайте
Его, изливайте Ему своё сердце со всеми вашими беспокойствами и трудностями.

Ему вам следует направлять свои жалобы и мольбы, ибо Он целостен и совершенен, исполнитель всего, разрушитель всякой печали и неудачи.

Всегда пусть ваш ум останавливается на Его лотосных стопах, созерцайте Его одного, молитесь Ему, совершайте поклонение, распростирая ниц перед Ним тело, ум и душу. Он – источник благости, покоя и блаженства – что не есть Он? Он – Жизнь жизни, Самость.

200

Живя в сфере, где испытываются напрасные следствия, напрасные
страдания, напрасные наслаждения, кажущиеся совершенно бесполезными,
даже под видом тщетности пребывает Он и никто другой. «Там» не возникает
вопрос о бесполезной сфере или какой-либо другой сфере: Хотя там нет
ничего, «там» существует всё – ваше истинное Я, Самость, покоящаяся в Себе.

201

Что такое сатсан̇г? Сва (собственный, сам) означает Са (Он), Бог, Бытие-
сознание-блаженство (Саччида̄нанда), А̄тма̄– называйте её как хотите.

Сва и Свайанг – Само То, Он в виде личности. Сва-анг означает, что Бог вечно
открыт в каждой части творения. Вот почему говорится: Ищите сатсан̇га,
чтобы вам познать себя и быть Сва-анг (Его частью) и познайте, что Он
всегда открыт в каждом атоме творения.

202

Вы не видели Его, но томитесь по Нему, потому что Он ваш родной. Тоскует
ли кто по тому, что он видит? Его родное было потеряно, или точнее, скрыто
за завесой; вот почему он жаждет его.

203

Существует два вида беспокойства: один из-за мирской деятельности, а другое беспокойство о том, чтобы продвигаться на духовном пути.

Последнее – это подлинное средство обретения настоящего мира. Познаётся То, которое есть спокойствие, А̄тма̄, Бог.

Лишь когда есть интенсивное стремление к нему, обнаружится высший мир. Вечное блаженство одно и то же.

204

Всё наполняет Самость. Он Сам проникал и проникает всё. Если вы будете
взывать к Нему с подлинной жаждой и отчаянным рвением, в тот самый
момент Он будет с вами. Мать знает, плачет ли её ребёнок от настоящей тоски, и когда она слышит такие рыдания, она бросает всю свою работу и спешит к своему дорогому дитю.

205

Когда в сосуде варится рис, образуется давление, посредством которого
сама собой открывается крышка. Подобным образом, направьте всю
энергию, которой вы обладаете, на вашу задачу, а остальное осуществит Он
Сам. Глубокое чувство потребности в божественном присутствии порождает
отчаянное стремление, и это откроет путь к Самопознанию.

206

Когда вы обратились в эту сторону (внутрь), пробуждается чувство
пустоты (абха̄ва). И когда вы идёте дальше, наступает первая стадия
перехода от этого состояния недостаточности и нехватки к своему
истинному бытию (свабха̄ва): осознание, что без Него мир есть тьма – ничего в мире не кажется привлекательным.

Нельзя сказать, что вы достигли такого
состояния. Хотя тосковать по Нему – тоже говорит о продвижении.

207

Если вы сможете полюбить Бога, тогда больше не будет печали. Даже
чувство разлуки (вираха) с Ним есть радость. Именно благодаря вашей
любви к Нему вы будете сознавать муку от разлуки. Только человек, в котором пребывает Бог особым образом, способен на это мучительное осознание разлуки с Ним.

208

Где нет ничего, там есть всё. Все усилия предназначены лишь для осознания этого. Совершать пран̣а̄му означает изливать себя у Его стоп, стать тесно связанным с ними и таким образом соединённым с Ним, стать Его, который один существует.

Когда вы совершаете пран̣а̄му в храме или где-нибудь ещё, вам не следует что-либо удерживать, но отдаться безоговорочно.

Вы должны познать Его таким образом, что не останется и места, где Его нет.

Согласно вишнуитской терминологии, существует вираха и милана (разлука и единение). Но эта вираха раса, этот опыт глубокого стремления к Богу после познания единения не похож на мирское чувство разлуки, которое означает незнание другого, являясь неудовлетворённым.

Всё приходит лишь по Его милости – это, конечно же, факт. Вы испытываете в качестве своей силу, которой Он наделил вас. Используйте её в служении Ему до предела своей способности, какова бы ни была природа вашего подхода, каков бы ни был ваш путь.

Подобно тому как по мере приближения к вашему жилищу ваш ум переполняют мысли о доме, так же чем ближе Вы становитесь к Богу, тем большая возрастает радость от постоянно расширяющегося разнообразия
переживаний Божественного.

В самом деле по мере продвижения к вашему настоящему Дому вы всё больше осознаёте эту радость. Вы находитесь на
пути обнаружения себя, будь это в качестве слуги Господа или в качестве
части Его либо в качестве единого Я.

Вы должны искать то, что приведёт вас
к эка расе, состоянию недифференцированного Бытия, (недвойственного) Единства, где не остаётся ничего, что нужно познать, нужно обрести.

Всякое желание должно быть направлено лишь к Богу. Что бы вы не делали, будь это физическая или умственная работа, совершайте это как служение Ему.

Что бы вы ни получали, физически или мысленно, принимайте это в качестве Бога, который пришёл к вам в этом облике. Если что-либо нужно отдать, так это предаться у Его стоп.

209

Независимо от того, где вы можете быть помещены, оттуда вы должны прибегнуть к памятованию Бога. Все без исключения принадлежат Ему – будьте уверены в этом.

Чтобы возбудить любовь к Богу, нужно стараться постоянно поддерживать поглощение ума джапой, медитацией или размышлением над духовными вопросами. Человек должен быть захвачен горячим желанием пробудиться к любви к Богу.

210

Даже не думайте о результатах. Оставайтесь погружёнными в Него, и
только в Него. Результаты не всегда будут плохие. Самость откроется, когда
придёт время. Являясь потомком Бессмертного, будьте всегда сосредоточены на Цели, которая есть Бессмертие.

211

Стремление посвятить это преходящее эго или «яйность» вечному «Я»
ведёт к настоящему благу. Чтобы постоянно поддерживать сосредоточение
ума на высшем объекте жизни, следует всегда быть поглощённым духовными практиками, изучением писаний, осознанием Бога и т.д. В какой-
то благоприятный момент жизни духовного практика его молитва получит
полный ответ.

Даже не смотрите в другом направлении. Свяжитесь с непреклонной решимостью лишь с той практикой, которая приведёт вас к Цели вашего паломничества.

212

Отправляйтесь в путь, чтобы познать Бога – по крайней мере, попытайтесь.
Это настоящий сумасшедший. Сумасшедший (пагол) означает поа гол
(достичь цели), пай гел (достигнутый) – означает неограниченное Просветление.

Когда вас овладевает это сумасшествие, тогда сумасшествие по миру двойственности убегает.
Некоторые люди помешаны на теле
другого. В результате такого безумия, становясь жертвой одержимости
(моха), вы разрушаете своё тело. Превращение в сумасшедшего по Богу не
испортит ваше тело.

213

Только в сфере тела и ума враждебная сила может иметь влияние. Сидите
абсолютно тихо в неподвижном положении как можно дольше и пытайтесь оставаться погружёнными в поток сознания (сетна̄р дха̄ра).

Точно как взращенные дождём, который идёт из открытого неба, деревья пускают новые побеги и вырастают до своей величественной высоты, так должно
быть стремление в жизни са̄дхаки неуклонно продвигаться к его избранной
Цели, свободным от мыслей о прошлом; поддерживать оживлённость и
вдохновлённость ума направляясь прямо и просто к всегда новому духовному постижению.

Путешественник, который жаждет достичь своего места назначения
быстро, не оглядывается назад, чтобы посмотреть, какой дорогой он шёл, не
размышляет он и о том, что видел на пути или что получил с его помощью.

Точно так же, мысли о прошлом должны быть отброшены в жизни
стремящегося. Пусть будет постоянное старание выполнить ваше намерение.

До тех пор, пока вы пребываете в сфере ума, хотя красота вашего Избранного
Идеала может быть лишь воображена, вам следует прилагать непрерывное
усилие для продвижения к ней.

214

Империя ума окружена телом. Хотя вы можете желать обратить ум внутрь,
откажется ли он добровольно от своей империи? Разделяться, блуждать взад
и вперёд снова и снова составляет его естественное движение.

Но ваш единственный долг состоит в осознании: «Ты один внутри и снаружи, в
недостатке и пустоте, на самом деле во всех обстоятельствах». Чтобы
уничтожить нежеланное (аниш̣т̣а), вы должны сосредоточить свой ум на
призывании Возлюбленного, желанного (Иш̣т̣а).

215

Когда вы ещё руководствуетесь умом, всегда есть возможность сбиться с
правильного пути. Пока вы не познали, что Он и только Он проявлен во всех
видах бытия, во всех формах и в бесформенном, необходима
целеустремлённость и непоколебимая вера. Такая однонаправленная
преданность должна иметь своей единственной целью откровение
Возлюбленного. Живя среди ваших людей в духе служения, будьте полезны
каждому.

216

Утром, как только вы пробуждаетесь, молитесь: «Господи, прими как
служение Тебе всё, что я буду делать сегодня». Вечером снова, перед тем как
заснуть, молитесь: «В самопредании я кланяюсь Тебе, ставя мою голову у
Твоих святых стоп». Старайтесь проводить весь день в этом духе.

217

Ма̄та̄джӣ советует мужчинам и женщинам точно так же служить всем
живым существам с убеждением, что они являются проявлениями Бога.

Человек, который может оставаться погружённым в мысль о Боге все
двадцать четыре часа, на самом деле непрерывно занят в величайшем служении всем чувствующим существам.
Его действия подают пример для
достойного человеческого поведения.

А теперь, отец, пожалуйста, попытайтесь понять следующее: Ма̄та̄джӣ
всегда говорит определённые вещи необычным образом; если это не было
понятно, то следует попросить об объяснении.

Необходимо оставаться постоянно в духовной атмосфере и поддерживать
занятость ваших мыслей созерцанием или обсуждением Истины. Если есть
промежуток, то ваш ум может быть потянут вниз. Человеку следует
сознавать это каждый миг.

218

Духовная практика, которая очистит вас от шлака, накопленного жизнь за
жизнью и которая имеет целью открытие вашей присущей, светящейся,
просветлённой Самости, которая лежит скрытая глубоко – к этому следует
побуждать и служить. Что означает служение? Действие, которое очищает ум.

219

Благодаря разговорам и действиям окружающих людей в уме возникают
отвлечение и волнение из-за столкновения различных видов вибраций.

Поэтому человеку советуется есть чистую пищу, культивировать возвышенные мысли и чувства и благородное, доброжелательное поведение, читать книги мудрости.

Чтобы избежать отвлечения и волнения,
продвигайтесь к Тому, которое привело вас к существованию. Даже сейчас
посвятите себя практике, которая даст вам возможность оставаться
спокойным при любых обстоятельствах.

220

Строго следите за всем, что вы делаете: как вы едите, спите, двигаетесь и
сидите. Кроме того, практика, которую вы предприняли, чтобы освободиться
от рабства, должна выполняться с верой и любовью. Никаких духовных
упражнений или обрядов не следует делать неуважительно, потому что это
Он Сам пришел в облике практики.

Посредством несчастья Он уничтожает печаль. Страдание, которое нужно
сносить с терпением и стойкостью, – это Сам «Разрушитель Печали», который появляется в этой форме, чтобы победить все страдания.

221

Когда вы смотрите шоу в кинотеатре, вы не чувствуете сонливости.

Развлечения держат ум поглощенным, и сон не приходит. От напряжения во
время состояния бодрствования человек отдыхает во время сна.

В глубоком сне человек уходит в свое истинное Бытие, но под покровом невежества. Там, где есть раскрытое откровение своего истинного Бытия, вопрос сна не возникает.

По мере того, как практики и интенсивность, нацеленные на это состояние раскрытого откровения, набирают обороты, необходимость сна уменьшится.

222

На пути са̄дханы̄ не следует позволять ничему плохому или неблагоприятному оставаться скрытым в уме. Чем чище ум, тем больше он поможет вам развиваться. Когда в вашем сердце возникает гнев,
постарайтесь изгнать его.

223

То, что Бог спас вас от нападения ядовитой змеи, – великая удача. Помните
об этом всякий раз, когда в вас возникает гнев. Увеличьте количество своей
джапы. Попробуйте очистить себя. При малейшем признаке гнева выпейте
достаточное количество холодной воды.

Гнев наносит вред человеку во всех
отношениях. Он производит действие яда в теле. Молитесь Богу, чтобы
уберечь вас от этого настроения. Критиковать людей или чувствовать
враждебности по отношению к кому-либо вредит вам и ставит препятствия
на пути к Высшему. Если кто-то делает что-то плохое, вы не должны
чувствовать ничего, кроме любви и доброжелательности к нему или к ней.

Размышляйте: «Господи, это тоже одно из Твоих проявлений!» Чем добрее и
дружелюбнее вы можете чувствовать себя и вести себя со всеми, тем больше
откроется путь к Тому, кто является самой добротой.

224

В ш́а̄страх говорится: «Не произносите неприятных истин». Кто вы такие,
чтобы читать лекции всему миру? Почему они должны слушать ваши слова?

Если у вас есть сила побудить всех слушать то, что вы говорите, тогда только
высказывание будет уместным и правильным. В противном случае ваш ум
будет отвлечен, а ваша са̄дхана̄ затруднена.

225

Воистину, Бог пребывает во всех обликах и формах. Держите этот факт твердо запечатлённым в вашем сердце и уме.

Всем нужно сказать, что в Божьем творении, согласно индуистской Сана̄тана Дхарме, незаконно говорить о том, что вызовет враждебность или страдания для всех. Ибо Бог и ничто, кроме Него, проявляется во всех обликах и формах.

Выступать против кого-то, значит выступать против Всевышнего: мы все – одна А̄тма̄. Это то,что мы должны помнить. Сохраняйте дух спокойствия и дружелюбия.

226

Посредством праздных и пустых разговоров на пути, ведущем к Нему,
создаются камни преткновения; идя в этом направлении, вы уже провели
века и века. Теперь проследите свои шаги и вернитесь к себе Домой.

Когда кто-то задерживается на дороге,
он просто продлевает проблемы и трудности, которые являются уделом паломника. Тот, кто стоит перед Богом,
поглощенный Его именем и любовью к Нему, продвигается вперед, независимо от его состояния; всегда помните это.

Сказать: «Я не почувствовал Его прикосновения», и поэтому стремиться к мирским удовольствиям никогда не может быть для вас настоящим благом – имейте это в виду.

227

Те, кто желает оставаться опьяненным Реальностью, не нуждаются в
искусственных интоксикантах. Потворство ложным вещам только увеличит ложность, ибо каждое направление действительно бесконечно.

Те, кто желает по-настоящему подлинной Вещи, продвигаются вперед с большой
интенсивностью, чтобы делать успехи в своей са̄дхане̄.

228

Восхитительные слова или высказывания, помогающие Самопознанию, всё, что ведет в этом направлении, должно быть принято. Точно так же, как жаждущий человек не может забыть о воде, так следует стараться держать Цель бодрствующей внутри себя.

229

Утверждённые в терпении и стойкости, которые так важны для са̄дханы̄, вы
должны стараться бодро продвигаться вперед с неограниченной скоростью в
поисках Единого. Тот, кто обитает в сердце, должен быть открыт вовне и
внутри.

230

Быть всегда в счастливом настроении помогает духовному старанию.
Уныние создает препятствия на пути. Если человек хочет пребывать в Его
присутствии, он должен освободиться от рабства. Направляя ум вовнутрь,
нужно стремиться к откровению Высшего, пребывающего внутри.

231

Оставьте то, что вам кажется плохим.
То, что вы поклялись постоянно
помнить о Боге, вызывает великую радость. До предела своей силы молитесь Ему о Его благодати. Сама Истина поможет человеку, который отправляется на поиски Истины, и, таким образом, сила проявится через вашу духовную практику.

232

Совершая джапу и медитацию на Криш̣н̣у, любя Его, Его влечение должно
стать настолько сильным, что даже страдание будет лелеяться. Поэтому, медитируя только на Нем, посвящая все действия Ему, будьте орудием в Его
руках. Сохраняя свое тело – Его храм - чистым, погруженным в мысли о Нем,
старайтесь, чтобы все ваши действия были пронизаны Кр̣иш̣н̣ой. Он - всё что
переживается. Человек, который может быть погружен в Него, в радости и
печали, в каждом из своих действий, посреди мирской жизни, которой управляет ум, – этот человек будет победителем.

233

Воспевая Га̄ятрӣ мантру, совершая огненное жертвоприношение,
посредством джапы, медитации и других подобных практик, вы очищаетесь
от шлака и кармы, накопленных в бесчисленных прошлых рождениях и в
настоящем. Тем самым облегчается раскрытое откровение той сверкающей,
славной Реальности, которая подобно лучистому свету сияет глубоко внутри
вас и которая является Целью.

234

Целью церемониального поклонения (пӯджа̄) является откровение
Возлюбленного. Ради обнаружения себя, ради Самопознания следует
поклоняться Тому, при поклонении которому не возникает вопрос о
недвойственности и двойственности.
Пӯджа̄ ради Бога–это незаинтересованное поклонение (нис̣ка̄ма пӯджа̄).

235

Делайте всё, что Бог велит вам делать. Джапа, дхйа̄на, пӯджа̄ должны
совершаться регулярно ради практики, даже если вы не чувствуете
склонности – чтобы эта практика могла быть преобразована в йогу
практики. Преданность и вера непременно должны быть пробуждены.

То, что происходит сейчас, должно заставить вас встать на собственные ноги, сделать вас бдительными. Что бы ни пришлось сделать, Бог всё исправит –
помните это. Независимо от того, хочется вам этого или нет, крайне важно
регулярно уделять внимание вашим молитвам.

236

Без достижения внутренней йоги вы, конечно, не можете стать наставником йоги. Когда человек, находящийся в живом контакте с тем, кого называют Всевышним Господом Йоги (Йогеш́варой), учит йогической крийе̄, указывает путь йоги, никакой физический вред не придёт к ученику посредством её практики. Тогда есть надежда, что путь, который приведет
его в соприкосновение с йогическим течением (йогическая дха̄ра̄), может
открыться для него.

237

Если вместо посвящения Божьей работе, божественная сила употребляется
для мирских целей, то она растрачивается впустую. Используя духовную энергию для мирских целей, поток этой энергии будет нарушен. Когда
посредством непрерывной са̄дханы̄ вы благословлены силой, то неправильно
расточать её.

238

Всё есть вибхӯти Бхагава̄на, Его ма̄йа̄, Его лӣла̄, Его собственная игра. Использовать для мирских целей то, что человек получил духовно в ходе этой игры, неправильно.

239

Маха̄майа̄, Космическая Сила, – это одно, а виш̣айя ма̄йа̄, иллюзия чувственных объектов – чувственное наслаждение – совсем другое. Для вас, паломника к Вечному, вредно не продолжать путь к Нему. Оставив в стороне чувственные объекты, не оставайтесь запутанными в сверхъестественные способности.

Сверхъестественные способности – это всего лишь стадия. Они могут быть полезными; они также могут быть вредными. Но через них вы не
достигнете Высшего, Конечного.

Если вы получили способность, она не
должна быть растрачена. Стремитесь к Самопознанию. Иначе возникнут
препятствия – падение.

240

Использовать и управлять способностью – это одно; совсем другое – это
спонтанность, возникающая сама по себе. Если способность используется
преднамеренно, то остается «я» и, следовательно, может произойти падение.Тогда как в случае спонтанного возникновения это не так.

241

Сила маха̄йоги скрыта во всём. До тех пор, пока это не было полностью
открыто, как можно говорить о непрерывном, неоспоримом высшем
видении?

242

То, что существует бесконечное разнообразие а̄сан (йогических поз),
должно быть воспринято прямым восприятием. Когда пробуждается
божественное настроение, выражением которого является определенная
а̄сана, тогда а̄сана приносит свои плоды.

В материальном мире человек
также чувствует себя легко и удовлетворенно, принимая позу,
соответствующую его состоянию ума в данный момент. Надо понимать, что
человек должен по необходимости всегда находиться в той или иной позе.

То, что существует в корне вещей, таким образом, находит выражение в
физическом. Когда этот корень вещей будет затронут, каждая а̄сана обретет форму в своей собственной точной особенности: это называется спонтанным
формированием а̄саны.

Смотрите, разве и в повседневной жизни вы не принимаете автоматически
различные позы в соответствии с природой вашей мысли в то время? Эти
позы формируют сами себя как выражение вашего настроения. В этом
материальном мире человек полностью погружается в ту особую идею,
которая его привлекает, настолько, что кто-то может даже быть готов умереть за неё.

Всё это происходит по-разному в физическом мире, потому что человек готов жить в царстве мимолетного в преходящем теле, то есть он хочет обратиться вовне, во тьму. Там, где человек всегда чист, просветлён,
свободен, вечен, там снова все бесчисленные имена, формы, черты Бога вечно реальны.

Там раскрывается природа имени, природа формы и разнообразные волны божественных настроений, вдохновений и восхищений. В Нем следует быть поглощённым, потерянным,
присоединённым, погружённым,
лишенным всего, и тогда весь этот мир будет виден как внешнее выражение
внутренней Реальности, как Сам Единый, как поле Его творческой деятельности.

Он один как творческое действие, Един-с-действием и без-действия, как форма, качество, идея, способ бытия, в мире и за его пределами– Он и никто другой всегда восседает на троне в позе маха̄йоги, высшей йоги.

Тот, кто сидит, Сам является а̄саной. Чтобы осознать Его в мире и за
пределами мира, это и есть смерть смерти; там смерть побеждена, время
прекращено. Направить свой путь к этому и только к этому должно быть целью каждого человека.

243

Делайте столько, сколько в ваших силах. Если использовать энергию снова и снова с настойчивостью, то
необходимое действие (крийа̄)
материализуется. Человек, который учится, имеет несколько выдающуюся
манеру говорить. Точно так же, настойчиво идя по духовному пути,
развивается сила. В этом паломничестве всё, от чего нужно отказаться, отпадет, и постепенно появится то, что вечно, истинно, просветленно, свободно.

Всегда держите свой взгляд устремленным на Цель, точно так же, как лучник направляет свою стрелу прямо в цель. Если вы бхакта, то погрузите свое «я» в «Ты»; а если идёте по пути самоисследования, то пусть «вы» утонет в «я».

ЧАСТЬ III
ДЖАПА

244

Дети нежного возраста не хотят учиться читать и писать, потому что они
предпочитают играть. Если маленьких мальчиков и девочек нужно учить чтению и письму, то их нужно будет убедить учиться. Так же, для начала,
нужно принудительно повторять Имя. Необходима постоянная практика.

Смотрите, когда грязь скапливается на сосуде, он должен быть очищен и
отполирован, чтобы стать блестящим. Растирание его только один раз не
сделает его чистым. Чтобы зажечь спичку, необходимо трение; нельзя быть
уверенным, в какой момент вспыхнет огонь. С повторением Имени это тоже
похоже. Благодаря постоянной практике будет достигнут успех. Станьте
преданными йоге практики.

245

Тот факт, что вы осознаёте свою неспособность сосредотачиваться на
Имени Бога, также является Его благодатью. Даже если не заинтересованы, примите Имя как лекарство. Это тоже будет иметь хороший результат.

Вы будете совершенствоваться. Имя Бога не похоже на мирское лекарство,
которое иногда действует, а иногда нет; Имя Бога неизменно приносит плоды.

Вот почему говорится: либо вы попадаете в больницу, принимаете
лекарство, назначенное врачом, регулируете свою диету, и ваша болезнь
будет излечена. Либо используйте лекарства и диету врача, оставаясь дома.

То есть либо отрекитесь от всего и ищите прибежища исключительно в Его
Имени, либо, оставаясь со своей семьей, действуйте согласно наставлениям
своего Гуру и живите упорядоченной жизнью. Таким образом, вы также
можете надеяться избавиться от своей болезни. Кто вообще любит делать
уколы? И всё же они приносят пользу.

Какой ребёнок любит учиться читать?
Тем не менее, регулярно занимаясь с родителями и учителями, он становится
образованным человеком. Именно так обстоит дело с обучением, которое
служит мирским целям.

Опять же, если вы можете обрести Брахмавидьйӯ, знание Реальности, есть надежда возвратить высшее богатство. Что такое высшее богатство? Никто, кроме Самого Бога.

246

Никакие попытки не тщетны; всё служит определённой цели.
Предположим, вы путешествуете куда-то по железной дороге. Чтобы успеть
на поезд, вы сначала отправитесь на лодке из своей деревни в Дакку, затем
спуститесь с лодки с помощью палки и сядете в конную карету, которая
доставит вас на станцию. Хотя ваша цель – путешествие на поезде, вы не
можете сказать, что лодка, палка, повозка и так далее бесполезны. Точно так
же вы должны понимать, что всё, что вы делаете для того, чтобы осознать
Бога, полезно. Ничто вообще не пропадает даром. Каким бы Именем вы ни призывали Его, ваши усилия увенчаются успехом. Главное – с постоянством цепляться за Имя.

247

Вы говорите, что ум не будет сосредотачиваться на Имени. Что вы
получаете, чувствуя себя расстроенным, когда ваш ум блуждает здесь и там?

Лучше подумайте так: «Ум не повинуется мне; очень хорошо, я тоже не буду
повиноваться уму; я буду продолжать повторять Имя Господа».

Вы никогда не видели, как дети запускают воздушных змеев? Как высоко свободно поднимаются воздушные змеи, но они ограничены длиной веревки, к
которой они привязаны.

Воздушного змея можно сравнить с умом, а чувственные объекты – с воздухом. Держите ум связанным нитью Имени
Бога; когда-нибудь он успокоится.

248

Просто старайтесь держать змея своего ума привязанным к нити
божественного Имени. Если он будет зафиксирован таким образом, то ваше
мышление когда-нибудь окажется под контролем. Хотя беспокойство – это
природа ума, всё же стать спокойным – это его дхарма. Чтобы сделать его
спокойным, вы все равно должны быть сосредоточены на чём-то. Для того
чтобы найти работу, вы обращаетесь к тому или иному человеку за
поддержкой, вы идёте в определенное место. Точно так же, чтобы
освободиться, прибегните к Имени.

249

Всегда следует повторять Имя Господа. Через практику Имени наслаждение, освобождение, мир – всё это расцветёт. С твёрдой верой, безоговорочной уверенностью и преданностью, отбросив гордыню, держитесь Имени, и вы увидите, что вся ваша работа будет выполняться, так сказать, сама собой. Когда это тело занималось игрой в са̄дханӯ, такое
случалось, вот почему на это делается особый акцент. Не принимайте ничего
легкомысленно, чтобы испытать Бога, ибо, делая это, вы не продвинетесь к
Самопознаниию. Предайте Ему всего себя! Ваше бремя, бремя мира всегда
несёт Тот, кто поддерживает вселенную – помните это!

250

Во время работы руками Его Имя следует мысленно повторять. Работа,
которую вы делаете своими руками, – это мудра̄. С помощью этой самой
мудры̄ поддерживайте поток Его Имени. Уход за больными – всё, что угодно,
это служение Ему, Его работа. Пусть это будет вашим отношением ума.

251

Всякий раз, когда это возможно, поддерживайте поток священного Имени.
Повторять Его Имя – значит быть в Его присутствии. Подобно тому, как
человеческий друг открывает вам своё сердце и рассказывает вам всё о себе,
когда вы приходите к нему, так и если вы будете общаться с Высшим Другом,
Он откроет вам Свое истинное Бытие.

Вы воздерживаетесь от купания, когда сталкиваетесь с морскими волнами?
Конечно же, вы нырнёте прямо в их гущу и примете ванну. Точно так же и в
самой гуще бурь и трудностей мирской жизни старайтесь хранить
памятование Его, повторение Его Имени.

252

Совершение джапы имеет свой собственный благотворный результат.
Когда человек практикует джапу и посвящает её плод Богу, этот плод
никогда не может быть уничтожен или потерян. Когда придёт время, Бог
вернёт его стремящемуся. Когда са̄дхака начинает замечать, что его желания
и страсти становятся всё слабее и слабее, он должен понять, что таким
образом Бог дарует ему плоды его практики. Вот почему человек совершает
джапа самарпану (подношение своей джапы своему Иш̣т̣е).

253

Различные виды цветов предписываются для различных видов пӯджӣ;
точно так же существуют различные мантры и различные виды чёток.
Практиковать с помощью чёток, безусловно, необходимо. Но когда джапа
возникает сама по себе – спонтанно – тогда, конечно, нет больше
необходимости считать. Однако до тех пор, пока человек совершает джапу
усилием, он должен будет вести её счёт.

Есть вся разница между тем, чтобы
делать джапу, и тем, чтобы джапа происходила сама по себе. Ум должен
достичь такого состояния, когда он не может оставаться без памятования Бога.

254

Иметь в качестве единственного стремления Самооткровение этого дворца драгоценностей в форме Слова (Акш̣ара), Бога, который сам присутствует в своём творении, нетленен, вечен – причём Он действительно является
высшим талисманом защиты и безопасности; знать Того, кто всегда готов в Себе быть единственным достойным памятования – это наивысшее благо.

255

Акш̣ара (слог или серия слогов), с помощью которой освобождается ум,
называется мантрой. Акш̣ара есть чинмайи (пронизанный, так сказать,
сознанием); это Ш́абда Брахман; он называется На̄ма Брахман. Будьте
уверены, что Он будет найден в Имени.

Имейте твердую веру в то, что семя,
которое было посеяно в вашем сознании, непременно вырастет в дерево.

Точно так же, как после посева семени его нужно поливать и удобрять, точно
так же семя в форме мантры будет прорастать, когда будет обеспечено
необходимым питанием в форме сатсанга. Как вы желаете Бога, будь то в
определённой форме или без формы, так вы и найдете Его.

256

Имя и Именуемый тождественны, ибо Он Сам является в качестве Имени.

Буква (акш̣ара) действительно является обликом Самого Бога. Когда Имя,
которое вы повторяете, становится живым, это подобно тому, как если
посеять семя, то из него вырастает дерево. Если Имя, наиболее
привлекательное для любого конкретного человека, постоянно повторяется, то он приходит к осознанию того, что все имена – это Его имена, все формы –Его формы. Более того, тот факт, что Он без имени и формы, также мало-
помалу обнаружится.

257

Неизменный Брахман, первозданный звук, Ом̇ка̄ра – это одно и то же, что и
слово «Ма̄» – а̄нанда по своей сути. Разве не Богу вы говорите: «Ты – Мать, Ты
– Отец, Ты – Друг, Возлюбленный, Учитель»? Он действительно является
Матерью, всепроникающей (майи), которая даёт каждому именно то, что ему
нужно – Она сама даёт Себя Себе!

258

Карма, накопленная веками, грехи и желания уничтожаются священным
Именем Бога. Подобно тому, как лампа освещает пещеру, которая веками
была погружена во тьму, так и мрак бесчисленных рождений уничтожается
силой божественного Имени.

259

Посредством Имени Бога влечение к злу побеждается. Существует поговорка, что человек не может совершить столько грехов, сколько может быть уничтожено Именем Бога: подобно тому, как одна искра огня может поглотить больше вещей, чем вы когда-либо способны накопить, так и при созерцании Всевышнего, при попытке приблизиться к Нему, все ваши грехи будут уничтожены. Разрушаемое будет уничтожено, и откроется Реальность.

260

Одно семя должно быть уничтожено, путём сеяния другого семени. Иначе
говоря, при постоянном повторении семенной мантры семя кармы будет
уничтожено, и тогда больше не будет создаваться новая карма.

261

Те, кто знает, кто их Иш̣т̣а, могут, совершая джапу, созерцать Его от стоп до
макушки головы. Если кто-то хочет заниматься джапой в течение
длительного времени, то он должен сосредоточиться на слове (ш́абда),
повторяя его. Бог присутствует в слоге (акш̣ара); Бог присутствует в звуке
(ш́абда).

262

Некоторым почитателям Он дает дарш́ану в той форме, которую они любят
больше всего. Он наделил вас преданностью и способностью, но Он не
пришел к вам в форме мантры, слова силы. А пока повторяйте Имя Того, кто
вам больше всего нравится; созерцайте Его в самой дорогой для вас форме и
молитесь: «Господи, откройся мне так, как это нужно для моего высшего блага!»

263

Продолжайте повторять Имя Господа. Молитесь: «Господи, будь рад
проявиться в форме дӣкш̣ӣ». Старайтесь во все времена оставаться
поглощёнными, погруженными в Имя. Только ради Бога должно повторяться
Его Имя – помните это.

ЧАСТЬ IV
ГУРУ

264

Тот, кто проявляет себя как стремление найти Гуру, также проявляет себя
как исполнение этого стремления. Но необходимо, чтобы это стремление
было подлинным. В каждый момент осознавайте Его ради Его познания.

265

Для того, чтобы найти Садгуру, необходимы подлинные усилия. Когда ваше
устремление станет чистым, вы обязательно найдете Садгуру. Посмотрите,
когда ребёнок продолжает кричать: «Ма̄, Ма̄!», корчась от боли, может ли
Мать, оставаться равнодушной? Она поспешит к нему с готовностью. Ищите
Гуру с такой же интенсивностью, и он наверняка придёт к вам.

266

Тот, кто является вашим Гуру, является Учителем мира, и тот, кто является
Учителем мира, является вашим Гуру. Он имеет бесконечные формы,
бесконечное проявление и бесконечное непроявление. В образе Гуру, Иш̣т̣ы,
мантры – это Он и никто другой. Куда бы ни обращали ум и сердце,
всепроникающая «Самость» (А̄тма̄) пребывает Сама по Себе внутри Себя.

Для того чтобы эта реальность могла открыться, быть постигнутой, существуют
различные пути. Опять же, цепляться означает держаться за свою
собственную «Самость». С другой стороны, не может быть и речи о том,
чтобы постигать или не постигать. Это, воистину, и есть то осознание,
которое требуется.

267

Если отношения Гуру и ученика прочно установлены, то Гуру никогда не
может быть оставлен; он всегда присутствует с учеником. Только Бог
является Гуру человека. Нужно полностью довериться Ему. Крийӣ, йога и
подобные упражнения не могут практиковаться без Гуру рядом, в то время
как джапа и медитация могут выполняться где угодно. Старайтесь сидеть
абсолютно неподвижно в непоколебимом созерцании, чтобы успокоить ум.
Постарайтесь сосредоточить своё внимание на высшей Цели. Только тогда
есть надежда, что откроется путь к спокойствию.

268

Подлинное значение понятия «Гуру» необычайно глубоко. Гуру следует
рассматривать как Бога. Гуру никогда нельзя покинуть. Там, где Гуру
оставлен, нужно понять, что акт, посредством которого устанавливаются
отношения Гуру и ученика, никогда не имел места. Гуру, который, как
говорят, ведет нас жизнь за жизнью, никогда не совершит ничего плохого
или неподобающего. Его сила и преданность ему никогда не ослабеют.
Высшее Бытие, которое в поиске Истины есть Сама Истина, следит за
достижением цели ученика.

269

Отношения между Гуру и ш́иш̣ьей (учеником) заслуживают того, чтобы
называться вечными только тогда, когда Гуру обладает божественной силой
и может передать эту силу последнему во время своего посвящения.
Поскольку эта сила вечна, отношения между Гуру и ш́иш̣ьей, установленные
таким образом, также вечны.
Мантра, передаваемая ш́иш̣ье во время дикш̣ӣ, не должна быть мертвым
словом, как в обычном употреблении, но должна быть слогом или серией
слогов, наполненных жизненной или духовной энергией, способной активно
функционировать в психофизическом организме ш̄иш̣ ьи.

Ни одно истинное отношение между Гуру и ш́иш̣ьей не может существовать,
если это отношение не предполагается вечным. Это означает, что Гуру
должен быть способен передавать силу другим людям в виде милости.
Только в случае божественно одаренного, могущественного Гуру
временное ослабление веры ученика не может принести большого реального
вреда, поскольку скрытая сила Гуру, вливаемая в ученика и действующая в нем постоянно, хотя и бессознательно, неизменно имеет тенденцию
подниматься и вести его к углублению его веры.

В том случае, когда вера ученика в своего Гуру подлинна и тверда, любое
ограничение в Гуру не является препятствием. Однако, как только эта вера
будет поколеблена по какой-либо причине, неизбежно возникнут трудности.
Ибо кроме веры, которая естественным образом вызывает Божественную
благодать и не зависит от индивидуальных заслуг Гуру, нет другого способа
сделать отношения с Гуру вечными.

Человек, идущий по пути совершенства, сталкивается с различными
препятствиями. Такая жизнь неизбежно будет постоянной борьбой за
Самопознание и Богоосознание. Осознать Себя – значит осознать Бога, а
познать Бога – значит познать Себя. На этом пути можно продвигаться
вперед, только придерживаясь истины, стойкости и безмятежности.

Каждый человек, действительно ищущий Бога, должен найти прибежище в надежном
проводнике и следовать таким методам са̄дханы̄, которые позволят ему
подняться над всеми конфликтными и тревожными ситуациями в мире. Он
должен принять то, что действительно возвышает, и отвергнуть простое
удовольствие. Разве вам не подобает стараться всегда жить в духе
спокойствия, стойкости и терпения?

270

Гуру действительно появляется изнутри. Когда подлинный поиск вступает
в силу, его подлинное проявление обязательно произойдет; иначе и быть не
может. Тот, кто принимает форму Гуру, по Своей собственной воле
осуществляет Своё проявление или становится проявленным.

271

Старайтесь оставаться погруженным в созерцание мантры, полученной от
вашего Гуру. Он держит вас за руку и никогда не отпустит её. Всегда держите
свой ум у Его лотосных стоп. Вы – потомок Бога. Если ваше устремление
подлинно, Он никогда не позволит вам повернуть назад.

272

Даже на этом тернистом пути Гуру постоянно держит вас за руку и ведет к
Единому. Помните, что это истинная правда.
Иногда ошибочно принимать болотный газ за настоящий свет – это просто
естественно. Хотя именно Он действительно присутствует во всех формах.
Пути, который приносит полное и беспрепятственное Просветление, нужно
следовать с предельным сосредоточением в каждый момент и до предела
своей способности. Там, где Он проявляется как паломничество, предпринятое ради высшего единения, есть надежда на то, что оно увенчается успехом.

273

Чего бояться человеку, единственная цель в жизни которого – высший
поиск? Тот, кто является целью путешествия, всепроникающ. То, что нужно, –
это Его откровение. Тем не менее, тоска по Нему должна стать подлинной.
Если Он проявляется как страстное желание, то Он, несомненно, проявится и
как чувство удовлетворения. Всё, что возникает спонтанно изнутри, хорошо.
Наблюдая как зритель, во всем полагайтесь на Гуру. Гуру очень, очень
близко.

274

Человек, который является искателем Истины, найдет свое истинное Я
внутри себя через наставления своего Гуру. В мантре, дарованной Гуру,
действительно присутствует сам Гуру. Вы можете видеть, как умирает его
тело, но Гуру никогда не покидает вас. Вы плачете всем сердцем из-за потери
его физического тела, но почему вы ставите препятствия на пути, который он
наметил для вас? Воистину, Гуру один.

275

Где есть Буддовость (Просветление), там сострадание будет делать свою
работу даже из Нирваны – точно так же, как вы можете взять любое
количество тепла, произведенного огнем, но его способность гореть при этом
не уменьшится. В Боге, которого вы считаете целостным и совершенным,
ничто никогда не может уменьшиться. Уравновешенный в Себе, зависящий
только от Себя, Он абсолютен.

276

Где есть истинный бхакта, там Садгуру непременно проявится лично.
Когда есть потребность в Гуру, тогда его появление просто естественно. Пока
не посвящён Гуру, долг обычного человека – заниматься изучением писаний,
джапой, медитацией, воспеванием Божьего Имени – любого имени, которое
ему больше всего нравится. Чтобы достичь состояния подлинного бхакты
нужно постоянно посвящать себя саткрийӣ, действию, которое направляет
на Вечное.

277

Сила Гуру передаётся ученику, который молится о милости Гуру. Всё это
проявление, Самооткровение Того, кто сверкающе сияет внутри. Следует
непрестанно просить о милости Гуру.

278

Пока вы пребываете в сфере творения, сохранения и растворения, следует
поддерживать памятование Бога во всех обстоятельствах. Насколько
возможно, представляйте Ему все стремления, мольбы и молитвы своего сердца и ума. Если у вас есть Гуру, то Гуру-мантра должна практиковаться,
сколько в ваших силах, а если нет Гуру, тогда любое из Имён Бхагава̄на.
Всегда молитесь о милости Гуру.

279

Чтобы возвратиться Домой, нужна решимость, а также милость Гуру. Есть
две возможности: постепенное откровение, и откровение благодаря милости
– подобно тому, как когда тёмная комната внезапно заливается светом.
Са̄дханы̄ для постепенного откровения бесконечно многообразны. Сильное
желание истинного богатства (свадхана) на самом деле са̄дхана̄. Умоляйте
Его: «Возьми меня, прими меня!» – это са̄дхана̄. Он Сам появляется в виде
бесконечных са̄дхан. В действии шаг за шагом проявляется Его милость;
вследствие непрерывного трения зажигается огонь, открывается путь к
Просветлению.

С другой стороны, есть милость без какой-либо причины. В
этом нет метода, нет постепенного развития. Вот почему говорят, что
неизвестно, где и как Он будет найден. Таким образом нужна милость.
Молитесь о Его сострадании!

280

[Во время] Гурупӯрн̣имы̄, которая приходится на четверг, самое
благоприятное созвездие. Старайтесь изо всех сил полностью выполнить
предписания Гуру. Гуру никогда не бросает своего ученика, это следует
всегда помнить.

281

В день Гурупӯрн̣имы̄ паломникам на пути к Богопознанию следует решить
остаться всегда бодрствующим в своём паломничестве к достижению своей
высочайшей Цели.

282

Скрупулёзно выполнять указания Гуру – величайшее служение. Написано:
«Удовлетворение своей воли и желания называется потворством своим
слабостям; исполнение же воли и желания Ш́рӣ Кришн̣ы называется
любовью». Поэтому осуществлять без рассуждения распоряжения Гуру
означает совершать величайшее из всех служение.

283

Если человек решает приспосабливать свою жизнь к чьим-либо указаниям,
а затем снова действует согласно своей любимой воле, то это, с одной точки
зрения, создаёт препятствие.

284

Практики, ведущие к идеалу, который был показан Гуру в качестве Цели,
совершаются, чтобы стать однонаправленным. Когда ученик с искренней
преданностью продвигается к одной Цели, как можно сказать, что нет
идеала? Трудиться для достижения Цели согласно указаниям Гуру, это на
самом деле твёрдая вера (ниш̣т̣ха̄). Совершать действие ради наслаждения –
это одно, совершенно другое совершать действие в качестве йоги.

Направленное к высшему поиску оно называется йога, а направленное к
мирским целям оно называется бхога. Тот, кто ступает по стезе действия в
качестве йоги, находится на пути к освобождению. В какой бы поток он ни
мог войти, он должен, всегда соединяясь с этим потоком, стремиться
посредством этой йогической практики (крийа̄) достичь освобождения от
действия. В сфере, где вы всегда свободны, в трасцендентном и
запредельном, там не может возникать никакой вопрос. Прежде всего,
соединитесь с йогическим действием с целеустремленной преданностью,
вдоль по любому потоку, лишь тогда вы сможете достичь освобождения от
действия. Быть йогином означает быть вечно соединённым, а быть вечно
соединённым означает быть вечно свободным.

285

Путь к Богопознанию в самом деле прямой и простой. Мантра, которую
передаёт Гуру, несомненно, самая отличная. Если мантра, полученная от
Гуру, повторяется правильным образом, то постижение обязательно
произойдёт.

Какой замечательный Божий промысел! Когда сила, переданная
вам Гуру, начинается функционировать, тогда действие больше не будет
создавать новую карму.

Если вы войдёте в огонь, вы по необходимости
будете сожжены. Хотя все имена и формы принадлежат Ему, тем не менее, с
другой стороны, Единый без имени и формы. Для человека, который любит
Имя, Бог действительно присутствует во всех именах и формах. А для
личности, которая испытывает влечение к Абсолюту, Он безымянен и
бесформенен.

286

Где бы вы ни находились, из этого самого состояния вы должны
подчиняться повелениям Гуру. Конечно, иногда Гуру сам устраивает
выполнение своих распоряжений. Если вы стараетесь, то сила жить согласно
его предписаниям может проявиться. Человек должен иметь полную веру в
наставления Гуру.

287

Там, где поиск Истины действительно подлинен, неудачи быть не может.
Чтобы очистить тело и ум, практикуя присутствие Бога, повторение Его Имени, медитацию, человек ищет сатсанг и изучает священные писания.
Особое значение имеют наставления Гуру.

288

Стремиться познать Себя, найти Себя – это долг человека как
человеческого существа. Из всех созданий только человек наделен
потенциальной способностью осознать Бога. Таким образом, поиск Истины –
это его священный долг. Пусть каждый человек идёт по тому пути, который
ему наиболее близок.

Наставления Гуру должны выполняться без
использования вашего суждения. А пока оставайтесь поглощенными
изучением священных писаний и книг мудрости, а также сатсангом. Ради
осознания Бога, который есть Истина, сидите совершенно спокойно по
крайней мере несколько минут каждый день, делая ум пустым. До тех пор,
пока вы не получите особых наставлений от своего Гуру, придерживайтесь
этой практики, чтобы закрепиться в йоге.

Если вы хотите, то можете
действовать указанным образом, имея своей целью поиск Истины.

289

То, что трансцендентное, бездеятельное действие Бога всегда присутствует
во вселенной, всегда должно быть в сознании человека. Наставления и
мантры, данные Гуру для того, чтобы освободить ум, нужно помнить и
обдумывать. До предела своих возможностей старайтесь безупречно идти по
высшему пути, чтобы достичь завершения человеческой жизни.

290

Чтение писаний, регулярное ежедневное изучение книг мудрости – это
вопрос а̄нанды. Духовное наставление, учение ш́а̄стр, всё, что было раскрыто
о духовном опыте в писаниях ради развязывания узлов (грантхи) сердца –
это называется Гуругрантха. Там Гуру проявляется как писание. Чтение книг
мудрости и пение имени Бога – лучшая часть Калиюги – это способы, с
помощью которых можно пересечь океан становления (бхаваса̄гара).

Много раз вы совершали паломничество к смерти; снова и снова вы
испытывали счастье и боль. А теперь станьте паломником к Бессмертию,
возвратитесь по своим следам и отправляйтесь в свой настоящий Дом.

291

Путник, идущий по стезе постижения Высшего Отца, должен следовать
наставлениям своего Гуру, чтобы его путешествие увенчалось успехом.
Однако в том случае, когда таких наставлений не существует, нужно,
согласно велению своего сердца, оставаться поглощенным взыванием к Богу,
молитвой или медитацией. Если кто-то молится Ему с искренним и простым
сердцем, Бог исполнит его заветное желание. Тосковать по Нему всем своим
существом – это долг человека.

292

Жить в соответствии с наставлениями Гуру – это действительно средство
Самопознания. Когда побуждаемая желанием найти Бога, йогическая техника
используется для пробуждения кун̣д̣алинӣ, невозможно, чтобы Он не
откликнулся.

Если человек действительно и истинно жаждет Бога, то может
ли случиться так, что Он никогда не откроется? Практики, направленные на
пробуждение кун̣далинӣ, должны быть предприняты с единственной целью –
найти Бога. Невозможно, чтобы это осталось бесплодным; будьте уверены в
этом.

293

Вступив в контакт с великим духовным существом (Маха̄пуруш̣а), больше
не может быть упадка. Приблизиться к огню, не подвергаясь воздействию
его тепла, невозможно. Те, кто культивирует общество Маха̄тмы̄, делают это
для того, чтобы освободиться от круговорота рождений и смертей. Вопрос о
рождении и смерти больше даже не возникает. Если есть рождение, то будет
и смерть, а если есть смерть, то будет и перерождение.

294

Жить в присутствии Бога, который есть Истина (сатья), – вот истинный
смысл сатсанга. Ищите убежище в Нём! Приняв пристанище в Нём, все
пороки и несовершенства исчезнут. Ваши недостатки непременно
превратятся в добродетели. Он – Отец, Он – Мать, Он – Друг, Возлюбленный;
Он один есть всё во всём: это мысль, которую вы должны лелеять. Есть ли
что-то, что Он не может дать?

Если ваше желание сильно, то совершенно
невозможно, чтобы Свет не пришел к вам. Вопрос о том, длинный это путь
или короткий, не должен занимать никакого места в вашем сознании.

«Постижение должно быть даровано мне», – таково должно быть ваше
решение. Используйте всю свою силу и способности, и только тогда вы
добьётесь успеха. Как прекрасно! Если держаться за Него, всё приходит само
собой.

Оставьте преходящее; «Я А̄тма̄», закрепите эту мысль в своей памяти.
Чтобы освободиться от постоянного прихода и ухода, от круговорота
рождений и смертей, нужно искать поддержки Гуру. Куда приходят и куда
уходят? Он сам пребывает повсюду. Принятие прибежища в Нём означает
освобождение.

295

До тех пор, пока проявление силы Гуру не испытано, особое паломничество
к Просветлению, к Самопознанию действительно не началось. Вот почему вы
не нашли свою собственную устойчивую скорость развития. Са̄дхана̄
протекает в сфере пракрити. Поэтому священный долг человека в каждое мгновение состоит в том, чтобы стремиться к быстрому и энергичному
продвижению вперёд.

296

Если вы хотите обрести душевный покой, то вам нужно следовать
определенным путём и созерцать ту особую форму, которая больше всего
привлекает вас и помогает вам достичь высшей Цели. До тех пор, пока
внутренний Гуру не открылся, как может быть близко окончательное
завершение?

ЧАСТЬ V
ВАЙРА̄ГЬЯ МА̄РГА

297

Путь к Самопознанию – это единственное направление, в котором можно
двигаться вперёд; всё остальное тщетно и ведёт к страданию.

298

Путь отречения – это действительно путь блаженства. Человек,
совершающий паломничество к Богу, счастлив. Путь к Нему один достоин
называться путем; все остальные – неверные пути, где на каждом шагу
встречаются беспокойства и беды.

299

Человек, который отправился в поисках Вечного, не может больше
оставаться поглощенным ничем, что не ведёт к Самопознанию, к
постижению Бога. Подобно тому, как в горящем доме человек открывает
дверь и выходит из него, так и после пробуждения различения и бесстрастия
вопрос о том, чтобы двигаться в каком- либо другом направлении, не
возникает.

300

Это вопрос радости, что он хочет присоединиться к Ашраму. В тот момент,
когда его желание сделать это становится искренним, он уже почти вошёл в Ашрам.

301

Того, ради кого вы выбрали этот путь, чтобы посвятить Ему свою жизнь,
следует постоянно помнить. Говорите исключительно ради Него. Помните
Его слова; всегда осознавая Его, прислушивайтесь только к Его побуждениям.

302

Чем чище становится ум путём памятования о Нём во всём, тем лучше
будет ваша работа. Как действие тоже никто, кроме Него, не проявляется. В
своей работе вы должны развивать чистоту и искренность. Избрав духовный
путь, вы никогда не должны желать чьей-либо любви или уважения, а также
желать, чтобы вам помогали в выполнении ваших задач. Всегда практикуйте
терпение и самодисциплину.

Подобно тому, как когда капля кислоты
попадает в большое количество молока, всё оно становится кислым, так что
даже если небольшая привязанность или гнев проникают в вашу работу или
служение, это очень вредно – помните об этом!

303

Для тех, кто является паломниками на этом пути, крайне важно
продвигаться вперёд решительно, энергично, неуклонно и с огромной
скоростью. Сидеть в шаткой телеге не годится. Динамическая сила ума всегда
необходима. Вы сами должны формировать свою собственную жизнь – имейте это в виду!

304

Берите на себя только ту работу, которая может быть выполнена как
поклонение, чтобы не тратить время впустую, занимаясь ею. Всё, что угодно,
может быть достигнуто постоянными усилиями. Вы не должны жалеть
усилий, чтобы сделать ум сосредоточенным. Сколько жизней человек не
растратил впустую на еду, питье и сон! «Я бессмертен» – это та мысль,
которая должна дать направление вашей жизни.

305

Брахмача̄рин никогда не должен позволять своим религиозным практикам,
своим действиям служения и так далее быть скованными гневом. Ибо разве
он не избрал путь Бога, чтобы достичь любви к Нему? Путники на этой стезе
долготерпеливы, смиренны и снисходительны – Бог в Своём сострадании
обратил их умы в этом направлении.

Страдание следует рассматривать как
милость Бхагава̄на, чтобы исчерпать свою неблагоприятную карму. «Даже
если Ты хочешь сделать меня Твоим, наказав меня, да будет воля Твоя!»
Постарайтесь оставаться непоколебимым и безмятежным. Постоянно помня
о Его присутствии, совершайте служение.

306

Поскольку вы живете жизнью са̄дху, вы должны стараться как можно
больше игнорировать холод. Если человек двигается и делает физические
упражнения, он чувствует его гораздо меньше. Ведя строго регламентированную жизнь, человек прочно закрепляется на духовном пути, и тогда ему не приходится так много страдать. Вы могли бы еще немного
напрячься в этом направлении. Если холод очень сильный, купайтесь не рано
утром, а позже в течение дня; по пробуждении от сна переоденьтесь,
окропите своё тело водой из Ганга, а затем приступайте к сандхье̄(утреннему
поклонению) и другим духовным упражнениям.

Брахмача̄рины должны полностью избегать сарказма и легкомысленных
шуток. Поэтому очень важно как можно больше соблюдать тишину.
Брахмача̄ринам запрещено спать в течение дня. Вставая рано, они должны
приложить большие усилия, чтобы не заснуть в течение дня. Если в течение
длительного периода времени вы прилагаете особые усилия в этом
направлении, то привычка будет закреплена. Не теряйте мужества и будьте
настойчивы в своей са̄дхане̄.

307

Сосуды, используемые для пӯджӣ, и свои собственные сосуды всегда
следует чистить самостоятельно. Более того, это справедливо только для
того, кто живет жизнью са̄дху. На днях я встретила молодого человека,
который сказал мне, что если это служение Господу, то он любит заниматься
любым видом ручного труда, например ходить в магазин, резать овощи,
готовить еду, выполнять пӯджӯ, чистить сосуды и так далее. Даже если кто-
то предлагал ему сменить его, он отказывался, говоря, что хочет в одиночку
позаботиться обо всем, что необходимо для служения Господу. Он был в
восторге от выполнения всех этих задач. В то же время он выглядел
здоровым и подтянутым. Таким образом, человек остается счастливым и
довольным, ибо он трудится для Господа, и именно работа, выполняемая как
служение, очищает сердце и ум. Жить таким образом способствует
физическому и психическому благополучию.

Кроме того, используйте свой досуг, чтобы читать религиозные книги,
слушать лекции на духовные темы или искать сатсанг и так далее. Не
давайте уму возможности предаваться нечистым мыслям. Упомянутый выше
молодой человек ел с трудом. Если бы кто-нибудь дал ему плод, он был бы
чрезвычайно доволен. Шри Гопинатх Кавирадж говорил в этой связи, что
через нужду и нищету человек может научиться тому, что благоприятно для
его са̄дханы̄, например зависимости от Бога и так далее. Для тех, кто
полностью посвятил свою жизнь высшему поиску, хорошо жить в этом духе,
хотя среди домохозяев есть много тех, кто наслаждается достатком и
изобилием. Гнев, гордость и тому подобное не помогают на этом пути. Опора
на Бога – это реальная помощь, и чувствовать её нужно всегда: «Что бы он ни
устроил, это для моего истинного блага». Ибо вы сами не знаете, каким
средством Бог приблизит вас к себе.

Пейте четверть литра молока в день и ешьте рис или рот̣и с да̄лом и
овощами два раза в день. В течение стольких дней вы жили на пол литра молока или свежего сыра, не получая особой пользы от этой диеты. Поэтому
попробуйте теперь в течение некоторого времени принимать нормальную
диету и физические упражнения; не напрягайтесь чрезмерно и посмотрите,
как вы себя чувствуете в результате.

Вы должны будете искренне стремиться к тому, чтобы всегда оставаться
сосредоточенными на Боге, независимо от того, каким образом он может
удерживать вас. Если ум сосредоточен на Боге, то вопрос о материальных
нуждах и жалобах, о чести или позоре не возникает. Чем больше вы
позволяете своим мыслям задерживаться на Нем, тем больше вы
обнаружите, что улучшаете свое здоровье тела и ума. Рассуждая о
божественных вещах и ведя простую скромную жизнь, вы должны будете
подготовить себя.

Вы должны стать спокойными и здоровыми. Думая, думайте только о Нем;
работая, пусть это будет только служением Ему. Вы по своей природе хороши
и добросердечны, но вам придется стать хорошими во всех отношениях. Ни в
коем случае не позволяйте своим мыслям задерживаться на желаниях и
жалобах. Научитесь приспосабливаться к обстоятельствам по мере их
возникновения – только тогда можно надеяться на мир и спокойствие.

Ма̄та̄джӣ выразила радость, услышав о вашей ежедневной программе и
вашем коллективном расписании, о том, что вы соблюдаете тишину в
определенные часы и т. д... Она также сказала: «Действительно, было бы
очень приятно, если бы они, как хорошие мальчики, могли проводить день и
ночь в божественных мыслях и занятиях.

От паломника, идущего по высшему
пути, требуется, чтобы он всегда продолжал идти. Проводить свое время в
памятовании Вечного – значит действительно быть путешественником на этой стези».

308

Регулировать свою жизнь в соответствии с предписаниями ш́а̄стр – это
ваш долг в человеческой жизни. Принимать то, на что вы не имеете права,
запрещено ш́а̄страми. Те, кто живет как са̄дху в ашраме, могут принимать
дары людей, а также их почтение в соответствии с их заслугами. Если вы не
обрели определенного состояния достижения, то на пути к Высшему
бесполезно принимать почитание и дары. Не подобает получать удовольствие от того, на что вы не имеете права.

309

Порицание можно уподобить коровьему навозу. Когда он лежит где угодно,
он бесполезен. Но когда, смешавшись с землей и превратившись в удобрение,
его кладут под растения, то какие прекрасные цветы, плоды и зерна не
вырастут!

Точно так же, если стремящийся может вынести упреки и критику, то есть если он использует их для улучшения своего характера, это будет очень полезно – точно так же, как почва становится плодородной из-за удобрения. Видите ли вы, какая это прекрасная вещь – порицание? Порицание также никто, кроме Него, Единого.

310

Если стремящийся на духовном пути может, полный выносливости, терпения, уравновешенности, спокойствия и безмятежности, оставаться поглощенным своими религиозными практиками, то даже если придет волна неудачи, она не сможет затронуть его. Сделать всё возможное, чтобы достичь такого состояния, – это действительно долг человека.

311

Они живут в местности, где практикуется тапасьйа̄, в предгорьях Гималаев, в непосредственной близости от храма Ш́ивы. Благодаря атмосфере их
са̄дханы̄, их тапасьӣ, это место должно быть настолько наполнено духовными
вибрациями, что даже люди, приходящие извне, смогут заметить это очень тонко.

Жизнь ашрама должна быть достойна своего имени, должна быть благословлена – вот как должно быть.

Глаза, лицо, всё тело будут тогда излучать спокойствие, мягкость. Все путники на высшей стези должны быть
полны преданности, аскетичны, сами воплощения любви – великие йогины.
Паломничество совершается ради самозабвения, для раскрытия своего
истинного Бытия, чтобы испытать Его прикосновение.

312

Верный почитатель, пламенный любящий Бога, аскет, великий йогин – все они паломники на пути к Высшему; откровение их забытой Самости, Его
прикосновения, их общая цель.

313

Для са̄дхаки и са̄дхики крайне важно постоянно погружаться в мысли о
Высшем. Никакие другие мысли любого рода не должны быть терпимы. Чем
больше времени человек посвящает медитации на Высшее, тем меньше
возникает мирских размышлений. Для тех, кто полностью посвятил себя
этому пути сердцем и душой, даже некоторая небрежность в исполнении
долга перед своими родителями не приведет к каким- либо препятствиям
или неудачам в их са̄дхане̄. Если вы твердо и безраздельно сосредоточены на
высшем пути, то Сам Бог заботится обо всем.

314

Измените свою жизнь полностью, от самого её корня. Станьте са̄дхакой и
идите вперёд по духовному пути с великолепной силой и энергией. В каждый отдельный момент Он с вами как ваш помощник – постарайтесь осознать это: Тот, чьему служению вы посвящаете свою жизнь, Сам является Спасителем.Чтобы испытать это глубоко внутри, постарайтесь изо всех сил очистить себя – тело, сердце и ум.

Если в течение целого года строго говорить правду и скрупулезно придерживаться истины во всех отношениях, то результат продвижения к свету Истины будет до известной степени заметен. Пусть не будет даже намека на ложь.

315

Путем постоянной практики вы, в конце концов, достигаете цели. Всем им
следует принять решение попытаться следовать совету своего друга до
мельчайших деталей.

В какой момент Он осчастливит нас Своим прикосновением, зависит от Него; наш долг – продолжать призывать Его без перерыва. Достаточно времени было потрачено на бесцельное блуждание
туда-сюда, на то, чтобы сойти с пути, чтобы наслаждаться зрелищами мира и
развлекаться различными способами, подобающими этому миру. Теперь всё
свое время нужно, насколько это возможно, тратить на поиски самого Себя.

Тщеславные, праздные разговоры не приносят никакой пользы и только
мешают человеку продвигаться к Нему – это всего лишь препятствие для
ваших усилий. Века и века были потрачены впустую таким образом. А теперь, друг, возвращайтесь в свой настоящий Дом!

Задерживаясь в пути, вы только
продлеваете агонию бед и трудностей, которые приходится терпеть во время
паломничества. Всегда помните, что тот, кто стремится приблизиться к Нему
и практикует его Имя и Его Присутствие, делает успехи независимо от того, в
каком состоянии он находится. Сказать: «я не чувствую Его ответа», и потому
получать удовольствие от мирских вещей – никогда не может быть для чьего- то блага – всегда имейте это в виду.

316

Когда в общении с великими душами – святыми и са̄дху – вы стремитесь
принять Высшее и отказаться от эфемерных удовольствий, не следует
критиковать какие-либо действия этих великих душ. Всё, что они говорят,
должно быть принято без возражений. Говорить о лжи или заблуждении,
когда речь идёт о них, – это оскорбление с вашей стороны и потому вредно.
Разве все те, кого вы судите таким образом, не ваши собственные люди?

До тех пор, пока вы не осознали своё истинное бытие, к каждому человеку
следует относиться как к самому Себе. Постарайтесь найти Бога в каждом
человеке. Это и есть то отношение, которое нужно развивать. Добро и зло –
всё это внутри Того, кто пронизывает весь космос. Поэтому долг тех, кто
пришёл осознать Истину, состоит в том, чтобы рассматривать всё, что святые
и са̄дху предпринимают в поисках Истины, как различные проявления их
Иш̣т̣ы или Гуру. Это тот дух, который должен быть принят.

317

Примите то, что ведет вас к цели человеческого существования, и
откажитесь от простого чувственного наслаждения. Есть только одна семья
искателей, разбросанных по всей Земле. Таким образом, долг тех, кто
отправился на поиски Истины, состоит в том, чтобы принимать всё, что са̄дху
делают в поисках Истины, как различные проявления их Иш̣т̣ы или Гуру.

«Ты – Мать, Ты – Отец, Ты – Друг, Возлюбленный, Господин». Там, где всё
основано только на Едином, существует один единственный ашрам,
пронизывающий всю вселенную. Здесь нет вопроса о границе или пределе –
он беспределен, безграничен. Всё есть от Единого, есть Единый. Только из-за
двойственности возникает конфликт.

Слепота и рабство – всего лишь
следствие покрова невежества.

318

Как завидна их жизнь (жизнь ашрамитов)! Свободные от многочисленных
недугов, забот и затруднений, которые преследуют домохозяина, какой
чудесный шанс дается им, чтобы усовершенствовать себя, достичь
внутренней красоты, сделать себя пригодными для достижения высшей цели жизни.

Выдерживая трудности, которые возникают, когда люди из разных
мест, с разным воспитанием и темпераментом объединяются вместе, сила терпения становится сильнее, развивается способность к выдержке.

Не обращайте внимания на недостатки других, а старайтесь обнаружить их
положительные качества, помня, что именно ваш способ смотреть на вещи (а
именно искать ошибки) причиняет вам боль.

Все эти трудности обусловлены вашей собственной кармой. В Божьем
творении от результатов чьих-либо действий приходится наслаждаться и
страдать до мельчайших подробностей.

Всё есть Его промысел. Вам придётся найти Истину! Всегда имейте в виду, что вы должны исчерпать все
виды кармы и что Он таким образом очищает вас, чтобы сделать вас
пригодными для единения с Ним.

Он есть всегда и для всех. Чем ближе вы
будете приближаться к Нему, источнику милосердия и сострадания, тем
больше вы будете ощущать Его присутствие. Проводите своё время в джапе, медитации, изучении писаний и так далее. Будьте правдивы в своих мыслях, речи и поведении. Пусть другие поступают так, как им заблагорассудится,
как велит их природа. Для добрых мир кажется добрым. Будьте
прямолинейны и искренни с теми, с кем вам приходится работать. По вашему
примеру изменятся и другие.

Человек должен быть полон великодушия и широты во взглядах и
поведении. Гармония в доме между мужем и женой, между родителями и
детьми основана на мирском влечении и привязанности. Но жить в гармонии
с большой группой людей – в этом и заключается настоящее величие.

В каких бы обстоятельствах Бог ни поместил вас в любое время, отбросьте
все отвлекающие факторы и будьте всегда сосредоточены на том, чтобы
разжечь духовную атмосферу.

Основа его – правдивость в речи и поведении, терпение и долготерпение. Во всем полагайтесь на Бога. То, что во время паломничества возникают всевозможные трудности, вполне естественно, это правило мира.

319

Бесценное время ускользает. Мужчины и женщины, которые пришли жить
в ашрам, должны стараться достичь высшего Блага, регулируя свое время
таким образом, чтобы пребывать в памятовании Божественного Присутствия
в течение всего дня. Никто не может сказать, в какой момент Бог может
даровать ему опыт Своего откровения.

Поэтому держать свое внимание
всегда прикованным к Богу – это долг человека. Каждый человек в ашраме
должен развивать безмятежность, любовь, дружелюбие, радость,
правдивость, терпимость и терпение.

320

Люди разных сам̇ска̄р останавливаются с Ма̄. То, что вы испытываете,
происходит из-за этих многочисленных сам̇ска̄р. Чтобы устранить неверное
представление о расстоянии (между Богом и человеком и между человеком и
человеком), человек приходит жить в ашрам. Ма̄ никого не выгоняет.
Продолжайте жить в сатсанге в своей организации и упорно стремитесь к
пробуждению правильного разсудка (садбуддхи).

321

Вы собрались здесь в поисках Истины. Где ваше место, там и его место.
Каждый говорит в соответствии со своим естественным настроением, но вы
не вступили на духовный путь ради такого рода вещей. Высшая Цель, к
которой вы стремитесь, то же самое утверждение ваше и его тоже. Вы оба
находитесь в одном положении; у вас обоих одинаковые духовные
отношения с Ма̄. Там, где есть это тело, есть все без исключения. Никто из вас
не пришел сюда ни за чем мирским. Каждый получает в соответствии со
своим отношением ума и сердца. Вы все – паломники в поисках Высшего.

322

Ашрамиты не должны обращать внимания на честь или оскорбление, на
похвалу, положение и славу. Всё должно быть предано к стопам Господа.

Разве вы не выбрали эту жизнь, отказавшись от всего? Быть оскорбленным (апама̄на) – значит добровольно переносить враждебность (апа мене ноуа).

Во всех формах без исключения есть Он; будьте дружелюбны и ласковы ко всем.

323

Не все люди созданы по одному и тому же образцу. Из разных мест многие
люди собрались вместе в единственном стремлении найти высшее благо.

Тогда не всегда возможно каждому дать выражение своим врожденным
стремлениям и склонностям (сам̇ска̄рам), и именно поэтому возникают
трудности. Всепроникающий Единый принимает определённые формы в
определённое время. Если, укрепившись в терпении, вы примете эту точку
зрения, то разве не вероятно, что вы обретёте покой? Есть некоторые, кто
создает беспокойство и досаду для других, а также для себя, но это не то, чего
желает это тело (Ма̄та̄джӣ); напротив, оно просит всех воздерживаться от такого поведения.

324

Это кхейа̄ла Ма̄, чтобы вы жили в стремлении к высшему объекту жизни,
постоянно оставаясь в этой атмосфере, чтобы Он Сам мог открыться. Вокруг
Ма̄ собираются мужчины и женщины самых разных темпераментов и
состояний. Человек живет в ашраме, чтобы избавиться от привычки считать
других далекими от себя, что является глупостью. Ма̄та̄джӣ никого не
отсылает прочь. При длительном пребывании в сатстха̄не, то есть в месте,
посвященном Божественному и поиску Истины, а также при помощи сатсанга (общества святых и искателей Истины) пробудится садбуддхи (истинное понимание).

325

Духовное родство, несомненно, сильнее кровного родства. Счастье, которое
оно дает, совершенно особенное.

Благодаря атмосфере, созданной вашей
медитацией, вашими духовными усилиями, это место должно стать
настолько прекрасным, что даже люди, приходящие извне, смогут заметить
его. Жизнь в ашраме должна быть достойна своей цели. Это, конечно, так и
должно быть! И тогда ваши глаза, ваш вид, всё ваше лицо будет излучать мир
и спокойствие.

326

Вступив на этот путь, вы преодолели весь мир. Есть только один Брахман
без второго, одна А̄тма̄ – к этому вы должны стремиться. Пусть не будет
никаких дурных чувств, никаких гневных или возбужденных разговоров,
никаких ссор, никаких различий между вами. Если вы воспитываете дух
дружбы, ваша терпимость и вежливость по отношению ко всем возрастут.

Всякий раз, когда вы чувствуете себя задетым чем-либо из того, что было
сказано, вы должны выбросить этот вопрос, как яд. Вы все очень, очень
хороши. Благодаря благости зажгите Свет.

327

В ответ на чьи-то замечания и вопросы Ма̄та̄джӣ дала следующие правила
поведения обитателей Ашрама:

1. Когда говорят старшие или вышестоящие, не перебивайте их,
комментируя то, о чём они говорят. Вы можете высказать своё мнение
только в том случае, если вас спросят. Если у вас есть что сказать по этому
поводу, вы можете потом наедине сказать старшему: «В связи с тем, что было сказано, мне приходили такие-то мысли».

2. Когда старший или вышестоящий беседует с кем-то, не следует мешать,
говоря что-то или болтая. Если вы хотите сказать что-то важное, вы должны
сделать это после того, как старший перестанет говорить.

3. В разговоре со своими товарищами не следует ни над кем смеяться, ни делать критические замечания о других.

4. С антагонизмом на задворках своего ума, не следует говорить о ком-либо ни похвалы, ни порицания.

5. Не судите своих товарищей и не обсуждайте их с другими.

6. Если кто-то оскорбляет или ругает вас или обвиняет вас несправедливо,
подумайте: «Господи, Ты нанёс мне таким образом удар, чтобы преподать мне урок. Будь доволен мной снова!» Не следует ненавидеть того, кто нанёс удар.

7. Не чувствуйте и не говорите о ком-либо недоброжелательно.

8. Будьте правдивы в словах и действиях.

9. Говорите мало и только тогда, когда это необходимо.

10. Будьте всегда весёлы.

11. Оставайтесь спокойными, твёрдыми, безмятежными и серьёзными.

12.Говорите со всеми со спокойствием, безмятежностью, уравновешенностью и равным вниманием.

13. Лелейте только то, что относится к высшему поиску (парама̄ртха).

14. Ваше поведение должно быть мягким и примерным.

15. Будьте честны и откровенны в том, что вы говорите.

16. Поиск Истины должен продолжаться в любой момент. Когда с помощью
накопленной силы постоянной практики различения Реального и нереального, джапы, медитации, церемониального поклонения, изучения писаний, пения хвалы Богу – что бы из них ни было основной линией подхода для любого конкретного человека – вы погружаетесь в высший поиск, тогда вы не можете оставаться без памятования Бога; и
следовательно, глупость, неправильное знание и страдание устраняются.

Быть человеком – значит стремиться к Богопознанию. Призвание человека
как человеческого существа – найти Бога.

328

В новом году са̄дхака должен приложить новые усилия для новых осознаний.

329

В каждый отдельный момент старайтесь осознавать Его, ибо разве вы не
выбрали этот путь, чтобы посвятить Ему свою жизнь? Поэтому, говоря,
говорите о Нем; думая, думайте о Нем; слушая, слушайте Его слова или то,
что о Нем говорят. Далее постарайтесь, каждый из вас, вести дневник, чтобы
удержать свой ум от обращения вовне.

Это также может сделать вас
бдительными и помочь вам в вашем стремлении. Те, кто паломники на этом
пути, должны развить в себе большую внутреннюю силу, энергию, ловкость
и быстроту, чтобы их жизнь стала прекрасной и чтобы их новая жизнь
наполнилась новым течением.

Не годится сидеть и ездить в шаткой,
трясущейся воловьей повозке. Во все времена ум должен быть очень
решительным, энергичным и бдительным – только тогда можно
продвигаться вперёд с огромной скоростью. Помните, что каждый человек
должен формировать свою собственную жизнь. Принимайте с радостью всё,
что Он может дать вам или отнять у вас.

ЧАСТЬ VI
А̄НАНДА СВАРӮПИНӢ
(Ма̄о Себе)

330

Только для вас всё есть на самом деле, всё, что говорит или делает это тело
– его действия, движения, его хождение туда-сюда. Что бы ни делалось для
вашего блага через это тело в любое время, именно вы побуждаете это
происходить.

331

Напишите ей: «Под каким бы именем человек ни искал Бога, это маленькое
дитя самым сердечным образом принимает его».

332

Многие говорят Ма̄: «Вы мой Гуру». А Ма̄ всегда заявляет: «Что бы вы ни
говорили, всё правильно». Ма̄ также говорит: «Тот, кто всепроникающ, кого
по-разному называют Парабрахманом, Парама̄тмо̄й или Богом, воистину
принадлежит всем».

333

Кто такая ‘А̄нандамаиӣ Ма̄’? Кто же на самом деле Анандамайӣ
(проникнутая блаженством)?

Он пребывает во всех образах и формах, вечно восседая в сердцах всех существ. Воистину, Он обитает повсюду. Увидев То,
достигнув То, видится всё, достигается всё. Это означает стать бесстрашным,
уверенным, свободным от конфликта, неизменным, нетленным.

334

Это тело не практикует ни тантры, ни мантры, ничего подобного. То, что
называется тантрическими крийӣами и как они выполняются, здесь не
входит в картину. Это тело действительно связано со всеми в А̄тме̄. Здесь нет
такого понятия, как отдельный дом или семья; или если вы вообще хотите
говорить о доме, то это Он, безграничный Единый.

335

Поскольку это тело не действует из какого-либо решения или
предубеждения, для него не существует такого понятия, как дарование
посвящения или чего-либо в этом роде.

Тем не менее, любая возможность
содержится в этом теле. Во многих случаях внезапно из этих уст будут
исходить семенные мантры или мантры сам̇нйа̄сы. Тогда вполне может
случиться, что кто-то услышал то, что было произнесено, а также может
случиться, что кто-то каким-то другим образом получил что-то и
воспользовался этим. Бывали случаи, когда обычные люди были совершенно
уверены, что всё это было заранее подготовлено.

На самом деле ничего подобного не было. Просто происходит то, что должно произойти. Знаете, как?

Это случается так: Там, конечно, всегда есть земля, и с дерева падает плод, и вырастает новое дерево. Но никто не посеял это семя.

Точно так же, как дерево может развиться из посеянного семени, точно такое же дерево может вырасти из плода, упавшего на землю.

Цветы и плоды обоих деревьев
будут похожи. Точно так же у этого тела нет ни желания, ни намерения, ни
определенной цели – все происходит спонтанно.

336

События кажутся естественными или неестественными, нормальными или
сверхъестественными в зависимости от угла вашего зрения. Здесь, конечно,
карма и желание (ва̄сана̄) даже не существуют. Здесь всё, что можно сказать, это: «Все, что происходит, одинаково принимается».

337

Очень часто это тело скрывает себя как в отношении своего поведения, так
и в отношении своих слов. Это действительно так. Это, безусловно,
необходимо, и поэтому это происходит.

338

С этим телом ничего не происходит бессознательно или по ошибке – будь
то прямо здесь или далеко-далеко. Независимо от того, воспринимается ли
это внешне или нет, всё, что должно произойти, происходит.

339

С этим телом дело обстоит так: оно ни с кем не разговаривает, ни к кому не ходит, ни у кого не ест.

340

Кто же это предстаёт в виде страданий и лишений? Взять на себя страдание – это совсем другое дело. Всякое действие невозможно везде.

Здесь (с Ма̄) смех, дарование жизни или подавление её – всё есть Он – ТО.
Здесь нет принятия на себя страданий, скорби других, есть только совершенное равенство, тождество.

341

Человек, который ожидает, что это тело всегда будет сверхъестественным
в своих отношениях с миром, будет разочарован, потому что эта маленькая
девочка действует в соответствии со своей кхейа̄лой – какой бы она ни была в
любое время. Другими словами, примите то маленькое служение, которую вы
можете получить от этого дитяти.

В каком свете каждый видит эту
маленькую девочку, зависит от его представлений и настроя ума. Ей всё
кажется восхитительным.

342

Где бы они ни были, это тело всегда с ними. Это тело не знает, как служить
всем – только то, что может произойти спонтанно в любое время: то
немногое, что они могут сделать, рассматривая этого маленькое дитя как
своего собственного, своей любовью и уважением к нему, давая ему сатсанг
и са̄дхусанг...

Здесь дверь всегда открыта; не колеблясь, пусть они приходят, когда им захочется.

343

Мне просто было интересно следующее: когда, согласно вашей точке
зрения, это тело несколько нездорово, вы видите, что оно принимает больше,
чем обычно, способов вашего мира.

Хотя, с другой стороны, когда это тело
находится в том, что вы называете «хорошим здоровьем», тогда вы говорите,
что оно обращено к «другой стороне вещей». То, что вы наблюдаете это,
объясняется тем, что вы различаете различные состояния ума. Тогда как для
этого тела всё, что бы ни происходило, одинаково принимается.

Оно не выбирает между той или иной «стороной». Сказать «нет» – тоже не значит выразить это адекватно.

Слово «вы» используется потому, что вы различаете «моё» и «ваше». Мысль о том, что есть «моё» и «ваше», на самом деле
является вашей болезнью. Однако в отношениях между Господом и Его
вечным слугой нет таких понятий, как «моё» и «твоё».

344

Разговаривает ли это тело с вами, смеется ли, ложится ли спать, опускается
ли оно на землю и катается по ней, как это иногда случалось во время
киртаны, – не важно, в каком количестве различных положений и состояний
находится это тело, но оно всегда остается в одном состоянии. Действительно, всё возникает из одного Бытия (бха̄вы).

345

Вы и я – две личности, и всё же вы и я – одно; и промежуток между нами двумя – это тоже я. Здесь не может быть и речи о «двух». Привязанность и ненависть возникают из чувства двойственности.

346

Для этого тела характерно то, что с какой бы точки зрения ни выступал кто-либо в любое конкретное время, оно будет отвечать именно с этой точки
зрения или под этим углом зрения.

Это тело не всегда последовательно в
том, что оно говорит так, как вы бы это делали. Действительно, перед моими
глазами всегда ясно видны различные мысли и чувства каждого человека.

347

Вы знаете, каким образом служение совершалось через это тело: я сама –
больная, я – его страдание, и уход также совершался мною. Вот почему всё,
что требовалось в любом месте и в любое время, происходило именно так,
как требовалось. Вы также должны прилагать усилия и, по крайней мере,
пытаться заниматься служением сердцем и душой, рассматривая того, кому вы служите, как свое собственное Я. Таким образом, всё ваше служение со
временем станет наполнено жизнью.

348

Когда пӯджа̄ и подобные обряды спонтанно выполнялись этим телом,
тогда особые характеристики почитаемого божества, а̄саны и мудры̄,
проявление силы и так далее, характерные для этого божества, всё
проявлялось через это тело точно предписанным образом.

Но всё это, отнюдь не плод воображения, было так же реально, как вы сейчас здесь, передо мной.

Каждая деталь, необходимая для церемонии, не только появлялась сама по себе, но и фактически выходили из этого тела. Даже формы (мӯрти) богов и
богинь извлекались из этого тела и побуждались сесть, а затем были
почитаемы. Опять же, когда пӯджа̄ заканчивалась, они сливались с этим
телом точно так же, как и тогда, когда они появились. Нужно иметь в виду,
что всё возможно.

349

Когда это тело было поглощено игрой в са̄дханӯ, иногда, если кто-то
приближался к нему в духе глубокой веры, это тело ощущало себя как бы
задыхающимся. Если бы кто-то подошел и коснулся моих стоп, я бы в ответ
коснулась его стоп.

Однажды, когда Бхаиджи совершил пран̣а̄му мне, я тоже совершила пран̣а̄му ему. Нет нужды говорить, что он бросился прочь, но куда ему было бежать?

С быстротой молнии я последовала за ним и, схватив его, совершила пран̣а̄му. Посмотрите на игру божественной силы; он не мог убежать.

Однако позже снова прикасался ли кто-нибудь к моей голове или к моим стопам, это вообще не имело никакого значения. Когда-то стопы этого тела испытывали боль из-за того, что к нему прикасалось так много людей.

Случалось также, что, когда я шла, кто-нибудь хватал меня и силой
останавливал, чтобы сделать поклон. Затем опять же, во время исполнения
роли са̄дхики, случалось, что когда люди приносили цветы к моим стопам и
вешали гирлянду мне на шею, это тело становилось как бы парализованным.

В другое время, если бхакта ставил свою голову на мои стопы, это тело
чувствовало электрический удар. Однажды было очущение, как будто всё это тело горит. А потом, когда кто-то даже ставил руку мне на стопу, ставало
трудно этому телу дышать. Но в других случаях люди могли дотронуться до
моих стоп или схватить меня за руки, и это не имело ни малейшего значения.

Кто-то кланялся до земли перед этим телом, и оно оставалось сидеть вполне
удобно, ничего не чувствуя – настолько, что кто-то заметил: «Смотрите, как
величественно она сидит, совсем как Маханта!» Бывает также, что люди
делают пӯджӯ или а̄ратӣ этому телу, и кто-то замечает: «Видите ли, как Она
принимает поклонение и обожание?»

Есть только Единый – так что же плохого в том, чтобы позволить людям
делать то, что они хотят? Когда человек пребывает в двойственности и не
воспринимает Единого во всех и всём, тогда позволять людям поклоняться
вам – неправильно.

350

Я могу сказать вам, что это тело не следовало только одной определенной
линии садханы, но охватывало все известные линии. Оно прошло через все
различные виды практик, о которых упоминали мудрецы древних времен.

Это тело успешно прошло через на̄ма са̄дханӯ, хат̣ха йогу с её различными
а̄санами и через все другие разнообразные йоги, одну за другой.

Чтобы достичь определенной ступени по одной из этих линий са̄дханы̄, обычному
человеку, возможно, придётся рождаться снова и снова, но в случае с этим
телом это было делом нескольких секунд.

Более того, различные формы са̄дханы̄, которые, было видно, практиковало
это тело, были предназначены не для этого тела, а для вас всех.

351

На стадии са̄дхаки происходит продвижение к определённой цели. Но здесь нельзя говорить ни о стадии, ни об отсутствии стадии, ни о цели, ни о
бесцельности. Точно так же, как при освещении лампой каждый предмет в
темной комнате может быть ясно виден один за другим, это именно так. Но,
продолжая идти по пути стремящегося, невозможно постичь все детали.

Многие виды препятствий должны быть преодолены во время продвижения
вперёд. Есть внешний поток, и есть ещё один, который ведёт внутрь. Но здесь
об этом не может быть и речи. Здесь вены – это я сама, нервы – это я сама,
движение – это я сама, и свидетель всего этого – тоже я. Конечно, слово «я»
используется только потому, что нужно употребить какой-то язык.

352

Когда вы рассказываете о своих духовных переживаниях, это тело часто
говорит, что у него были подобные переживания, и именно поэтому оно
знает, каковы они. Более того, если кто-то сообщает этому телу особую
линию са̄дханы̄, оно может описать в мельчайших подробностях различные
стадии этой самой линии.

353

Для этого тела существует только Единый; нет даже возможности для
второго. Кто же тогда может доставить кому неприятности? Только в том
случае, если есть «другой», он может причинить неприятности.

354

Иногда случается так, что формы (мӯрти) болезней приближаются к этому
телу. Они могут даже войти в него и иметь полную игру в течение
определённого периода времени.

Природа этого тела такова, что оно никого не приглашает и не отсылает прочь. Как вы здесь, так и болезни приходят.

Это тело не отвергает вас, как вы хорошо знаете. Почему же тогда оно должно
было бы применить к ним иное отношение?

355

Это тело не сидит здесь, чтобы отвечать на ваши вопросы. На самом деле
это тело не остается с другим, не ест и не носит ничего, что дается другим, не
входит в дом другого, не разговаривает с другим. Затем опять же, выражаясь
с другой стороны, это тело как бы говорит со своими собственными матерями, отцами и друзьями. Произносить речь или лекцию не приходит на
ум этому телу. Когда вы звоните в колокольчик, так вы слышите звук.

356

Ваша печаль, ваша боль, ваши мучения – это в самом деле моя печаль. Это тело понимает всё.

357

Для Ма̄ вопрос о принятии или бросании кого-либо не возникает. Для Ма̄
есть принятие в бросании и бросание в принятии. Всегда и при всех
обстоятельствах, во вдохновении и в сухости, Ма̄ есть, остаётся и всегда
будет оставаться со всеми.

358

Это тело не устанавливает никаких а̄ш́рамов. Там, где нет ш́рамы (труда,
напряжения), есть а̄ш́рама. Выходя за пределы мира и пронизывая всю
вселенную, существует только одна единственная а̄ш́рама, где есть озера, а
также океаны, где нет разделения между своей родиной и чужими странами.
Как бы вы это ни выражали, так оно и есть.

359

Вы можете захотеть изгнать это тело (Ма̄) из своего ума. Но это тело не
покинет вас ни на один день – оно не покидает и никогда не покинет вашу
мысль. Тот, кто однажды был привлечен к любви к этому телу, никогда не
сможет стереть его впечатление, даже несмотря на сотни попыток. Это тело
покоится и останется в его памяти навсегда.

360

А̄тма̄ этого тела – это А̄тма̄каждого Не может быть, чтобы кто-то, где бы
то ни было, не принадлежал самой Ма̄.


КОНЕЦ

Практикуй духовную дисциплину.
Другими словами, иди к своему настоящему Дому.
Если ум не развернут в этом направлении, в жизни имеет место глупость, несчастья и страдания.
Ум, как помешанный, бежит за исполнением желаний, которые приносят страдания.
Ум стал неконтролируемым.
При помощи повторения божественного Имени или мантры эту болезнь можно вылечить.

Анандамайи Ма.