Шримад Бхагаватам. Избранное

Девахути:

Мне открылось, что жизнь моя окончена и что прожита она была напрасно. Что всю жизнь свою, потакая чувствам, я только приумножала душевные страдания. Очарованная прелестями мира, готовила я себе великое разочарование. Веселясь в праздности, я оказалась у бездны страха и неизвестности.

Tы - Владыка чарующей природы, Чьей жертвою становится всякое живое существо, Ты для меня Солнце, которое само создает тучи, что накрывают Землю мраком, и само же рассеивает их. Ты — Чародей, завораживающий игрою света, и Ты же — Избавитель от этих чар.

Однажды я пленилась Твоею колдовской природою и помыслила себя существом от плоти. Предметы, что окружают меня, я возомнила своим имуществом, а осязаемое мною тело — самое собою. Ныне глубокая тоска, как тяжелый туман, облекает мою душу.

В Тебе одном, Господин мой, я ищу убежища. Мудростью Твоею, как топором, я чаю срубить под корень древо обмана, что опутало меня своими обольстительными ветвями, на которых плодами взрастают страх и тоска.

Всевышний:

Занятие, что позволяет живому существу разорвать скорбные узы наваждения, ведет и к единению с действительностью. Соитие с Истиной, йога, требует пренебрежения к ложному.

В глубокой древности Я открыл эту науку инокам и мудрецам, теперь открою тебе.

Этот способ соития с Истиной, йога, полезен и придется под силу всякому существу любого сословия и духовного чина.

Сознательное существо, иначе, наблюдатель, очарованное свойствами вещества, есть существо порабощенное. Однако, связанное с Бесконечным, такое существо есть свободное.

Свободное существо не отождествляет себя с телесным облачением, сотканным из вещественных стихий. И поскольку, как свободное, оно не мнит себя обладателем и обожателем, оно не питает вожделения и не терзается жадностью.

Кто избавился от понятий «я» и «мое», тот воистину свободен и безучастен к суетным радостям и печалям.

Свободное от наваждения существо понимает себя вечной неделимой частицей бесконечного сознающего Себя Света.

Познав свою подлинную природу, частица сознания становится безразлична к игре теней и отдает себя во служение Прекрасному Владыке, от Кого исходит тот вечный свет Сознания.

С того самого мгновения, как сознательное существо отрекается от вещественной действительности, чары наваждения более не властны над ним.

Безусловная свобода, коей алчет всякая душа, возможна лишь в деятельном любовном служении своему Прекрасному Обладателю. Кто счастлив в служении Красоте, тот исполнил весь свой долг перед всеми.

Невоздержанность плоти ведет к рабству души, к ее саморазрушению. Чем более душа привязана к телесным удовольствиям, тем крепче для нее оковы чувственного обмана. Напротив, связанная узами любви с Безусловной Красотою, душа отворяет себе врата неудержимой свободы.

Служитель Божий непременно терпелив, умиротворен, милосерден и дружелюбен ко всем и каждому. Ни в ком не видя врага, раб Божий верен уставу священного Предания.

Верный Мне всегда и во всем, почитатель Мой главной целью своею полагает деятельную любовь. Ради связи со Мною он оставляет дом, друзей, родню, слуг и домашних скотов.

В беседах о своем Прекрасном Господине возлюбленные слуги Мои забывают о тяготах скоротечного мира.

Праведник всяк, кто обязал себя узами деятельной любви ко Мне. Для мирянина нет большего блага, чем общество раба Моего верного, ибо в служении рабу Божьему возможно сокрушить оковы колдовского обмана и устремиться навстречу необузданной свободе.

Внемля восторженному слову раба Божьего, душа стяжает истинную свободу, дабы затем сыскать Самого Прекрасного и преклониться пред Ним навеки. Ибо в безоглядном служении Красоте заключена подлинная природа всякой души.

Связав себя узами деятельной любви в обществе служителей Божьих, душа вдруг гнушается не только удовольствий плоти, но и удовольствий разума. Плененный Красотою не прельстится безобразием.

Того, к чему стремится всякое сознательное существо, — жизни в согласии с собою — возможно достичь лишь в безоглядном служении Прекрасному Владыке.

Покончив с обожанием мира, расторгнув земные путы и связав себя узами служения Вездесущей Вечной Истине, мирянин скоро достигает цели, к которой много жизней стремятся отрешенные молчальники и строгие подвижники, ибо Я есть та Истина Собственнолично.

Заветная цель отрешенных — жить в согласии с собою и в таковом состоянии созерцать Истину.

Подобно тому, как силы природы подчиняются единому начальнику, так чувства живого существа подчиняются уму.

Однако ум, как и царь небесный, предоставленный сам себе, обнаруживает склонность служить низшим силам, чувствам, отчего весь состав тела существа или вселенной приходит в расстройство.

Дабы ум был покоен, он должен сосредоточиться на высшем, и никак иначе. Не свободы следует искать для ума, но служения высокому и вечному — Истине.

Как огонь в утробе разлагает пищу и утоляет голод, так благожелательное средоточение на Вечном разлагает в уме мысли об обманчивых благах и утоляет душевную жажду.

Кто счастлив служить Мне, тот не ищет способов занять Мое место или раствориться во Мне. Преданная Мне душа восторгается Мною и Моими играми.

Кто предан Мне всецело, тот во всем видит Меня — Мой лик, Мою улыбку, Мои глаза цвета утренней зари. Пред любящей душою Я предстаю в облике согласно ее чаяниям и радуюсь, внимая ее восторженной хвале своему Господину.

Очарованная Моею улыбкою, Моими играми и движениями, преданная Мне душа забывает обо всем, что связывает ее с вещественным миром. Никакие обстоятельства не способны смутить разум верного Моего слуги, ибо сердце его вовеки принадлежит Мне. Tак, сам того не сознавая, раб Божий обретает спасение.

Поглощенный мыслями обо Mне, Мой преданный слуга не алчет благ и удовольствий, коими прельщаются души в райских ярусах вселенной.

Возлюбленный Мой сторонится обладания восемью тайными силами и не ищет путей в вечное царство Божие. Сам того не желая, слуга Мой обретает все, ради чего иные духовные старатели тратят многие жизни.

Ничто, даже время, не в силах лишить Моих слуг сокровища, коим те обладают, ибо их сокровище — это Я, Всевышний Владыка. Любящие слуги видят во Мне своего друга, родича, сына, воспитателя, покровителя и Верховное Божество. Истинно говорю, Я вечно пребуду с душами, что беззаветно преданы Мне.

Кто непоколебимо верен Mне, вездесущему Владыке мироздания, тот без сожаления расстается с надеждами на земное и небесное благополучие.

Таковая душа не связывает свое счастье с богатством, детьми, домом, хозяйством, положением в обществе и всем, что причастно к бренной плоти. Mоею милостью преданная Мне душа вырывается из круговорота перерождений.

Покуда искра сознания не найдет прибежища во Mне, она не избавится от страха смерти, потому всякий раз, умирая, будет вынуждена рождаться вновь. Лишь Я, пред Кем трепещет само время, способен избавить душу от оков смерти.

В страхе предо Mной дует ветер и светит Солнце. Громовержец небес Индра в страхе предо Mной поливает дождями Землю. В страхе предо Мною горит Огонь и Смерть бродит по свету, взимая зловещую дань.

Отрекшись от бренного, вооруженный знанием вечного, духовный старатель предается Мне, обретая нетленное сокровище. Истинно свободный находит убежище у Моих стоп. Я стою над страхом и смертью, и потому тот, кто предался Мне, обретает бесстрашие и вступает в вечность.

Потому утверждаю Я: кто сосредоточил свой мысленный взор на Мне, тот не удержится от служения Мне, ибо Красота принуждает к деятельной любви. Лишь служением Прекрасному Господину душа способна достичь согласия с собою и обрести свое подлинное естество.

Благословенный Господь продолжал:

— Теперь Я поведаю о разных ликах единой Истины, постигнув которые живая душа непременно освобождается от тройственного обмана чувств.

Следует знать, что всякий, постигший себя, постиг суть и состав окружающего мира. Познавший себя пресекает узы привязанности к обманчивому видению, именуемому вещественным миром. Знание своей природы делает душу истинно свободной.

В основе вещественного мира лежит Сознание — Существо, что пребывает вне времени и пространства. Не имеющее осязаемых качеств, начала и конца, Оно освещает Собою осязаемый мир, благодаря чему единственно существуют предметы. Имеющий око видит присутствие Сознания всюду.

Развлечения ради Существо входит в безмятежное покойное вещество и тем придает ему движение, благодаря чему вещество обретает три осязаемых, обманчивых качества — твердое, жидкое и газообразное.

Разделенное на три состояния вещество порождает множество осязаемых свойств и образов, что становятся телами и предметами наблюдения для многочисленных существ.

Наблюдая предметы вовне, существа ошибочно мнят себя подобными предметами. Очарованный игрой трех свойств вещества зритель не способен видеть свою истинную суть.

Зачарованное игрою вещественных свойств существо видит в веществе поле своей деятельности, а себя — воздействующим на таковое поле. Свидетельствуя движения вещества, сознательное существо ошибочно полагает себя причиною таковых движений.

Из этого самообмана рождается рабство. Бездеятельное по природе сознательное существо, возомнив однажды себя деятелем, навеки связывается плодами своих действий.

Дабы пожинать плоды мнимых деяний, сознательное существо обзаводится плотью, наделенной орудиями восприятия — чувствами.

От взаимодействия чувств с предметами сознание испытывает поочередно радость и печаль. Разумный понимает, что таковые радости и печали рождены от самообмана.

Вещество в изначальном состоянии представляет собою однородную, неподвижную безобразную жижу. То же вещество, приведенное в разнонаправленное движение и обретшее три состояния, становится видимою Природою.

Наблюдатель, обманутый игрою свойств, воспринимает вещество разрозненным. Но имеющий око разума видит вещество как единое целое.

Первоначальная жижа в глазах очарованного свидетеля дробится на пять грубых и пять тонких стихий, четыре внутренних свойства личности, пять познающих и пять действующих чувств.

Следует знать, что таковое деление существует лишь в сознании наблюдателя.

К пяти грубым стихиям относятся земля, вода, огонь, воздух и пространство. К пяти тонким — запах, вкус, цвет, жар и звук.

К пяти орудиям восприятия относятся: ухо, рот, кожа, глаз, нос. К пяти орудиям действия — язык, руки, ноги, детородный член и задний проход.

К четырем незримым признакам личности относятся: ум, рассудок, мнимое «я» и их совокупность — самость.

Различить же их можно лишь по косвенным признакам, ибо они неосязаемы для чувств.

Перечисленные двадцать четыре стихии существуют в сознании наблюдателя.

В его же сознании благодаря двадцать пятой стихии — времени — они складываются в стройную картину мира. Не будь течения времени, распалась бы связь между стихиями мироздания.

Время — та сила, которой Сверхсущество удерживает отдельное сознательное существо в силках обмана.

Покуда душа наблюдает происходящее [вещество] во времени, время вселяет в нее, обремененную ложным самомнением, страх смерти.

Время есть последовательная смена впечатлений в сознании отдельного «я», которые навязываются ему Единым «Я».

Время появляется, когда Сверхсущество приводит в движение единообразное вещество, разные состояния которого ищут взаимодействия друг с другом.

Сверхсущество пребывает вовне и внутри каждого существа: внутри — в облике Мирового «Я», снаружи — в облике времени. Сверхсущество принуждает отдельное существо взирать на взаимодействие стихий друг с другом.

Сияющим лучом совокупного сознания Сверхсущество внедряется в лоно совокупного вещества и, оплодотворяя оное, выводит его из равновесного состояния в состояние движения.

От соприкосновения с веществом луч сознания распадается на множество одушевленных существ, что тотчас обрастают вещественными телами.

Каждое отдельное существо наделено присущими лишь ему свойствами, что служит причиной мирового разнообразия.

Пробуждаясь в лоне вещества, отдельные существа освещают его своим сознанием. Так из тьмы бессознания вещество появляется на свет.

Когда же частицы сознания засыпают в уготованный им срок, вещество вновь погружается во мрак небытия.

Первоначально совокупность вещества и сознательного существа пребывает в состоянии просветления — спокойной созерцательности [саттвы], весьма близкой совершенному прояснению.

Как вода бывает чиста до соприкосновения с землей, так сознание в первозданном состоянии остается невозмутимо, ясно и сосредоточенно.

От воздействия движущей силы Сверхсущества в сознании отдельного существа, соединенном с веществом, возникает самомнение, которое пребывает в трех состояниях: умиротворении [саттве], возбуждении [раджасе] и помрачении [тамасе].

Из самомнения появляются ум, орудия восприятия, орудия действия и предметы восприятия — звук, цвет, тепло, вкус и запах.

Из самомнения происходят мысль, ощущение и предмет ощущения.

Самомнение отдельного существа есть отпрыск бесконечного тысячеглавого, неотвратимо притягательного Змея Ананты, Кто являет Собою самомнение Сверхсущества.

Самомнение проявляется как в самом деятеле, так и в его орудии действия и в последствиях его действий.

Самомнение может иметь признаки прояснения, возбуждения и помрачения сообразно состоянию сознания отдельного существа.

Самомнение в состоянии просветления [сатвы] преобразуется в ум; в уме появляются образы, которые позже становятся предметами желаний.

Ум отдельного существа есть отпрыск неодолимого Анируддхи, Кто представляет собою ум Сверхсущества, Повелителя чувств, тело Которого имеет цвет голубого лотоса. Таким Его открывают себе отрешенные молчальники — искатели Истины.

Из возбужденного самомнения рождается рассудок, чье предназначение — определять природу предметов и использовать их для удовлетворения желаний.

В рассудке живут сомнение, заблуждение, верное ви́дение, память и сон. По ним определяется наличие или отсутствие рассудка.

Из самомнения в состоянии возбуждения рождаются орудия действия и орудия познания. Первые происходят от соприкосновения самомнения с жизненным воздухом, вторые — с рассудком.

От воздействия деятельной силы Сверхсущества на самомнение в состоянии помрачения появляется звук, из которого последовательно возникают пространство и самое орудие слуха — ухо.

Mудрые, кто постиг тайну природы, определяют звук как вещество, передающее представление о предмете и указующее на присутствие звучащего. Звук есть видоизмененное пространство.

С помощью понятия о пространстве отдельное сознание способно мыслить себя и видеть свое место во внешней и внутренней действительности.

В пространстве существуют тело, мысль, ощущение и жизненный ветер.

Затем под воздействием времени пространство, как видоизмененный звук, огрубевает, вследствие чего у существа появляется осязание, из которого сначала рождается воздух, затем самое орудие осязания — кожа.

Предметы осязания, мягкость и твердость, тепло и холод суть видоизмененное, огрубевшее воздухообразное состояние вещества.

Приведенный в движение воздух порождает воздушные потоки, благодаря которым слаженно работают орудия чувств. Воздух позволяет приблизиться к предмету осязания, он же передвигает предметы осязания.

От различных смешений воздушных потоков с осязательными ощущениями существо наделяется телом, присужденным ему высшею силою — Природою.

Огрубевая далее, воздухообразное вещество преобразуется в огонь — предмет ощущения для глаза. Так в сознании существа появляется цвет.

Цвет позволяет воспринимать очертания, из которых создается понятие о протяженности предметов. Очертания огня воспринимаются благодаря исходящему от него свету.

К свойствам огня относятся цвет и очертания. Огонь переваривает пищу, согревает, испаряет, вызывает голод и жажду.



Далее под воздействием Высшей воли у отдельного существа к зрительному восприятию добавляется вкусовое, благодаря чему в его сознании появляется понятие воды.

Так, огрубевая, огнеобразное вещество преобразуется в воду. От вкуса рождается вода, от воды — орудие вкуса, язык.

Смешиваясь с разными веществами, изначально единый вкус видоизменяется и дробится на вяжущий, сладкий, горький, острый, кислый и соленый.

Вода отличается способностью увлажнять и смешивать вещества, предоставлять им среду для взаимодействия, поддерживать жизнь, размягчать твердь, уменьшать жар, заполнять полость, освежать, утолять жажду и приносить чувство удовлетворения.



Далее под воздействием Высшей силы к вкусовому восприятию вещества добавляется обонятельное, от обоняния рождается запах, который создает предмет обоняния — землю, вещество в твердом виде. Следом появляется нос как орудие восприятия запаха.

Мудрые говорят, что твердь вышла из воды, потому как она появилась в сознании существа после ощущения жидкости.

Первоначально единый запах позже дробится на отталкивающий, приятный, сильный, кислый и множесто иных — сообразно количеству и свойствам смешанных веществ.

Из твердого вещества [земли] делаются изваяния, строятся сооружения, изготавливаются горшки для воды и многое другое.

В земле присутствуют свойства всех стихий вещества: в ней распространяется звук, к ней можно прикоснуться, ее можно видеть, чувствовать ее вкус и запах.

Восприятие единого вещества через звук называется слухом. Звук воспринимается ухом. Предмет слуха — пространство.

Восприятие единого вещества через тепло называется осязанием. Тепло воспринимается кожей. Предмет осязания — воздух.

Восприятие единого вещества через цвет называется зрением. Цвет воспринимается глазом. Предмет зрения — огонь.

Восприятие единого вещества через вкусовые свойства называется вкусом. Вкус воспринимается языком. Предмет вкуса — вода.

Восприятие единого вещества через запах называется обонянием. Запах воспринимается носом. Предмет обоняния — земля.

Предметы восприятия суть единое вещество, воспринимаемое разными орудиями.

Поскольку причина присутствует в следствии, свойства причины обнаруживаются и в следствии.

Вот почему в последней стихии, земле, содержатся свойства всех предшествующих стихий — пространства, воздуха, огня и воды.

Изначально эти семь стихий — движимое вещество, самомнение и пять осязаемых стихий (пространство, воздух, огонь, вода и земля) — существуют в сознании Сверхсущества, которое внедряет их в сознание отдельного существа посредством силы времени, побуждая его к деятельности и предоставляя способность воспринимать разные состояния вещества.

Всякий, кто алчет пробуждения к жизни истинной и вечной, должен стать невосприимчив к внешним раздражениям и безоглядно отдаться внутреннему голосу, который есть голос Высшего Владыки.

Сумев избавиться от чувства собственности, сознательное существо более не бывает очаровано и потревожено видоизменением вещества.

Как Солнце, отражаемое в водной ряби, остается недвижимо, так душа, осознавшая свое вечное естество, остается нетревожима прелестной игрой состояний вещества.

Сознательное существо, зачарованное забавами вещества и собственного самомнения, полагает себя принадлежностью вещественного мира и отождествляет себя со своим вещественным облачением.

Обманутое игрой света и тени, оно мнит себя деятелем и претендует на плоды действий.

Вожделея к плодам своих дел, сознательное существо вынуждено менять телесные оболочки, дабы пожинать оные плоды, которые бывают горькие и сладкие.

Пока не осознает себя наблюдателем взаимодействия вещества самого с собою, душа принуждена будет страдать, осязая горькие плоды и лишаясь сладких.

Действительно, сознательное существо не принадлежит зримому миру, но, обожая зримые образы, оно делается их рабом.

Подобно спящему человеку, такая душа мучается дурными наваждениями.

Дабы вырваться из плена ложных образов, следует, отказавшись от желания обладать, сдаться на милость Всевышнему, Чья свобода не ведает границ.

Служение Свободному — самый верный способ обрести свободу. Служение Ему с Любовью есть подлинное соитие [йога] с Ним.

Кто обрел веру в Меня, кто вещает и внемлет обо Мне, кто предан единственно Мне, тот уже обуздал ум с плотью, исполнил все обеты и совершил все подвиги и благодеяния.

Если духовному старателю (йогу) посчастливится обрести веру в Меня, то все, чего он достиг прежде, покажется ему незначительным.

Кто доверился Мне, тот одинаково расположен ко всем, ни к кому не питает вражды и вожделения.

Кто предан Мне, тот хранит целомудрие, немногословен и полагает служение Мне своим единственным долгом. Все, что есть у Моего слуги, принадлежит Мне, и Мне он жертвует плоды своих трудов.

Кто доверился Мне как своему Господину, тот довольствуется тем, что приходит к нему само, без усилий.

Он воздержан в еде, нелюдим, немногословен, усерден, умиротворен, дружелюбен, любезен, уравновешен и зрит природу бытия.

Постичь природу бытия значит увидеть себя отличным от предмета наблюдения.

Познавший себя познал мир.

Кто сумел отделить себя от телесной оболочки, сделаться равнодушным к принадлежностям тела, тот избавил себя от страданий.

Кто всецело предался Мне как своему Хозяину, тот вознесся в Мою обитель, минуя все прочие уровни бытия — все ложные представления о мире и о себе.

Свободная от ложного самомнения душа видит свое подлинное «я» в отношениях со Мною так же ясно, как солнце в синем небе.

Стяжавший свободу созерцает единую истину в многообразной лжи, единую причину — во множестве следствий, как прозорливый сознает наличие предмета, наблюдая его отражение.

Свидетельствуя множество ложных образов, мудрый сознает наличие Истины.

Наблюдая светлые блики в воде, понимаешь, что есть Солнце. Наблюдая тень, понимаешь, что есть предмет, ее отбрасывающий, и источник света.

Наблюдая предметы, понимаешь, что есть наблюдающий.

По наличию мысли, тела, ощущений и самомнения можно понять, что существует «я» — обладатель мысли, тела и ощущений.

Они суть отражение сознательного наблюдателя — отражение сознания.

Прозревшая душа видит себя внутри своего отражения и видит высшее Начало внутри себя.

Кто пробудился ото сна, тот не ответствует за свои действия.

Кто избавился от ложного самомнения, тот неподвластен законам зримого мира, хотя кажется, что вовлечен в движение стихий, работу ума, рассудка и чувств.

Бодрствующая душа сознает, что является лишь свидетелем движения стихий.

Увлеченная же сновидениями, она мнит себя деятелем.

Как недалекий человек опасается, что с утратой имущества закончится его жизнь, так спящая душа полагает, что с утратой ложного «я» закончится ее существование.

Осознать свою истинную суть — значит вернуться в состояние, предшествующее наблюдению зримого разнообразия, и расстаться с приобретенным самомнением.

Кто осознал себя, тот обрел свободу.

Освободиться от приобретенного самомнения возможно, если не желать плодов своего труда, выполнять свой долг, не привязываясь к последствиям, и в душе всегда сохранять отстраненность от происходящего.

Самый же верный путь к свободе — это стать Моим слугою, внимать повестям обо Мне, посвящать Мне свои мысли, речь и поступки.

Ищущий Истину должен быть готов отказаться от всего ради единения с Нею. Дабы прикоснуться к Истине, что покоится внутри тебя, нужно пожертвовать всем, что есть у тебя вовне. Соития с Истиной достигнет тот, кто терпит любые лишения ради Нее.

Сознание, заключенное в плоть, подобно пламени, скрытому в дереве. Как огонь, выйдя из лона дерева, тотчас принимается уничтожать его, так сознание, вырвавшееся из плоти, сжигает плоть во пламени прозрения.

Осознав порочность обладания и отказавшись от оного, душа неистовым пламенем вырывается на свободу.

Жаждущий власти над природой — точно спящий, кто грезит себя царем, оставаясь в действительности рабом сновидений.

Лишь пробудившись, он легко и радостно расстается с предметами былого вожделения.

Соблазны лживой действительности бессильны пред тем, кто познал свою суть. Такой человек может показаться вполне увлеченным суетными хлопотами, однако в его душе неизменно царит покой.

Прозревшего в Истине ничто не способно удержать в мире лжи.

Кто ценою многих лишений и долгих испытаний коснулся красоты Истины, тот теряет всякое желание обладать даже райскими кущами. Верность Истине заключает в себе высшую мудрость и честь.

Кто предан Мне, Высшей Истине, безоглядно, тому Я милостиво открываю Себя. Узревший Меня несомненно познал свою собственную природу и зримую природу. Пред ним Я открываю врата Моей обители — края немыслимого очарования.

Моя обитель — вожделенное отечество всякой души. Лишь отбросив самомнение в совокупности с желанием обладать, Мой верный слуга вступает в соитие со Мною в царстве прекрасного наваждения, откуда нет возврата в лживый мир — долину страха и смерти.

Познав свою суть и суть вещей, душа вдруг обнаруживает, что обладает великой властью над зримым миром. И соблазн применить таковую власть есть последнее препятствие на пути ко Мне, преодолев которое Мой возлюбленный слуга навсегда покидает царство смерти, ибо смерть не властна над тем, кто не имеет власти.

Капила:

Теперь Я поведаю тебе о том, как в самосозерцании постичь запредельную Истину. Путь этот светел и исполнен радости.

Для начала нужно прилежно исполнять свой долг и не покушаться на чужой. Следует довольствоваться тем, что приходит тебе милостью свыше, и не завидовать ближнему. Следует найти воспитателя, чьей воле ты предашься безоговорочно, ибо только служитель Истины знает путь к Истине.

Затем, когда исполнение долга будет даваться тебе без труда, следует отбросить его и прочие мирские условности — обряды — и обретенную таким образом свободу употребить на поиск надмирной Истины, что вне добра и зла. Следует стать воздержанным в еде и поселиться в безлюдном месте.

До́лжно быть правдивым, не причинять боль другим, довольствоваться самым необходимым, смирять желания плоти, хранить чистоту мыслей, внимать откровениям святых и преклоняться единственно пред Истиною — Высшим Существом.

Следует отказаться от речи и прервать работу ума, что достигается с помощью задержания внутренних воздушных ветров в неподвижном положении тела.

Когда же ум придет в равновесие, следует направить внимание внутрь себя, дабы пресечь поток новых чувственных впечатлений. Таков путь постепенного погружения во внутреннюю действительность.

Собрав силою ума все потоки жизненного воздуха в единой точке, частица сознания прекращает существовать во внешнем вещественном мире.

В тот самый миг она оказывается в области совершенного равновесия и безмятежности [самадхи], за которой начнется мир, где Истина движется и играет [вайкунтха-лила].

Итак, дабы сознание увлеклось игрою Прекрасной Истины, необходимо очистить ум от похоти и алчности впечатлений либо способом, описанным Мною, либо иными способами, каковых приведено множество в древних преданиях.

Кто для соития с Истиной избрал Мой способ, тот должен молчальником удалиться в уединенное место, где, усевшись с выпрямленной спиною на удобной подстилке, дыханием уравновешивать воздушные ветра в теле.

Дабы очистить русла жизненных ветров, человеку должно дышать следующим образом: глубокий вдох, задержка дыхания и долгий выдох.

Mожно делать то же самое в обратном порядке. Чем ровнее и медленнее дыхание, тем спокойнее ум. Чем спокойнее ум, тем меньше его отвлекают внешние раздражители.

Научившись управлять дыханием, легко обуздать ум. Подобно тому, как золото, помещенное в раздуваемый воздухом огонь, скоро очищается от неблагородных примесей, так обдуваемый воздушными ветрами ум скоро очищается от тревог.

Правильное дыхание равномерно распределяет жизненные потоки внутри тела, что позволяет привести ум в совершенное равновесие.

При спокойном уме уходит похоть, а вместе с нею — все, что связывает сознание с внешним миром.

Тем самым душа избавляет себя от последствий прошлых поступков. На этой ступени у души нет более препятствий для соприкосновения с Высшей Истиной.

Если кому посчастливится взглянуть на Истину без вторжения мысли, Истина откроется ему в высшей Своей ипостаси — многоликая, самозабвенно веселящаяся в кругу верных спутников.

Созерцатель увидит в сердце своем Всевышнего, что стоит, возлежит, движется, восседает, хлопочет и смеется со Своими возлюбленными друзьями.

Он навсегда будет пленен красотою Господних забав, когда на смену созерцанию [дхьяне] в сердце придет влечение [бхава].

Пленительным очарованием исполнен взгляд Всевышнего. Он изгоняет три вида страданий, что терзают рабов Господа в разлуке с Ним.

Кто добивается близости Господа путем созерцания, знает, как нелегко бывает удержать внимание на одном предмете.

Однако улыбка Всевышнего обладает столь притягательной силою, что отвлечься от нее совершенно невозможно. Когда озорной улыбкою озаряется лик Господень, в ровных и белых, как цветы жасмина, зубах Его отражаются алые ленты Его губ.

Так в сердце созерцателя постепенно просыпается любовное влечение к Похитителю сердец. И однажды, когда любовь переполнит все его существо, волосы на теле его поднимутся, из глаз непрерывным потоком польются слезы, и ум, что некогда требовал обуздания для соития со Всевышним, вдруг растворится в небытии.

Сознательное существо, свободное от умственных цепей, не нуждается более в способности наблюдать за умом, ибо само становится подобно свету.

Созвучная Единому, вырвавшись из потока чувственных впечатлений и самомнения, душа ощущает свою сопричастность бытию Высшей Истины.

В состоянии безмятежного созерцания сознательное существо выходит за пределы добра и зла. На том завершается его деятельность во внешнем мире, а то, что со стороны теперь видится деятельностью, не влечет за собою последствий.

В таковом состоянии свободы душа обретает возможность соития с Высшым Владыкою, Совершенной Истиной. Так душа избавляется от самомнения, что в призрачном мире было для нее причиною печали и радости, и в отношениях с Истиною обретает свое истинное «я».

Душа, осознавшая свою непричастность вещественному миру, избавляется от чувства собственности.

Свободная, она вдруг перестает сознавать свое тело — движется оно или неподвижно, голодно или сыто, одето или нагое, — как пьяный, не сознающий, есть ли на нем одежды и в каком они состоянии.

Прозрев, душа поручает свое вещественное тело высшей воле, и оно, лишенное опеки хозяина, продолжает существовать путем, предначертанным судьбою.

В состоянии совершенной безмятежности душа, не отягощенная чувством собственности, не считает плоть своею принадлежностью, равно как и все с плотью связанное.

Пробужденное сознание воспринимает тело свое и окружающих таким же образом, как человек, проснувшийся ото сна, воспринимает действующих лиц своих сновидениий.

Едва тело перестает проявлять признаки жизни, все его принадлежности — дом, родичи и имущество — переходят в чужую собственность.

Не жди смерти, чтобы понять, что в здешнем мире тебе ничего не принадлежит. Порви оковы рабства сейчас, покуда пребываешь в ясном сознании.

Ни дым, ни пламя, ни искра не способны существовать без огня, при том что отличны от своего источника.

Подобно этому, тело и его принадлежности, будучи отличны от сознания, не могут существовать без оного. Тень не существует без своего хозяина.

Отдельное сознательное существо, наделенное умом и чувствами и облаченное в плоть из пяти стихий, естественно наблюдает движение образов окружающего мира, при том что Единая Истина наблюдает каждого отдельного наблюдателя.

Пробудившаяся ото сна душа видит присутствие Единого Начала во всем сущем, ибо все сущее есть грани единой Истины.

Огонь меняет цвет в зависимости от вещества, которое он поглощает. Подобно этому, изначально чистое сознание меняется от соприкосновения с веществом в разных его состояниях.

Вещественное тело есть тень сознания в зримом мире.

Дабы избавиться от великого обмана, нужно обуздать мысль, ибо образы обмана живут в уме.

Ум порождает лживые образы, при том что сам является порождением обмана.

Сознание лишь наблюдает за превращениями обманчивых образов.

Душа приходит в согласие с собою лишь в преданном служении Всевышнему, которое может принимать самые разные черты.

Кто завистлив, надменен, не сдержан в страстях, не миролюбив и презирает других, тоже служит Всевышнему, но это служение в состоянии помрачения. У такого существа нет веры во Всевышнего.

Кто видит Всевышнего лишь в храме, кто рассчитывает на вознаграждение за свою веру в виде власти, славы и богатства, тот служит Истине в состоянии возбуждения. Вера его временна и слаба — однажды не получив желаемого, он теряет ее.

Кто смиренен и терпелив, кто в своих радости и горе видит волю Всевышнего, кто каждый свой поступок посвящает Ему и ищет спасения от пороков, тот служит Всевышнему в состоянии просветления. Он мудр и его вера прочна.

Кто очарован Всевышним, Его играми и именем, кто не мыслит своего существования без слушания повести о Нем, преданность того чиста и непорочна.

Как воды Ганги стремятся к океану, так помыслы непорочно преданной души непрерывно устремлены ко Всевышнему. Вера такой души не обусловлена обстоятельствами, и никакая сила на свете не способна поколебать ее преданность.

Кто безусловно предан Всевышнему, того не прельщают любые виды свободы — жизнь вечная в царстве Божьем, обладание богатствами Бога, личное общение с Богом, облик, подобный Божьему, и единение с Богом. Спасение, что Всевышний обещает Своему любящему рабу, последний полагает для себя проклятием.

На высшей ступени преданности душа освобождается от вещественных качеств — помрачения, возбуждения и просветления и приобретает качества неопределенные, свойственные Мне — Всевышнему. Кто беззаветно предан Мне, тот не связан условностями добра и зла.

Но пока он не достиг беззаветной преданности, Мой слуга должен исполнять мирской долг и заветы писаний, не рассчитывая на вознаграждение. Он должен служить Мне, стараясь не причинять зла другим существам.

Кто идет путем преданности, должен стараться смотреть на мир с отрешенностью мудрого и видеть единое начало во всех существах.

Чтобы служить Мне, нужно разучиться быть слугой своих чувств.

Он должен внимать повести обо Мне, славить Меня и Мое имя. В общении с другими слуга Мой должен быть правдив, прямодушен и прост. Будучи другом всем и каждому, он между тем должен сторониться невежд, завистников, властолюбцев и людей корыстных.

Кто следует этим Моим заветам, тот непременно ступит за грань условностей зримого мира, и только тогда имя Мое, Мой нрав и забавы предстанут пред ним непреодолимо чарующими.

Как колесница ветра несет запах цветка, так умиротворенный ум доносит сознанию облик Всевышнего, пребывающего всюду в мироздании.

Я единовременно пребываю внутри каждого существа как Высший Наблюдатель. Потому, если кто-то поклоняется Моему образу в храме, но не почитает других существ, его поклонение притворно.

Кто преклоняется предо Мною в храме, но причиняет зло тем, в чьих сердцах Я присутствую, пребывает в мрачном невежестве и подобен глупцу, мечущему жертвенные дары в пепел угасшего костра.

Кто почитает Меня, но враждебен к чадам Моим, в действительности почитает лишь себя. Враждебность его рождена тщеславием, каковое есть страсть губительная, лишающая душу всякого покоя.

Кто не признает Меня, пребывающего в сердце каждого, тот не угоден Мне. Безупречно исполняя заповеди и благоговейно кланяясь Мне в храме, он делает это, повернувшись ко Мне спиною.

Слуга Мой верный обязан соблюдать заповеди и поклоняться Мне в храме, покуда не ощутит Меня в своем сердце и сердцах всех живущих.

Как ползущий пожар, Я в облике смерти заставляю сжиматься от страха сердца надменные и завистливые. Всякому, кто мнит себя выше других, Я являюсь в виде смерти.

Угоден Мне тот человек, кто щедр, правдив, дружелюбен и милосерден. Весьма дорог Мне всяк, кто почитает Меня в других существах.