Шримад Бхагаватам. Избранное

УДДХАВА ГИТА


Святой подвижник продолжал:

— От привязанности к милым сердцу вещам происходят все страдания. Кто отринул желание обладать, тот воистину мудр и бесконечно счастлив.

Я видел однажды, как стая голодных коршунов напала на своего одинокого собрата, которому повезло найти добычу. Отбиться от назойливых соплеменников ему удалось, лишь когда он выпустил свою жертву из когтей.

Меня не тревожат почет и бесчестие. Семья и домашний очаг – бремя для свободной души. Мне никто не нужен для счастья — я забавляюсь внутри себя. Потому я странствую по Земле беззаботным дитятей.

В здешнем мире счастливо без тревог живут либо совершенные безумцы, либо рабы Божьи, кои, как и их Повелитель, пребудут вне добра и зла.

Есть притча о том, как однажды к юной девице, оставленной родичами дома, нежданно нагрянули сваты.

Дабы накормить гостей, она отправилась на кухню и принялась молотить рис, чтобы приготовить угощение. А чтобы гости не слышали, что дочь благородного семейства занимается черной работой, она сняла с запястий звонкие обручи, оставив лишь по два на руках.

Но поскольку от оставшихся обручей шуму было не меньше, чем прежде, девица сняла еще по обручу с каждой руки.

Вот какой урок я извлек из этой притчи.

Где собирается множество, там будут распри. Где сходятся двое, там сплетни и вражда. Потому решил я для себя: дабы уберечься от пустых споров, я буду один, как браслет на запястье девицы.

Удерживая тело в неподвижных положениях и упорядочив дыхание, человек приводит ум свой в состояние равновесия, в коем непременно рождается отрешенность.

Когда ум обретает устойчивое равновесие, он постепенно освобождается от желания действовать.

Вытесняя из сознания свойства помраченности и возбуждения, душа приумножает в себе просветленность и тем обретает блаженство, лишенное приобретенных свойств, не подверженное влиянию состояний и их последствий.

Когда сознание всецело средоточено в себе, исчезает двойственность внешнего и внутреннего бытия. Это состояние подобно увлеченности оружейника, который столь поглощен изготовлением стрелы, что не замечает присутствия государя.

Ищущий единения с Высшим Началом должен всегда быть один и странствовать, не полагая никакое место на Земле своим домом. Ему следует сторониться людей и стараться быть ими неузнан, ни с кем не вести бесед и не обзаводиться спутниками.

Душу, заключенную во плоть, непременно ждет беда, стоит ей обустроить себе пристанище в бренном мире. Потому я следую примеру змеи, что находит себе покой и убежище в чужих домах.

В конце жизни творца Вседержитель вбирает в Себя вселенную, прежде созданную Его природою посредством силы времени. После гибели вселенной Вседержитель пребудет в одиночестве, храня Себя и в Себе все Свои силы.

Приведя такие Свои силы, как умиротворенность, в состояние равновесия посредством времени, Всевышний, черпающий блаженство в Себе Самом, властвующий над природою и отдельным сознанием и являющий Собою предмет поклонения свободных и порабощенных душ, пребывает в образе полного блаженства, непрельщенный условными истинами.

О покоритель врагов! Во время творения Всевышний посредством Его сознающей силы (чит) возбуждает природу (пракрити), сущую в трех состояниях (гунах), и затем создает целостную существенность (махат-таттву).

Полагается, что она, явленная в трех состояниях, создает вселенское разнообразие. Вселенная пронизана этой существенностью. И благодаря этой существенности раз за разом перерождаются во плоти отдельные сущности сознания (пуман).

Подобно тому как паук вынимает из нутра своего нить, плетет сеть и потом ее поглощает, так Всевышний создает из Себя вселенную, а затем вбирает ее в Свое бытие.

Если воплощенное живое существо из любви, ненависти или страха сосредотачивает свой разум на определённом образе, оно, несомненно, его и получит.

О государь, когда оса хватает и тащит маленькую букашку к себе в дупло, та, охваченная страхом, уже не может думать ни о чем, кроме своего пленителя, и вселяется мысленно в осу, приобретая все свойства и повадки последней. Так человек приобретает свойства того, на чем средоточен его разум.

От всех этих учителей, о государь, я почерпнул великую мудрость. А еще я научился многому, наблюдая за собственным телом.

Мое собственное тело научило меня отрешенности и мудрости. Оно появилось ниоткуда и исчезнет в никуда, а между этими событиями оно доставляет мне боль и страдания.

Благодаря чувственному опыту я учусь отделять истинное от ложного и этими же чувствами ищу цель своего бытия. Сознавая, что тело мое всего лишь пища для собак и червей, я в одиночестве влачу его по свету, используя как орудие для наблюдения и стяжания знаний.

Кто ищет телесных удовольствий, тот расширяет поле своего бытия тем, что обзаводится домом, женой, родней, детьми, золотом, скотом и слугами.

Но после мучительной смерти тело вместе с приобретенным имуществом обращается в прах, оставляя душе лишь плоды ее дел, кои она принуждена пожинать в следующем теле.

Язык тянет своего обладателя в одну сторону, нос — в другую. Детородный член, кожа, желудок, ухо, нос и глаз — все эти орудия чувств тащат жаждущую ощущений душу в разные концы осязаемой вселенной. Члены тела разрывают сознание, как жены — своего мужа.

Господь Бог ворожащей Своею силою (майя-шакти) сотворил бесчисленные виды тел, дабы разместить в них частицы сознания. Образы растений, птиц, зверей, гадов и рыб — все они были задуманы Всевышним как обители для томящихся страстями душ.

Однако, создав их, Господь счел Свое дело неполным и тогда произвел на свет человека, наделив оного разумом, способным воспринимать бытие Бога. И таковое дело было Богу приятно.

Обретя после многих рождений ценное, пусть и бренное, человеческое тело, душа должна искать свободу и счастье в надмирном бытии, ибо плоть смертна, но душа вечна. Человеку негодно услаждать плоть свою — это удел животных.

Уяснив уроки моих учителей и утратив любопытство к зримому миру, я созерцаю Высшую Сущность внутри себя и странствую по белому свету без мнения о себе самом.

Хотя Надмирное Бытие едино и неповторимо, просветленные мужи живописуют Его множеством способов. Потому невозможно обрести исчерпывающее знание о Бытии от одного учителя.

УДДХАВА ГИТА

Всевышний сказал:

— Доверившись целиком Мне, обретя во Мне единственное убежище и отринув желание обладать, человек должен жить в миру согласно законам своих сословия и чина.

Человек, не оскверненный корыстным желанием, понимает, что тщетны любые усилия обрести счастье посредством наслаждения чувств. От соприкосновения плоти с осязаемыми предметами душа не утолит своих чаяний.

Как нельзя обрести счастье, соприкасаясь с предметами сновидений, так нельзя обрести его, соприкасаясь с предметами наяву, ибо таковое счастье проистекает от умственных ощущений.

Разум, поставивший себя в зависимость от чувственных предметов, обречен быть несчастным.

Кто ищет прибежище во Мне, тот действует без желания обладать и порывает со своекорыстной деятельностью.

Лишь тот, кто избавился бесповоротно от привязанности к чувственным ощущениям, может пренебречь долгом своего чина и сословия и прервать деятельность.

Кто ищет прибежище во Мне, тот соблюдает заповеди делания добра (яма) и неделания зла (нияма). Он послушается умиротворенному, постигшему Меня учителю и почитает оного, как Меня Самого.

Послушник учителя должен лишить себя гордыни, самомнения, отказаться от собственности и избегать лености. Он должен иметь твердую веру в учителя и Господа Бога. Должен быть терпелив на пути к цели, неутомим в поиске Истины, независтлив и немногословен.

Кто ищет союза со Мной, тот должен во всех обстоятельствах блюсти благо своей души, а потому порвать привязанность к жене, детям, домашнему очагу, отчизне, соплеменникам, друзьям и всякому имуществу.

Созерцатель, узревший себя, отличен от своих грубого и тонкого тел, как жар отличен от топлива. Наблюдатель по природе отличен от предмета наблюдения.

Как огонь, пребудущий в дереве, может появиться пламенем или угаснуть, сделаться тусклым или ярким, так искра сознания, пребудущая во плоти, может принимать разные образы и свойства.

Сознательное существо, облаченное против своей воли в грубые и тонкие тела, явленные Господней обманчивой силою, принуждено бесконечно блуждать в призрачном, переменчивом бытии. Но знание, полученное от покойного созерцания, рассекает узы обмана, опутавшие душу от начала века.

Заключив путем рассуждений, что внутри тонкого и грубого тел сокрыта нетленная частица сознания, человек должен постепенно сделаться равнодушен к потребностям плоти и ума, а в конце вовсе отвратить внимание от внешнего мира как от наваждения.

Учитель суть нижнее полено в жертвенном огне; ученик — верхнее; учение — лучина для разжигания огня; а знание в блаженстве — сам огонь.

Знание, обретенное созерцанием Истины, разрушает ложь, принявшую образы грубого и тонкого тел, состоящих из мнимых свойств вещества.

С уничтожением ложного знания и ложных свойств вещества исчезает и знание истинное, подобно тому как угасает огонь, переварив в своей утробе все, что способно гореть.

Любезный Уддхава! Если место, время, действие, призыв к действию, тело, удовольствие и боль – в целом все, что окружает делателя, ты полагаешь вечным по природе, полагаешь, что предметы и понятия нетленны и действительно существуют отдельными образами, ты вынужден будешь рождаться и умирать бесконечно, ибо сознанием будешь связан с плотью и будешь пленен делением времени.

Очевидно, что делатель не управляет своим бытием, ибо принужден в виде радости и печали пожинать плоды своих дел. Бессмысленное существование влачит тот, кто повинуется внешним обстоятельствам.

Учение не всегда приносит счастье, а невежество — не всегда страдания. Лишь самовлюбленный слепец заявляет, что счастья можно добиться трудом.

Конечно, есть способ беспечно существовать в здешнем мире, радуясь всему и ничем не тревожась, но нет способа остановить надвигающуюся смерть.

Человеку мыслящему не сыскать счастья в здешнем мире, ибо откуда взяться счастью, если смерть здесь всюду следует за тобою? Преступнику, грядущему на казнь, сладкое не будет в радость.

Даже в раю удовольствия омрачены завистью, ревностью, страхом потерять накопленное и страхом смерти.

В райских кущах за счастье тоже нужно бороться. Поиск счастья сродни труду земледельца — порою он приносит желанные плоды, порою бесплоден.

Даже благие плоды богоугодных жертв, свершенных безупречно, канут безвозвратно в реку времени. Изволь, Я расскажу тебе, что ждет праведника после жизни на Земле.

Кто из смертных подносит жертвы небесным богам, тот после земного бытия возносится в небесные пределы, где в заслугу за добродетели он наслаждается безмерно.

Паря над Землею в сияющем воздушном челне, облаченный в тонкие одежды, среди прелестных дев, праведник внемлет песням, что поют в его честь сладкоголосые ангелы.

Райские девы ублажают его всячески, а воздушная ладья, украшенная изящными нитями золотых колокольчиков, плывет туда, куда мыслями укажет ей хозяин. Забывшись в блаженстве, душа праведника не ведает, что всякая радость в здешнем мире кончается печалью.

Душа блаженствует в райской обители, покуда не отведает всех плодов своего благочестия. Но сколько б ни длился час блаженства, придет срок возвращаться из райских кущей на Землю.

Если же человек творит богопротивное дело, будь то вследствие дурного общества или неспособности сдержать страсти, он мостит себе прямой путь в урочище ада. Неуемный в желаниях, алчный, жадный до удовольствий и похотливый, он непременно совершает насилие над живыми тварями, беззащитными собратьями своими, или поклоняется призракам и духам, а потому после смерти низвергается к своим истуканам в преисподнюю, и в следующей жизни он рождается бездвижным растением. Деяниями своими злой человек творит себе будущие страдания, а страдая, вынужден творить новое зло. Кто трудится во благо своей плоти, тот обрекает на мучение свою вечную душу.

Предо Мною трепещут в страхе все живые твари, населяющие все ярусы мироздания, включая пресветлых богов, что живут тысячу великих веков (кальп).

Я, неумолимое Время, вызываю страх даже у Брахмы, чья жизнь длится две парардхи.

Чувства, приводящиеся в движение свойствами природы, в свою очередь, порождают действия добрые и дурные, что приносят делателю сладкие и горькие плоды.

Влекомое жаждой деятельности, живое существо попадает под влияние свойств природы, вследствие чего испытывает многообразие приятных и болезненных состояний.

Покуда наблюдатель полагает, что действует через чувства, творит и движется к целям, он принужден будет рождаться снова и снова в новых телах. Покуда наблюдающее существо заключено в тело, оно вынуждено действовать и пожинать плоды действий.

Покуда наблюдатель принужден действовать, он будет питать страх пред распорядителем судьбы.

Кто посвящает жизнь свою обрядам, тот обречен обманываться и скорбить множеством способов.

Когда случается возбуждение и смешение состояний природы, Я принимаю множественные образы обмана (майи) — делаюсь временем наслаждения; телом, пригодным для наслаждения; священным словом — руководством к действию; местом наслаждения; причиной преобразований и правилами для извлечения наслаждений.


Благородный Уддхава спросил:

— Господин мой, как возможно, что сознающий наблюдатель, изначально не связанный природой, становится порабощен состояниями природы? Чем душа обманывается в первый раз?

Господи Непогрешимый! По каким признакам можно отличить просветленную душу? От чего просветленный испытывает наслаждения? Как он спит, сидит, ходит, испражняется? Я в замешательстве, ибо внешне человек, свободный в духе, выглядит так же, как любой пленник своих наваждений. Ответь мне, о Владыка, ибо кроме Тебя мне не к кому обратиться.

УДДХАВА ГИТА

Всевышний отвечал:

— В действительности нет различия между существом свободным и пленником Моей обманчивой природы. Потому как обольщение зримыми свойствами вызвано помрачением, не существует ни рабства, ни, следовательно, освобождения. Таково Мое мнение.

Сновидения порождены дремлющим разумом: события и состояния сна не существуют наяву и исчезают при пробуждении. Подобно этому скорбь, заблуждение, радость, горе, ощущение себя во плоти и прочие состояния происходят от помрачения и исчезают тотчас, как сознание возвращается к действительности.

О Уддхава! Знай, что просветление и помрачение порождены Моею властью. Свет и мрак не имеют начала и происходят из Меня. Они создают в сознании состояния свободы и порабощенности.

О благоразумный друг Мой! Порабощенность живого существа, кое есть Моя малая частица, не имеет начала во времени. Но есть начало у свободы, происходящей от просветления.

Существует Всеобщее Сознание и отдельная Его неделимая частица. Они обнаруживают противоположные друг другу свойства, но пребывают вместе в одном теле.

Единое Сознание и отдельная Его частица — это две птицы, сильная и слабая, что свили гнезда на одном дереве. Слабая кормится плодами, сильная наблюдает за нею.

Птица, что не ест плодов, знает Самое Себя и знает младшего Своего собрата. Птица, что питает себя плодами древа, облечена в неведение и потому пребудет в вечном рабстве. Всеведущая Птица, Кто есть Господь Бог, всегда свободна.

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения.

Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.

От соприкосновения чувств с их предметами освобожденная душа, не подверженная изменениям самости, осознает, что она не осязает предметы, но лишь наблюдает за тем, как разные вещественные образования воздействуют друг на друга.

Порабощенная душа, заключенная в созданное ее прошлыми поступками тело и мыслящая себя делателем, творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.

Кто пребывает в состоянии просветления, тот не вовлекается в дела осязаемой природы, даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит, касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки. Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения.

Подобно тому как пространство, свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают, просветленная душа не смешивается с вещами мира, хотя и окружена ими повсюду.

Не связано свойствами вещественной природы то существо, чьи жизненные соки, чувства, ум и рассудок действуют без его желания.

Свободная душа остается равно невозмутима и когда над ней чинят насилие, и когда ее боготворят.

Мудрец, что одинаково взирает на вещи мира, не бывает озабочен добром и злом, не славит благодетелей и не хулит злодеев. Безразличны ему и доброе слово и злословие.

Мудрый не обременен понятиями добро и зло, когда действует, говорит или мыслит. Черпая блаженство внутри себя, он грядет по миру неприкаянным чужестранцем без цели и без вида на будущее.

Кто постиг Святое Слово и проник в тайну Единого Сознания, но не отдался во служение Всевышнему, тот лишает себя своих достижений. Он подобен тому глупцу, что ждет молока от неотелившейся коровы.

О Уддхава! Я полагаю всякого человека жалким горемыкою, кто имеет бездойную корову, или неверную жену, или беспомощное тело, или никчемных детей, или богатства, растрачиваемые на пустые дела. Но пуще других жалок тот, кто, внемля Священному слову предков, не слышит Меня.

Мудрый не приемлет Священного слова, в коем не живописуется творение, сохранение и разрушение Мною зримой вселенной и в коем не повествуется о Моем рождении здесь, когда Я нисхожу в мир в разных обличиях, дабы предаваться забавам.

Осознав путем размышления, что зримого разнообразия не существует, и устремив ко Мне ум, свободная от ложных образов частица сознания обретает соитие со Мною, Вездесущим.

Кто не способен освободить ум от тревог и погрузиться в Единое Бытие по ту сторону чувственного опыта, тот должен трудиться ради Меня, не вожделея к плодам труда.

В ком живет естественная вера в Меня, тот жаждет слышать обо Мне непрестанно, тот всегда помнит Меня и всюду Меня славит, наполняя мир Моей благодатью.

Верный слуга Мой живописует Мои деяния и Мое рождение. Что бы он ни делал, удовлетворял ли свои чувства или преумножал свои блага, он делает как служение Мне. Кто снискал в Моем неизменном Образе единственное убежище, тому Я дозволяю служить Мне с любовью.

Кому рабы Мои верные даровали преданность Мне, тот служит Мне во все дни жизни. А закончив свой земной путь, он милостью Моих слуг ступает в Мою нетленную Обитель.


Уддхава спросил:

— Господи милосердный, прославленный стихами! Скажи мне, кого Сам Ты полагаешь Твоим настоящим слугою? И каким служением Тебе легче всего угодить?

Царь царствующих! Владыка нетленного мира! Властитель вселенной! Я отдаюсь на милость Тебе. Припадаю к стопам Твоим и молю Тебя об убежище.

Ты Безусловная Истина. Ты, как небо, не касаешься вещей, ибо существуешь вне природы, ее свойств и образов. Но, отвечая желанию рабов Твоих, Ты являешь Себя во множестве обличий.


Всевышний отвечал:

— О Уддхава! Святой человек всегда милостив и не чинит боль ближнему. Он терпелив ко всем живым тварям и неизменно говорит правду.

Он независтлив и не вожделеет чужого имущества. Он одинаково спокоен при всех обстоятельствах и трудится во благо других. Его рассудок не бывает потревожен желаниями. Его чувства неподвластны страстям. Он живет на Земле в радость другим, и дела его — пример для подражания.

Он не озабочен суетою мира и воздержан в еде. Он усерден в работе и верен долгу до конца. Он взирает на все безучастным взглядом и во Мне лишь видит свое единственное убежище.

Он внимателен, немногословен и неизменен в воззрениях. Его не одолевают голод, жажда, скорбь, самообольщение, старость и смерть.

Он нетщеславен и почитает всех без исключения. Он сочувствует чужому несчастью, сознает чужую нужду, и он прямодушен в делах. Он сострадателен и различает между рабством и свободой.

Всякий, кто постиг смысл долга и присущие ему порок и благо, в конечном счете пренебрегает понятием «долг» и сдается на милость Мне.

К подлинным Моим слугам Я отношу всех, кто усерден в служении Мне при всех обстоятельствах, пусть даже не ведают они Моего величия, не знают Моей природы и Моих образов.

Всякий, кто предан Мне, направляет свой взор на Мой образ в Моем храме; касается Моего изваяния; поклоняется Мне; прославляет и почитает Меня и вещает миру о величии Моем и Моих служителей.

Для того, чтобы угодить Мне, о Уддхава, человеку должно иметь веру в Мое слово и слово обо Мне. Нужно размышлять обо Мне и Моем нраве, предлагать Мне свои сокровища и самое себя в услужение.

Кто желает угодить Мне, тот должен вещать ближнему о Моих сошествиях в зримый мир и Моих путях; должен причащаться к богослужению в Моем храме, петь и плясать под музыку для Моего удовольствия; должен чествовать Меня в Моих ежегодных праздниках, когда Мне делают особые подношения. Согласно книгам Святого предания, он должен творить обряды посвящения иных душ в число моих слуг и сам должен блюсти обеты слуги Божьего.

Чтобы угодить Мне, человек должен веровать в благодать Моих изваяний в храме; возделывать храмовые сады и рыть колодцы для паломников; творить места отдыха, возводить приюты и храмы самолично, либо привлекая работников; блюсти чистоту в Моих храмах, омывая их от пыли и окропляя душистою влагою; украшать полы святилищ разноцветными узорами наподобие тех, что рисуются в царских дворцах в торжественные дни; он должен истребить в себе всякую гордость и показную преданность; не похваляться достижениями и не пользоваться дарами, поднесенными Богу, прежде, чем ими воспользуются иные рабы Божьи.

Если человек подносит Мне вещь, кою Святое предание, прочие люди и сам он считают ценною, Я дарую ему вечную жизнь.

О, благородный муж! Знай, что Солнце, огонь, жрец, корова, слуга Божий, небо, ветер, вода, Земля, душа и все живые существа — все они суть Мои образы в здешнем мире. Ты можешь поклоняться любому из них, и Я почту это за поклонение Мне.

Солнцу следует поклоняться пением гимнов и исполнением солнечных обрядов; огню — предлагать жертвы; жреца чествовать гостеприимством. Корову должно потчевать сочной травою, гладить и всячески ухаживать за нею.

Рабов Божьих следует почитать как самых дорогих друзей; Небу — молиться, молчаливо размышляя о необъятном пространстве. Воздуху — оказывать почтение, представляя его главным источником жизненного тока.

Воду следует почитать, окропляя ею всякий предмет, прежде чем он будет предложен Всевышнему. Земле должно поклоняться, восклицая тайные заклинания и сидя на окропленной водою почве. Душе надо оказывать почтение, насыщая свое тело пищею; живым существам — созерцанием в них Единого Сознания.

В перечисленных Мною священных местах и в соответствии с описанными правилами человек должен средоточить взор свой на Моем умиротворенном образе о четырех руках, в коих держу Я раковину, огненный круг, палицу и цветок лотоса. В таковом Моем образе Я предстаю пред человеком.

Кто усердно поклоняется Мне, поднося Мне жертвы, взращивая сады или иным описанным Мною способом, тот стяжает от Меня сокровище любовной преданности. Такого слугу Я вечно храню в Моих мыслях.

Я единственное Убежище для тех, кто доверился Мне. Но кто не отдал себя во служение Мне под водительством Моих слуг, тот никогда не обретет свободу.

О возлюбленный отпрыск Ядавов! Потому как ты беззаветно предан Мне, Я открою тебе самую сокровенную Мою тайну. Слушай внимательно.

УДДХАВА ГИТА

Всевышний сказал:

— О Уддхава! Лишь в сообществе со святыми — верными Моими слугами — душа способна разорвать узы суетного мира и обрести Меня. Восьмиступенчатый путь соития с высшим «Я», различение стихий, исповедование ненасилия, изучение Священных Преданий или верность обетам, отрешенность, жертвоприношения, благие дела, раздача милостыни или усмирение плоти, поклонение богам, творение тайных молитв, хождение по местам богомолья или верность заветам и запретам – никакое действие или бездействие не поможет обрести Меня.

Во все века к существам, повязшим в состояниях возбуждения и помрачения, нисходят во спасение рабы Мои верные. Демоны и бесы, птицы и звери, ангелы, райские девы, аспиды, волхвы, чародеи, духи лесные и небесные пророки, дикари, торговцы и рабы, женщины и прочие создания ступали в царствие Божие милостью святых. Их благодатью жизнь вечную обрели демоны Вритра и Прахлада, Вришапарва, Бали, Бана, Майя, Вибхишана, звери Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайю, Тулабхара, Дхармавьядха, калека Кубджа, пастухи Враджи и жены жрецов.

Они не изучали священные книги, не поклонялись первосвятителям, не блюли суровых обетов и не усмиряли свою плоть. Они обрели Меня в сообществе Моих любезных слуг.

Все обитатели Вриндавана — пастушьи жены, коровы, деревья, звери, травы и гады подземные — стяжали высшую благодать любви ко Мне и ступили в Мою вожделенную для каждого Обитель.

Меня невозможно пленить мудрствованием, отрешенностью, силою воли, добрыми делами, воздержанием, подвигами духа, жертвоприношениями, ученостью, красноречием или нестяжанием.

Жены пастухов Враджи поверили Мне свои сердца без остатка. И столь сильна была их любовь ко Мне, что, когда дядя Мой Акрура увез Нас с Баладевою в столицу Бходжиев, пастушки от горя едва не помутились рассудком. Однажды потеряв Меня, они никогда более не радовались жизни, не питали надежд и ни в чем не находили утешения.

Ночи со Мною в рощах Вриндавана пролетели для Моих любимых как одно мгновение. А ночи в разлуке были для них длиннее дня Брахмы.

Как реки теряют русло, впадая в Океан, как мысли теряют имена во время созерцания, так возлюбленные Мои теряли себя в думах обо Мне, забывая о своей плоти, долге и будущей жизни

Сотни тысяч замужних женщин, что вожделели Меня, не ведая Моего подлинного величия, пленили Меня в свои любовные сети и владели Мною безраздельно.

Потому, любезный Уддхава, без сожаленья отринь твой долг и преступи запреты, презри путь воздержания и путь пресыщения. Истреби в себе желание слушать о долге и забудь все, что прежде о долге слышал. Предайся Мне, Душе всего сущего, беззаветно и безоглядно. И Я заберу твой страх!


Уддхава сказал:

— О Властелин над царями! Даже услышав Тебя, я остался полон сомнений. Ум мой по-прежнему в смущении.


Всевышний отвечал:

— Я Тот, Кто входит Жизнью во всякое существо и затем наполняет его нутро жизненным воздухом, что, поднимаясь, превращается в скрытый звук, кой выше становится мыслью, которая еще выше проявляется в разных видах гласных и согласных, что складываются в слова, содержащие смысл Мой и смысл Меня.

Как огонь первоначально обнаруживается в виде жара в растираемых друг о друга дощечках, затем, соединившись с воздухом, обращается в искру, которая, сдобренная маслом, вспыхивает пламенем, так Я постепенно проявляюсь звуком премудрых Вед.

Речь, действие, передвижение, исторжение, обоняние, различение вкусов, осязание, слушание, рассуждение, разумение, самомнение, первичное сжатое вещество, переходы помрачения в возбуждение, в просветление и обратно — все это Мои проявления в осязаемом мире.

Изначальное неосязаемое Существо на определенном отрезке Своего бытия приобретает три свойства, что составляют Его осязаемую природу. Первоначально Он един и невидим, но во времени Он, обладающий несчетными силами, приумножается в образах, подобно тому как семя, попавшее в лоно, преобразуется в отпрысков.

Вселенная состоит из многообразного проявления Единого Существа, как тканое полотно — из продольной и поперечной нитей, которые суть единая нить. Вселенная — это сложенное из Его зримой силы безначальное древо, на коем произрастают цветы и плоды счастья и страдания.

Древо это имеет два семени — грех и благодеяние; сотню корней — желаний; три нижних ствола — основных состояний и пять верхних — стихий. Оно источает пять запахов — предметов ощущений, имеет одиннадцать ветвей — чувств и гнездо, где обитают две птицы — отдельная душа и Мировая Душа. Древо покрыто тремя слоями коры — ветром, огнем и слизью; приносит два вида плодов — счастье и горе и тянется к солнцу — просветлению.

Миряне, кто есть птицы хищные, вкушают с того дерева горькие плоды страданий. Отрешенные мудрецы — птицы-лебеди — вкушают сладкие плоды блаженства. Кто по примеру мудрецов видит вселенную как обманчивое многообразие, тот постиг суть изреченного творцом Слова — Веду.

Потому, Уддхава, ты должен почитать учителя, который в награду за твое служение вручит тебе острый меч знания, коим ты уничтожишь твое неосязаемое тело, сотканное из понятий и опыта, и чистым существом предстанешь пред Единою Душою бытия. Тогда только ты можешь отвергнуть знание и долг, но не прежде.

УДДХАВА ГИТА


Всевышний сказал:

— Три свойства зримой природы — просветленность, возбужденность и помраченность — присущи разуму. Сознание в изначальном виде не имеет таковых свойств. Наполняя себя просветленностью, душа делается свободна от низших свойств — возбуждения и помрачения. Далее правдивостью, милосердием и неделанием она может избавиться и от просветления.

Вместе с просветленностью в душе зарождается верность долгу, которая есть неотъемлемая часть преданности Мне. Просветленность приумножается от соприкосновения с предметами, обладающими светлыми качествами.

Верность долгу в состоянии просветления выводит душу из под влияния помраченности и возбужденности. В отсутствие влияния двух низших свойств естественным образом изживается порожденное ими небрежение долгом.

Три свойства природы порождают три вида Писаний, влаги, людей, места, времени, действия, рождения, размышления, заклинаний и привычек.

Из десяти перечисленных мною предметов ученые мужи советуют касаться лишь тех, коим свойственна просветленность, oтвергать те, коим свойственна помраченность и не придавать значения тем, коим свойственно возбуждение.

Покуда душа не постигнет самое себя и не изничтожит свойства природы, образующие грубое и тонкое ее тела, она должна пользовать предметы, имеющие свойства просветленности, что побуждают к исполнению долга и следом даруют знание.

Как от трения тростника случается лесной пожар, что пожирает источник своего происхождения и сам затем угасает, так от взаимодействия свойств природы появляются тонкое и плотное тела, которые, если умело ими пользоваться, приумножают знание, кое уничтожает тело и следом исчезает само.


Уддхава спросил:

— О Кришна! Как получилось, что люди, даже сознавая неизбежность страданий, умудряются наслаждаться в бренном мире? Как возможно, что человек, обретший знание, ведет себя как собака, осел и баран?



Всевышний отвечал:

— Когда сознательное существо мнит себя плотью, изначальное его состояние просветленности сменяется возбуждением. Именно в состоянии возбуждения ум воспринимает некоторые образы как предметы наслаждения и привязывается к ним. От созерцания свойств вожделенных предметов сознание оказывается во власти неодолимых желаний.

Кто не властен над чувствами, тот попадает во власть желаний и, вовлеченный в состояние возбуждения, производит действия, часто сознавая, что в будущем за них придется платить страданиями.

Верно, что разум просвещенного мужа бывает осквернен состояниями возбуждения и помрачения, но просвещенность есть то орудие, коим человек может сознательно вернуть себе здравомыслие.

Для того, чтобы вернуть себе здравомыслие, человек должен научиться удерживать дыхание и сохранять равновесное положение. Затем, выбрав надлежащее время, он должен в неподвижном положении с размеренным дыханием направить внимание на Меня.

Таковой способ единения со Мною Я впервые открыл четырем юным мудрецам под водительством Санаки. Заключается он в том, чтобы сознательное существо, отведя ум от чувственных предметов, могло непосредственно погрузиться в Меня.


Уддхава молвил:

— Скажи мне, о Прекраснокудрый Господин, когда и в каком виде Ты изложил Санаке и его братьям сей способ соития с Тобою?



Всевышний отвечал:

— Однажды четверо сынов творца испросили у своего явленного в златом лотосе родителя, в чем высшая цель и есть ли пределы соития с Истиной.

— О господин, — сказали четверо Санов, — сознательному существу свойственно увлекаться предметами ощущений. Очевидно, что образы зрения, слуха, вкуса, осязания и обоняния полностью наполняют собою сознание. Посему у нас к тебе вопрос: как существу, ищущему свободы, разорвать связь между собою и предметами чувств?



Всевышний продолжал:

— Вселенский творец, порожденный из плоти Вседержителя, ничего не ответил своим чадам, ибо сам, будучи вовлечен в делание дел, не знал природы сознательного существа и не ведал, кому надлежит порывать связь с предметами чувственного опыта.

В поиске ответа творец устремил мысли ко Мне. И тогда Я предстал пред ним в облике Лебедя.

Четверо мудрецов и родитель их склонились предо Мною и промолвили благоговейными голосами: «Кто Ты, о Величайший? И где Твое убежище?»

О Уддхава! Я, будучи Повелитель всех, кто имеет самомнение, так отвечал юным старцам.

— О брахманы! Соискатели безусловного бытия! Если, вопрошая, кто Я таков, вы полагаете Меня таким же, как вы, отдельным существом, то вопрос ваш не имеет основания, ибо в высшем бытии сознания нет разделений, стало быть, между нами нет различия. Дабы вопрос ваш имел смысл, вы должны признать наличие качеств и множественности.

Вопрос ваш лишен основания и в том случае, если вы мните Меня плотью, порожденной из пяти стихий единого вездесущего вещества. Если Я такая же пятисложная плоть, как и вы, между нами нет различия, потому как неразделенное вещество не может быть названо раздельными именами.

Первое, что вам надлежит усвоить: в здешнем мире, где всякая вещь воспринимается умом, устами, глазами и прочими чувствами, существую Я один и только Я.

Ум имеет свойство проникать в предметы ощущения, каковые в свою очередь располагаются в уме. Но ум и предметы ощущений суть понятия, скрывающие за собою сознающего наблюдателя, кой не отличен от Меня.

Ум постоянно пребудет в предметах восприятия благодаря тому, что обслуживает оные. Предметы восприятия, кои по сути — впечатления, укореняются в уме, делая его своим рабом. Высвободиться из под власти ума и предметов восприятия возможно, лишь сосредоточив целиком внимание на Мне.

Бодрствование, сновидение и беспамятство суть три состояния ума, порожденные тремя свойствами природы. Сознательное существо пребудет вне таковых состояний, потому как лишь наблюдает оные.

Когда сознательное существо вовлекается в отождествление себя со зримым телом, оно попадает в рабство предметов ощущения. Устремив внимание ко Мне, сознательное существо рвет цепь самоотождествления с ложными образами — рвет связь с предметами ощущения и с умом, в коем они гнездятся.

От отождествления себя с плотью происходит рабство и немощь сознательного существа. Потому мудрец, прозревший в Единстве бытия, не питает страха пред круговертью зримых образов и явлений.

Покуда сознательное существо силой рассудка не отбросит мнение о себе, оно вынуждено прозябать во тьме неведения и менять свои мнимые образы, порою воображая себя свободным, подобно человеку, которому снится, что он действует наяву.

Поскольку ложно все, что существо наблюдает в состоянии отождествления себя с телесной плотью, ложны и действия, связанные с предметами восприятия, удовольствия, цели и различения на свойства сословия и чины. Все это — образы необъятного сновидения.

В бодрствующем состоянии сознательное существо испытывает осязаемые предметы с помощью чувств. В состоянии сновидения оно испытывает таковые предметы в уме. В беспамятном сне предметы растворяются, и сознательное существо остается в одиночестве. Посредством памяти сознательное существо переживает непрерывную смену этих трех состояний.

Три состояния сознания, что порождены соприкосновением со свойствами природы, изначально происходят от неведения Меня. Ты есть лишь безучастный наблюдатель трех свойств природы. Знание — вот меч, коим существо может отсечь путы, что связывают его с тремя состояниями вещества. Зная это, благодаря рассуждению и свидетельству писаний ты должен поклоняться Мне — Разрушителю сомнений.

Знай, что мир вокруг тебя есть великое наваждение, плод твоих умственных трудов. Мир, временно зримый тобою, будто след тлеющего угля. Подлинное бытие суть единое сознание, проявленное во множестве. В трех состояниях сознания рождаются зримые образы и преобразования, но все они суть мимолетное сновидение.

Подлинное счастье сокрыто внутри тебя. Потому, отвратив взор от зримого мира и истребив в себе желание чувственных удовольствий, ты должен пресечь свою речь и действия и устремить взгляд внутрь себя. Снискав убежище в своем сердце, ты не будешь более обольщен зримыми образами вовне, случись тебе наблюдать их взаимодействие. Единственное, что тебе останется от бренного мира, — это память о суетной круговерти, которая, впрочем, исчезнет в миг расставания с плотью.

Совершенный мудрец не сознает, движется ли его тело или покоится, ибо пребывает в нетленном едином бытии. Точно пьяный, он не замечает, одет ли в платье или нагой.

Покуда тело, принужденное судьбою, продолжает действовать, существо, обретшее соитие с высшим бытием, пребывает в таковом теле, не испытывая радости и страданий от взаимодействия чувств с предметами ощущений, подобно тому как пробудившийся ото сна не испытывает ощущений, связанных с приснившимся ему телом.

О благородный Санака! Знай, что Я Господь Вседержитель, сошедший сюда, дабы указать вам на ваш долг. Ныне Я открыл вам самое сокровенное знание — о том, как разделить бренное и вечное и как достичь соития с последним.

О лучшие из брахманов! Да будет известно вам, что Мне принадлежит знание о соитии с Истиной, о счислении стихий, о беспристрастном созерцании. От Меня в мир исходит все красноречие, власть, благолепие, слава и самообладание.

Я существую вне осязаемой природы и не перенимаю ее свойств. Я благодетельствую всем, кто ищет убежище во Мне, дарую им ласку и любовь. Все превосходные качества, таковые, как беспристрастность и преданность, вечно пребудут во Мне.

Этими речами, о Уддхава, Я рассеял сомнения в умах четырех старцев. Они склонились предо Мною и вознесли Мне благодарственную молитву.

Так, под хвалебные гимны мудрецов, провожаемый восхищенным взглядом творца, Я на крылах Своих вознесся в Мою лучезарную Обитель.

УДДХАВА ГИТА

Уддхава сказал:

— О Кришна! В Ведах предлагаются разные способы достижения совершенства в свободе. Все ли они, по Твоему мнению, равноценны или Ты разделяешь их на более и менее предпочтительные?

Прежде Ты говорил, что к освобождению от уз суетного мира и соитию сознания с Тобою ведет лишь путь бескорыстной преданности.


Всевышний отвечал:

— Когда, повинуясь времени, вселенная погрузилась в небытие, Святое предание Вед исчезло. Потом, когда мир вновь стал приобретать очертания, Я поведал Предание творцу Брахме. Так он узнал всеобщий закон — дхарму.

Брахма передал сие знание своему старшему сыну, Ману, а тот — своим братьям — семерым мудрецам под водительством Бхригу.

От патриархов вселенной и иных сынов Брахмы народилось великое множество живых существ, имеющих самые разные обличия, — боги, небоги, люди, горные духи, небесные волхвы, ангелы, ворожеи и чародеи, полулюди, люди-кони, аспиды, лешие и прочие твари.

Все они, возглавляемые их вождями, имеют разную природу, наклонности и понимание своего естества, ибо находятся под влиянием разного соотношения трех свойств природы. Потому изначальное Предание звучит по-разному для разных отпрысков Брахмы.

Потому как люди тоже имеют разную природу, разные привычки и желания, среди людей существуют разные мировоззрения и передающиеся в поколениях учения. Среди них есть даже такие дикие и безумные, которые отрицают самое существование творца.

О лучший среди людей! Потому как ум человека по-разному обольщен Моей ворожащей силою, человек желает разного, действует по-разному и по-разному определяет свое благо.

Одни говорят, что тот будет счастлив, кто не творит зла, кто покоен в уме, правдив, обуздал страсти и отрекся от мира. Другие видят путь к счастью через верность обетам, покаяние, жертвоприношения, благодеяния, исполнение заветов и запретов.

Третьи полагают, что счастлив тот, кто вкусно ест, кто богат, уважаем и имеет вдоволь чувственных удовольствий.

Но плоды таковых занятий и способов времяпровождения имеют начало и конец. Они ничтожны, не достойны усилий, сопряжены с разочарованием и оканчиваются печалью и душевным смятением.

Кто, расставшись с желанием стяжать, средоточил сознание на Мне, тот обретает счастье Моею милостью. Кто же ищет счастья в чувственных удовольствиях, тот никогда не достигнет желаемого.

Кто не алчет ничего в здешнем мире, кто обуздал чувства, кто средоточил разум на Мне, кто невозмутим в любых обстоятельствах, и кто довольствуется Моим присутствием, тот счастлив везде, куда ни направил бы свои стопы.

Кто сосредоточил сознание на Мне, тот не вожделеет ни власти творца, ни владычества в небесах, ни царствия земного, ни свободы в преисподней, ни тайных сил над природою, ни освобождения от смерти. Таковая душа жаждет Меня одного.

Ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана, ни раба Моя, Богиня Удача, — никто, даже Сам Я, не дороги Мне так, как дорог Мне ты, любезный друг Мой Уддхава.

Я вечно следую по стопам Моих преданных слуг, что лишены своекорыстных желаний, поддерживают Меня в Моих забавах, благоволят Мне и равнодушны к делам мира. Пылью их лотосных стоп Я омываюсь от скверны. Мольбою к рабам Моим Я искупаю Мои пороки.

Кто лишен желания чувственных удовольствий, кто непрестанно размышляет обо Мне, увлечен всецело Мною, кто за доброту свою любим обывателями, не соблазняется суетными дарами, тот испытывает такое счастье, какое недоступно ни свободному человеку, ни пленнику страстей.

Если же слуга Мой не вполне обуздал свои чувства, он будет раздираем плотскими желаниями. Но даже в этих обстоятельствах преданность Мне спасет его от погибели в бездне страстей.

О Уддхава! Подобно тому как бушующий огонь обращает в прах деревья, преданность Мне обращает в прах человеческие пороки.

Обрести Меня возможно лишь беззаветной преданностью Мне. Меня не пленить тайными силами, рассудком, исполнением долга, ученостью, воздержанием или отрешенностью.

Я открываюсь для любви лишь тому, кто предан Мне без расчета. Даже урожденный собакоед благодаря преданности Мне переходит в благородное сословие.

Ни честное исполнение долга, ни милость к страждущим, ни ученость, ни воздержание, ни верность обетам — никакое действие или бездействие не могут омыть душу от скверны, если они не увязаны со служением Мне.

Без преданности не растает в сердце камень, который не позволяет человеку ощутить того восторга, когда из глаз ручьями льются слезы, тело трепещет и волосы поднимаются дыбом.

Слуга Мой преданный, кто плачет и смеётся, поет и танцует в безумстве, чей голос содрогается и чье сердце мягко, как лепесток лотоса, таковой раб Мой способен отмыть от греха целую вселенную.

Как золото, преданное огню, очищается от примесей, так душа, предавшаяся Мне, избавляется от своекорыстия и долга и ступает в Обитель любовного служения Мне.

По мере того, как душа, слыша и возвещая обо Мне, избавляется от скверны стяжательства, она отчетливее видит Мой сокрытый от мира облик, узнает Мой подлинный нрав и преисполняется чувством ко Мне. Точно так прозревает слабое око, умащенное лечебным составом.

Сознание, средоточенное на предметах чувств, связывает себя с таковыми предметами. Сознание, устремленное ко Мне, соединяется со Мною.

Человеку следует оставить всякие бренные плоды и способы их достижения, ибо все, что не вечно, суть наваждение, сооруженное умом. Оставив суету, нужно средоточить сознание всецело на Мне и во Мне искать убежище.

Слуга Мой должен порвать всякие узы с женщинами и даже с теми мирянами, кому женщины любезны. Отбросив страх, нужно удалиться от мира в уединенную обитель, дабы там средоточить на Мне свои мысли.

Из всех страданий и несвобод, что происходят от связи с призрачным миром, самыми жестокими являются страдания, причиненные от женщин и женолюбивых мужчин.


Уддхава сказал:

— О лотосоокий мой Повелитель! Каким способом размышлять о Тебе человеку, ищущему свободы? Что в Твоем образе следует сделать предметом созерцания?


Всевышний отвечал:

— Кто вознамерился обрести свободу от тленного мира, должен сесть удобно на ровное, не слишком высокое и не слишком низкое сидение; выпрямить спину и шею; положить руки на колени и устремить взгляд на кончик носа; вдохом, задержанием и выдохом очистить русла жизненного воздуха в теле; и, когда чувства упокоятся, нужно повторить последовательность дыхания в обратном порядке.

Затем от жизненного узла в промежности нужно током жизненного воздуха направить тонкий, как волокно лотосного стебля, звук «Ом» в сердце и оставить его звучать колоколом.

Внемля внутреннему звуку «Ом», следует осуществлять десять дыхательных круговращений жизненного воздуха — на рассвете, в полдень и на закате. Так через месяц человек сумеет подчинить себе все токи жизненного воздуха.

Следует средоточить мысленный взор на сердце, кое предстает цветущим лотосом о восьми лепестках, смотрящих вниз, и стеблем, устремленным ввысь. Затем последовательно объять мысленным взором Солнце, Луну и Огонь и погрузить их в венчик сердечного лотоса.

Затем в огонь сердца нужно поместить Мой образ и созерцать его неотрывно – тот самый благодатный образ Мой, что имеет четыре руки и соразмерные члены, изящную шею, гладкий лоб и равные величиною уши, в коих блистают, покачиваясь, серебристые рыбы-подвески; тот образ цвета грозовой тучи, что облачен в тонкие золотистые одежды; тот Мой образ, на чьей груди, отмеченной знаком благодати и овитой гирляндой лесных цветов, снискала вечное убежище богиня Удача; тот образ, что держит в руках морскую раковину, огненный круг, грозную булаву и цветок лотоса; тот образ, чьи стопы украшены нитями золотых колокольчиков и чье чело венчает золотой убор с сияющим самоцветом; чей стан повязан золотым поясом, а руки украшены драгоценными запястьями; тот юный образ, что взглядом и улыбкою пленит всякую душу; от коего, единожды узримого, человеку невозможно оторвать взор; и, созерцая кой, человек навсегда отвращается от тленных вещей мира.

Затем следует отвести внимание от членов сего образа и средоточиться всецело на его сияющем улыбкою лике.

Затем отвести сознание от Моего светлого лика и рассредоточиться в вездесущем пространстве. И, растворив так мысль, следует соединиться с Моим нетленным всеохватывающим Бытием.

Кто обрел соитие с Моим Бытием, тот видит себя во Мне и Меня в себе, как Солнце и его луч, обретшие единство друг в друге.

Достигнув безмятежного бытия, сознательное существо оставляет в небытии вымышленные предметы ощущения, знание и действие.

УДДХАВА ГИТА


Всевышний сказал:

— О Уддхава! Всякий, кто обуздал чувства, уравновесил ум, упорядочил дыхание и средоточил внимание на Мне, обретает власть над силами природы.


Уддхава сказал:

— О Непорочный! Как, умиротворив ум, возможно обрести власть над природою? И каковы есть виды этой власти? Вопросы мои я обращаю к Тебе, ибо Ты обладаешь властью над природою в полной мере, а те, кто стяжал сверхъестественные способности, получили их от Тебя.


Всевышний сказал:

— Люди сведущие утверждают, что существует восемнадцать видов сверхъестественных способностей, восемь из коих, основные, присущи Мне в полной мере и Мною даруются. Десять же второстепенных приобретаются усилиями от природы.

Среди восьми первичных сверхъестественных сил три – это те, коими человек меняет свойства своего тела: уменьшение до предельно малого размера (анима); увеличение до предельно большого размера (махима); невесомость (лагхима). За ними следуют способность заполучить любой желаемый предмет (прапти); способность наслаждаться любыми вещами (пракамйа); способность создавать и уничтожать предметы (ишита); способность подчинять других своей воле (вашита) и способность осуществлять любые свои желания (камавасайита). О добронравный Уддхава, восемь этих способностей берутся не от природы, но свыше.

Десять вторичных способностей проистекают из умения сочетать три состояния природы: это способность не чувствовать голода, жажды и прочих телесных потребностей; слышать и видеть за пределами досягаемости чувств; перемещаться телом со скоростью мысли; вселяться в чужие тела; покидать собственное тело по желанию; предаваться любовным утехам в райских садах с небесными девами; подавлять чужую волю и принуждать других подчиняться твоей воле.

Способность знать прошлое, настоящее и будущее; терпеть жару, холод и иные проявления двойственности; проникать в чужие мысли; не подвергаться воздействию огня, Солнца, воды, яда и прочих стихий; быть неуязвимым — вот еще пять естественных способностей. Я лишь вкратце описал их. Теперь Я расскажу, из какого способа умственного созерцания проистекает та или иная сверхъестественная способность.

Кто средотачивается на Моем облике предельно малой вездесущей частицы, тот обретает способность сам становиться предельно малым.

Кто погружается умом в совокупное вещество, сущее во Мне, тот обретает способность увеличиваться до любых размеров. Затем, средоточившись на той или иной стихии, он может умножить ее присутствие в своем теле.

Кто средотачивает ум свой на неделимой частице вещества, тот обретает способность делаться столь же невесомым, как предельно малая частица времени.

Кто направляет ум свой в самость, рожденную из просветления, коя есть один из Моих обликов, тот обретает способность подчинять себе чувства прочих живых существ.

Кто направляет умственную деятельность внутрь совокупного вещества, коя есть Мой непроявленный образ, тот обретает способность заполучить любые предметы и наслаждаться ими.

Кто средотачивает ум на Вишну, силою времени повелевающем проявленною природою, пребудущей в трех состояниях, тот обретает способность повелевать живыми существами и их мыслительной деятельностью.

Кто средотачивает мысли на Моем облике Нараяны, известном как четвертая сознающая Сущность (Бхагаван), не подвластная трем состояниям природы, тот обретает способность быть вне влияния вещественной природы, ибо наделяется Моими качествами.

Кто погружает свой чистый ум в Мое безмятежное бытие (Брахман), тот обретает величайшее счастье, в коем исполняются все его желания.

Человек, что средотачивается на Моем образе Закона, Чистоты и Властелина белого острова, обретает чистое бытие, в коем он свободен от шести воздействий колеблющейся вещественной природы — голода, жажды, увядания, смерти, печали и заблуждения.

Кто, стяжав непорочность, средотачивает ум свой на Моем образе звука, что пронизает пространство и совокупный жизненный воздух, тот становится способен слышать речи других живых существ на любом отдалении.

Кто, погружая взгляд в Солнце, а Солнце в свои очи, затем средотачивает мысленный взор на Мне в виде союза Солнца и очей, тот обретает способность видеть вещи за пределами поля зрения.

Кто из йогов погружает ум свой в Меня, а тело — в воздушное пространство, что следует за умом, погруженным в Меня, тот обретает способность перемещать тело свое немедленно вслед за мыслью.

Если вследствие средоточения на Мне живое существо сознает доподлинно, что ум есть причина наблюдаемых предметов, оно обретает способность умом создавать вещи окружающего мира.

Кто преуспел в умении средоточить внимание на Мне, тот способен вселяться в чужое тело, переместившись туда мысленно, подобно пчеле, перелетающей с цветка на цветок.

Кто преуспел в деле средоточения на Мне, тот также обретает способность покинуть бренное тело и мир в угодное для себя время. Для этого он перекрывает пяткой задний проход и поднимает свое «я» от сердца в грудь, затем к горлу и, наконец, к голове. Выйдя из плоти через макушку, таковое существо способно перемещаться в любое желанное место внутри и за пределами тленного мира.

Если он желает предаться любовным утехам с небесными девами в райских садах, он устремляет внутренний взор свой в сердце, где Я пребываю вечно в Моем облике умиротворенности, и тогда райские девы сами слетаются к нему из поднебесья на воздушных челнах.

Кто из йогов средотачивает взор свой на Мне с полной верой в то, что все Мои промыслы исполняются, тот сам обретает способность добиваться всего по своему желанию.

Потому как Я Царь царствующих, то всякий, наделенный властью от Меня, имеет способность принудить всех к исполнению его воли.

Кто благодаря преданности Мне достиг чистоты бытия и путем созерцания овладел сверхъестественными способностями, тот обретает знание о прошлом, настоящем и будущем, которое, впрочем, лишь приумножает тревогу, связанную с рождением и смертью.

Как вода не может причинить увечия рыбе, так огонь, Солнце, вода и яд не могут причинить вреда йогу, чье сознание умиротворилось в преданности Мне и кто овладел сверхъестественными способностями.

Потому как Я обладаю всем неодолимым оружием и Мне принадлежит Удача, то душа, достигшая соития со Мною, становится непобедима. Созерцая Мой непорочный образ, таковая душа наделяется присущими Мне властными знаками — стягом, белым золоченым зонтом и опахалом.

Мудрец, что поклоняется Мне созерцанием Моего образа, непременно обретает все описанные Мною сверхъестественные способности.

Нет ничего невозможного для того, кто обуздал свои чувства и ум, кто уравновесил дыхание и усмирил свою природу, и кто непрестанно средоточен на Моем образе.

Впрочем, знающие мужи объявляют сверхъестественные способности скорее препятствием, нежели помощью на пути ко Мне. Для того, кто ищет подлинного соития (йоги) со Мною, сверхъестественные силы — нецелесообразное приобретение.

Любой дар и способность, что заполучает человек благодаря высокому происхождению, снадобью, воздержанию или заклинаниям, он может обрести, соединясь со Мною в созерцании Моего образа.

Я Причина, Хранитель и Распорядитель всех сверхъестественных способностей (сиддх), всех способов соития с Истиной (йоги), всякого рассудительного знания (санкхьи), бескорыстного отправления долга (дхармы), и Я Покровитель всех, кто ищет Вечное и Безмятежное.

Подобно тому как стихии существуют внутри и снаружи предметов, Я, Коего невозможно заключить в пределы, существую внутри и снаружи всего бытия и пронизаю Собою оное.

УДДХАВА ГИТА


Уддхава сказал:

— Господи, Владыка! Ты безначален, бесконечен и безграничен! Ты Извечное Существо, Источник бытия, творения и разрушения, Основа всего сущего!

Хотя обывателям не дано узреть Твой образ, сокрытый в высших и низших созданиях, ученые мужи, постигшие Веду, поклоняются Твоему незримому облику.

Поведай мне, Владыка, о тех Твоих проявлениях, кои почитают великие мудрецы и тем обретают сверхъестественные силы.

О Хранитель бытия! Будучи вездесущим Благодетелем всех тварей, Ты всегда остаешься сокрытым от очей мира. Введенные в заблуждение Тобою, живые твари не способны видеть Тебя, при том, что сами видимы Тобою.

О, Всемогущий! Поведай мне, в каких образах Ты являешь Себя на Земле, в раю, в аду и во всех сторонах света. Я падаю ниц к Твоим лотосным стопам, подле которых находят убежище все святилища мира.


Всевышний отвечал:

— О друг Мой, Уддхава, тот же вопрос задал Мне великий витязь Арджуна перед битвой на священном поле Куру, где врагами против него выступили его родичи.

Он прежде объявил Мне, что не намерен участвовать в братоубийстве и что семья для него дороже царствия, а потому он складывает оружие и покидает ненавистное ему поле брани.

Доводами разума Я убедил льва среди людей не пренебрегать долгом, но с оружием в руках сражаться за справедливость. В нашей беседе он задавал Мне те же вопросы, что и ты нынче.

О Уддхава! Я Душа всего живого, Я повелеваю всеми, и всем дарую благо. Я Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего.

Я Цель ищущих, Я Время среди повелителей. Я Равновесие среди свойств, Я Умиротворение среди качеств.

Я первое состояние среди качеств предметов, Я первичное состояние великой природы. Я Душа среди непроявленного, Я Ум среди непобедимых.

Среди наставников Веды Я первый учитель, среди заклинаний Я трехзвучная молитва. Среди букв Я первая буква — «А», среди стихосложных размеров Я трехстрочный стих.

Среди богов Я повелитель Индра, среди Васу Я Агни, бог огня. Я Вишну среди сыновей Адити, среди Рудр Я Шива.

Среди святителей Я Бхригу, среди праведных царей Я Ману. Среди святых мудрецов Я Нарада, среди коров Я Камадхену.

Я Капила среди совершенных существ, Я Гаруда среди птиц. Я Дакша среди патриархов вселенной, Я Арьяма среди предков.

Среди сынов Дити Я повелитель демонов Прахлада. Среди звезд и трав Я Чандра (Луна), среди бесов и оборотней Я хранитель сокровищ Кувера.

Среди слонов Я слон Индры, Айравата; среди обитателей вод Я повелитель морей Варуна; среди излучающих жар и свет Я Солнце; среди людей Я царь.

Среди коней Я Уччаихшрава; Я золото среди металлов; Я Судьба среди вершителей правосудия; Я Васуки среди змеев.

Среди аспидов Я Анантадева; среди хищников Я лев; Среди духовных чинов Я отшельник; среди сословий Я священнослужитель.

Среди рек Я Ганга. Среди водоемов Я океан. Среди оружия Я лук. Среди владеющих оружием Я Покоритель трех крепостей, Шива.

Среди жилищ Я гора Меру. Среди непроходимых мест Я Гималаи. Среди деревьев Я баньян. Среди растений Я злаки.

Среди жрецов Я Васиштха. Среди учителей Я Брихаспати. Среди военачальников Я Картикея. Среди стяжателей Истины Я нерожденный Брахма.

Среди жертвоприношений Я изучение Вед. Среди обетов Я ненасилие. Среди очищающих Я ветер, огонь, Солнце, вода и речь.

Среди восьми ступеней йоги Я равновесие. Среди способов победы Я хитрость. Среди способов поиска Истины Я приятие от обратного. Среди способов обдумывания Я сличение мнений.

Среди женщин Я Шатарупа. Среди мужчин Я ее супруг, Сваямбхува Ману. Я Нара-Нараяна среди мудрецов. Я четверо юных Санов среди целомудренных послушников.

Среди долга Я отречение. Среди способов достижения бесстрашия Я осознание собственной вечности. Среди способов удержать тайну Я молчание. Среди родителей Я Брахма.

Среди кругов времени Я год. Среди времен года Я весна. Среди месяцев Я Маргаширша. Среди лунных домов Я Абхиджит.

Среди великих веков Я Сатья. Среди отшельников Я Девала и Асита. Среди написателей Вед Я Двайпаяна Вьяса. Среди учёных мужей Я Шукра.

Среди ликов Бога Я Васудева. Среди верных слуг Божьих Я ты, о Уддхава. Среди звероподобных людей Я Хануман. Среди волхвов Я Сударшана.

Среди драгоценных камней Я рубин. Среди благолепных созданий Я цветок лотоса. Среди трав Я священная осока куша. Среди подношений Я топленое коровье масло.

Среди способов добиться успеха в предприятии Я удача, среди обманщиков Я азартная игра. Среди прощающих Я терпеливый. Среди добродетелей Я правдивость.

Из видов могущества Я остроумие. Среди благодеяний Я труд праведников. Среди девяти образов, коим поклоняются слуги Божьи, Я изначальный Васудева.

Среди ангелов Я Вишвавасу. Среди райских дев Я Пурвачитти. Я стойкость гор и благоухание земли.

Среди вкусов Я вкус воды. Среди светил Я Солнце. Я сияние Солнца, Луны и звёзд. Я звуковая волна в небе.

Среди почитателей брахманского сословия Я царь Бали. Среди героев Я Арджуна. Я создание, сохранение и уничтожение живых тварей.

Я работа десяти чувств: хождение, речь, испражнение, удержание, любовная услада, обоняние, касание, видение, вкусовосприятие, слышание. Я сила ощущения предметов.

Я образ, вкус, запах, тепло и звук; самость; совокупное недвижимое вещество; земля, вода, огонь, воздух и небо; живое существо; природа; состояния просветления, волнения и помрачения; и Безмятежное Бытие (Брахман). Я все вышеназванное и знание об этом. Я стремление к Истине, проистекающее из этого знания.

Без Меня и отдельного сознательного существа невозможно бытие. Без трех свойств природы и их причин невозможно бытие вещей. Без соединения сознания и его покрова невозможно существование зримого мира. Без Меня ничто невозможно.

Но даже Я, могущий сосчитать все частицы мироздания, не способен перечесть все виды Моего могущества и Мои образы, что являю Я в несметных вселенных.

Всякое могущество, богатство, слава, власть, смирение, отрешенность, удовольствие, удача, сила, терпение или знание, какие только есть в мире, все это — частичные проявления Моих достояний.

Я вкратце живописал тебе Мои достояния. Однако перечисленное Мною перестает быть Моими достояниями и становится воображаемым, если понимается умом, окрашенным похотью или ненавистью.

Потому, о Уддхава, укроти свою речь и ум, подчини себе жизненный воздух и обуздай чувства, воспринимающие вышеперечисленные понятия. Чистым разумом усмири мысли. Так ты всегда останешься свободен от суеты призрачного мира.

Соискатель Вечного, что не сумел подчинить разуму свои мысли и речь, непременно обнаруживает, что все его обеты, воздержания и благодеяния утекают прочь, как вода из необожженного горшка.

Разумом, что вручил ты Мне, ты должен усмирить речь, ум и жизненный воздух, и тогда сможешь исполнить предназначение своей жизни.

УДДХАВА ГИТА


Уддхава сказал:

— О лотосоокий мой Господин! Ты сказывал, что всякий, кто чтит закон своего сословия и духовного чина, непременно делается предан Тебе. Мне все же не ясно, как, исполняя мирской долг, можно обрести преданность Надмирному?

О, могучерукий Господь! Некогда в облике Лебедя Ты поведал Брахме о том, как исполнение долга и закона может нести человеку радость. С тех пор прошло много времени, и учение Твое сделалось почти забыто.

О Негрешимый! Ты единственный Создатель, Хранитель и Глашатай высшего закона и долга. Ни на Земле, ни в обители богов, ни на страницах Священного Слова не сыскать того, кто равно Тебе возвестил бы смертным долг во их благо и наделил их надмирным знанием. Потому в канун Твоего исхода из здешнего мира я прошу Тебя наделить нас, чад Твоих, непреходящей мудростью, что дарует душе свободу.

Потому как Ты, Господин мой, непревзойденный знаток Закона, поведай мне, каким способом надлежит человеку исполнять долг в миру, дабы обнаружить в сердце своем преданность Тебе.


Шука сказал:

— Так вопрошал Всевышнего благочестивый Уддхава. В ответ Господь поведал своему слуге о вечном долге души, неизменном при всех временах и обстоятельствах.


Всевышний сказал:

— О друг Мой! Вопрос твой о долге человека существен и для обывателя, живущего сиюминутными потребностями, и для приверженца чинно-сословного уклада общества, ставившего своею целью освобождение от рабства земного бытия.

В начале, в добродетельный век, Крийя, род людской не делился на сословия. Все люди звались лебедями. В ту пору человек от рождения был верен Богу. Время то величалось веком благодеяния, ибо человек от рождения до смерти творил свой долг пред Всевышним.

Единая Веда была выражена одним слогом Ом. Человек ограждал себя от излишеств, был безгрешен и поклонялся мысленно Моему образу Лебедя.

О достойнейший друг Мой! В начале последующего века — Треты, Знание, Веда, явилось из Моего сердца тройным потоком жизненного воздуха — Риг, Самою и Яджур. И Я появился из этого Знания в образе тройственного жертвоприношения.

В ту пору из Вселенского образа Бога проявились четыре сословия: жрецы (брахманы) — из лица Господнего; вершители закона (кшатрии) — из Его рук; ремесленники (ваишьи) — из Его бедер; работний люд (шудры) — из Его ног. Сословия сии различимы видом деятельности.

Чин семьянина появился из поясницы вселенского Божьего образа, целомудренное послушничество — из Моего сердца, отшельничество — из Моей груди, старчество — из Моей головы.

Высшие и низшие чины и сословия определяются таковыми по тому месту, кое занимают они во вселенском облике Бога и имеют соответствующую природу.

Умиротворенность, воздержанность, неприятие излишеств, чистота, довольство, терпение, прямодушие, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества жреческого, ученого сословия (брахманов).

Распорядительность, телесная сила, решимость, отвага, терпение, великодушие, находчивость, стойкость, почитание духовенства и умение вести за собою других — вот природные качества кшатриев, вершителей закона.

Вера в Веду, щедрость, прямодушие, служение духовному сословию и накопительство — вот природные качества торговцев и ремесленников, вайшьев.

Служение дваждырожденным, коровам, богам, иным достойным существам и довольство вознаграждением — вот природные качества работних людей, шудр.

Нечистота, нечестность, воровство, неверие, склонность к спорам, похоть, гнев и ненасытность составляют природу неприкасаемых — живущих не по законам человеческих сословий и чинов — варн и ашрамов.

Ненасилие, правдивость, честность, доброжелательность и свобода от похоти, гнева и жадности — вот качества, кои должно иметь всем членам общества, независимо от их сословия и духовного чина.

Рожденные в трех высших сословиях рождаются во второй раз, когда проходят очистительный обряд и получают очистительную молитву Гаятри. Дваждырожденный должен некоторое время прожить послушником в доме учителя и смиренно внимать священной Веде.

Послушник должен облачаться в оленью шкуру, обвязываться пеньковым поясом, носить в руках посох, горшок для воды и пучек священной осоки, украшать себя четками рудракши и священным шнуром. Он не должен ухаживать за своей внешностью — расчесывать волосы, сидеть на разукрашенных сиденьях, чистить зубы и стирать одежды.

Послушник должен молчать во время омовения, приятия пищи, богослужения, молитвы и испражнения. Он не должен обрезать ногти и волосы, не только на голове, но даже в подмышках и паху.

Послушник обязан творить обет безбрачия, что означает никогда не терять семени. Если же это случилось непроизвольно, целомудренный послушник должен совершить омовение, сделать несколько глубоких и долгих дыханий и сотворить молитву Гаятри.

Послушнику надлежит на рассвете и закате поклоняться богу-огню, Солнцу, своему воспитателю, коровам, брахманам, учителю, достойным личностям, старейшинам и богам, безмолвно шепча им их молитвы.

Послушник должен почитать своего воспитателя наравне со Мною и не выказывать ему даже малейшего непочтения. Он не должен взирать на учителя с завистью или полагать его обычным смертным, ибо в учителе средоточены все боги вселенной.

Утром и вечером послушник должен просить еду и иное подаяние у мирян и все собранное отдавать учителю. Для своих же нужд ему дозволено брать себе лишь столько, сколько дает ему учитель.

Послушник должен следовать за учителем, когда тот отправляется на прогулку, быть поблизости, когда учитель отдыхает, и ждать его приказаний со сложенными ладонями, когда тот восседает на своем сидении.

Пока послушник не закончит своего образования, он должен жить в семье наставника, воздерживаться от чувственных удовольствий и хранить обет безбрачия.

Если послушник желает вознестись в рай или более высокие ярусы вселенной, он должен быть беззаветно предан учителю, чтить обет целомудрия и изучать Слово Божие, Веду.

Вооруженный знанием Веды, свободный от порока и двойственности суждений, послушник должен поклоняться Мне, пребудущему в образе Огня, Учителя, его самое и всех живых существ.

Кто живет не семейным чином — старец, отшельник или послушник, тот не должен ни коим способом касаться женщин — ни взглядом, ни телом, не вести с ними бесед и не веселить их. Он обязан прервать всякое общение и с теми, кто дозволяет себе совокупляться с женщинами.

О Уддхава! Каждый человек, независимо от своего сословия и духовного чина, должен мыслями, словом и делом блюсти правила чистоты — омывать тело, руки и ноги в положенное время; совершать богослужение на рассвете, в полдень и на закате; поклоняться Мне в храме; посещать святые места; творить тихую молитву; не трогать, не есть и не обсуждать запрещенное; и помнить о том, что Я извечно пребываю в нутре всех живых тварей.

Если кто из духовного сословия способен хранить обет безбрачия, он входит в очистительный огонь, в котором сгорают плоды былых деяний и желание творить новые.

Послушник, завершивший обучение и желающий ступить в семейную жизнь, должен достойно отблагодарить учителя, омыть себя в воде и с дозволения своего благодетеля вернуться домой.

Дваждырожденный должен последовательно переходить из одного духовного чина в другой — послушника, семьянина, лесного затворника и странствующего старца. Таков закон для всех, кто не предался Мне беззаветно.

Кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женщиной своего сословия, коя обладает безупречным нравом и непременно моложе его годами. Если же человек желает иметь не одну жену, то все его избранницы после первого брака должны быть более низкого сословия, нежели первая.

Дваждырожденные непременно должны участвовать в жертвенных таинствах, изучать Веду и подавать милостыню от плодов своего труда. Принимать же милостыню, учить и творить жертвенные обряды дозволено лишь высшему сословию — брахманам.

Брахман, полагающий, что жизнь на чужое подаяние сулит ему запретные излишества, обесценивает его наставническое слово и позорит, должен содержать себя двумя иными дозволенными духовному сословию способами — учительством и жреческими обрядами. Если и в этих занятиях он видит унижение своего достоинства, ибо по-прежнему зависит от чужого благоволения, он должен содержать себя тем, что подбирать себе в пропитание оставшиеся после полевой жатвы злаки.

Тело дано брахману не для низменных, чувственных удовольствий, но для воздержания и усмирения страстей, благодаря чему в грядущей жизни он сможет неограниченно наслаждаться в обители богов.

Всякий человек духовного сословия, довольствующийся собранными злаками в поле или на рыночной площади, щедрый и великодушный, истребивший в себе желание личной выгоды, блюдущий обет воздержания и помышляющий во все дни свои лишь обо Мне, может покойно существовать в семейной жизни и тем достичь желанного освобождения.

Как потерпевший кораблекрушение находит спасение на корме нового судна, так находит спасение во Мне смертный, что чтит брахманов и всячески хранит их от нужды.

Как слоновий вожак оберегает себя и стадо свое от опасностей, так правитель должен оберегать подданных от врагов и тягот жизни, тем самым обеспечивая и себе достойное бытие.

Земной царь, что защищает себя и подданных от порока, изживая все грехи в своем царстве, непременно вознесется на сияющем воздушном челне в райские чертоги, где будет блаженствовать в обществе небесного владыки, громовержца Индры.

В крайней нужде брахману дозволено заняться торговлей. Если и это не спасает его с семьею от нищеты, он может взять в руки оружие и добывать себе пропитание, верша закон и правый суд. Но ни при каких обстоятельствах человек духовного сословия не может жить псом на хозяйское жалование.

Царь или иной вершитель закона, не способный содержать себя естественным для него занятием, может, как брахман, преподавать всякое ремесло, торговать, как вайшья, или добывать себе еду охотой, как кшатрий. И ни в коем случае он не должен жить на жалование от низших сословий.

Торговец, не способный содержать себя предписанным ремеслом, может взяться за занятие работнего сословия. Работник же, не могущий найти хозяина, может зарабатывать себе простым трудом вроде плетения корзин и настилок. Однако всякий, ступивший на чужую стезю, обязан воротиться к своему сословному делу, едва минует пора нужды.

Домохозяин, по мере сил должен поклоняться древним мудрецам изучением Веды; родоначальникам — подношением даров с молитвою сваддха; богам — подношением даров с молитвою сваха; живым тварям — жертвуя им от пищи своей; людям — делясь с ними злаками и водою. Знай, Уддхава, что мудрецы, предки, боги, люди и прочие живые твари суть Мои обличия. Почитая их, ты почитаешь Меня!

Домохозяин должен заботиться о слабых ближних своих, либо жертвуя им от имущества, либо делясь с ними плодами честного труда. Всевышнему угодна любая посильная жертва.

Домохозяину должно заботиться о домочадцах, не привязываясь к ним душою, не обольщаясь и не полагая себя их благодетелем. Ибо счастье не в семье, но в свободе, что будет наградой за исполнение семейного долга.

Дети, жена, родня и друзья — мимолетные попутчики в долгом странствии души на пути к свободе. Облачившись в новое тело, душа теряет все приобретения прошлой жизни, как пробудившийся ото сна — все накопленное во сне имущество.

Сознавая сказанное Мною, человек должен жить в доме своем сиюминутным гостем без чувства собственности и собственной значимости. Так его не коснется суета семейного быта.

Верный слуга Мой, ведущий жизнь домохозяина, поклоняется Мне тем, что исполняет свой семейный долг. Таковой слуга Мой может жить дома до конца своих дней, может отшельником удалиться в лесную пустошь, а может, при наличии ответственного сына, оставить дела дома и странствующим старцем пустить себя по миру.

Тот же, кто привязан к семейному очагу, кто обуреваем желанием обладать богатствами и наслаждаться в кругу потомков, кто вожделеет к женщинам, кто скуп на жертвы и кто полагает себя обладателем чего бы то ни было и значимым лицом, тот несомненно живет в ложной действительности.

Глупец то и дело сокрушается о немощных стариках своих, о благоверной жене с младенцем на руках, о беспомощных детях и родичах, полагая, что без него они погибнут в мучениях.

Чье сердце принадлежит семье, тот никогда не обретет сердечного покоя. Обуреваемый желаниями никогда не будет удовлетворен. Кто умирает с мыслями о родичах, тот отправляется во мрачнейший ад.

УДДХАВА ГИТА

Всевышний сказал:

— Кто намерен отдалиться от мира, тот должен с умиротворенным умом уйти жить в лес, оставив жену свою на попечение взрослых сыновей, или, если она того желает, взять ее с собою.

Пищей отшельнику должны служить лишь коренья, клубни и лесные плоды, а одеждою — мочало, трава, листья или шкуры животных.

Он не должен чистить зубы, стричь волосы и ногти. Мочиться и испражняться ему дозволено лишь в установленное время. Спать ему следует на голой земле и омывать себя трижды в день.

Для усмирения плоти он в знойную пору должен окружать себя пятью огнями — Солнцем сверху и четырьмя кострами по сторонам; в дождливую пору он не должен укрываться от водных потоков; зимою ему следует сидеть по шею в воде.

Ему дозволено есть злаки, приготовленные на огне, или созревшие плоды. Он может размельчать свою пищу пестиком в ступке, камнем или пережевывая ее.

Отшельник должен сам собирать то, что ему требуется для существования, учитывая время, место и собственные силы. Он должен подчинять себя умеренности и никогда не запасать еды впрок.

Лесной отшельник должен подносить огню жертвенную пищу, приготовленную из злаков при каждой смене времени года. Ему запрещено приносить в жертву животных, даже в тех обстоятельствах, когда это предписано Ведами.

Он должен проводить огненные жертвоприношения, а также те, что предписаны в новолуние и полнолуние. Он должен соблюдать все обеты семейного чина и блюсти правила четырех месяцев дождливой поры, ибо так советуют искушенные знатоки Вед.

Истощив свое тело до такого состояния, что от него остаются лишь кожа и кости, лесной молчальник возносится сначала в обитель вселенских мудрецов, а затем в Мою нетленную Обитель.

Нет в целом свете большего глупца, чем тот, кто вершит сей трудный, долгий и великий подвиг духа ради суетных мирских наслаждений.

Если немощное тело не позволяет отшельнику более исполнять предписанные обязанности, он должен мысленно поместить жертвенный огонь в свое сердце, и, сосредоточив мысли целиком на Мне, войти в зримый огонь, и так оставить свое тело.

Если же лесной отшельник не вожделеет более к плодам деяния и сознает, что даже в райской обители творца душа обречена на томление, он может принять чин странствующего старца.

Свершив согласно древнему преданию поклонение Мне и отдав все свое имущество жрецу, лесной отшельник должен поместить в сердце свое все жертвенные огни мира. Так, отрешившись от суеты, он ступит в пору неприкаянного старчества.

Старцу должно знать, что боги, враждебные всякому, вознамерившемуся превзойти их в близости ко Всевышнему, будут являться ему в образе жены или иных соблазнов и внушать сойти с избранного пути. Он должен отвратить слух свой и очи от жен человеческих и прочих прелестей — должен презреть соблазны богов.

Кроме промежного лоскута старец может носить еще набедренную повязку. Без нужды ему не дозволяется иметь с собою ничего, кроме посоха и кувшина воды.

Поступь свою он должен очищать взглядом, воду — процедив тканью. Речь очищать правдой. Дела — доброй мыслью.

Кто носит посох лишь в руке, но не носит в сердце три главных посоха — молчание, неделание и удержание жизненного воздуха, тот не может считаться старцем.

Подаяние ему дозволено просить во всех семи благочестивых домах четырех сословий, но избегать дома, где царит порок. Он не должен рассчитывать на доброту обывателей, но должен довольствоваться любой милостыней и никогда не хулить скупых людей.

Собрав подаянную пищу, старец должен покинуть людское селение и уединиться подле водоема. Омывшись там, он должен отдать часть еды Вседержителю, Творцу и Солнцу, а остаток употребить сам. Старцу запрещено хранить пищу впрок.

Порвав узы с бренным миром, не дозволяя чувствам соприкасаться с предметами, сознающий себя и черпающий радость в себе, юродивый странник должен скитаться один по свету, глядя на всех и вся беспристрастным взором.

Пристанищем ему должно быть уединенное место вдали от людских страстей. И когда в непрестанном размышлении обо Мне ум его очистится от суетной скверны, он осознает единство своей сущности со Мною.

Единожды познав причину порабощения души и ее освобождения, мудрец всегда должен помнить про это. Рабство проистекает от связи пяти чувств с их предметами, свобода следует за обузданием чувств.

Размышлением обо Мне, подчинив себе пять чувств и ум и черпая блаженство внутри себя, юродивый молчальник естественным способом отстраняется от земных удобств и удовольствий.

Путь юродивого странника лежать должен через места богомолья, вдоль рек, через горы и леса, а заходить в людские селения и пастушьи стойбища ему дозволено, лишь дабы испросить милостыню на пропитание.

Во благо ему будет просить подаяние у лесных отшельников, собирающих зерна с полей после жатвы, ибо таковая пища чиста и способствует прозрению от обмана.

Он не должен принимать за действительные вещи явления осязаемого мира. Так, отстранив сознание от образов нынешних и грядущих, старец должен пресечь всякую деятельность, нацеленную на благополучие в здешнем мире ныне и после.

Разумом он должен всегда созерцать вселенную, всякую мысль, речь и жизненные воздушные токи как проявления великого обмана, устроенного Всевышним. Погрузившись внутрь себя, старец должен отринуть как ложь понятия «вселенная», «слово», «мысль», «жизненность» и никогда не вспоминать о них.

Всякий, кто стяжал знание о вечном и отрекся от вещей зримого мира, а также раб Мой, презревший свободу ради Меня, должен отвергнуть долг своего духовного чина и сословия — обряды, правила и запреты — и сделаться неприкаянным странником.

Будучи мудрым из мудрых, юродивый старец должен являть себя мирянам неразумным дитятею; искушенный в делах мира, он должен действовать как неуч и невежда; ученый в науках — говорить бессвязно, как безумец; знаток правил и запретов — вести себя необузданным дикарем.

Ему не дозволено творить обряды благочестия; отмечать свою внешность знаками богоборцев и нечестивцев; растолковывать или внушать истину кому бы то ни было; участвовать в спорах или принимать в них чью-либо сторону.

Святой странник не должен позволять кому-либо тревожить себя, и сам не должен тревожить кого бы то ни было. Ему следует терпеливо сносить оскорбления и никого не оскорблять; ни с кем не враждовать и сторониться дерзких людей, как лань сторонится хищников.

Подобно тому как Луна отражается в бесчисленных водоемах, Всевышний Свидетель присутствует во всех предметах и наблюдателях. Каждая вещь и сущность порождены Единым Сознательным Наблюдателем.

Странствующему старцу не следует скорбеть, если пища его дурна и скудна, и не следует радоваться, если она вкусна и обильна. Ибо все пребудет во власти Всевышнего.

При крайней нужде он может приложить усилия, дабы раздобыть себе еды, ибо поддержание собственной жизни – дело естественное, необходимое и богоугодное. В здоровом теле человек годен размышлять о нетленной Истине, а познав Истину, он обретает свободу.

Мудрец должен приветствовать всякую пищу, одежду и постель — дурного или доброго свойства, что достаются ему сами собою.

Подобно тому, как Я исполняю долг Мой по доброй воле, человек, постигший Нетленное, должен доброй волею содержать себя в чистоте, омывать свои руки и тело и исполнять иные правила его чина.

Кто познал суть бытия, тот не воспринимает отличия вещей, ибо предметы теряют свойства при постижении Меня. Впрочем, накануне расставания с телом просветленной душе может вернуться восприятие предметов, но после покидания плоти таковая душа объединяется со Мною.

Кто отрекся от чувственных наслаждений, осознав их гибельность, и кто стал на путь постижения себя, но не знает, как достичь Меня, тот должен обратиться к мудрому воспитателю.

Покуда соискатель Истины не утвердился в знании, он должен с верой и почтением и без зависти служить учителю, кой в самом деле не отличен от Меня.

Кто не свободен от шести видов самообмана — похоти, гнева, жадности, возбуждения, гордости и дурмана; чей разум — возничий колесницы чувств — устремлен к зримому миру; кто лишен знания и отрешенности; кто принимает старчество из тщеславия и для самоутверждения; кто непочтителен к богам, к своей душе и Всевышнему внутри себя, попирая тем человеческий долг; и кто не умеет совладать с пороками, тот терпит неудачу в нынешней жизни и в грядущей.

Долг странствующего старца — равно относиться ко всем и не творить насилия. Долг лесного отшельника — усмирение плоти и постижение отличия между вечным и бренным. Долг домохозяина – покровительствовать живым тварям и творить жертвоприношения. Долг послушника — служить учителю.

Домохозяину дозволено возлежать с женою своею лишь в дни, годные для зачатия. В иное время он должен блюсти воздержание, самоограничение, чистоту ума и плоти, должен довольствоваться тем, что имеет, и благоволить всем живым тварям. Поклонение Мне есть долг всякого человека, независимо от его духовного чина и сословия.

Кто исполняет земной долг ради Меня, кто ни пред кем, кроме Меня, не склоняет своей главы и кто сознает Мое присутствие во всех живых тварях, тот обретает непоколебимую преданность Мне, покоящуюся на любви.

О Уддхава! Кто неколебимо предан Мне, к тому Я нисхожу в обличии Единой нетленной Истины, Высшего Владыки и Причины возникновения и разрушения вселенной.

Кто, исполняя земной долг, омылся от скверны, кто сознает Мое превосходство над всем сущим и кто наделен знанием вещей и себя, тот весьма скоро достигает Меня.

Кто исполняет сословный долг и долг своего чина совокупно с преданностью Мне, тот обретает свободу в Моем бытии.

Итак, друг Мой, Я поведал тебе о том, как душа, исполняя земной долг, может ступить в Мою Обитель.

УДДХАВА ГИТА


Всевышний сказал:

— Кто, вооружившись мудростью преданий, постиг свою истинную суть и действует сообразно, тот видит окружающий мир как порождение собственной самости и потому отказывается постигать зримый мир вещей, но обращает свой взор ко Мне.

Для постигающих суть бытия Я предмет поклонения, цель, средство достижения цели и конечное заключение их труда. Я причина счастья и разрушитель несчастий. Соискателю сути бытия Я милее всех.

Кто достиг цели познания, посредством ли размышления или созерцания, тот полагает Мои стопы сутью бытия. Такой премудрый муж весьма Мне любезен.

Даже крупица знания о своей сущности превосходит по ценности все блага, что обретает человек воздержанием, хождением по местам богомолья, шептанием молитв, щедрыми воздаяниями и иным праведным трудом.

Потому, Уддхава, постигнув самое себя как суть зримого мира, ты непременно склонишься предо Мною — твоим Владыкою в любовной преданности.

Постигнув суть бытия, древние мудрецы приносили свое знание в жертву Мне как пребудущему в их сердцах Правообладателю всех жертвоприношений и Душе жизни. Обретя Меня, они обретали высшее совершенство.

О Уддхава! Бренное тело, кое есть сиюминутный образ трех состояний вещества, покоится внутри тебя, неизменного наблюдателя. Тело порождено помрачением сознания и существует, покуда сознание пребывает в неведении.

Обладать свойствами вещественного предмета — неестественное для тебя состояние, ибо ты существуешь вне рождения и смерти. В отличие от предметов наблюдения наблюдатель не претерпевает изменений, не появляется и не исчезает. Неизменное вечно наблюдает перемены.


Благонравный Уддхава сказал:

— Господи Вездесущий! Поведай мне, что есть знание вещей и знание сути, ведущее к отрешению. Знание, кое постигали и коему учили древние мудрецы. Поведай мне о любовной преданности, кою жаждут обрести великие души.

Господи Всемогущий! Душе, изнуренной рождением и смертью, терзаемой тройственными страданиями, негде сыскать убежища, кроме как под сенью Твоих лотосных стоп, с коих блаженною влагою струится пьянящий напиток любви.

Господи Всемогущий! Смилостивись над несчастным рабом Твоим, что в погоне за мимолетным счастьем канул во мрачную яму тленного бытия и был отравлен беспощадной змеею-временем. Окропи меня, Господи, Твоим благодатным спасительным словом!


Всевышний сказал:

— Благородный царь Юдхиштхира, для коего не существовало врагов, однажды задал этот вопрос величайшему знатоку закона – Бхишме.

Когда окончилась смертельная сеча на священном поле Куру, царь, потрясенный гибелью родичей, обратился за утешением к старому Бхишме, дабы тот поведал ему о долге души и ее спасении.

Я был при той беседе и ныне расскажу тебе о том, что услышал из уст святого воителя, — о знании, отрешенности, осмыслении сути вещей и самом осмыслителе, о вере и любовной преданности.

Мудрый воин говорил так: «Знание есть видение всех живых существ как сочетание девяти, одиннадцати, пяти и трех стихий, объединенных вокруг одного.

Знание обращается в видение сути, когда наблюдатель не воспринимает стихии природы, объединенные вокруг него, но видит лишь самое наблюдателя. На этой ступени восхождения к свободе наблюдатель сознает призрачность всех стихий.

Кто существует в пору сотворения и разрушения, кто остается неизменен во всех преобразованиях вещества и в промежутках между ними и кто один существует, когда мироздание исчезло в небытии, тот есть всеобщий Наблюдатель.

Всеми четырьмя способами стяжания знаний — приятием мудрости древних, чувственным восприятием, размышлением и рассуждением — можно осознать непостоянство зримого мира и следом отрешиться от его двойственности.

Мудрый видит, что любое счастье, вызванное деятельностью, даже в случае творца вселенной, преходяще, потому приносит душе скорее зло, чем благо».

Любезный друг! Я уже поведал тебе о благодати любовного единения со Мною. Ныне Я расскажу о способах доверительного сближения со Мною.

Вера в живописание Моих игр, оглашение Моей славы, преклонение предо Мною, стихотворное восхваление Меня, почитание Моего образа в храме, поклонение Мне всем телом, преклонение пред Моими слугами, почтение ко всякому живому существу как к храму, в коем Я пребываю извечно, усердное служение Мне, живописание Моей внешности и нрава, размышление обо Мне, нежелание мирских вещей и успеха, отказ от богатства ради служения Мне, отрешение от чувственных удовольствий, помощь нуждающимся, совершение жертвенных обрядов, исполнение обетов, молитв и усмирение плоти во имя Меня — все это есть долг всякого, кто ищет любви со Мною.

Устремившийся сердцем ко Мне теряет из поля внимания все иные цели.

Когда умиротворенное сознательное существо в состоянии просветления устремлено к Высшему Наблюдателю, оно обретает знание, отрешенность, все богатства бытия и завершает свой долг.

Когда сознательное существо средотачивается на бренном теле и домашнем очаге и в состоянии возбуждения обращает чувства к осязаемым предметам, оно привязывается к дурным вещам и, следовательно, пожинает дурные плоды, кои есть неведение, рабство, неимение и небрежение долгом.

Подлинный долг души — это всякое действие, ведущее к любовной преданности Мне. Подлинное знание — видение всюду Высшего Наблюдателя. Подлинное отрешение — безразличие к чувственным предметам. Подлинное богатство суть сверхъестественные способности.


Уддхава сказал:

— О Кришна! О Сокрушитель врагов! Скажи мне, сколько есть на свете правил и запретов? Что такое самообладание и уравновешенность, стойкость и терпение, великодушие, воздержание и отвага, правдивость и красноречие, отрешенность и достояние, предмет желаний, жертвоприношение и благодарение?

Господи, Распорядитель Удачи! Расскажи мне, что есть сила, великодушие и выгода для отдельного существа? Что есть ученость, смирение и благолепие? Кого считать мудрым, а кого — глупцом? Что есть истинный путь и что — ложный? Что такое рай и ад? Кто подлинный друг и где подлинный дом? Кто таков богатый, а кто бедный? Кто подлец и кто благородный? О Владыка праведных, прошу, растолкуй мне, что есть порок и что добродетель.


Всевышний отвечал:

— Ненасилие, правдивость, нежелание завладеть чужим, отрешенность, милосердие, отсутствие чувства собственности, приятие священного предания, воздержание, молчание, стойкость, всепрощение и бесстрашие — вот двенадцать главных правил и запретов.

Чистота тела и мысли, молитва, умеренность в быту, жертвенность, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святынь, действия из добрых побуждений, удовлетворенность и служение учителю — вот двенадцать вторичных правил и запретов. Кто следует этим двадцати четырем заповедям, тот обретет все, чего пожелает.

Уравновешенность есть погруженность мыслями в Меня. Самообладание — подчинение себе чувств. Терпеливость — это умение пережить страдания. Стойкость — способность не поддаваться побуждениям языка и детородного члена, противляться чревоугодию и похоти.

Великодушие — это непокушение на чужое имущество. Воздержание — отказ от удовольствий. Отвага — это противостояние страсти наслаждений. Правдивость — это восприятие чужих радостей и печалей как своих собственных.

Красноречие — это способность говорить правду в приятном виде, по примеру древних мудрецов. Чистота — воздержание от скверных действий и мыслей. Отрешение есть неприкаянное странствие по свету.

Подлинное богатство — это верность долгу. Жертвенность — подношение себя Мне, Высшему Владыке. Благодарение есть умение дарить ближним блаженство молитвы. Сила — удержание дыхательного круготока в теле.

Достояние — это Моя власть над всем сущим. Достижение суть любовная преданность Мне. Ученость — способность отстранить себя от окружающего обмана. Великодушие — отказ от неправедных дел. Благолепие — это обладание такими добродетелями, как отрешенность.

Счастье – безразличие к земным радостям и горю, несчастье — надежда обрести счастье среди бренных вещей. Мудр тот, кто знает, как освободиться из рабства, глупец — кто мнит себя плотью и кровью.

Истинный путь жизни — тот, что ведет ко Мне, ложный — что вызывает волнение в душе. Рай есть состояние умиротворения. Ад – помрачение. Твой истинный друг — это твой учитель. Твой дом в здешнем мире только твое тело.

Богат тот, кто стяжал благой нрав и добродетели. Беден тот, кто недоволен судьбою. Подлец тот, кто не умеет совладать с желаниями. Благороден тот, кто умеет сдержать страсти. Падкий до чувственных удовольствий губит себя и чинит страдания другим.

Итак, Уддхава, Я дал определение предметам, о коих ты вопрошал. Стяжавшему вышеназванные добродетели открываются врата свободы.

Более Мне нечего сказать о пороках и добродетелях, ибо самое разделение на добро и зло есть порок, чрезвычайно пагубный для души. А лучшая добродетель — вовсе не различать добра и зла.

УДДХАВА ГИТА


Уддхава сказал:

— О лотосоокий Владыка! Священные писания со всеми их правилами и запретами выражают Твою волю. Таким образом Ты Сам различаешь дурные и добрые дела, порок и добродетель, присущие человеческим поступкам.

Различие в сословиях и чинах, кои определены Тобою, порождают неравные браки. Писания, кои есть Твое слово, делят мир на добрые и дурные вещи, благоприятные и зловещие места, хорошие и плохие времена и явления. В конце концов, ад и рай тоже живописуются Тобою.

Не различая добро и зло, как оные описаны в изошедшей от Тебя Веде, и не следуя заветам и запретам, разве может человек достичь освобождения?

Слово Твое, явленное в Веде, есть источник знания для родоначальников вселенной, богов и людей. Веда указует на свободу как на цель жизни и сообщает, как достичь свободы или как вознестись на небеса, в обитель бесконечного наслаждения.

Понятия «грех» и «добродетель», «благо» и «зло» появились не сами собою. Ибо Ты в священном слове Вед Сам разделил дела человеческие на праведные и порочные. И если, как призываешь Ты ныне, убрать различие между добром и злом, в мире случится попрание Закона, кой Сам Ты установил. Господи, прошу, разреши это противоречие.


Всевышний отвечал:

— О Уддхава! Потому как люди разнятся природою, Я указал им три пути к свободе, коя есть высшая цель жизни. То пути действия, познания и преданного служения. Иных способов достижения совершенства не существует.

Путь познания предначертан тем, кто испытал неприязнь к суетным вещам и перестал совершать усилия для их достижения. Тем же, кто питает надежду утолить чаяния сердца в бренном мире, наказан путь действия.

Если же кому на жизненном пути посчастливится встретить Моего верного слугу и он обретет веру во благое Слово обо Мне, такой человек не испытает более ни влечения, ни отвращения к суете мира, что делает его годным для любовного служения Мне.

Покуда человек не презрит земной долг или не проснется с верою в слово святых обо Мне, ему надлежит исполнять обязанности своего духовного чина и сословия.

Кто верен своему долгу и творит жертвоприношения, не вожделея к плодам оных, тот вознесется в блаженные небеса; а кто не нарушает запреты, не будет низвергнут в ад.

Кто верен своему долгу, кто не совершает запретных действий и не оскверняет себя вожделением к тленным вещам, тот уже в нынешней жизни стяжает знание о Вечном Бытии или, при счастливом стечении обстоятельств, испытает любовное влечение ко Мне.

Души, блаженствующие на небесах и томящиеся в аду, равно грезят родиться людьми на Земле, ибо человеку дана способность познать бытие за пределами опыта и стяжать любовь к Богу, тогда как в раю и в преисподней взор души застят удовольствия или боль.

Мудрый не пожелает себе ни блаженства на небесах, ни мук адовых, ни земной юдоли, ибо всякий, облаченный в плоть, предает забвению познание вечного и любовь к Богу.


Хоть человеческое тело и бренно, оно способно служить орудием достижения свободы. Потому, прежде чем смерть настигнет его, мудрый, презрев леность, приближает себе свободу от перерождений.

Как птица без сожаленья покидает гнездо, едва заслышит топор дровосека, так мудрый предает тело свое в руки явившейся смерти.

Каждым днем и каждой ночью смерть подрубает древо человеческой жизни. Посему мудрый пусть отринет узы бренного мира, истребит в себе желания и затем, устремив взор ко Всевышнему, обретет совершенное упокоение.

Человеческое тело — весьма редкий и драгоценный дар. Это ладья, в коей душа способна найти берег вечного спокойствия в море страданий и томлений. Учитель есть кормчий в той ладье, а преданность Мне — попутный ветер. Всякий человек, кто не направил ладью свою к заветным берегам, есть собственный душегуб.

Кто испытал отвращение к благам суетного мира, кто не вожделеет к плодам праведного труда, кто обуздал страсти и следует всем заповедям и запретам, тот сумеет средоточить ум на недвижимой Сути.

Если же ум выходит из подчинения, сознательный наблюдатель должен возвращать его в состояние покоя вышеозначенными способами.

Порой мысли нужно дозволить проделать ее работу, прежде чем, подчинив просветленному разуму жизненный воздух и чувства, возвратить ум в состояние покоя.

Предварительное наблюдение за движением мысли — лучший способ обуздания ума. Так опытный наездник, прежде чем стянуть поводья, дозволяет лошади некоторое время скакать своевольно своим путем.

Покуда ум не вошел в состояние покоя, следует подвергать разложению на простейшие стихии все предметы и явления зримого мира, а затем собирать их снова.

Из вышесказанного следует, что когда созерцатель испытает отвращение к миру зримых вещей и отрешится от него как от нагромождения ощущений, он в уме своем не будет более мнить себя телом из плоти.

Единое Существо бытия открывается тому, кто следует всем заветам и запретам, кто умеет разложить предметы на простые стихии, кто постигает природу и себя в ней и кто склоняется пред Моим образом. Нет иных способов постичь единую Суть бытия — Высшего Наблюдателя.

Если ищущий соития с Истиной непроизвольно совершит запретный поступок, то познанием он может сжечь плоды своего злодеяния. Идущему путем знания не нужны искупительные действия.

Для ступающего ко Мне путем знания или преданного служения достаточно хранить верность Мне. Непорочны все их деяния. Тому же, кто продвигается ко Мне путем делания, следует соблюдать правила и запреты и совершать очистительные обряды, ибо во всяком действии присутствует скверна.

Тот, в ком пробудилась вера в слово обо Мне и кто разуверился в суете мира, ибо осознал, что всем земным удовольствиям сопутствуют страдания, сразу не способен отринуть мирские радости.

И покуда он не утвердится в вере в Меня и не преисполнится решимости, слуга Мой вместе с преклонением предо Мною будет предаваться чувственным удовольствиям, терзаясь этим и раскаиваясь.

Если человек посвящает себя служению Мне вышеназванными способами, сердце его избавляется от желаний мира, ибо Я воцаряюсь в его сердце.

Я разрубаю узел самообмана и сомнений в сердце того, кто отдал себя во служение Мне. Однажды узрев Мой образ, слуга Мой пресекает раз и навсегда всякое деяние в здешнем мире.

Потому если человек, средоточив мысли на Моем образе, посвятил себя служению Мне, ему нет нужды заниматься познанием, совершать благие дела или отрекаться от суеты мира.

Все, чего достигает душа, творя добрые дела или подвиги, познавая мир или себя, отрекаясь от мира или погружаясь в его суету, жертвуя страждущим и исполняя свой долг, — она достигает, отдавшись во служение Мне.

Кто предан Мне, тот по желанию возносится в рай или обретает свободу, или ступает в Мою нетленную Обитель. Я дарую слуге Моему все, чего он желает.

Но благоразумный слуга Мой никогда не возжелает свободы, даже если Я Лично предложу ее.

По мнению мудрых, лучший способ достижения цели тот, коему не требуются вспомогательные меры. Кто ищет любви со Мною, тому нужна лишь преданность, но не знание, добрый нрав или отрешенность. Кто не ждет награды за служение и не полагается на достижения, полученные на пути знания, благодеяния и отречения, тот очень скоро обнаруживает в сердце своем любовное ко Мне влечение.

Кто целиком посвятил себя служению Мне, кто смотрит на вещи одинаково и кто снискал в Обладателе природы свое единственное убежище, тот навеки возносится над добром и злом, а это есть высшая добродетель.

Кто усердно исповедует означенные Мною пути достижения Меня, тот ступает в Мою нетленную Обитель и в познании Безусловной Истины обретает совершенную свободу.

УДДХАВА ГИТА

Всевышний сказал:

— Кто не приемлет познание, исполнение долга и преданное служение как пути достижения Меня, но, потворствуя чувствам, совращается земными соблазнами, тот вынужден вращаться снова и снова в порочном круге перерождений.

Верность своей природе Я называю добродетелью; верность тому, что противно собственной природе, Я называю пороком.

О непорочный друг Мой! Для того, чтобы определить предметы и отличить один от другого, им приписывают дурные и добрые качества, чистую и скверную природу, благое и дурное воздействие. Потому долг определяется как дурной и добрый; быт — как чистый и скверный; обстоятельства — как благоприятные и неблагоприятные.

Я создал эти определения для людей, обремененных долгом.

Земля, вода, огонь, воздух и небо — вот пять главных стихий, из коих состоит тело всякого живого существа — от творца вселенной до малой букашки. Соединяясь, стихии обволакивают сознание.

И хотя все тела состоят из одних и тех же пяти стихий, а потому в сути своей одинаковы, Веда разделяет тела по названиям, очертаниям и свойствам, дабы разные живые существа выбирали свой путь к конечной цели.

О непорочный друг Мой! Дабы упорядочить деятельность человека, Я разделил вещи, пространство и время на добрые и скверные.

Скверными полагаются те места, где не водятся пятнистые антилопы, где не почитают духовное сословие, пустыни, края, где народы не соблюдают очистительных обрядов, и земли дикарей.

Доброе есть такое время, какое годно для исполнения предписанного долга, будь оно само таковым либо благодаря доступности подходящих принадлежностей. Время, негодное для отправления долга, считается дурным.

Предметы делаются чистыми или оскверненными от соприкосновения с другими предметами, от слов, произведенного над ними обряда, от времени или от увеличения и уменьшения в размерах.

Одни и те же предметы могут быть чисты или скверны в зависимости от телесного состояния человека, силы его ума или благосостояния. Поступок человека или воздействие на него определенных предметов порочны лишь в определенное время и в определенных обстоятельствах.

Такие предметы, как зерно, деревянная утварь, костяные изделия, ткань, жидкости, металлы, шкура и глиняная посуда, очищаются временем, ветром, огнем, землей и водой — либо одновременно всеми, либо одним, либо несколькими.

Предмет возвращает себе изначальную чистоту, когда под воздействием очищающих веществ избавляется от скверного запаха.

Человек смывает с себя скверну омовением, помощью ближним, воздержанием, возрастом, собственной силою, искупительными обрядами, добрым делом и мыслями обо Мне. Людям благородных сословий, прежде чем приступить к выполнению своих обязанностей, надлежит очистить себя вышеназванными способами.

Молитва чиста, если творится с должным знанием. Деяние чисто, если посвящается Мне. Долг человека исполнен, если чисты место его осуществления, время, вещества, молитва, действие и самое исполнитель. При осквернении одной из шести составляющих дело творится небогоугодное.

Добро и зло меняются местами при приятии разных заветов Священного Предания. Таким образом, правила, определяющие добро и зло, стирают самое границу между добром и злом.

Один и тот же поступок, что низвергает благородного человека на дно жизни, подлеца, напротив — возвеличивает. Быть подле жены — грех для отшельника, для семьянина же – истинная добродетель, ибо ниже земли не падешь.

Человек не несет ответственности лишь за тот поступок, коего не совершал. Таков всеобщий закон свободы. Лишь отрешившись от деятельности, человек освобождается от страданий, обмана и страха.

Привязанность к предмету рождается из хорошего мнения о нем. От привязанности рождается желание, от желания — вражда.

Из вражды рождается гнев, из гнева — умопомрачение. В помраченном разуме человек забывает, что делать дозволено, а что запрещено.

О благородный муж! Знай, что лишенный памяти теряет все. Как путник, павший без чувств, или мертвец, человек, лишенный памяти, не достигнет своей цели.

Кто поглощен чувственными удовольствиями, тот не сознает себя и не узнает окружающих. Жизнь его бессознательна, как у дерева; дыхание безжизненно, как у кузнечных мехов.

Блага, что Святые писания сулят смертному в обмен на праведность, не несут ему конечного покоя, но побуждают к дальнейшему поиску свободы. Они лишь сладкая обертка, в которую ребенку заворачивают лекарство.

Человек естественно связывает себя мыслями о предметах удовольствия, долгожительстве, здоровье, чувственных ощущениях, власти и сородичах. Но таковые привязанности оканчиваются страданиями.

Священные Писания обращены к тем людям, кто не ведает о высшем благе души, но занят обустройством бренного тела. Дабы такой человек не воплотился низшим существом, Веды обещают ему райские наслаждения в следующей жизни в обмен на нынешние жертвы и благодеяния. Не соблазнившись посулами Веды, человек не внимал бы Священному Слову.

Не зная подлинного замысла Вед, неразумные люди объявляют высшим благом плоды добрых дел, означенных Священным Писанием. Но то суть не плоды, но цветы пред истинными плодами.

Снедаемые похотью, завистью и жадностью, слепцы принимают цветы за плоды. Ослепленные сиянием огня и опьяненные дымом, они не видят вездесущий образ Всевышнего.

О любезный Мой друг! Потому как глаза человека, жадного до райских плодов, застит туман невежества, он не способен видеть Меня в сердце живых тварей и не способен уразуметь, что вселенная неотлична от Меня и Мною порождена.

Кто снедаем жаждой удовольствий, не ведая сокровенного промысла Священного Писания, тот в погоне за вожделенными плодами самодовольно творит насилие, поклоняется кумирам, богам, предкам и духам, принося им в жертву животных. К несчастью своему, глупцы полагают, что насилие дозволено Священным Писанием, если совершается во имя богов и кумиров.

Как нерадивый купец тратит все сбережения свои на обещанный в будущем товар, глупцы расточают богатства на жертвоприношения, предвкушая плоды оных в нынешней жизни и в грядущей, на небесах. Но плоды обетованные столь же призрачны, сколь и сновидения.

В состояниях просветленности, возбуждения и помрачения люди молятся небесному царю, кумирам и силам природы, вожделея к их бренным дарам. Но потому как Я обладаю всеми богатствами мира, глупцы, поклоняясь своим божествам, поклоняются Мне, хотя бы и скверным способом.

Кто молится на кумиров и богов, тот полагает, что благодаря жертвам он после земной жизни вознесется на небеса, где ждут его нескончаемые удовольствия. А когда райской жизни придет срок, он родится на Земле в знатном семействе. В цветистой вязи Священного Предания жадные и самодовольные люди не способны различить Мой образ.

Разделенная натрое Веда, конечно, призывает к соитию с нетленным запредельным Бытием, но мудрецы, вещающие святое Предание, толкуют об этом иносказательно, ибо Мне люб извилистый путь.

Звук Веды, доносящийся из запредельного Бытия, чрезвычайно труден для восприятия, и раздается он единовременно в трех разных средах — в жизненном воздухе, чувствах и в уме. Звук Веды точно океан, безбрежный и бездонный.

Я Многоликий Владыка, обладающий безграничной властью, пронизаю Собою все сущее и наполняю все без исключения бытие запредельным звуком Веды, кой мудрецы восприимут в виде жизненного русла, что протекает во всех живых тварях. Но потоки сии тонки, как волокна лотоса, и едва осязаемы для чувств.

Как паук извлекает из нутра своего паутину и исторгает ее изо рта, так Всевышний, Кто есть Средоточие блаженства и созвучия, проявляет Себя с помощью пространства в виде первичного звука, состоящего из жизненного воздуха, а затем творит и разрушает умом, источающим согласные, Веды — бесконечные по звучанию и значению, украшенные согласными, гласными, шипящими и полусогласными, происходящими от неуловимого звука «Ом» и наполненными множеством наречий и размеров, где последующие четыре слога протяженнее предыдущих.

Размеры, в кои складывается предвечный звук, есть Гаятри, Ушник, Ануштуп, Брихати, Панкти, Триштуп, Джагати, Атиччханда, Атьяшти, Атиджагати и Ативират.

Лишь Я знаю то, что Веды определяют как действие, о чем они гласят, что живописуют и какой выбор предлагают.

Действие есть просто служение Мне. Назначение действия — угодить Мне. Лишь обо Мне говорят Веды и предлагают человеку путь действия и путь познания как способы достижения Меня. И эти же пути Веды отвергают как негодные для постижения Меня. Приняв прибежище подле Моих стоп и отвергнув делание и познание как ложь, Веды черпают счастье в прославлении Меня и одаривают блаженством рабов Моих.

УДДХАВА ГИТА

Уддхава спросил:

— О Владыка вселенной! Я слышал, что мудрые называют разное число стихий мироздания. Ты перечислил таковых двадцать восемь. Другие насчитывают двадцать шесть, иные — двадцать пять, семь, девять, шесть, четыре, одиннадцать, семнадцать, шестнадцать и тринадцать. Отчего такие разногласия? И сколько же стихий на самом деле в мире?


Всевышний отвечал:

— Каждый из расчетов верен, ибо одни стихии состоят частью в других. Различие во мнениях происходит от того, что живые существа в разной степени обмануты Моею игрою света и тени.

Когда один ученый муж возражает другому, что он выбрал иной способ счисления и видит мир иначе, это значит лишь то, что он иначе заблуждается относительно Моей природы.

Те же, кто средоточил разум свой на Мне и обуздал свои страсти, взирают на мир одинаково, потому между ними не возникает разногласий, ибо отсутствует самое причина спора.

О лучший из людей! Потому как первичные стихии в виде причин присутствуют во вновь образованных, одни мыслители произвольно не причисляют последние к стихиям, другие же полагают, что новое имеет самостоятельное бытие.

Тонкие стихии присутствуют в грубых как в своих следствиях. Грубые, в свою очередь, присутствуют в тонких как неизбежные следствия движения оных. Потому справедливо сказать, что в каждой отдельной стихии обнаруживаются все прочие.

Не важно, что вещают мыслители и что берут они в расчет, причины или следствия, для Меня все мнения правильны, ибо Истина видится по-разному с разных точек зрения.

Потому как отдельный наблюдатель — плененный наваждениями или прозревший — не способен узреть самое себя, необходимо присутствие постороннего, Высшего Существа, Кое обладает знанием и имеет власть даровать оное.

Бессмысленно разделять свойства наблюдающего существа и Высшего Наблюдателя — между наблюдателями нет значимого различия. Знание различий порождено восприятием свойств природы, потому таковое знание бесполезно.

В первичном состоянии природа есть равновесие трех свойств. Свойства присущи наблюдаемой (природе), но не наблюдающему (сознанию). Таковые свойства — просветление, волнение и помрачение — суть причины творения, сохранения и разрушения осязаемой вселенной.

В здешнем мире просветленность является в виде знания, волнение — в виде действия, помрачение — в виде невежества.

Наблюдатель, что вызывает возбуждение и смешение трех вышеозначенных свойств, воспринимается как время в зримом мире. Он первичное звено в непрерывных переменах, кои есть главное неотъемлемое состояние наблюдаемой природы.

К главным девяти стихиям Я отношу сознательное существо, природу, первостояние природы, самость, пространство, воздух, огонь, воду и землю.

Ухо, кожа, глаз, нос и язык — пять средств познания. Гортань, руки, детородный член, задний проход и ноги — пять средств действия. Ум составляет основу всех средств действия и познания.

Звук, тепло, вкус, запах и образ суть предметы познающих чувств. Движение, речь, выделение нечистот и семени, изготовление вещей суть назначение действующих чувств, однако они не являются стихиями природы.

Принимая облики причинных и следственных стихий, природа переходит из состояния становления в состояние разрушения и обратно, что наблюдатель испытывает как состояния просветления, волнения и помрачения. Однако сам наблюдатель не претерпевает изменений, неизменно оставаясь свидетелем.

В ходе преобразования все стихии, первая из которых первостояние природы, приобретают свойственные им отличительные черты, кои определяются взглядом наблюдателя и, совмещенные в лоне природы, образуют вселенское яйцо.

Одни мыслители насчитывают семь стихий, к коим относят землю, воду, огонь, воздух, пространство, сознательное существо и Вышнего Наблюдателя. В последнем покоятся сознательное существо и пять вышеназванных стихий, из которых образуются чувства, тело и жизненный ветер.

Иные утверждают, что существует всего шесть стихий — земля, вода, огонь, воздух, пространство и сторонний Наблюдатель, который, проявив Себя посредством стихий, творит зримую вселенную и Самолично пребудет внутри нее.

Третьи предполагают, что есть лишь четыре стихии — огонь, вода, земля и воздух, произошедшие из Сознания. От взаимодействия четырех названных стихий возникает мировое разнообразие.

Есть и такие, кто насчитывает семнадцать стихий, к коим относят: землю, воду, воздух, огонь, пространство, тепло, запах, вкус, цвет, звук, кожу, нос, язык, глаз, ухо, ум и Сознание.

По мнению некоторых, ум и есть сознание, потому в их исчислении количество стихий равно шестнадцати. Если в расчет брать пять осязаемых стихий, пять орудий осязания, ум, сознание и Высшего Наблюдателя, получается тринадцать.

Кто-то предпочитает видеть одиннадцать стихий — пять грубых начал, пять чувств и сознание. Кто-то — девять — землю, воду, огонь, воздух, пространство, ум, разум, самость и сознательное Начало.

Разные мыслители по-разному исчисляют стихии мироздания. Выводы их все верны в равной степени, ибо основаны на рассуждении. Ученые мужи признают правильными все вышеназванные способы счисления.


Уддхава спросил:

— О Кришна! Хотя наблюдаемое (природу) и наблюдателя (сознание) Ты относишь к разным началам, на мой взгляд, они едины, ибо не могут существовать друг без друга. Сознание погружено в природу, а свойства природы находятся в сознании.

О лотосоокий мой Господин! Всеведущий и Великодушный! Проясни мои сомнения светом Твоего неодолимого разума.

Ты наделяешь живых существ знанием, и Ты же обманом лишаешь их знания. Никто кроме Тебя не ведает, как действует Твой обман.


Всевышний отвечал:

— О лучший из людей! Природа и Наблюдатель различны в самоей своей основе. Любой предмет есть образ природы, возникший от возбуждения оной и смены ее состояний. Предмет претерпевает непрестанные изменения, покуда не исчезает.

Из ее трех состояний природа производит разнообразие предметов и разнообразие восприятия. Несмотря на бесконечное множество образов, таковых существует три вида — образы себя (адхьяма), образы высших сил (адхидаива) и образы осязаемых вещей (адхибхута).

Вследствие соединения зрения, образа и солнца возникает глаз. Сам же наблюдатель существует не благодаря соединению чего бы то ни было. Он самостоятелен и самодостаточен как высший источник света, и он порождает солнце, образ и зрение.

Наблюдатель отличен от света, зрения и предмета, как причина отлична от следствий. Он лучезарен — все прочее пребудет в его лучах.

Так натрое — на орудие ощущения, господствующую силу и предмет ощущения — можно разложить все пять видов восприятия — кожей, ушами, глазами, языком и носом. Разум тоже имеет свой предмет наблюдения, господствующую силу и орудие.

Самость возникает из совокупного состояния природы, кое само возникает из природы. Возбуждаемая природою самость принимает три образа — просветленности, помрачения и волнения, вследствие чего в мире существует множество мнений на единый предмет.

Кто не ведает о высшем Наблюдателе и потому ищет самоутверждения в зримом мире, тот непрестанно спорит о том, действителен или призрачен наблюдаемый мир.

Споры эти бесплодны, ибо обходят стороною Меня — Истину, открытую лишь тем, кто предан Мне сердцем.


Уддхава сказал:

— О Владыка! Разъясни мне, каким способом душа, отвратившая от Тебя свой разум, деланием образует себе тела высших и низших видов, скрытые и явные, а потом лишается оных? О Говинда, Владыка чувств! Человеку, смущенному Твоею игрою света и тени, весьма сложно уразуметь сей предмет.


Всевышний отвечал:

— Ум человека, вовлеченного в деятельность, путешествует за хозяином из тела в тело вместе с пятью чувствами. Сознание, хотя и отличное от ума, следует неотступно за ним, ибо в нем хранятся образы удовольствия.

Ум, вовлеченный в деяние, становится связан предметами зрения или слуха, осязания, обоняния и вкуса. По мере упрочения связи ум все больше и больше отождествляет себя с орудиями ощущения — глазом, ухом, кожей, носом и языком.

А потому как ум есть проводник сознания в мире вещей, оно мнит себя означенными средствами восприятия, кои вместе составляют вещественное тело.

Когда связь неизбежно прерывается, из ума исчезают понятия прошлого и будущего. Исчезновение из ума образа прошлого тела и прерывание связи с приятными для него предметами называется вещественной смертью, за которой следует связь с новым телесным образом и самоотождествление с оным.

О великодушный друг Мой! То, что зовут рождением, есть лишь новое отождествление себя с вещественным обликом.

Новое тело воспринимается сознательным существом так же, как воспринимаются им сон, грезы и воображаемые образы. Тело имеет такое же отношение к действительности, как и сновидение.

Как во время сна человек не помнит прошлых сновидений, так сознание в нынешнем теле не помнит прошлых воплощений. Взрослый не мыслит себя ребенком, хотя некогда был им. Так душа не мыслит себя в прошлых образах, хотя бы и переживала все их.

С приобретением тела, кое есть совокупное пристанище чувств, сознанию становятся присущи три состояния — бодрствования, сновидения и беспамятства.

Именно они порождают внутреннее и внешнее многообразие. Сознательному существу они приходятся тремя непутевыми сыновьями.

Любезный друг Мой! Вещественные тела появляются и исчезают ежемгновенно в течении всей жизни, но в силу неосязаемой природы времени смена телесных образов остается невидимой для наблюдателя.

Изменение телесного образа напоминает колебание пламени, течение реки или созревание и гниение древесного плода.

Образы пламени непрестанно сменяют друг друга, невежда же полагает, что пред ним все тот же огонь. Вода в русле всякий миг иная, глупцу же видится несменяемая река.

Так и телесный образ человека – хотя всякое мгновение он новый, погрязшему в суете жизни он кажется одним и тем же.

Сознательное существо в действительности не рождается из семени прошлой деятельности и, будучи вечным, не претерпевает смерти.

Обманутое ощущением времени, сознание воображает себе, что рождается и умирает, подобно тому, как огонь рождается от соприкосновения с поленьями и угасает с их сгоранием.

Зачатие, беременность, рождение, младенчество, детство, юность, зрелость, старость и смерть — вот девять состояний телесной плоти.

Сознание ввергает себя в высшие и низшие телесные условия вследствие непрестанной работы ума, увлеченного свойствами вещества. Впрочем, этому возможно положить конец.

Смерть родителя дает представление о собственной грядущей смерти, а появление ребенка — о своем минувшем рождении. Кто сознает, как твари претерпевают зачатие, рост в утробе, рождение и смерть, тот не обманывается двойственностью сотворенного мира.

Кто видит, как дерево рождается из семени и умирает, родив плоды, тот не помыслит себя деревом. Подобно этому, кто видит рождение и смерть плотских образов, тот порывает связь с собственным телом.

Кто не способен отличить себя по сути от своего тела, образованного природою, тот неизбежно, устремляясь к предметам ощущения, ввергает себя в круговорот рождения и смерти.

Скитаясь дорогами судьбы, творимой собственными поступками, сознательное существо воплощается мудрецом или небожителем, если прикоснется к умиротворенному свойству природы.

Если же оно увяжет себя с возбужденным свойством, оно родится демоном или человеком. Если же коснется помраченного свойства, оно родится призраком или животным.

Подобно тому, как зритель подтанцовывает танцору, а слушатель подпевает певцу, частица сознания, бездействующая по своему естеству, вынуждена мнить себя обладателем наблюдаемых свойств природы и перенимать оные.

О потомок Дашархи! Подобно тому, как проточная вода создает впечатление движущихся на берегу деревьев, ощущение от обладания свойствами природы создает впечатление собственной деятельности.

Как при вращении глаз кажется, что земля плывет кругом, прикосновение к свойствам природы меняет видение действительности.

От соприкосновения со свойствами природы рождается зримый мир, который есть непрерывное сновидение. Желание наслаждаться предметами зримого мира держит душу в круговороте перерождений.

Кто размышляет о предметах ощущения, которых в действительности не существует, тот обречен рождаться, тревожиться о смерти и умирать. Жизнь в вещественном мире суть дурное сновидение.

Потому, Уддхава, отврати взор твой от предметов наслаждения. Подлинного счастья не сыскать в мире, что порожден от отождествления себя с трехсвойственной природою.

Кто стремится к высшей цели — свободе, тот должен научиться терпеть позор и унижения, боль и лишения, не отступать с избранного пути, будучи выгнан из жилища, осмеян, опозорен, оговорен хулою, бит или брошен в нечистоты или темницу, лишен средств к существованию, унижен подлецами или даже достойнейшими из людей. Во всех испытаниях соискатель Истины должен благоразумно возвращать себя к желанной цели.


Уддхава молвил:

— О Кришна, Кладезь разума и красноречия! Растолкуй мне только что сказанное Тобою.

Ужели благоразумному человеку нужно терпеть унижения от невежд? Ведь возмущение несправедливостью заложено в самой человеческой природе. По моему мнению, лишь рабы Твои, очарованные Твоим нравом и снискавшие покой подле Твоих лотосных стоп, способны снести лишения и несправедливость мира.

УДДХАВА ГИТА


Сын Бадараяны сказал:

— В ответ на почтительные речи Уддхавы Спаситель из рода Дашархов молвил:

— О достойный ученик Брихаспати! Ты верно говоришь — в здешнем мире почти нет человека, способного быть равнодушным к злословию против себя.

Стрелы, пронзающие грудь, не причиняют сердцу столько боли, сколько упреки невежественных людей.

Я расскажу тебе древнюю притчу о святом старце и его хулителях. В ней ты услышишь ответ на свой вопрос.

Некогда в наших землях странствовал святой отшельник, которого, куда бы он ни приходил, подлые люди всегда оскорбляли и унижали дурным словом. Но он не отвечал им злобою, сознавая, что так судьба посылает ему возмездие за прошлые злодеяния.

Был он знатного рода из страны Аванти, когда-то весьма богатый и предприимчивый мирянин, но ужасно скверного нрава. И все пороки, какие есть на Земле, все уместились в его сердце — похотливость, жадность, зависть и злопамятство.

Гостей и родичей в его доме не приветствовали не то что яствами, но даже добрым словом. Был он настолько скуп, что семье своей не дозволял даже разрешенных по праздникам удовольствий.

Со временем он сделался невыносим всем близким — жене, дочерям, сыновьям, снохам и слугам. И они уже не могли скрыть своей неприязни к нему и при всяком удобном случае старались ему досадить.

Даже пять божеств семейного очага досадовали на главу семейства за то, что от жадности своей он не подносил им жертвенных даров, но стерег богатства в сундуках, как горные духи — свое золото. И никому сокровища его не были в радость — ни родичам, ни богам, ни ему самому.

Наконец разобиженные на непомерного скрягу боги сделали так, что он в один день лишился всех своих сокровищ. Ибо прежние заслуги пред небожителями он исчерпал, а новых не заработал.

Часть богатств прихватили с собой сбежавшие родичи, часть унесли воры, часть исчезла неведомо куда, часть обесценилась временем, что-то забрали соседи, а остатки — государевы слуги.

И, потеряв все, что имел, презираемый родными и близкими, отвергавший всю жизнь долг веры, герой сей притчи впал в тоску.

Всякий раз, когда он вспоминал о своем былом благоденствии, комок горьких слез подступал к его горлу. И тянулась печаль его годами, пока однажды он не осознал, что богатства те никогда ему не принадлежали, но были сиюминутным наваждением.

И сказал он себе:

— Ради какой такой цели я сберегал свое золото? Ради чего отказывал себе в удовольствиях? Ради чего обделял богов в их дарах? Чего добился я жадностью? И жизнью не насладился вдоволь, и не исполнил долг веры.

Богатство не идет на пользу скупцам, ибо в нынешней жизни они лишают себя удовольствий, а в следующей – отправляются в ад.

Как малейший след проказы лишает человека телесной красоты, так жадность, даже в малом количестве, лишает человека доброго имени, пускай заслуженного, и истребляет все прочие добродетели.

Всю нашу жизнь мы чего-то ищем, добываем, умножаем, защищаем накопленное, меняем на удовольствия, тратим и теряем наши богатства, и все это делается с тяжким трудом, в страхе, тревоге и самообмане.

Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, душевное расстройство, высокомерие, склочность, враждебность, безверие, зависть и развращенность, пристрастие к играм и вину — вот те пятнадцать пороков, что порождены жадностью. Впрочем, сами скупцы видят в ней добродетель. Кто ищет истинные ценности, тот должен отринуть земные богатства.

Жена и брат, родители и друзья предадут тебя за грош и переметнутся в стан твоих врагов, едва оскудеет рука твоя.

Родня дорожит тобою, покуда у тебя водятся монеты. Стоит золотому ручейку иссякнуть, близкие возненавидят тебя пуще заклятых недругов. Злобой воспылают их глаза, едва перестанут они слышать звон твоего золота.

Всякий, кто воплотился в желанном даже для богов человеческом теле и даже совершил второе, духовное, рождение, но вопреки этому не воспользовался своим преимуществом, несомненно, приготовляет себе печальный исход.

Ужели на бренной земле есть такие блага, ради которых можно пренебречь райским блаженством или даже вечной свободою?

Кто считает себя единственным владельцем своего благосостояния и потому не делится с иными благоприобретателями — богами, мудрецами, предками, родными, близкими и соседями, и даже собственной плоти отказывает в удовольствиях, тот чахнет над сокровищами, как лесной дух якша, и участь лесного духа ждет его.

Жадный до новых богатств, я растерял все, что имел. Воистину говорят: разум дан человеку, чтобы употребить богатство, юность и здоровье для достижения главной цели жизни. Трепеща над богатствами, я прежде времени обратился в дряхлого старика и прожил жизнь без смысла.

Если даже умный не способен устоять перед соблазном накопительства, значит, мы живем в заколдованном мире.

Нынче, когда смотрю я в бездну смерти, что проку мне от богатств и богатых благодетелей? От удовольствий и людей, доставляющих эти удовольствия? Да и в трудах моих что проку, если после смерти я должен буду вновь родиться среди суеты бренного мира?

Но, должно быть, я угодил чем-то Всевышнему, в ком средоточены все боги, если Он ниспослал мне такие мучения, что не озлобили меня и не повергли в уныние, но привели меня к отрешенности, коя есть спасительная ладья посреди океана тщетной суеты!

Отныне я буду жить в воздержании и молить Бога не оставить меня, но даровать мне убежище у Его лотосных стоп. И пусть встречу я смерть с мыслями о моем милосердном Владыке!

Да будут добры ко мне боги трех миров. Да ниспошлют мне ту же милость, что и доблестному царю Кхатванге, вознесшемуся в царство Божие в одно мгновение!


Всевышний продолжал:

— Прозрение это подвигло брахмана отказаться от самости в здешнем мире, коя порождает жадность и своекорыстие. Он взял в руки тройной посох и молчаливым отшельником отправился странствовать по свету.

Так скитался он по дорогам Земли, отстранив ум, чувства и жизненную силу от бренных вещей, никем не узнанный бродяга, просящий в городах и весях на пропитание.

Полагая его грязным попрошайкою и не ведая его надмирной мудрости, люди подлого нрава чинили ему всякие обиды и надругательства.

У него отбирали посох и кувшин с водою, похищали суму для подаяний, оленью шкуру, четки и даже ветхое рубище. А затем, притворяясь, что возвращают похищенное, выбрасывали у него на глазах его вещи в сточные канавы.

Часто, когда он устраивался на отдых, злодеи плевали ему в лицо и мочились в пищу, что собирал он подаянием.

Его принуждали нарушить обет молчания, а если он не говорил, они били его палками. Против него клеветали, что он вор, а потом связанного тащили на торговую площадь и били нещадно.

Его хлестали плетьми и пытали, заставляя признаться в том, что он лжец и притворщик и облачился в одежды старца для того лишь, чтобы обеспечить себе пропитание. И что сделался он странником не для хождения по местам богомолья, а от того, что семья прогнала его прочь.

Над ним насмехались: «Молчанием твоим ты хотел уподобиться невозмутимым Гималаям, а стал бессловесной цаплей». На него мочились, в него кидали отбросы, а случалось, сажали на цепь, как скотину.

Но во всех бедствиях, чинимых ему людьми, природою и собственной плотью, наш брахман видел справедливое возмездие судьбы за прошлые прегрешения.

Но сколь ни подстрекали старца подлые люди явить гнев, он оставался верен своим обетам и смиренно принимал издевательства как благодать Божью. В час трудных испытаний он всегда шептал неслышно такую молитву: «Не люди, не боги и не плоть моя причиняют мне страдания и радости.

Боль и удовольствия пребудут не в пространстве и не во времени, но в уме моем. В погоне за призрачным счастьем ум ввергает меня в круговорот мучительного перерождения».

В коварном уме образуются качества вещей, что побуждают меня действовать в созерцании, возбуждении или помрачении. Из этих состояний рождаются моя плоть и обстоятельства моего бытия.

Наблюдая работу полного желаний ума, сам я не имею желаний и не совершаю работы. Принимая действия ума за свои собственные, я, наблюдатель, увлекаюсь удовольствием, порожденным тремя состояниями ума, и этим заключаю себя в рабство.

Помощь ближнему, верность долгу, блюдение правил и запретов, внимание Священному Слову, праведный труд и очистительные обеты — всякая деятельность имеет своей целью смирение ума, ибо лишь в смиренном уме возможно соитие со Всевышним.

Но если ум уже покоен, то и проку нет в набожности, верности обетам и прочих праведных трудах. А если он ленив до помрачения или возбужден страстями, то труды праведные тем более бесполезны.

Чувства подвластны уму. Он же неволен сам по себе. Кто подчинил себе ум, тот овладел страстями и чувствами.

Не способные одолеть ум — этого могучего, коварного и беспощадного врага, глупцы творят распри меж собою, в коих вымышляют себе образы друзей, врагов и равнодушных наблюдателей.

Кто мыслит себя телом от плоти и крови, которое есть порождение ума, тот помрачен рассудком. Повязав себя понятиями «я» и «мое», таковые души обрекают себя на бесконечные скитания в призрачной действительности.

Если бы не я, то не было б моих радостей и печалей. Стало быть, не люди и обстоятельства, но я сам повинен в моих бедах. В самом деле, не зубы же я виню свои, прикусивши язык.

Да и силы природы, что властвуют над моими телесными ощущениями, не чинят мне моих страданий, ибо страдает душа – наблюдатель, но не средство наблюдения. Если члены тела, оживленные каждый своими богами, ранят друг друга, разве они или их покровители повинны в моей боли? Не боги и не плоть моя, но я сам чиню себе страдания.

Если я причина моих страданий, ибо сознаю их, то что проку винить в них кого-то? Если радость и печаль присущи природе сознания, то и себя обвинять не имеет смысла. Предметы наблюдения существуют благодаря лишь мне, наблюдателю, стало быть, не могут служить причиной моих страданий. Ибо следствие не может породить свою причину.

Даже звезды не повинны в моих страданиях, ибо если бы не я, то страдать было бы некому. Звезды имеют власть лишь над бренным телом из плоти и крови. Премудрые звездочеты толкуют, что беды наши происходят от влияния звезд. Но светила небесные лишь помещают мое тело в должные обстоятельства, а радоваться им или печалиться — то в моей власти. Если беда настигла меня, в том нет вины звезд и людей, и не к ним должен я обращать гнев свой.

Даже деяния мои не есть причина моих страданий, ибо деяния совершаю я. Стало быть, не мои поступки, но я сам причиняю себе боль. Будь я совокупностью плоти и сознания, действия плоти еще могли бы причинять мне боль. Но поскольку я лишь наблюдающий и переживающий, я сам повинен в том, что данные обстоятельства воспринимаю как беду. Вещество вечно покойно, а сознание лишь наблюдает, потому и гневаться мне не на кого.

Время тоже не причина моих радостей и горя, ибо время суть поток моего восприятия. Без меня времени нет, стало быть, не оно чинит мне боль. Как языки пламени не разогреют огня, а снег не охладит льда, так радость и печаль, порожденные моим восприятием, не потревожат меня, стоит мне вновь сделаться наблюдающим.

Источник моих радостей и страданий не вне, но внутри меня. Сам я пребываю над печалью и удовольствиями. Ощущения гнездятся в уме, что водит меня по кругу рождения и смерти. Ныне, осознав это, я взираю на мир вещей без страха и печали, ибо предо мною отворились врата вечности.

Вернув себе свое существо, я по примеру былых мудрецов одолею бескрайнее море тревог и обрету вожделенное убежище у лотосных стоп моего Спасителя.


Всевышний продолжал:

— Так утрата имущества помогла той душе излечиться от страха и печали. Оставив дом и домочадцев, просветленный мудрец до конца дней своих странствовал по дорогам Земли. И когда люди творили ему подлости, он тихо напевал себе свою светлую песнь прозрения.

Ничто в здешнем мире, о Уддхава, кроме собственного ума, не способно причинить тебе радость или боль. Лишь в помраченном сознании душа ввергает себя в водоворот ощущений, наполненный друзьями, врагами и равнодушными.

Устремив внимание ко Мне, ты подчинишь себе ум. В этом суть учения о соитии с Высшим Бытием.

Всякий, кто слышит или изрекает эту песню просветленного странника, средоточив внимание на стопах Всевышнего, никогда более не будет раздираем двойственностью здешнего мира.

УДДХАВА ГИТА

Всевышний сказал:

— Я поведаю тебе науку счисления стихий, изложенную древними мудрецами. Умея различать стихии, человек легко избавляется от пленительной двойственности зримого мира.

В пору между существованием зримого разнообразия и в первый век от сотворения, когда люди различали стихии и суть, бытие было единым и нераздельным.

Будучи свободным от двойственности, образов и плодов, Единое Целое проявилось в двух вечных и непрерывных началах — наблюдателе и предмете наблюдения, кои в изначальном виде немыслимы и неописуемы.

Наблюдаемое есть природа, в коей заключены причина и следствие. Наблюдатель сознает природу и самое Себя.

Затем, возбужденная Моим взглядом, природа разделилась на три состояния — пробуждения, волнения и помрачения, в коих наблюдатели могут утолять свои желания.

Из трех состояний произошла первичная вязь (сутра) бытия. Единое прежде однородное вещество стало повязано меж собою. Из повязанного вещества произошла самость отдельного наблюдателя, которая вводит своего хозяина в заблуждение.

Самость, образованная на границе сознательного существа и бессознательного вещества, вбирает в себя свойства того и другого. Принимая состояния пробужденности, возбуждения и помрачения, самость порождает ум, чувства и понятия предметов.

Из самости в состоянии помрачения происходят предметы восприятия, из коих рождаются грубые, осязаемые стихии.

Из самости в состоянии возбуждения происходят чувственные ощущения. Из самости в состоянии просветления происходят одиннадцать богов-властителей природы и ум.

Побуждаемые Мною, все вышеназванные стихии объединяются, дабы произвести на свет вселенское яйцо, в коем Я обретаюсь благополучно.

Я возлежу в том яйце на поверхности всемирного Океана, а из пупа Моего произрастает исполинский лотос, на вершине коего восседает Саморожденный — грядущий создатель вселенной.

Одолеваемый возбуждением, Саморожденный принимается творить Моей милостью подвиг воздержания, и тем создает три яруса вселенной — Землю, Поднебесье и Небеса, бхур, бхувар, свар, и наделяет их управителями.

Небеса во вселенной назначены быть местом обитания богов, поднебесье — бестелесных сущностей. Землю создатель отводит людям и прочим смертным тварям. Тем же, кто ищет приют во спасении, дано обретаться над тремя названными ярусами.

Под Землею создателем сотворяется преисподняя, где находят убежище демоны и многообразные гады. Так мироздание делится на три яруса, где существа трех состояний сознания могут пожинать плоды своей деятельности.

Упорядочив жизненный воздух, усмирив плоть или отрешившись от мира, душа возносится в высшие, неоскверненные ярусы вселенной — Махар, Джану, Тапу и Сатью. Те же, кто отдается во служение Мне, ступает в Мою нетленную Обитель, распростертую за пределами яйца мироздания.

Я в виде времени сохраняю в целости здешний зримый мир, что приводится в движение действиями живых существ. По трудам своим душа то возносится на небеса, то низвергается в преисподнюю.

Всякое тело зримого мира, большое и малое, тонкое и широкое, есть сочетание предмета наблюдения и наблюдателя. Все в сотворенном мире слеплено из вещества и сознания.

Всякая причина присутствует в своем следствии и продолжает существовать между исчезновением одного следствия и появлением нового.

Как золотые подвески есть образы золота, а горшки есть образы глины, так любой предмет есть образ сознания, каковой существует в промежутке времени и пространства.

Предметы преобразуются один в другой, непременно сохраняя сущностное свойство предшественника. Потому как причина существует в начале и конце преобразования, она есть Истина.

Природа — поверхностная причина, наблюдатель — основополагающая причина всех явлений и предметов. Время – косвенная причина, возбуждающая природу. Я Причина всех трех причин, и незримо присутствую в них.

Покуда Единый Наблюдатель взирает на природу, мироздание продолжает существовать. Так хранит Он необъятный мир, непрерывно преобразующийся, дабы отдельные наблюдатели в разных обликах могли наслаждаться плодами своих трудов.

Я в виде Времени пронизаю все пятисложное зримое мироздание, поделенное на ярусы проживания для разнообразных тварей. И Я в виде Времени предопределяю ему конечный срок.

Любезный Уддхава! В пору уничтожения бренное тело живого существа растворяется в пище. Пища растворяется в зерне, зерно — в земле.

Земля растворяется в ее ощущении — запахе. Запах — в воде, вода — в ее ощущении — вкусе. Вкус — в огне, огонь — в его ощущении — цвете. Образ растворяется в воздухе.

Воздух — в жаре прикосновения, прикосновение — в пространстве. Пространство растворяется в звуке. Чувства растворяются в той самости, что пребывает в состоянии возбуждения.

Таковая самость растворяется в уме, кой сам растворяется в самости, пребывающей в состоянии пробуждения. Звук сливается с самостью, что находится в помрачении. А совокупная самость — первая стихия — растворяется в совокупном веществе.

Вещество растворяется в трех свойствах природы. Со временем три свойства растворяются в непроявленной природе. Время растворяется в сознательном наблюдателе, что не зрит Истину. Отдельный наблюдатель растворяется во Мне — нерожденном, едином, самобытном, всеобщем Наблюдателе, из коего происходят творение и уничтожение.

Как взошедшее Солнце рассеивает в небе тьму, так Истина рассеивает в наблюдателе ложь отождествления себя с предметом наблюдения. Где царствует Истина, там нет места обману.

Итак, Я, совершенный Наблюдатель всего бренного и вечного, исчислил тебе стихии мироздания. Научившись разделять стихии, ты более не будешь обманут ворожащей игрою света и тени, образующей зримое бытие.

УДДХАВА ГИТА


Всевышний сказал:

— О лучший из людей! Теперь Я расскажу тебе, как живое существо в соприкосновении с тремя свойствами вещества обретает ту или иную природу.

Самообладание, владение чувствами, терпение, рассудительность, умеренность в быту, правдивость, милосердие, благоразумие относительно прошлого и будущего, удовлетворенность тем, что посылает судьба, отрешенность, непосягательство на чужое, вера, раскаяние в совершенном зле, помощь нуждающимся, прямодушие, смирение и способность черпать радость в себе – вот качества пробужденного сознания.

Желание обладать, неуемность в усилиях, дерзость, недовольство даже при выгоде, тщеславие, стремление к земному благополучию, сознавание собственной исключительности, жажда чувственных удовольствий, борьба за превосходство, самовлюбленность, насмешливость, выставление напоказ собственной добродетели, оправдание своих поступков — таковы свойства возбужденного сознания.

Гнев, жадность, лживость, склонность к насилию, праздность, показная набожность, лицемерие, уныние, склочность, скорбь, самообольщение, грусть, подавленность, сонливость, мечтательность, страх и леность — таковы признаки помраченного сознания.

То есть признаки трех несмешанных состояний природы.

О Уддхава! Такие явления как «я» и «мое» содержат в себе смешанные свойства природы. Смешение трех свойств также воспринимается наблюдателем как взаимодействие мысли, понятий, предметов ощущения, чувств и жизненного воздуха.

Вера, рожденная от приверженности долгу, или богатство, рожденное от стремления к благополучию, или радость, рожденная от чувственных удовольствий, — все это смешение трех свойств природы.

Счастливый мирянин, верный своему сословному и семейному долгу, — вот образцовое сочетание трех свойств природы.

Пробужденному сознанию свойственно умиротворение; возбужденному — похоть; помраченному — гнев.

Всякое существо, будь то мужчина или женщина, кто исполняет свой земной долг бескорыстно, в качестве жертвования Мне, пребывает в состоянии пробужденности.

Кто исполняет свой долг пред Богом ради стяжания земных благ, тот пребывает в возбужденности. Кто творит насилие над живыми тварями, разум того помрачен.

Трем состояниям природы — пробужденности, возбужденности и помрачению — подвержены все живые твари, но не Я. Проявляясь в уме, три свойства природы побуждают существо обвязать себя телесными узами и сделаться рабом своей плоти.

Когда, вытеснив возбужденность и помрачение, в сознании господствует светлое, чистое и благодатное свойство природы — пробужденность, человек преисполняется радостью, добродетелями и знанием.

Когда в сознании, вытеснив пробуждение и помрачение, упрочается возбужденность, коей свойственны привязанность к земному, чувство собственной исключительности и деятельность, человек пристращается к славе и удаче, много творит и много страдает.

Когда помраченность со свойственными ей безрассудством, рассеяностью и леностью, одолевает сознание, человек делается сонлив и мечтателен, склоняется к насилию и лживости.

Ясное мышление, равнодушие к земным благам, бесстрашие и отрешенность от суеты свидетельствуют о пробужденности сознания. В таком состоянии возможно искать и достичь Меня.

Отличать состояние возбужденности следует по таким признакам, как беспокойство, жажда накопления, расстройство чувств и путанность мыслей.

Бессознательные действия, невнимательность, нерешительность, невежество и уныние свидетельствуют о помрачении сознания.

В состоянии пробужденности человек преимущественно подвержен влиянию богов, в состоянии возбуждения — влиянию демонов. В состоянии помрачения он оказывается во власти кровожадных оборотней и злых духов.

Бодрствование проистекает из состояния пробужденности, сон со сновидениями — из состояния возбуждения, беспамятный сон — из помрачения. Есть и четвертое состояние — просветленность, кое превосходит три вышеназванных.

Пробужденность возвышает душу до небес. Помраченность низвергает до растительных видов жизни. В состоянии возбужденности душа перерождается в человеческих телах.

Кто покидает здешний мир в пробужденном состоянии, тот возносится в небесные ярусы вселенной. Кто умирает в состоянии возбужденности, тот рождается человеком на Земле. Умерший в состоянии помрачения низвергается в адские миры. Свободный же от влияния природных свойств ступает в Мою нетленную Обитель.

Деятельность, посвященная Мне без расчета на выгоду, есть деятельность в пробуждении. Всякая корыстная деятельность есть таковая в состоянии возбуждения. В помрачении совершается любая работа, сопряженная с насилием, завистью и ненавистью.

Различение сознания и тела есть знание в состоянии пробужденности. Знание, полное сомнений, есть таковое в состоянии возбужденности. Знание о вещественном мире есть знание в помрачении. Знание обо Мне превосходит все три свойства природы.

Жизнь в лесу имеет свойство пробуждения, в городе — возбуждения, пребывание в игорных домах и местах блуда свойственно помрачению. Но Мой храм превосходит три свойства зримой природы.

Кто действует бескорыстно, тот живет в состоянии пробужденности. Кто вожделеет к вещам зримого мира, тот действует в состоянии возбуждения. Творящий в унынии пребудет в помрачении. Кто уповает на Меня, тот превосходит все три состояния природы.

Вера в сознательную сущность бытия есть вера в пробуждении. Вера в предписанное действие — это вера в возбуждении. Вера в нечестивые деяния есть вера в помрачении. Вера в преданное служение Мне превосходит вещественную природу.

Пища свежая, чистая и добытая без усилий, имеет свойство пробужденности; пища, приносящая мгновенное наслаждение чувствам, имеет свойство возбуждения; пища нечистая и нездоровая принадлежит свойству помрачения.

Счастье, рожденное от сознания себя, имеет свойство пробужденности; рожденное от связи с предметами ощущения — свойство возбужденности; рожденное в мечтах и самообмане — таковое есть счастье в помрачении. Счастье от соприкосновения со Мною — не от мира сего.

Потому еда, место, плоды трудов, время, знание, деятельность, деятель, вера, состояние сознания, виды жизни и посмертная судьба – все это имеет свойства природы.

О лучший из людей! Все явления, порожденные от взаимодействия природы и сознания, видимые, слышимые или существующие как понятия, — все без исключения имеют в себе свойства природы.

Три свойства зримой природы в совокупности с действием приковывают вечную душу к колесу перерождений. Разорвать его постылые узы можно, лишь всецело предавшись Мне. Поручив себя во служение Мне, душа обязует себя узами Любви.

Потому всякое существо, воплощенное в мыслящем, человеческом облике, должно искать спасения от трех цепей зримой природы, предавшись Мне и целиком на Меня уповая.

Мудр всяк, кто отвращает сознание свое от суеты мира, смиряет побуждения чувств и непрестанно творит Мне молитву. Долг мудреца — избавиться от помрачения и возбуждения и наполнить существо свое пробужденностью.

Но, отдавшись во служение Мне, мудрец должен безразличием к зримому миру истребить в себе пробужденность — последнюю прядь, что удерживает душу в круговороте перерождений. Умиротворив ум безразличием, душа отлетает от тонкого, понятийного тела и обретает Меня.

Душа, свободная от умственных образов и тройственной связи с наблюдаемой природою, обретает благодатное умиротворение в единстве с нетленным Бытием. Она более не ищет радости от связи с вещами и не носит в себе скорби.

УДДХАВА ГИТА


Всевышний сказал:

— Воплотившись человеком, благоразумная душа непременно посвящает себя служению Мне и обретает блаженство в соитии со Мною, пребудущем в сердце всякого живого существа.

Разрубив мечом знания узы мирской суеты, душа даже посреди вещей зримого мира не обольщается их призрачной природой. Кто видит свет, того не увлечет игра тройственной тени.

Ищущий свободы не должен водиться с людьми похотливыми и чревоугодниками. Ибо вослед за ними он падет в их беспросветную яму, подобно слепцу, что ступает за слепым поводырем.

Я расскажу тебе притчу о древнем государе Пурураве, который лишился рассудка, когда небесная танцовщица Урваши покинула его после многих лет совместного счастья. И он, обладатель несметных богатств, владыка царств, нагой пустился бежать вслед за своей возлюбленной, а потом, выбившись из сил, полз за ней на коленях, умоляя вернуться.

Годы в объятиях любимой пронеслись для государя как одно мгновение. Настолько свыкся он с мыслью, что они с Урваши неразлучны, что теперь отказывался верить своему одиночеству. И, готовый было уже отправиться вслед за своею любовью на небеса, он вдруг прозрел, взглянув на себя со стороны. И уста его исторгли такую песню:

— О, как жестоко лгал я себе! Тугой удавкой на шее сделались для меня объятия красавицы. Похоть так затмила разум мой, что я не заметил, как жизнь пронеслась стрелою мимо меня и наступил мой последний час.

В томительном блеске ее глаз померкло для меня Солнце. Я не видел восходов и закатов. Жизнь текла как во сне, и теперь я очнулся один посреди кромешного мрака!

Меня, великого властителя Земли, ярчайшую звезду в созвездии царей, приручила к себе женщина, словно комнатную зверушку!

Испив все соки мои, она выкинула меня, как ненужную ветошь. Отвергла того, пред кем склоняли головы все цари земные! Заставила забыть о чести и гордости, ползать за нею в пыли под презрительными взглядами челяди.

Что проку в моих богатствах и могуществе, если меня, как осла, лягает подруга, а я смиренно терплю ее унижения?

Что проку в учености, подвижничестве, воздержании, отрешенности, набожности и монашеских обетах, если вмиг теряешь разум, стоит какой-нибудь красавице взглянуть на тебя?

Проклятый судьбою, я разучился отличать добро от зла, хотя слыву меж людей мудрым вождем. Я не заметил, как женщина стала понукать мною, будто я вовсе не великий властитель народов, но безмолвный осел в ее стойле.

Как пламя не загасить маслом, так похоть не утолить ласками. Сколько ни пил я мед любви с губ возлюбленной, жажда страсти во мне только возрастала.

Лишь Господь Бог, Кто вселяет жизнь в наши чувства и на Кого уповают святые, может спасти меня от безумия и вернуть мне разум, украденный блудницею!

И страдаю я ныне потому, что не удержался от обольщения, не совладал с чувствами, презрел мудрый совет Урваши, когда она просила не вязаться к ней сердцем.

В том, что жизнь моя пошла прахом, нет вины женщины. Я сам обольстился ее плотью и теперь пожинаю плоды моего обмана. Разве змея виновата в том, что путник примет ее за веревку?

Все в здешнем мире есть наваждение — и благоухание женского тела, и смрад нечистот, и прелестные образы, и безобразие гниющей плоти.

Каждый называет тело «своим». Но в том нет правды. Телом нашим поочередно пользуются для удовольствия наши родители, жены, друзья и начальники, а потом его пожирает погребальный костер или собаки с шакалами.

Мы не знаем, кому принадлежит тело, доставляющее нам ощущения, но привязываемся к нему безрассудно. Едва нас обуяет похоть, как мы замечаем у этого скопища смрадных нечистот прекрасный нос и миловидную улыбку.

Если задуматься, человек такой же червь, ищущий удовольствие в коже, крови, мясе, жире, мозге, костях, испражнениях, моче и гное.

Даже зная природу плоти, нельзя водиться с женщинами и женолюбами, ибо связь чувств с предметами неизбежно возмущает ум.

Потому как ум не может быть потревожен тем, что невидимо и неслышимо, человек, сумевший отвести чувства от предметов ощущений, делается умиротворен.

Нельзя дозволять себе водиться с женщинами и любителями женщин. От порочной связи рождаются шесть врагов наших, пред коими не устою не то что я, но даже самый мудрый из мудрецов.


Всевышний сказал:

— Молвив так, Пурурава, изведавший в жизни все мыслимые земные радости и небесные, отвратил надежды от райской обители, куда воспарила его возлюбленная. Наваждения растаяли для государя, как утренний туман с первыми лучами Солнца, и душа его отлетела от плоти и, свободная, вознеслась в Мое нетленное царство.

Потому разумный должен сторониться общества дурных людей и искать дружбы праведных, кто словом своим пресекает влечение к суетному миру.

Соединившись в мыслях со Мною, святой праведник не бывает связан внешними обстоятельствами. Он извечно умиротворен, беспристрастен и свободен от чувства собственности. Ему чужды гордыня, лицемерие, жадность, зависть и тщеславие.

О добродетельный друг Мой! Праведники живут беседами обо Мне. Всякий, кто внемлет их речам, непременно искупает все свои грехи.

Кто слышит, вещает и приемлет сердцем сказания обо Мне, тот скоро обретает благую веру в Меня и сокровище преданного служения Мне.

Кто призван в круг Моих служителей, тот уже обрел все сокровища мира. Таковой душе дарованы и блаженство непорочной любви, и совершенная свобода.

Где горит огонь, там не будет холода и тьмы. Где служат Мне с любовью, там нет уныния и страха.

Раб Мой верный, кто в знании о вечном обрел спокойствие духа, служит спасительной ладьей всякой душе, что мечется в бушующем море перерождений.

Как пища является источником жизни, так Я являюсь Источником Счастья. Как верность закону спасает от дурной судьбы после смерти, так преданность Мне спасает от страха и погибели.

Слуги Мои даруют человеку очи, коими он способен узреть Меня. Они Солнце, озаряющее небо. Всякий прозревший увидит в рабе Моем свое божество, друга и милосердного спасителя. Воистину, раб Божий не отличен от Меня.

Пурурава, благородный сын Витасены, не последовал за своей возлюбленной в райские чертоги. Но оттуда, где его застало святое откровение, он пустился в путь по дорогам Земли, сторонясь людей, свободный от желаний мира и упоенный внутренней радостью.

УДДХАВА ГИТА

Уддхава сказал:

— Господи Праведный! Поведай мне о храмовом богослужении. Какому Твоему Изваянию и как должен поклоняться человек?

Премудрые мужи утверждают, что, служа Божьему образу, можно достичь конечной цели жизни. Так вещают великий Нарада, Вьяса и учитель учителей Брихаспати.

Господи Великодушный! Ты некогда поведал нашему творцу о должном поклонении Твоему образу. Тот изложил сию науку своим отпрыскам — Бхригу и Шиве с Парвати.

Древние мудрецы определяли поклонение Твоему благому образу как лучший путь спасения для человека любого сословия и чина, даже для женщин и людей черного труда.

О лотосоокий мой Господин! Царь царствующих! Скажи, как душе, ищущей прибежища у Тебя, разорвать цепи судьбы, творимые делами?


Всевышний отвечал:

— Друг Мой, Уддхава! Несть числа правилам для поклонения Божьему образу. Посему Я изложу Тебе лишь главные.

Поклоняться Моему изваянию следует одним из трех способов: молитвой — Ведой, движением — Тантрой или смешением оных.

Сначала Я изложу тебе способ, коим Мне, согласно Ведам, поклоняются дваждырожденные. Слушай внимательно.

Дваждырожденный должен безо лжи поклоняться Моему образу, явленному огнем, землею, Солнцем, водою или внутри сердца.

Первым делом надо придать чистоту плоти — почистить зубы и омыть водою тело. Затем нужно очистить себя священными заклинаниями, нанося на тело благодатные знаки глиною.

Средоточившись на Мне, дважды рожденный должен мысленно произносить молитву Гаятри трижды в день — на восходе, в полдень и на закате. Таковым действием он искупит себя от последствий былых дел, дурных и добрых.

Образ Божий делается явлен восьмью способами: из камня, дерева, железа, глины, из самоцветов, песка, в рисунке и в уме.

Образ Божий, в коем находят прибежище все живые существа, может быть установлен двумя способами: на время и постоянно. Однажды призванный в постоянное земное обличие, Господь не может быть отозван из него.

Изваяние же, установленное временно, по мере необходимости может быть отозвано: обряды призывания и отзыва должны проводиться, когда изваяние стоит на земле. Образы Божьи следует омывать водой, кроме тех, что слеплены из глины или нарисованы на дереве.

Для поклонения Мне должно употреблять наилучшие принадлежности. Но преданный Мой слуга, свободный от земных желаний, может поклоняться Мне тем, что ему доступно, или даже в воображении.

Из всех даров Божеству, о Уддхава, самыми важными следует считать воду для омовения и предметы украшения. Божеству, нарисованному на земле, лучше всего поклоняться, размещая богов в соответствующих частях изображения с сопутствующими молитвами. Подношения кунжута и ячменя, вымоченных в топленом масле, более всего годятся Божьему образу, явленному в огне.

Солнечному образу Бога следует предлагать аргхью — смесь из молока, воды, сахара, шафрана, кардамона и камфары. Водному образу Бога должно поклоняться, предлагая Ему воду. Я охотно приму все, что слуга Мой предложит Мне с любовью и преданностью, даже пригоршню воды.

Но самые роскошные подношения не приносят Мне радости, если делаются без преданности. А из всех даров более всего Я ценю душистые масла, благовония, цветы и вкусное кушанье.

Омывшись и собрав все подношения у жертвенника, нужно сесть на сиденье из священной осоки с кончиками, направленными на восток. Затем, обратив лицо на восток или север, или к Изваянию, нужно освятить члены своего тела, прикасаясь к ним с соответствующими молитвами.

То же необходимо сделать с Изваянием Божьим, затем снять с Божества старые цветочные венки и удалить с жертвенника остатки прошлых подношений. Затем приготовить священный сосуд и кувшин с водой для окропления.

Водой из кувшинанужно сбрызнуть подношения, место поклонения и собственное тело; подготовить три сосуда с благодатными составами и водою.

Эти три сосуда нужно очистить и освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господних, воспевая сердечную молитву; освятить сосуд, содержащий воду для благодатного состава аргхьи, воспевая головную молитву; и освятить сосуд, содержащий воду для омовения уст Господних, воспевая венечную молитву. Затем над тремя сосудами нужно напеть молитву Гаятри.

Затем нужно средоточить ум свой на Моем неосязаемом образе, из коего происходит всякое живое существо, облаченное в плоть, ныне очищенную ветром и огнем. Святым мудрецам и пророкам сей образ Божий является в виде последнего звука священного слога «Ом».

Дабы призвать Всевышнего в Его образ или изваяние, нужно направить мысленный взор в свое сердце к Единой Душе Бытия и, проникшись Ее присутствием, коснуться с молитвами всех положенных частей изваяния. По завершении таинства нужно поклониться Господу, сошедшему в новый Его образ, и поднести Ему вышеназванные дары.

Изготовив в уме для Меня Мое основание в виде восьмилепесткового лотоса, блистающего в чашке алыми волокнами, с образами долга, знания, отрешения и богатства, согласно заветам Веды и Тантры, нужно затем предложить Мне воду для омовения стоп, воду для полоскания рта, благодатную влагу — аргхью и прочие дары. Поклоняясь Мне таким способом, человек обретает земные богатства и конечное освобождение.

Затем одному за другим следует воздать почести восьми видам Божьего оружия: огненному Кругу, раковине, булаве, мечу, луку, стрелам, плугу и колотушке, затем самоцвету Каустубхе, цветочной гирлянде и завитку волос на Моей груди.

Нужно еще поклониться спутникам Божьим — Нанде, Сунанде, Гаруде, Прачанде, Бале и Махабале, Кумуде и Камудекшане.

Водою и иными благодатными составами следует воздать почести Дурге, Винаяке, Вьясе, Вишваксену, учителям и богам. Все названные личности должны находиться на подобающих им местах, лицом к образу Всевышнего.

Изваяние Господа следует омывать ежедневно, при возможности используя воду, смешанную с пахучими составами — сандалом, корнем ушира, камфарой, киноварью и алоэ. Омовение должно совершаться под пение таких священных гимнов, как Сварна-гхарма, Махапуруша-видья, Пуруша-сукта и Раджана из Сама-веды.

Божье изваяние нужно одевать в нарядные платья, обвязывать священным шнуром, украшать драгоценностями, знаками из глины и гирляндами, а также умащать душистыми маслами.

Божеству нужно подносить воду для омовения стоп и рта, душистые масла, цветы и необрушенные зерна, а также благовония и светильники.

Божество следует угощать леденцами, сладким рисом, топленым маслом, рисовыми печеньями, пирогами, рисовыми варениками с кокосом, пряными сливочными пирожными, сладкой простоквашей, супами и прочими яствами.

В особых случаях, а, по возможности, ежедневно, следует умащать Божество пахучими составами и давать Ему самолюбоваться в зеркале; предлагать эвкалиптовые палочки для чистки зубов, купать в пяти нектарах, угощать кушаниями, увеселять пением и плясками.

На жертвеннике, сооруженном согласно Писаниям, нужно развести огонь в собственноручно вырытом углублении, окруженном трехвершковой насыпью.

Постелив траву кушу на землю и окропив ее водою, нужно возложить дрова в огонь с полагающейся молитвою. Затем освятить предметы подношения водою и, предложив их огню, погрузиться в размышление обо Мне.

Благоразумный человек должен представлять в мыслях сияющий золотом умиротворенный образ Господа, держащего в четырех руках огненный круг, раковину, булаву и лотос. Образ, облаченный в ткань цвета лотосовых тычинок, с сияющими запястьями, поясом и ожерельями; со знаком Удачи, самоцветом Каустубхою и цветочным венком на широкой груди.

Затем нужно смочить поленья в топленом масле и с молитвами бросить их в жертвенный огонь. Предложить огню нектар и дары, смоченные в топленом масле. Воздать подношения шестнадцати богам под водительством бога судьбы Ямы, оглашая имя каждого, его молитву и гимн Всевышнему.

Поклоняясь Господу, пребудущему в жертвенном огне, нужно воздавать почести Его спутникам и читать молитву Божеству, памятуя об Истине как о Вседержителе Нараяне.

Поднеся Господу воду для омовения рта, нужно предложить остатки священной пищи Вишваксене, затем угостить Божество пряным составом с орехом бетеля.

Следует устраивать в честь Божества празднества и песнопения, чтения притчей обо Мне и лицедейские представления, где разыгрываются Мои забавы.

Следует воздавать Мне хвалу гимнами Писаний и молитвами людей, взывать к Моей милости и простираться ниц предо Мною.

Поклонившись Моему Божеству до земли, человек должен со сложенными у груди ладонями молить Меня о милости: «Господи Милосердный, защити раба Твоего, одиноко гибнущего в море житейских страстей».

После молитвы следует приложить к челу остатки Господних подношений и, если того требуют обстоятельства, отозвать Всевышнего из Его образа, поместив Его в лучезарный лотос своего сердца.

Человек должен поклоняться такому Моему образу, в который у него уже есть вера. Потому как Я единая Душа бытия, Я пребываю во всех существах и сущностях сотворенного мира.

Поклоняясь Мне способами, описанными в Ведах иТантрах, человек достигает всех своих целей — в нынешней жизни и в следующей.

К храмовому богослужению следует привлекать набожных и состоятельных людей, для кого поклонение Божьему образу будет ежедневной обязанностью. Близ храма должно разбить сады с цветниками и обустроить место для торжеств и празднеств.

Кто предлагает в дар Божеству землю, рыночные площади, города и селения для торжественных богослужений, тот обретает богатство, равное Моему.

Возведя храм и установив в нем Мое Изваяние, человек делается владыкою Земли и трех миров, а осуществляя непрерывное богослужение, он возносится в райскую обитель Создателя. Если же он умеет сотворить все три действия, он обретает могущество, облик и богатство, равные Моим.

Но кто вручает себя преданному служению Мне, не ожидая вознаграждения, тот обретает Любовь ко Мне и Любовью обретает Меня.

Кто крадет свои либо чужие подношения богам и брахманам, тот сто миллионов лет будет рождаться червем и жить в испражнениях.

Не только вор, но и его помощники, подстрекатели и доброжелатели понесут наказание в следующей жизни по степени соучастия в подлом злодеянии.

УДДХАВА ГИТА


Всевышний сказал:

— Не следует хвалить или осуждать чужие поступки и наклонности. Но нужно взирать на мир как на единение природы и сознания.

Ученый муж, опустившийся до восхваления и осуждения чужого нрава и поведения, теряет мудрость в хитросплетениях двойственности.

Как во время сновидения человек не сознает окружающий мир, а в глубоком сне вовсе теряет сознание, так, погруженная в явленную двойственность, душа оказывается в плену наваждений.

Что можно выразить словами или о чем можно подумать, то не существует в действительности. Потому в зримом мире нет добра и зла, и нет перехода меж ними.

Хотя тень и эхо лишь отражения настоящих явлений, они создают действительные ощущения. Так и ум, тело и самость — хотя и являются сущей выдумкой, они вызывают у хозяина подлинный страх потери вплоть до самой смерти.

Сознание есть творец зримого мира, и оно же его творение. Сознание хранит вселенную, и оно же хранимо ею. Сознание разрушает мироздание и разрушается им же. Не существует ничего, кроме Сознания, обособленного от всего. Сознание не испытывает три вида страданий.

Знай, друг Мой, что вселенная, произошедшая от сочетания трех свойств природы, и три вида страданий есть наваждение сознания — его мимолетный самообман.

Кто понимает вышесказанное, тот не хулит и не славит никого в здешнем мире. Подобно Солнцу, такой мудрец парит над Землею и всех озаряет мудростью в равной степени.

Любой способ познания, будь то чувственный опыт, отвлеченное рассуждение, изучение святых писаний или прозрение, приводит к пониманию, что здешний мир имеет начало и конец и час его краток. Потому пережить отведенный тебе срок нужно без привязанностей.


Уддхава спросил:

— Господи Милосердный! Растолкуй мне следующее: если сознание суть лучезарная Истина, а тело само не обладает способностью к восприятию, кто же тогда наблюдает зримый обман?

Сознание неисчерпаемо, лишено осязаемых свойств, чисто, лучезарно, существует вне времени, не имеет начала и окончания. Оно незримый огонь, горящий в древе безжизненной плоти. Кто же тогда испытывает опыт земного существования?


Всевышний отвечал:

— Покуда частица сознания соотносит себя с плотью, чувствами и жизненной силою, она будет влачить бессмысленное существование посреди зримого обмана.

Хотя осязаемые предметы не существуют в действительности, опыт их действителен, как действителен страх во время сновидения, когда спящий наблюдает явления, не существующие наяву.

Хотя во сне человек испытывает многие страхи и печали, пробудившись, он более не тревожится былыми видениями.

Скорбь, волнение, страх, гнев, жадность, смущение и желание, а еще рождение и смерть — все это испытывает не сознание, но приобретенная им самость.

Сознание, покрытое самостью, мнит себя деятелем и обладателем вещественных свойств. Из самомнения вычленяются понятия, назначение вещей, тело, чувства, жизненные силы и ум, что в совокупности принуждает нетленное сознание переживать рождение и смерть, радость побед и горе утрат.

Самомнение произрастает из самообмана и расцветает в виде мыслей, речи, жизненного ветра и телесных особенностей. Но мечом знания, что заострен верностью Истине, можно разрубить сети самомнения и жить счастливо в здешнем мире, без страстей и тревог.

Знание дает власть отличить ложь от Истины. И проистекает оно от воздержания, изучения Веды, следования долгу, опыта, рассуждения и прозрения.

Стяжавший знание видит Единую Безмятежность во всем; видит Высшую причину, из коей проявляется мироздание и коя существует прежде начала, в промежутке и после конца мироздания.

Подобно тому, как золото существует прежде золотых изделий и будет существовать после их расплавления, ибо золото — неизменная истина, а золотые вещи — его временные обозначения, Я существую до мирового разнообразия, после него и в промежутке между творением и уничтожением.

Видоизмененному самосознанию присущи три состояния: бодрствование, сновидение и беспамятство, кои порождены причиною (воспринимающим), следствием (воспринимаемым) и деятелем (вовлеченным). Подлинное же бытие проистекает из четвертого состояния самосознания – созерцания, кое превосходит три вышеназванных.

Вещи, что не существовали в прошлом и не будут существовать в будущем, не существуют и в промежутке настоящего наблюдения. Они обозначения в уме.

По Моему мнению, сотворенное есть видоизмененный творец. Следствие есть видоизмененная причина. Образы в сознании есть самое Сознание.

Кажущееся есть видоизмененная от возбуждения действительность. Всякий образ есть измененная в сознании вездесущая Истина.

Истина, которая всегда самодостаточна, являет лишь ложные образы. Вселенское разнообразие, порожденное чувствами, предметами ощущений, умом и стихиями, есть лишь неизменная вездесущая Истина, искаженная возбужденным сознанием.

Так, разумом отвергая ложь и отделив свою суть от вымышленного образа, возможно узреть извечную Истину.

Лишь разрешив сомнения относительно собственного «я» и отсоединив чувства от предметов, можно войти в естественное для сознания блаженство.

Вечная Истина — сознательная сущность — облачена в чуждый ей покров, сотканный из праха, ощущений, сил природы, рассудка, ума и самости.

Воздух, вода, огонь, пространство, земля, предметы и природа в целом не есть подлинная суть. Все, что окружает сознательную сущность, и все, о чем она может помыслить, бренно и скоротечно.

Тому, кто узрел Мой подлинный образ, нет проку подчинять себе возбужденные природою чувства. Ему нет худа от того, что чувства его порой соприкасаются с предметами ощущений. Ибо Солнцу нет дела до облаков, что скрывают его от людских глаз.

Как не влияют на пространство свойства огня, воздуха, воды и земли, как не влияют на него смена времен года, так на вездесущую Истину не влияют самость и три свойства природы — просветление, возбуждение и помрачение, из коих рождается видимость прерываемого существования.

Но покуда в служении Мне человек не избавился от умственного влечения к предметам ощущений, он должен избегать соприкасания со свойствами вещественной природы.

Подобно приступам невылеченной болезни, к соискателю Истины, не достигшему совершенной отрешенности, возвращается влечение к образам здешнего мира и терзает его ум.

Если привязанность к родным и близким, ученикам, друзьям и всем тем, кто послан ему завистливыми богами, не позволяет соискателю Истины ныне достичь заветной цели, он в следующей жизни возобновляет свой путь, уже не соблазненный суетной деятельностью.

Обыкновенно душа, побуждаемая желаниями, усердно трудится в зримом мире, дабы упрочить здесь свое положение. Так из жизни в жизнь до скончания срока вселенной она пожинает плоды прошлых трудов и сеет семена новых плодов.

Тот же, кто узрел свет своей истинной сути, не питает надежд и желаний мира, сторонится трудов и презирает их плоды.

Кто обращен в свою внутреннюю суть, тот не замечает жизнедеятельности тела. Стоит ли он, ходит, лежит, сидит, ест или испражняется, он знает, что плоть его лишь подчиняется своей природе.

Кто постиг свою истинную суть, тот, хотя и видит предметы внешнего мира, не воспринимает их как настоящие, ибо сознает их неотличными от Причины.

Подобно человеку, пробудившемуся ото сна, мудрец признает лишь себя, наблюдателя, действительно существующим, но не привидевшиеся ему предметы и события.

Сознательный наблюдатель принимает множественные образы, порожденные соединением свойств природы, за самое себя и так делается рабом оных.

Наваждение наблюдателя разрушается знанием. Сам же наблюдатель остается неуязвим, потому как сознание не принимает самое себя и не отвергает.

Взошедшее Солнце рассеивает тьму, что застит человеческое око, но Солнце не создает орудие зрения, существовавшее даже во тьме.

Так свет прозрения, исходящий от Меня, истребляет пелену неведения и не трогает созерцателя, но лишь возвращает ему изначальное состояние.

Истина есть Существо лучезарное, нерожденное и неизмеримое, всеведущее и вездесущее, единое и неповторимое, неописуемое словами, но побуждающее речь и самое жизнь.

Потому как существует лишь наблюдатель (атма), восприятие двойственности есть наваждение. Предметы не существуют сами по себе, но покоятся в сознании зрячего.

Двойственность пяти стихий воспринимается лишь в именах и образах. Кто утверждает, что двойственность действительно существует, тот невежда в обличии ученого мужа, выдающий ложь за истину.

Соискателю Истины — йогу — на пути к цели всегда чинит преграды его земная природа. Но есть несколько способов, помогающих одолеть сопротивление тела и ума.

К таковым относятся уединенное самосозерцание, удержание неподвижного положения, средоточение ума, разного рода воздержания и ограничения, молитвы и употребление травяных снадобий.

Но самый верный способ одолеть свою низменную природу – это постоянно помнить и слушать обо Мне, славить Мое Имя и следовать заповедям святых наставников.

Есть даже способы одолеть естественные для плоти старость и болезни и вечно оставаться юным. Можно также обрести власть над природою и господствовать в зримом мире до скончания века.

Но мудрые невысоко ценят власть над природою. Преодоление законов бытия, как и любые достижения в зримом мире, не достойны усилия души, ибо душа — вечное древо, на котором произрастает и исчезает плод тленной плоти.

Можно безмерно совершенствовать тело вышеуказанными способами и жить во плоти вечно, но мудрец презирает сей труд как всецело бессмысленный.

Кто принял убежище во Мне, тот обрел согласие с собою, потому он не жаждет побед над бренной природою и свободен от желаний мира. Таковая душа доподлинно пребывает в союзе с Единым — йоге, потому природа не имеет над нею власти.