Шримад Бхагаватам. Избранное

УДДХАВА ГИТА


Святой подвижник продолжал:

— От привязанности к милым сердцу вещам происходят все страдания. Кто отринул желание обладать, тот воистину мудр и бесконечно счастлив.

Я видел однажды, как стая голодных коршунов напала на своего одинокого собрата, которому повезло найти добычу. Отбиться от назойливых соплеменников ему удалось, лишь когда он выпустил свою жертву из когтей.

Меня не тревожат почет и бесчестие. Семья и домашний очаг – бремя для свободной души. Мне никто не нужен для счастья — я забавляюсь внутри себя. Потому я странствую по Земле беззаботным дитятей.

В здешнем мире счастливо без тревог живут либо совершенные безумцы, либо рабы Божьи, кои, как и их Повелитель, пребудут вне добра и зла.

Есть притча о том, как однажды к юной девице, оставленной родичами дома, нежданно нагрянули сваты.

Дабы накормить гостей, она отправилась на кухню и принялась молотить рис, чтобы приготовить угощение. А чтобы гости не слышали, что дочь благородного семейства занимается черной работой, она сняла с запястий звонкие обручи, оставив лишь по два на руках.

Но поскольку от оставшихся обручей шуму было не меньше, чем прежде, девица сняла еще по обручу с каждой руки.

Вот какой урок я извлек из этой притчи.

Где собирается множество, там будут распри. Где сходятся двое, там сплетни и вражда. Потому решил я для себя: дабы уберечься от пустых споров, я буду один, как браслет на запястье девицы.

Удерживая тело в неподвижных положениях и упорядочив дыхание, человек приводит ум свой в состояние равновесия, в коем непременно рождается отрешенность.

Когда ум обретает устойчивое равновесие, он постепенно освобождается от желания действовать.

Вытесняя из сознания свойства помраченности и возбуждения, душа приумножает в себе просветленность и тем обретает блаженство, лишенное приобретенных свойств, не подверженное влиянию состояний и их последствий.

Когда сознание всецело средоточено в себе, исчезает двойственность внешнего и внутреннего бытия. Это состояние подобно увлеченности оружейника, который столь поглощен изготовлением стрелы, что не замечает присутствия государя.

Ищущий единения с Высшим Началом должен всегда быть один и странствовать, не полагая никакое место на Земле своим домом. Ему следует сторониться людей и стараться быть ими неузнан, ни с кем не вести бесед и не обзаводиться спутниками.

Душу, заключенную во плоть, непременно ждет беда, стоит ей обустроить себе пристанище в бренном мире. Потому я следую примеру змеи, что находит себе покой и убежище в чужих домах.

В конце жизни творца Вседержитель вбирает в Себя вселенную, прежде созданную Его природою посредством силы времени. После гибели вселенной Вседержитель пребудет в одиночестве, храня Себя и в Себе все Свои силы.

Приведя такие Свои силы, как умиротворенность, в состояние равновесия посредством времени, Всевышний, черпающий блаженство в Себе Самом, властвующий над природою и отдельным сознанием и являющий Собою предмет поклонения свободных и порабощенных душ, пребывает в образе полного блаженства, непрельщенный условными истинами.

О покоритель врагов! Во время творения Всевышний посредством Его сознающей силы (чит) возбуждает природу (пракрити), сущую в трех состояниях (гунах), и затем создает целостную существенность (махат-таттву).

Полагается, что она, явленная в трех состояниях, создает вселенское разнообразие. Вселенная пронизана этой существенностью. И благодаря этой существенности раз за разом перерождаются во плоти отдельные сущности сознания (пуман).

Подобно тому как паук вынимает из нутра своего нить, плетет сеть и потом ее поглощает, так Всевышний создает из Себя вселенную, а затем вбирает ее в Свое бытие.

Если воплощенное живое существо из любви, ненависти или страха сосредотачивает свой разум на определённом образе, оно, несомненно, его и получит.

О государь, когда оса хватает и тащит маленькую букашку к себе в дупло, та, охваченная страхом, уже не может думать ни о чем, кроме своего пленителя, и вселяется мысленно в осу, приобретая все свойства и повадки последней. Так человек приобретает свойства того, на чем средоточен его разум.

От всех этих учителей, о государь, я почерпнул великую мудрость. А еще я научился многому, наблюдая за собственным телом.

Мое собственное тело научило меня отрешенности и мудрости. Оно появилось ниоткуда и исчезнет в никуда, а между этими событиями оно доставляет мне боль и страдания.

Благодаря чувственному опыту я учусь отделять истинное от ложного и этими же чувствами ищу цель своего бытия. Сознавая, что тело мое всего лишь пища для собак и червей, я в одиночестве влачу его по свету, используя как орудие для наблюдения и стяжания знаний.

Кто ищет телесных удовольствий, тот расширяет поле своего бытия тем, что обзаводится домом, женой, родней, детьми, золотом, скотом и слугами.

Но после мучительной смерти тело вместе с приобретенным имуществом обращается в прах, оставляя душе лишь плоды ее дел, кои она принуждена пожинать в следующем теле.

Язык тянет своего обладателя в одну сторону, нос — в другую. Детородный член, кожа, желудок, ухо, нос и глаз — все эти орудия чувств тащат жаждущую ощущений душу в разные концы осязаемой вселенной. Члены тела разрывают сознание, как жены — своего мужа.

Господь Бог ворожащей Своею силою (майя-шакти) сотворил бесчисленные виды тел, дабы разместить в них частицы сознания. Образы растений, птиц, зверей, гадов и рыб — все они были задуманы Всевышним как обители для томящихся страстями душ.

Однако, создав их, Господь счел Свое дело неполным и тогда произвел на свет человека, наделив оного разумом, способным воспринимать бытие Бога. И таковое дело было Богу приятно.

Обретя после многих рождений ценное, пусть и бренное, человеческое тело, душа должна искать свободу и счастье в надмирном бытии, ибо плоть смертна, но душа вечна. Человеку негодно услаждать плоть свою — это удел животных.

Уяснив уроки моих учителей и утратив любопытство к зримому миру, я созерцаю Высшую Сущность внутри себя и странствую по белому свету без мнения о себе самом.

Хотя Надмирное Бытие едино и неповторимо, просветленные мужи живописуют Его множеством способов. Потому невозможно обрести исчерпывающее знание о Бытии от одного учителя.

УДДХАВА ГИТА

Всевышний сказал:

— Доверившись целиком Мне, обретя во Мне единственное убежище и отринув желание обладать, человек должен жить в миру согласно законам своих сословия и чина.

Человек, не оскверненный корыстным желанием, понимает, что тщетны любые усилия обрести счастье посредством наслаждения чувств. От соприкосновения плоти с осязаемыми предметами душа не утолит своих чаяний.

Как нельзя обрести счастье, соприкасаясь с предметами сновидений, так нельзя обрести его, соприкасаясь с предметами наяву, ибо таковое счастье проистекает от умственных ощущений.

Разум, поставивший себя в зависимость от чувственных предметов, обречен быть несчастным.

Кто ищет прибежище во Мне, тот действует без желания обладать и порывает со своекорыстной деятельностью.

Лишь тот, кто избавился бесповоротно от привязанности к чувственным ощущениям, может пренебречь долгом своего чина и сословия и прервать деятельность.

Кто ищет прибежище во Мне, тот соблюдает заповеди делания добра (яма) и неделания зла (нияма). Он послушается умиротворенному, постигшему Меня учителю и почитает оного, как Меня Самого.

Послушник учителя должен лишить себя гордыни, самомнения, отказаться от собственности и избегать лености. Он должен иметь твердую веру в учителя и Господа Бога. Должен быть терпелив на пути к цели, неутомим в поиске Истины, независтлив и немногословен.

Кто ищет союза со Мной, тот должен во всех обстоятельствах блюсти благо своей души, а потому порвать привязанность к жене, детям, домашнему очагу, отчизне, соплеменникам, друзьям и всякому имуществу.

Созерцатель, узревший себя, отличен от своих грубого и тонкого тел, как жар отличен от топлива. Наблюдатель по природе отличен от предмета наблюдения.

Как огонь, пребудущий в дереве, может появиться пламенем или угаснуть, сделаться тусклым или ярким, так искра сознания, пребудущая во плоти, может принимать разные образы и свойства.

Сознательное существо, облаченное против своей воли в грубые и тонкие тела, явленные Господней обманчивой силою, принуждено бесконечно блуждать в призрачном, переменчивом бытии. Но знание, полученное от покойного созерцания, рассекает узы обмана, опутавшие душу от начала века.

Заключив путем рассуждений, что внутри тонкого и грубого тел сокрыта нетленная частица сознания, человек должен постепенно сделаться равнодушен к потребностям плоти и ума, а в конце вовсе отвратить внимание от внешнего мира как от наваждения.

Учитель суть нижнее полено в жертвенном огне; ученик — верхнее; учение — лучина для разжигания огня; а знание в блаженстве — сам огонь.

Знание, обретенное созерцанием Истины, разрушает ложь, принявшую образы грубого и тонкого тел, состоящих из мнимых свойств вещества.

С уничтожением ложного знания и ложных свойств вещества исчезает и знание истинное, подобно тому как угасает огонь, переварив в своей утробе все, что способно гореть.

Любезный Уддхава! Если место, время, действие, призыв к действию, тело, удовольствие и боль – в целом все, что окружает делателя, ты полагаешь вечным по природе, полагаешь, что предметы и понятия нетленны и действительно существуют отдельными образами, ты вынужден будешь рождаться и умирать бесконечно, ибо сознанием будешь связан с плотью и будешь пленен делением времени.

Очевидно, что делатель не управляет своим бытием, ибо принужден в виде радости и печали пожинать плоды своих дел. Бессмысленное существование влачит тот, кто повинуется внешним обстоятельствам.

Учение не всегда приносит счастье, а невежество — не всегда страдания. Лишь самовлюбленный слепец заявляет, что счастья можно добиться трудом.

Конечно, есть способ беспечно существовать в здешнем мире, радуясь всему и ничем не тревожась, но нет способа остановить надвигающуюся смерть.

Человеку мыслящему не сыскать счастья в здешнем мире, ибо откуда взяться счастью, если смерть здесь всюду следует за тобою? Преступнику, грядущему на казнь, сладкое не будет в радость.

Даже в раю удовольствия омрачены завистью, ревностью, страхом потерять накопленное и страхом смерти.

В райских кущах за счастье тоже нужно бороться. Поиск счастья сродни труду земледельца — порою он приносит желанные плоды, порою бесплоден.

Даже благие плоды богоугодных жертв, свершенных безупречно, канут безвозвратно в реку времени. Изволь, Я расскажу тебе, что ждет праведника после жизни на Земле.

Кто из смертных подносит жертвы небесным богам, тот после земного бытия возносится в небесные пределы, где в заслугу за добродетели он наслаждается безмерно.

Паря над Землею в сияющем воздушном челне, облаченный в тонкие одежды, среди прелестных дев, праведник внемлет песням, что поют в его честь сладкоголосые ангелы.

Райские девы ублажают его всячески, а воздушная ладья, украшенная изящными нитями золотых колокольчиков, плывет туда, куда мыслями укажет ей хозяин. Забывшись в блаженстве, душа праведника не ведает, что всякая радость в здешнем мире кончается печалью.

Душа блаженствует в райской обители, покуда не отведает всех плодов своего благочестия. Но сколько б ни длился час блаженства, придет срок возвращаться из райских кущей на Землю.

Если же человек творит богопротивное дело, будь то вследствие дурного общества или неспособности сдержать страсти, он мостит себе прямой путь в урочище ада. Неуемный в желаниях, алчный, жадный до удовольствий и похотливый, он непременно совершает насилие над живыми тварями, беззащитными собратьями своими, или поклоняется призракам и духам, а потому после смерти низвергается к своим истуканам в преисподнюю, и в следующей жизни он рождается бездвижным растением. Деяниями своими злой человек творит себе будущие страдания, а страдая, вынужден творить новое зло. Кто трудится во благо своей плоти, тот обрекает на мучение свою вечную душу.

Предо Мною трепещут в страхе все живые твари, населяющие все ярусы мироздания, включая пресветлых богов, что живут тысячу великих веков (кальп).

Я, неумолимое Время, вызываю страх даже у Брахмы, чья жизнь длится две парардхи.

Чувства, приводящиеся в движение свойствами природы, в свою очередь, порождают действия добрые и дурные, что приносят делателю сладкие и горькие плоды.

Влекомое жаждой деятельности, живое существо попадает под влияние свойств природы, вследствие чего испытывает многообразие приятных и болезненных состояний.

Покуда наблюдатель полагает, что действует через чувства, творит и движется к целям, он принужден будет рождаться снова и снова в новых телах. Покуда наблюдающее существо заключено в тело, оно вынуждено действовать и пожинать плоды действий.

Покуда наблюдатель принужден действовать, он будет питать страх пред распорядителем судьбы.

Кто посвящает жизнь свою обрядам, тот обречен обманываться и скорбить множеством способов.

Когда случается возбуждение и смешение состояний природы, Я принимаю множественные образы обмана (майи) — делаюсь временем наслаждения; телом, пригодным для наслаждения; священным словом — руководством к действию; местом наслаждения; причиной преобразований и правилами для извлечения наслаждений.


Благородный Уддхава спросил:

— Господин мой, как возможно, что сознающий наблюдатель, изначально не связанный природой, становится порабощен состояниями природы? Чем душа обманывается в первый раз?

Господи Непогрешимый! По каким признакам можно отличить просветленную душу? От чего просветленный испытывает наслаждения? Как он спит, сидит, ходит, испражняется? Я в замешательстве, ибо внешне человек, свободный в духе, выглядит так же, как любой пленник своих наваждений. Ответь мне, о Владыка, ибо кроме Тебя мне не к кому обратиться.

УДДХАВА ГИТА

Всевышний отвечал:

— В действительности нет различия между существом свободным и пленником Моей обманчивой природы. Потому как обольщение зримыми свойствами вызвано помрачением, не существует ни рабства, ни, следовательно, освобождения. Таково Мое мнение.

Сновидения порождены дремлющим разумом: события и состояния сна не существуют наяву и исчезают при пробуждении. Подобно этому скорбь, заблуждение, радость, горе, ощущение себя во плоти и прочие состояния происходят от помрачения и исчезают тотчас, как сознание возвращается к действительности.

О Уддхава! Знай, что просветление и помрачение порождены Моею властью. Свет и мрак не имеют начала и происходят из Меня. Они создают в сознании состояния свободы и порабощенности.

О благоразумный друг Мой! Порабощенность живого существа, кое есть Моя малая частица, не имеет начала во времени. Но есть начало у свободы, происходящей от просветления.

Существует Всеобщее Сознание и отдельная Его неделимая частица. Они обнаруживают противоположные друг другу свойства, но пребывают вместе в одном теле.

Единое Сознание и отдельная Его частица — это две птицы, сильная и слабая, что свили гнезда на одном дереве. Слабая кормится плодами, сильная наблюдает за нею.

Птица, что не ест плодов, знает Самое Себя и знает младшего Своего собрата. Птица, что питает себя плодами древа, облечена в неведение и потому пребудет в вечном рабстве. Всеведущая Птица, Кто есть Господь Бог, всегда свободна.

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения.

Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.

От соприкосновения чувств с их предметами освобожденная душа, не подверженная изменениям самости, осознает, что она не осязает предметы, но лишь наблюдает за тем, как разные вещественные образования воздействуют друг на друга.

Порабощенная душа, заключенная в созданное ее прошлыми поступками тело и мыслящая себя делателем, творит себе следующую темницу посредством чувственной деятельности.

Кто пребывает в состоянии просветления, тот не вовлекается в дела осязаемой природы, даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит, касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки. Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения.

Подобно тому как пространство, свет или воздух не смешиваются с предметами, кои они пронизывают, просветленная душа не смешивается с вещами мира, хотя и окружена ими повсюду.

Не связано свойствами вещественной природы то существо, чьи жизненные соки, чувства, ум и рассудок действуют без его желания.

Свободная душа остается равно невозмутима и когда над ней чинят насилие, и когда ее боготворят.

Мудрец, что одинаково взирает на вещи мира, не бывает озабочен добром и злом, не славит благодетелей и не хулит злодеев. Безразличны ему и доброе слово и злословие.

Мудрый не обременен понятиями добро и зло, когда действует, говорит или мыслит. Черпая блаженство внутри себя, он грядет по миру неприкаянным чужестранцем без цели и без вида на будущее.

Кто постиг Святое Слово и проник в тайну Единого Сознания, но не отдался во служение Всевышнему, тот лишает себя своих достижений. Он подобен тому глупцу, что ждет молока от неотелившейся коровы.

О Уддхава! Я полагаю всякого человека жалким горемыкою, кто имеет бездойную корову, или неверную жену, или беспомощное тело, или никчемных детей, или богатства, растрачиваемые на пустые дела. Но пуще других жалок тот, кто, внемля Священному слову предков, не слышит Меня.

Мудрый не приемлет Священного слова, в коем не живописуется творение, сохранение и разрушение Мною зримой вселенной и в коем не повествуется о Моем рождении здесь, когда Я нисхожу в мир в разных обличиях, дабы предаваться забавам.

Осознав путем размышления, что зримого разнообразия не существует, и устремив ко Мне ум, свободная от ложных образов частица сознания обретает соитие со Мною, Вездесущим.

Кто не способен освободить ум от тревог и погрузиться в Единое Бытие по ту сторону чувственного опыта, тот должен трудиться ради Меня, не вожделея к плодам труда.

В ком живет естественная вера в Меня, тот жаждет слышать обо Мне непрестанно, тот всегда помнит Меня и всюду Меня славит, наполняя мир Моей благодатью.

Верный слуга Мой живописует Мои деяния и Мое рождение. Что бы он ни делал, удовлетворял ли свои чувства или преумножал свои блага, он делает как служение Мне. Кто снискал в Моем неизменном Образе единственное убежище, тому Я дозволяю служить Мне с любовью.

Кому рабы Мои верные даровали преданность Мне, тот служит Мне во все дни жизни. А закончив свой земной путь, он милостью Моих слуг ступает в Мою нетленную Обитель.


Уддхава спросил:

— Господи милосердный, прославленный стихами! Скажи мне, кого Сам Ты полагаешь Твоим настоящим слугою? И каким служением Тебе легче всего угодить?

Царь царствующих! Владыка нетленного мира! Властитель вселенной! Я отдаюсь на милость Тебе. Припадаю к стопам Твоим и молю Тебя об убежище.

Ты Безусловная Истина. Ты, как небо, не касаешься вещей, ибо существуешь вне природы, ее свойств и образов. Но, отвечая желанию рабов Твоих, Ты являешь Себя во множестве обличий.


Всевышний отвечал:

— О Уддхава! Святой человек всегда милостив и не чинит боль ближнему. Он терпелив ко всем живым тварям и неизменно говорит правду.

Он независтлив и не вожделеет чужого имущества. Он одинаково спокоен при всех обстоятельствах и трудится во благо других. Его рассудок не бывает потревожен желаниями. Его чувства неподвластны страстям. Он живет на Земле в радость другим, и дела его — пример для подражания.

Он не озабочен суетою мира и воздержан в еде. Он усерден в работе и верен долгу до конца. Он взирает на все безучастным взглядом и во Мне лишь видит свое единственное убежище.

Он внимателен, немногословен и неизменен в воззрениях. Его не одолевают голод, жажда, скорбь, самообольщение, старость и смерть.

Он нетщеславен и почитает всех без исключения. Он сочувствует чужому несчастью, сознает чужую нужду, и он прямодушен в делах. Он сострадателен и различает между рабством и свободой.

Всякий, кто постиг смысл долга и присущие ему порок и благо, в конечном счете пренебрегает понятием «долг» и сдается на милость Мне.

К подлинным Моим слугам Я отношу всех, кто усерден в служении Мне при всех обстоятельствах, пусть даже не ведают они Моего величия, не знают Моей природы и Моих образов.

Всякий, кто предан Мне, направляет свой взор на Мой образ в Моем храме; касается Моего изваяния; поклоняется Мне; прославляет и почитает Меня и вещает миру о величии Моем и Моих служителей.

Для того, чтобы угодить Мне, о Уддхава, человеку должно иметь веру в Мое слово и слово обо Мне. Нужно размышлять обо Мне и Моем нраве, предлагать Мне свои сокровища и самое себя в услужение.

Кто желает угодить Мне, тот должен вещать ближнему о Моих сошествиях в зримый мир и Моих путях; должен причащаться к богослужению в Моем храме, петь и плясать под музыку для Моего удовольствия; должен чествовать Меня в Моих ежегодных праздниках, когда Мне делают особые подношения. Согласно книгам Святого предания, он должен творить обряды посвящения иных душ в число моих слуг и сам должен блюсти обеты слуги Божьего.

Чтобы угодить Мне, человек должен веровать в благодать Моих изваяний в храме; возделывать храмовые сады и рыть колодцы для паломников; творить места отдыха, возводить приюты и храмы самолично, либо привлекая работников; блюсти чистоту в Моих храмах, омывая их от пыли и окропляя душистою влагою; украшать полы святилищ разноцветными узорами наподобие тех, что рисуются в царских дворцах в торжественные дни; он должен истребить в себе всякую гордость и показную преданность; не похваляться достижениями и не пользоваться дарами, поднесенными Богу, прежде, чем ими воспользуются иные рабы Божьи.

Если человек подносит Мне вещь, кою Святое предание, прочие люди и сам он считают ценною, Я дарую ему вечную жизнь.

О, благородный муж! Знай, что Солнце, огонь, жрец, корова, слуга Божий, небо, ветер, вода, Земля, душа и все живые существа — все они суть Мои образы в здешнем мире. Ты можешь поклоняться любому из них, и Я почту это за поклонение Мне.

Солнцу следует поклоняться пением гимнов и исполнением солнечных обрядов; огню — предлагать жертвы; жреца чествовать гостеприимством. Корову должно потчевать сочной травою, гладить и всячески ухаживать за нею.

Рабов Божьих следует почитать как самых дорогих друзей; Небу — молиться, молчаливо размышляя о необъятном пространстве. Воздуху — оказывать почтение, представляя его главным источником жизненного тока.

Воду следует почитать, окропляя ею всякий предмет, прежде чем он будет предложен Всевышнему. Земле должно поклоняться, восклицая тайные заклинания и сидя на окропленной водою почве. Душе надо оказывать почтение, насыщая свое тело пищею; живым существам — созерцанием в них Единого Сознания.

В перечисленных Мною священных местах и в соответствии с описанными правилами человек должен средоточить взор свой на Моем умиротворенном образе о четырех руках, в коих держу Я раковину, огненный круг, палицу и цветок лотоса. В таковом Моем образе Я предстаю пред человеком.

Кто усердно поклоняется Мне, поднося Мне жертвы, взращивая сады или иным описанным Мною способом, тот стяжает от Меня сокровище любовной преданности. Такого слугу Я вечно храню в Моих мыслях.

Я единственное Убежище для тех, кто доверился Мне. Но кто не отдал себя во служение Мне под водительством Моих слуг, тот никогда не обретет свободу.

О возлюбленный отпрыск Ядавов! Потому как ты беззаветно предан Мне, Я открою тебе самую сокровенную Мою тайну. Слушай внимательно.