Шримад Бхагаватам. Избранное

Всевышнему Владыке подвластен сотворенный мир и все его обитатели, пребывающие в помрачении, возбуждении и умиротворении.

По заведенному Им закону смертные в качестве награды за свои труды получают разные тела, имена и условия обитания.

Каждым своим поступком смертный покушается на чужую жизнь или имущество. Действуя во благо одних, он причиняет зло другим.

В каждом поступке есть насилие, за которое суждено отвечать. Все живое действует, всякий действующий совершает грех.

За причиненное ближнему зло придется платить страданиями, добро же вознаграждается удовольствиями. Таков высший закон.

Он гласит, что смертный сам творит свою судьбу — мыслями и поступками он помещает себя в одно из трех состояний сознания, а состояния эти определяют его следующие поступки.

И ничто не остановит этот замкнутый круг, кроме воли Всевышнего.

Как, наблюдая за природой, можно предположить, какой она была год назад и какой будет через год, так по поступкам человека можно предположить, кем он был в прошлой жизни и кем будет в следующей.

Подобно мировому Сознанию, лучезарный сын Солнца, Яма, присутствует внутри каждой частицы сознания и видит все ее помыслы и поступки. По ним он назначает душе будущую судьбу и ее телесный облик.

Подобно тому как во сне человек видит себя в ином обличии и забывает, кем он был наяву, душа видит свое нынешнее тело и не помнит, кем она была в прошлой жизни.

Над пятью объектами чувств, пятью органами восприятия и пятью органами действия находится шестнадцатая стихия — ум. Выше располагается сознание — душа.

Через призму ума сознание наблюдает за взаимодействием пятнадцати стихий и испытывает от этого три состояния — возбуждение, радость и печаль.

У души есть и тонкое тело, кое состоит из мыслей, ощущений и желаний. Из-за них душа вынуждена сменять грубые тела. Но в каком бы теле она ни воплотилась, ее радость всегда будет смешана с печалью и она будет испытывать страх и страдания.

Не в силах обуздать ум и чувства, воплощенная душа совершает действия, за которые впоследствии ей приходится расплачиваться страданиями.

Подобно шелкопряду, что из собственной слюны сплетает кокон, из которого сам потом не может выбраться, душа плетет паутину деятельности и запутывается в ее последствиях.

Ни одно существо не способно удержаться от действий даже на мгновение. Смертный вынужден воспринимать мир и действовать согласно своей приобретенной природе.

Действие, доброе или злое, есть следствие явных и скрытых желаний. Оно же причина перевоплощения в разных телах. Желание порождает действие. Действие порождает обстоятельства.

Желание — причина того, что живое существо рождается в определенной семье и становится внешне похожим на отца и мать.

Этой цепи перерождений нет конца: душа будет рождаться и умирать, пока однажды не воплотится в теле человека и не научится жертвовать Всевышнему.

И горе тому, кто не воспользуется этой возможностью.

Ни воздержания, ни жертвенные таинства, ни покаяния, ни добрые дела не очистят грешника так, как единожды произнесенное имя Господа Хари. В Его имени сокрыта бесконечная слава и милосердие.

В Его имени заключены все Его качества, облики, деяния и весь Его внутренний мир. Он Сам — Его имя, потому взывающий к Нему лицезреет Его Самого.

Покаяние спасает душу от адовых мук, но имя Господа вознесет ее в обитель радости.

Искупительные таинства избавляют от последствий прошлых грехов, но не очищают сердце от корысти, которая порождает грехи новые.

Искоренить корысть в сердце может лишь тот, кто призывает имя Всевышнего, кто восторгается Его деяниями, образом и свойствами личности.

Какой бы смертью человек ни умер — от укуса змеи, от лихорадки, от старости, от увечий или пронзенный мечом, если в последний миг он произнес имя Всевышнего, ему простятся все грехи.

Знайте, что тяжкие грехи тяжело искупить, легкие грехи искупить легко. Но произнесшему имя Бога прощаются все прегрешения — и малые и большие.

Грех искупается покаянием, добрым делом, подвижничеством, жертвоприношением. Однако никаким деянием или отказом от деятельности нельзя искоренить в сердце тягу к греховному деянию.

Но кто исполняет волю Всевышнего, тот не совершает греха, какой бы деятельностью ни занимался.

Как огонь сжигает дотла сухую траву, так имя Господа, даже произнесенное нечаянно, сжигает дотла все грехи смертного.

Лекарство излечит больного, даже если тот не знает его целительной силы. Так и молитва, обращенная ко Всевышнему, даже произнесенная несознательно, исцеляет душу от болезни стяжательства.

Имя Бога дарует благо всем — и грешникам, и праведникам, и нет препятствия, способного помешать Ему.

Потому всякий ищущий спасения должен взывать к имени Господа, у стоп Которого лежат все святыни мира.

Никакие другие способы искупления не спасут душу, ибо душа не может не действовать, а всякое действие сопряжено с насилием.

Яма (бог судьбы и смерти):

Я не высший властитель. Есть Тот, Кто превосходит во власти и меня, и небесного царя, и бога Луну, и всех прочих богов.

Он даже выше творца Брахмы, хранителя Вишну и разрушителя Шивы, все они — Его ипостаси.

Он продольная и поперечная нить в ткани мироздания. Мир послушен Его воле, как бык послушен хозяину, что ведет его за продетую в нос веревку.

Как бык с кольцом в носу послушен погонщику, так мир послушен воле Всевышнего, которая в сотворенном мире есть закон, что олицетворяю я, владыка судьбы Яма.

Я даю смертным имена. Я связываю их долгом и караю за неисполнение. Я раздаю плоды труда. Я вершу закон, а потому сам подчиняюсь ему.

Я не Всевышний, ибо судящий сам принужден действовать согласно уставу.

Я и другие властители, хранящие вселенский порядок, — все мы, несомненно, свободны от грубых образов наваждения, помрачения и возбуждения.

Что говорить об обычных смертных, погрязших во мраке низменных страстей, если даже мы в состоянии просветления не способны постичь замысел и деяния Высшего Существа.

Мы части вселенского тела Господа. И как части тела не видят глаз, так мы не видим Господа, Который как мировое Сознание присутствует в нас и во всех существах.

Его нельзя ухватить чувствами и разумом, Его нельзя представить в уме и описать словами.....

....Всевышний Сам по Себе и для Себя. Ему подвластно все сущее, Он отгораживает Себя от смертных иллюзией, но Сам не подвластен ее чарам.

Он единственный и неповторимый, однако Его слуги очень похожи на Него обликом и добродетелями и, как их Господин, свободно путешествуют по мирозданию, не подчиняясь чьей-либо власти.

Посланцев Всевышнего почитают все боги без исключения. Они, как и сам Господь, удивительно прекрасны, хотя редко кому выпадает удача лицезреть их.

Они оберегают души, отдавшиеся на милость Господа, от врагов, неудач и даже от меня — справедливого вершителя судьбы.

Он один устанавливает закон и распоряжается судьбами живых.

Перечить Его воле не дано ни богам, ни мудрецам, ни пророкам, ни властителям тайных сил, ни демонам, ни людям, ни волхвам с чародеями.

Закон этот вне добра и зла, и он есть сокровенная воля Всевышнего. Кто признает над собою верховенство воли Господней, тот вкушает нектар бессмертия и совершенной свободы.

Все сущее подчинено воле Единого. Все живет в согласии с Ним и служит Ему. Таков всеобщий закон бытия. И воля Его заключена в Его имени.

Имя Всевышнего обладает чудодейственною силою!

Всякий, призывающий имя Нараяны и прославляющий Его деяния, смывает с себя самые тяжкие грехи.

Грешник Аджамила избежал мук адовых и обрел спасение, потому что в последний миг жизни произнес имя своего сына, которого назвал именем Всевышнего....

....Даже познавшие тайну бытия мудрецы и мыслители пребывают в обмане, если не постигли волю Всевышнего и не отдались ей.

Очарованные цветистым языком писаний, люди пристращаются к обрядам и воздержаниям и губят свою душу отравою знаний.

Воистину единственный способ покончить с тревогами и несчастьями — вручить себя воле Всевышнего.

Кто действует сообразно воле Нараяны, кто вне добра и зла, тот не творит злодеяний, а потому не предстает пред моим судом.

Кто исполняет волю Господа, тот безгрешен, как и его Господин, потому ни я, ни боги, ни люди не вправе судить раба Божьего. Кто живет с именем Господа на устах, тому прощаются все прегрешения.

И вы, слуги мои, впредь не смейте трогать взывающего к святому Имени, ибо он нашел прибежище у стоп Всемогущего.

Кто сдался на волю Всевышнего, тот не питает неприязни ни к кому из живых существ, потому ни я, воплощенная смерть, ни творец Брахма не властны судить эту святую душу.

Ее почитают боги и пророки, и ее вечно оберегает разящая палица Всевышнего.

Святые души упиваются блаженным нектаром, струящимся с лотосных стоп Нараяны, потому питают отвращение к мирским радостям.

Тащите в мое судилище лишь тех, кто отворачивается от этого нектара, кто сторонится общества святых, кому по вкусу семейные радости.

Стяжая мирские удовольствия, они мучают других, и за то после смерти их ждут адовы мучения.

Я буду судить тех, чьи уста ни разу не произнесли имени Кришны и не воздали хвалу Его достоинствам, тех, кто ни разу не вспомнил о Нем, не склонился к Его стопам.

Ведите ко мне всяких злодеев и нечестивцев, презревших свой долг пред ликом Вишну — Господа Вседержителя.

Да простит меня Древнейший из древних, единосущий Господь Нараяна за то, что слуги мои дерзнули пленить раба Его кроткого.

Виною тому мое невежество. Памятуя о Твоем милосердии, Господи, я смиренно складываю ладони, взываю к Тебе о прощении, и простираюсь у Твоих стоп.

Молитва Дакши:

— Я склоняюсь пред Всевышним, Кто пребывает за гранью чувственного опыта.

Всемогущий и вездесущий, Он не имеет зримых качеств, Своею ворожащею силою Он чарует даже узревших истину. Он Сам по Себе и для Себя.

Самоочевидный, Он не имеет причины над Собою.

Всевышний присутствует во всем, Он внутри меня и снаружи. Но как предметы не ощущают взор наблюдателя, так я не ощущаю взор Высшего Существа. Он управляет моими ощущениями. Я склоняюсь к Его стопам.

Плоть, жизненная сила, органы чувств, пять стихий, а также первичные предметы восприятия — цвет, вкус, запах, звук и поверхность — не сознают ни своего существования, ни моего, наблюдателя.

Я сознаю свое бытие, бытие своих мыслей и предметов окружающего мира.

Я, сознание, есть мера всех вещей, но мне не дано постичь Сверхсущество, вездесущего Наблюдателя, что находится за гранью моего бытия и ощущения. Я склоняюсь пред Ним.

Оторвав ум от внешнего мира, я погружаюсь в состояние, в котором из моей памяти постепенно исчезают призрачные образы и имена, и тогда я могу лицезреть Его, не имеющего облика и имени.

Я склоняюсь пред Ним в почтении — пред Ним, Кого не увидеть глазами и не объять мыслью....

....Как жрецы пятнадцатью заклинаниями извлекают огонь из дерева, так созерцающий открывает для себя признаки Высшего живого Начала, сущего вне и внутри него.

Как огонь сокрыт в дереве, так Высшее Сознание сокрыто в девяти стихиях вещества.

Высшее Начало узрит тот, кто освободится от зрительного обмана. Все имена на свете принадлежат Ему, все образы тоже Он. Но Его нельзя назвать по имени и заключить в образ.

Все, что вокруг и внутри меня, и даже сам я, суть признаки Его существования, Он же остается вечно невидим и непознан.

Все, что выражено словами, заключено в ум или испытано чувствами, суть порождение трех состояний обмана и потому не отражает истинных качеств Всевышнего.

Он существовал до сотворения наблюдаемого мира и будет существовать после его уничтожения, потому зримые качества не могут описать Его образ.

Качества не способны описать Всевышнего, ибо Он повелевает ими....

....Из Него произошло все сущее и в Нем пребывает.

Все творится Его волею и ради Него.
Он всезнающ, и Он — цель познания.

Он бездействует, но побуждает к действию других.

Он прямая и косвенная причина всех явлений.

Он существует до начала действия. Ему, единому и самосущему, я выражаю почтение.

Я склоняюсь пред Ним, Вездесущим, чьим качествам нет числа!

Он вдохновляет мыслящих думать о Нем и искать Его присутствие всюду.

Он побуждает спорить о Нем и приходить к согласию.

И Он не позволяет прийти к заключительному выводу, ибо качества Его нельзя заключить в число.

Одни видят мир единым, другие — разнообразным. Одни полагают, что Он сознательное начало всему, другие — что у мира нет начала.

Одни признают Его существование, другие — нет. Он всегда предмет их разногласий. Он истинно сущий, ибо разве можно спорить о несуществующем?

Я склоняюсь пред Ним, Чей облик невидим, Чье имя неизвестно, Чье величие необъятно.

Он милостив к уповающим на Него. Тому, кто сдался Его воле и восторгается Им, Он, не имеющий облика, открывает Свой облик, не имеющий имени — открывает Свое имя, Нерожденный и Бездействующий — являет Себя и Свои игры. Да будет милостив Он к своему покорному слуге.

Как воздух приобретает свойства других стихий — запах и цвет, так Высшее Существо видится в разных обликах, в зависимости от желания смертных.

Кто ищет мирских благ, тому Он является в облике богов, дарователей и сил природы, кто жаждет служения Ему, пред тем Он предстает в Своем изначальном образе.

Пусть мое сердце не будет осквернено корыстью, пусть Он явится ко мне таким, как Он есть.

Всевышний Дакше:

Брахма, Шива, Ману и другие властители мира — все вы Мои силы, призванные заботиться о благополучии смертных. Вы моя власть, вашими руками Я правлю миром.

Знай, что покаяние есть Мое сердце, мудрость — Моя плоть, дела — Мой облик, обряды — Мои члены, закон — Моя душа, а боги — Мои жизненные соки.

До сотворения мира существовал лишь Я один и никого кроме Меня. Всякая душа тогда пребывала в спящем, непроявленном состоянии.

Я средоточие безграничных сил, Я всемогущ и всеведущ. Наблюдаемое тобою бесконечное разнообразие лишь крошечная частица Моего существа.

Силою Своей мысли Я породил творца вселенной, потому его именуют Аджою, не рожденным от матери.

Но, даже наделенный Моею властью, творец оказался бессилен создать из пяти первостихий разнообразие тел.

Тогда, следуя откровению, изошедшему от Меня, он стал творить воздержание и, приведя ум в состояние покоя, он создал себе девять помощников, одним из коих являешься ты, о Дакша.

У мудрого царя Панчаджаны есть дочь по имени Асикни. Пусть она, сын Мой, станет тебе женою.

Живите и приумножайте потомство свое, зачинайте детей, и пусть они заселят все три мира.

Очарованные Моей ворожащею силою, ты и твои потомки найдут плоть других существ привлекательной, назовут их своими женами и будут совокупляться с ними, дабы прирастало население мира.

Я сделаю для вас совокупление приятным, а вы в знак благодарности будете приносить Мне жертвенные дары.

Сыны Дакши:

- Земля, — рассуждали они, — есть поле деятельности, плоть, в которую заключена душа, как невольница в темницу.

Что проку трудиться ради благ на Земле, если смерть заберет их у нас?

Единый правитель — это Господь Бог, что царствует за пределами бренной Земли. Он всемогущ и произволен.

Так зачем же трудиться на Земле, если плоды ее не забрать с собой в Его вечное царство?

Яма — это ад, угодив в который, весьма трудно выбраться. Но кто прошел через него и вознесся в вечное лучезарное царство, тот не падет в адскую яму более.

Посему есть ли смысл трудиться ради продления жизни в адовой яме?

Ум — блудница, завлекающая душу пестрыми нарядами-образами и забирающая у пришлеца время и силы.

Что проку трудиться в суетном мире, если плоды твоего труда достанутся похотливой развратнице?

Душа — слабовольный муж, коего блудливая жена-ум пленит в свои сети, то обещая удовольствия, то устрашая смертью.

Послушный распутнику-уму, ты влачишь жалкое существование и пытаешься продлить его.

Что толку трудиться в суетном мире, если плоды твоего труда канут в небытие?

Река, текущая в обоих направлениях, — река перемен, череда созидания и разрушения. Угодившему в эту реку не под силу выбраться на берег, ибо берег-Истина движется еще быстрее.

Что толку создавать плоды, которые смоет встречный поток разрушения? Река времени унесет в своих водах все твои победы и завоевания!

Чудесный дом — это мир вокруг, что состоит из двадцати пяти веществ. Все они явлены Создателем и будут уничтожены против твоей воли.

Что проку трудиться ради того, чему суждено исчезнуть с заходом солнца?

Лебедь — святой, умеющий отличить бренное вещество от вечного существа, явь от наваждения.

Лебеди спускаются с небес, дабы учить попавших в яму самообмана оставить труды ради накопления предметов, обреченных быть уничтоженными временем.

Время, молниеносное в своем беге, разит как острие клинка. Неудержимое и непостижимое, оно отсекает от нас все, к чему мы привязаны.

Не зависящее от воли смертных, оно перемалывает в своих жерновах предметы и понятия.

Зачем же трудиться ради того, что будет изничтожено временем?

Отец наказал нам покинуть дом и стяжать плоды мира, дабы мы на собственном опыте познали тщетность этих трудов.

Мы поняли смысл его приказа. Нам не нужны плоды бренного мира, и мы не будем трудиться ради них.


Итак, Нарада научил сыновей брата своего, Дакши, отречься от делания, даже не начав оного.

Харьяшвы почтительно обошли вокруг своего учителя со сложенными в молитве ладонями и отправились в чудное царство, из коего нет возврата в бренный мир.

Дакша Нараде:

Как, сменив платье, нельзя изменить свою сущность, так, не познав вкуса земных радостей, нельзя отречься от них.

Действительно, корень всех несчастий — в желании обладать и наслаждаться.

Но не мешай людям познавать горечь мирских удовольствий: ведь, пресытившись, они сами отрекутся от мира без сожаления и без твоей помощи.