Шримад Бхагаватам. Избранное

...Истина делает вас свободными, стало быть Истина выше свободы. Господь Бог выше всех благ, хотя все они даруются Им.

Обладатель богатств ценнее своих богатств, потому жаждите Его и никого более. Но Его нельзя завоевать против Его воли, а значит, уповайте на Его милость.

Господь — самое ценное, что есть у души, потому не алкайте ничего, кроме Него.

Учить этому знанию — долг отца перед сыном, царя перед подданным и учителя перед учеником.

Долг зрячего — не дать слепцу упасть в яму. Долг учителя и государя — не дать подопечным стать рабами ложных ценностей....

...Люди, не ведающие цели жизни, трудятся ради плотских удовольствий.

Вожделея к ложным ценностям, они творят вокруг себя зависть и вражду.

Кто живет ради бренного, тот терзается страхом смерти, притом в невежестве своем полагает смерть, страх и тревоги неотъемлемой частью жизни.

Сотворив себе ад, несчастные заявляют, что им вполне повезло...

...Вам, дети Мои, судьбою уготовано стать властителями людей. Знающий дорогу да не даст заблудшему пропасть.

Обязанность власть имущего — не позволить подданным стать пленниками иллюзии. Первый долг государя — спасать людей от обмана и круговорота перерождений.

Кто сам не свободен, тот не должен вести за собой заблудших. Кто не умеет вызволить ближнего из круга перерождений, тот не вправе становиться учителем, мужем, отцом или правителем над людьми.

В отличие от смертных, Я нисхожу в мир самопроизвольно. Мой облик не от мира сего и непостижим.

Праведники — Мой лик, безбожники — Мой тыл. Сердце Mое — Мои возлюбленные служители, величающие Меня Ришабхою — Величайшим из существ.

Не питайте вражды ни к существам движущимся, ни к неподвижным, ибо все они — Мои любимые чада.

Я живу в их сердцах, и они живут в Моем сердце. Не полагайте себя выше кого бы то ни было. Почитая всех и каждого, вы будете чтить Меня — первого Родителя.

Я дал вам разум, глаза и уста. Употребите эти дары во служение Мне. Покуда разум и чувства не служат Истине, вы не освободите себя от удавки смерти.

Кто не сдался на милость Тебе лично, тот падет жертвой Твоей обманчивой Природы, которая лишает душу разума и, следственно, способности противостоять желанию стяжательства, что отравляет и губит душу.

Алчный до наслаждений не в силах вырваться из когтей самообмана. Необольстившийся Тобою непременно станет жертвою самообольщения.

Кощунственно и низко вымаливать прах у обладателя драгоценных самоцветов.

Ведомо, что всякий, кто прельстится ложными ценностями, обрекает себя на душевную печаль и томление.

Это правда — кто порвал узы зримого мира, тот не связан его законами.

С другой стороны, опытный охотник знает — если не держать зверя взаперти, тот непременно вырвется на волю.

Потому даже совершенный йог не позволяет уму соприкасаться с миром страстей, ибо ум, как и дикого зверя, невозможно приручить.

Ум — коварный предатель, потому нельзя доверяться ему. Даже Шива, сама воплощенная невозмутимость, потерял самообладание, едва завидев деву Mохини.

Ум, точно блудливая жена, оставшись без присмотра, тотчас заводит любовников на стороне, но жить притом желает в доме мужа.

Если не обуздать блудницу или не выгнать ее прочь, когда-нибудь ее любовники предадут смерти законного супруга.

Так и ум: если дать ему свободу, он заведет порочную связь с твоими врагами — похотью, гневом и жадностью, пригласит их в твой дом, и они жестоко расправятся с тобою.

В уме таятся все пороки человека — похоть, гнев, жадность, гордыня, уныние, страх и самообман.

Обуздай ум — и ты станешь свободен. Мудрый не позволяет уму созерцать предметы чувственного опыта.

Писания учат: сначала оставь мир в уме и лишь потом покинь его. Но в порочный век Кали люди не доверяют писаниям, полагаясь на чувственный опыт, потому путают причину со следствием; оттого век Кали изобилует ложными учениями.

Обманутые призраком свободы, одни глупцы отвергнут заповеди писаний, и перестанут совершать омовения и прочие искупительные обряды, и тем будут осквернять свои ум и плоть.

Другие примутся слепо выполнять правила, не зная их смысла.

В новых учениях мошенники всех мастей провозгласят человека Богом или Божьим подобием.

Приверженцы новоявленных учений будут различаться лишь прическою, сутью же их верований будет безбожие.

Людям будут по вкусу богоборческие учения, потому они и станут хулить Веды, Всевышнего и Его служителей.

Невежды провозгласят себя учителями веры и выдумают неправдивые учения, в кои свято будут верить их падкие до обмана приверженцы.

Принимая измышления лжецов за истину, слепцы низвергнут себя в темнейшие области безумия.

Жертвуя, человек очищает сердце от скверны корысти.

Всякий, кто покидает мир сей с чувством утраты или неисполненных желаний, должен будет родиться здесь вновь.

Кто полагает, что в миг смерти он расстается с чем-либо ценным, тот воплотится снова, дабы восполнить утрату.

Люди, живущие ради чувственных удовольствий, по сути, двуногие животные, которые полагают, что добившись уважения других двуногих, они становятся людьми. Тех же, кто не живет по их правилам, они называют умалишенными.

Кто осознал свою истинную суть, тот разрубает в сердце своем узы призрачного мира: не скорбит ни о чем и никому не причиняет зла даже в мыслях.

Такая отрешенная душа непрестанно пользуется покровительством Всемогущего Спасителя.

Дабы защитить раба Своего от злодеев, Господь вечно держит наготове Свой карающий круг, Сударшану, или нисходит к хулителю в обличии неумолимого времени.

Кто вручил себя воле Всевышнего, тот всегда остается невозмутим, даже в миг смертельной опасности, когда над головою его занесен острый меч смерти. Воистину, рабу Всесильного неведом страх.

Шука продолжал:

— В плену наваждений душа мнит себя телом из плоти и крови, потому, когда тело облачается в богатые платья, душе кажется, что она высоко вознеслась над себе подобными детьми Божьими.

Так глупец в одеждах самодержца бранил блаженного, для которого всякий был одинаков — богатый и нищий, сильный и слабый, ученый и невежда.

Бхарата вечно хранил в сердце своем образ Всевышнего и был дружелюбен ко всем живым существам, видя в каждом своего собрата. Потому в ответ на грозные речи государя юродивый улыбнулся и молвил:

— О великий мудрец, ты напрасно жалеешь меня — я вовсе не утомился, ведь носилки твои несу не я, но мое тело, а оно, как известно, безжизненный кусок тверди и не может чувствовать усталости.

Tы называешь меня больным и тощим, и это неправда. Я чистый дух, не худой и не толстый, не молодой и не дряхлый, не хворый и не здоровый. Определения эти относятся к плоти, и ты, как человек образованный, наверное, знаешь об этом.

Тебе также известно, что все души равны меж собою, и, должно быть, шутишь, когда величаешь себя моим повелителем.

Полнота и худоба, болезни ума и тела, жажда, голод, страх, распри, плотские удовольствия, старость, сон, чувство обладания, гнев, скорбь, глупость и самомнение — все это состояния плотской оболочки, что покрывает душу.

Кто не мнит себя плотью, тот не полагает себя толстым, худым, старым, больным, умным и глупым. Он не связывает себя вещественными качествами.

Ты называешь меня живым мертвецом, оттого что я едва влачу ноги. Но в этом мире все мы живые мертвецы, как бы ловко ни передвигались. Всякий рожденный обречен умереть, ибо все, что имеет начало, имеет и конец.

Ныне ты господин над своим рабом, но завтра мы можем поменяться местами. Нет ничего постоянного в нашем скоротечном мире. Сегодня ты — царь, а я — твой слуга, но кто знает, какие перемены уготованы нам судьбою?

К тому же, считать себя чьим-то господином еще недостаточно, чтобы кто-то считал себя твоим слугой.

Впрочем, государь, если полагаешь, что превосходство надо мною делает тебя счастливее, изволь, повелевай мною. Чтобы осчастливить тебя, я согласен называться твоим рабом.

И если в глазах твоих я слабоумный, что проку наказывать меня? Отсутствие ума не лечится плетью. Учить глупца уму-разуму — все равно что погонять кнутом околевшую лошадь.

Полно тебе гневаться, я понесу твой паланкин. Но не потому, что я раб тебе, а потому, что страданиями и унижениями я искупаю свои прошлые грехи.

Прошу, помоги слепцу, погрязшему во мраке семейных забот, прозреть во свете истины!

Бхарата:

Кто видит неизменное в переменах, кто отличает вечное от временного, тот не мыслит понятиями слуги и господина, как это делаешь ты. Мудрые смотрят на отношения смертных с другой точки зрения.

Во взаимоотношения в бренном мире вступают те, кто хочет благоустроиться в нем.

Чтобы добиться высокого положения, нужно совершать жертвенную деятельность — ту, что описана в Священном Слове.

Для того чтобы пользоваться служением других, сперва нужно побывать в шкуре слуги. Но чем выше твое положение в призрачном мире, тем дальше ты от Истины.

Проснувшись, здравомыслящий не придает значения снам, понимая, что события в сновидениях не имеют отношения к жизни наяву.

Подобно этому, очнувшаяся в вечности душа воспринимает радости и печали бренного мира как мимолетное наваждение.

Для постигшего вечность даже изящная мудрость Вед теряет смысл.

Точно дикий слон в лесной чащобе, бодрствующий ум мечется между состояниями просветления, возбуждения и помрачения, заставляя сознание мыслить себя деятелем.

В уме ты обзаводишься органами чувств, в уме совершаешь действия, называя их греховными и благочестивыми, и в уме пожинаешь их плоды — горькие и сладкие.

Воистину, все, что происходит вокруг тебя, происходит внутри твоего ума....

....Сознание, жаждущее обладать, покрывает себя оболочкой ума, в коей хранятся образы предметов вожделения.

Ум — хранилище желаний, удовлетворение коих вызывает пресыщение, неудовлетворение — гнев.

Сменяя друг друга, желание, пресыщение и гнев вводят ум в состояния просветления, возбуждения и помрачения.

Окружающий душу мир состоит из шестнадцати стихий-оболочек, главная из которых — ум.

В оболочке ума душа перемещается в разные тела, состоящие из остальных пятнадцати стихий — пяти познающих чувств, пяти деятельных чувств и пяти первичных веществ: земли, воды, воздуха, огня и пространства.

Переселяясь из тела в тело, душа увлекается в круговорот перерождений.

Если мысленный образ желанного предмета перемещается в сферу чувственного опыта, душа называет это исполнением желаний и испытывает от этого радость, если же образ вожделенного предмета так и остается в уме, душа считает это крушением надежд и испытывает страдания.

Так свободная по природе душа — наблюдатель — попадает в зависимость от образов, которые рисует в мыслях сама себе.

Пока наблюдатель мнит себя действующим лицом, он будет приписывать себе такие вещественные качества как худой и толстый, высокий и низкий, бедный и богатый.

Mудрые учат, что ум — причина рабства, но он же и средство освобождения.

Пока душа одержима желанием обладать и наслаждаться, ум ее будет наполнен образами вожделения, которые порабощают свободную душу.

Только тот обретает свободу, кто очистил ум от образов вожделения. Свободен не тот, кто дал волю похоти, а кто избавился от нее.

Ум может быть и причиной порабощения, и средством освобождения.

Фитиль в лампе может закоптить ее, и тогда все вокруг погрузится во мрак, но может, если масла достаточно, заставить лампу сиять и освещать пространство.

Так и ум, охваченный похотью, погружает душу во мрак; свободный от похоти, позволяет ей сиять первозданным светом...

...В уме возникают пять ощущений и происходят пять действий.

Поскольку все предметы состоят из ощущений, а события — из действий, ученые мужи говорят, что окружающий мир состоит из десяти стихий, которые наполняют собой одиннадцатую — ум.

Обстоятельства места, времени и действия — не более чем состояния сознания, обремененного самомнением.

Сбросивший с себя оковы самомнения избавляется от понятий места, времени и действия.

К пяти ощущениям относятся: звук, поверхность, запах, вкус и цвет. Все предметы окружающего мира есть не что иное, как сочетание пяти ощущений.

К пяти видам деятельности относятся речь, прикасание, ходьба, опорожнение и совокупление. События окружающего мира суть сочетание этих пяти действий.

Самомнение порождает понятие «мое». Поэтому некоторые ученые мужи называют самомнение двенадцатой стихией окружающего мира.

Из взаимодействия ума с десятью чувствами рождаются тысячи и тысячи вожделенных образов, которые меняются под воздействием окружающей обстановки, поступков, времени и, самое главное, настроения наблюдателя....

....Образы вожделения, составляющие окружающий мир, существуют не сами собою, но в сознании наблюдателя.

Окружающий мир не беспорядочен, ибо наблюдатель осмысливает его.

Образы вожделения, что возникают в уме, наблюдатель пытается переместить в область чувственного опыта.

Так наблюдатель превращается в деятеля.

Если образы вожделения стали предметами ощущения, душа полагает, что добилась успеха в жизни. Если же образы вожделения так и остались в области ума, душа полагает, что жизнь ее течет неудачно.

Кто постиг свою истинную суть, тот может видеть, как в уме появляются и исчезают образы вожделения....

...Существуют как отдельный наблюдатель, душа, так и Верховный Наблюдатель, Мировая Душа, что пронизывает Своим сознанием бытие в целом.

Верховный наблюдатель — сущий Сам по Себе и для Себя. Он независим и самодостаточен.

Он наблюдает, тогда как все прочие — предметы Его наблюдения. Вот почему Он непостижим.

Он Сам в Себе, но являет Себя обывателю устами тех, к кому Он низошел Своею милостью.

От Него исходит вездесущий свет.
Он древнейший и вечно юный.
Он повелевает всеми силами и повелителями сил.
Он побуждает к творчеству.
Он выше творца.
Имя ему Нараяна, ибо в Нем находят убежище все сознательные существа.

Он в полной мере обладает всеми богатствами и достоинствами. В Нем покоятся все существа и все вещество, потому Его величают Васудевою.

Он в сердцевине каждого существа, подобно жизненной силе внутри тела.

Он сознание мыслящего и движущая сила действующего.

Пока наблюдатель не оторвет взор свой от образов вожделения и не обратится к Верховному наблюдателю, он вынужден скитаться в мире наваждений, примеряя на себя как платья, разные телесные облики.

Самомнение и его производная — ум — вот причина страданий вечной души в бренном мире.

В уме хоронятся болезни, скорбь, самообман, жадность, зависть и вражда.

Не уничтожив самомнения, нельзя покончить со страданием и вырваться из порочного круга рождения и смерти.

Необузданный ум — твой злейший враг, что скрывает себя под личиной преданного слуги. Если дать ему волю, ум подчинит тебя своей власти.

Но ты можешь одолеть его, о доблестный воин, если сдашься на милость Высшему Победителю. Кто покорно склонился к стопам своего учителя и Всевышнего, тому не страшен его злейший враг.