ШРИМАД БХАГАВАТАМ

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
Проявления Всевышнего

ТЕКСТ 1

Уддхава сказал:

— Господи, Владыка! Ты безначален, бесконечен и безграничен! Ты Извечное Существо, Источник бытия, творения и разрушения, Основа всего сущего!


ТЕКСТ 2

Хотя обывателям не дано узреть Твой образ, сокрытый в высших и низших созданиях, ученые мужи, постигшие Веду, поклоняются Твоему незримому облику.


ТЕКСТ 3

Поведай мне, Владыка, о тех Твоих проявлениях, кои почитают великие мудрецы и тем обретают сверхъестественные силы.


ТЕКСТ 4

О Хранитель бытия! Будучи вездесущим Благодетелем всех тварей, Ты всегда остаешься сокрытым от очей мира. Введенные в заблуждение Тобою, живые твари не способны видеть Тебя, при том, что сами видимы Тобою.


ТЕКСТ 5

О, Всемогущий! Поведай мне, в каких образах Ты являешь Себя на Земле, в раю, в аду и во всех сторонах света. Я падаю ниц к Твоим лотосным стопам, подле которых находят убежище все святилища мира.


ТЕКСТ 6

Всевышний отвечал:

— О друг Мой, Уддхава, тот же вопрос задал Мне великий витязь Арджуна перед битвой на священном поле Куру, где врагами против него выступили его родичи.


ТЕКСТ 7

Он прежде объявил Мне, что не намерен участвовать в братоубийстве и что семья для него дороже царствия, а потому он складывает оружие и покидает ненавистное ему поле брани.


ТЕКСТ 8

Доводами разума Я убедил льва среди людей не пренебрегать долгом, но с оружием в руках сражаться за справедливость. В нашей беседе он задавал Мне те же вопросы, что и ты нынче.


ТЕКСТ 9

О Уддхава! Я Душа всего живого, Я повелеваю всеми, и всем дарую благо. Я Создатель, Хранитель и Разрушитель всего сущего.


ТЕКСТ 10

Я Цель ищущих, Я Время среди повелителей. Я Равновесие среди свойств, Я Умиротворение среди качеств.


ТЕКСТ 11

Я первое состояние среди качеств предметов, Я первичное состояние великой природы. Я Душа среди непроявленного, Я Ум среди непобедимых.


ТЕКСТ 12

Среди наставников Веды Я первый учитель, среди заклинаний Я трехзвучная молитва. Среди букв Я первая буква — «А», среди стихосложных размеров Я трехстрочный стих.


ТЕКСТ 13

Среди богов Я повелитель Индра, среди Васу Я Агни, бог огня. Я Вишну среди сыновей Адити, среди Рудр Я Шива.


ТЕКСТ 14

Среди святителей Я Бхригу, среди праведных царей Я Ману. Среди святых мудрецов Я Нарада, среди коров Я Камадхену.


ТЕКСТ 15

Я Капила среди совершенных существ, Я Гаруда среди птиц. Я Дакша среди патриархов вселенной, Я Арьяма среди предков.


ТЕКСТ 16

Среди сынов Дити Я повелитель демонов Прахлада. Среди звезд и трав Я Чандра (Луна), среди бесов и оборотней Я хранитель сокровищ Кувера.


ТЕКСТ 17

Среди слонов Я слон Индры, Айравата; среди обитателей вод Я повелитель морей Варуна; среди излучающих жар и свет Я Солнце; среди людей Я царь.


ТЕКСТ 18

Среди коней Я Уччаихшрава; Я золото среди металлов; Я Судьба среди вершителей правосудия; Я Васуки среди змеев.


ТЕКСТ 19

Среди аспидов Я Анантадева; среди хищников Я лев; Среди духовных чинов Я отшельник; среди сословий Я священнослужитель.


ТЕКСТ 20

Среди рек Я Ганга. Среди водоемов Я океан. Среди оружия Я лук. Среди владеющих оружием Я Покоритель трех крепостей, Шива.


ТЕКСТ 21

Среди жилищ Я гора Меру. Среди непроходимых мест Я Гималаи. Среди деревьев Я баньян. Среди растений Я злаки.


ТЕКСТ 22

Среди жрецов Я Васиштха. Среди учителей Я Брихаспати. Среди военачальников Я Картикея. Среди стяжателей Истины Я нерожденный Брахма.


ТЕКСТ 23

Среди жертвоприношений Я изучение Вед. Среди обетов Я ненасилие. Среди очищающих Я ветер, огонь, Солнце, вода и речь.


ТЕКСТ 24

Среди восьми ступеней йоги Я равновесие. Среди способов победы Я хитрость. Среди способов поиска Истины Я приятие от обратного. Среди способов обдумывания Я сличение мнений.


ТЕКСТ 25

Среди женщин Я Шатарупа. Среди мужчин Я ее супруг, Сваямбхува Ману. Я Нара-Нараяна среди мудрецов. Я четверо юных Санов среди целомудренных послушников.


ТЕКСТ 26

Среди долга Я отречение. Среди способов достижения бесстрашия Я осознание собственной вечности. Среди способов удержать тайну Я молчание. Среди родителей Я Брахма.


ТЕКСТ 27

Среди кругов времени Я год. Среди времен года Я весна. Среди месяцев Я Маргаширша. Среди лунных домов Я Абхиджит.


ТЕКСТ 28

Среди великих веков Я Сатья. Среди отшельников Я Девала и Асита. Среди написателей Вед Я Двайпаяна Вьяса. Среди учёных мужей Я Шукра.


ТЕКСТ 29

Среди ликов Бога Я Васудева. Среди верных слуг Божьих Я ты, о Уддхава. Среди звероподобных людей Я Хануман. Среди волхвов Я Сударшана.


ТЕКСТ 30

Среди драгоценных камней Я рубин. Среди благолепных созданий Я цветок лотоса. Среди трав Я священная осока куша. Среди подношений Я топленое коровье масло.


ТЕКСТ 31

Среди способов добиться успеха в предприятии Я удача, среди обманщиков Я азартная игра. Среди прощающих Я терпеливый. Среди добродетелей Я правдивость.


ТЕКСТ 32

Из видов могущества Я остроумие. Среди благодеяний Я труд праведников. Среди девяти образов, коим поклоняются слуги Божьи, Я изначальный Васудева.


ТЕКСТ 33

Среди ангелов Я Вишвавасу. Среди райских дев Я Пурвачитти. Я стойкость гор и благоухание земли.


ТЕКСТ 34

Среди вкусов Я вкус воды. Среди светил Я Солнце. Я сияние Солнца, Луны и звёзд. Я звуковая волна в небе.


ТЕКСТ 35

Среди почитателей брахманского сословия Я царь Бали. Среди героев Я Арджуна. Я создание, сохранение и уничтожение живых тварей.


ТЕКСТ 36

Я работа десяти чувств: хождение, речь, испражнение, удержание, любовная услада, обоняние, касание, видение, вкусовосприятие, слышание. Я сила ощущения предметов.


ТЕКСТ 37

Я образ, вкус, запах, тепло и звук; самость; совокупное недвижимое вещество; земля, вода, огонь, воздух и небо; живое существо; природа; состояния просветления, волнения и помрачения; и Безмятежное Бытие (Брахман). Я все вышеназванное и знание об этом. Я стремление к Истине, проистекающее из этого знания.


ТЕКСТ 38

Без Меня и отдельного сознательного существа невозможно бытие. Без трех свойств природы и их причин невозможно бытие вещей. Без соединения сознания и его покрова невозможно существование зримого мира. Без Меня ничто невозможно.


ТЕКСТ 39

Но даже Я, могущий сосчитать все частицы мироздания, не способен перечесть все виды Моего могущества и Мои образы, что являю Я в несметных вселенных.


ТЕКСТ 40

Всякое могущество, богатство, слава, власть, смирение, отрешенность, удовольствие, удача, сила, терпение или знание, какие только есть в мире, все это — частичные проявления Моих достояний.


ТЕКСТ 41

Я вкратце живописал тебе Мои достояния. Однако перечисленное Мною перестает быть Моими достояниями и становится воображаемым, если понимается умом, окрашенным похотью или ненавистью.


ТЕКСТ 42

Потому, о Уддхава, укроти свою речь и ум, подчини себе жизненный воздух и обуздай чувства, воспринимающие вышеперечисленные понятия. Чистым разумом усмири мысли. Так ты всегда останешься свободен от суеты призрачного мира.


ТЕКСТ 43

Соискатель Вечного, что не сумел подчинить разуму свои мысли и речь, непременно обнаруживает, что все его обеты, воздержания и благодеяния утекают прочь, как вода из необожженного горшка.


ТЕКСТ 44

Разумом, что вручил ты Мне, ты должен усмирить речь, ум и жизненный воздух, и тогда сможешь исполнить предназначение своей жизни.


Содержание

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
Сословия и духовные чины

ТЕКСТЫ 1–2

Уддхава сказал:

— О лотосоокий мой Господин! Ты сказывал, что всякий, кто чтит закон своего сословия и духовного чина, непременно делается предан Тебе. Мне все же не ясно, как, исполняя мирской долг, можно обрести преданность Надмирному?


ТЕКСТЫ 3–4

О, могучерукий Господь! Некогда в облике Лебедя Ты поведал Брахме о том, как исполнение долга и закона может нести человеку радость. С тех пор прошло много времени, и учение Твое сделалось почти забыто.


ТЕКСТЫ 5–6

О Негрешимый! Ты единственный Создатель, Хранитель и Глашатай высшего закона и долга. Ни на Земле, ни в обители богов, ни на страницах Священного Слова не сыскать того, кто равно Тебе возвестил бы смертным долг во их благо и наделил их надмирным знанием. Потому в канун Твоего исхода из здешнего мира я прошу Тебя наделить нас, чад Твоих, непреходящей мудростью, что дарует душе свободу.


ТЕКСТ 7

Потому как Ты, Господин мой, непревзойденный знаток Закона, поведай мне, каким способом надлежит человеку исполнять долг в миру, дабы обнаружить в сердце своем преданность Тебе.


ТЕКСТ 8

Шука сказал:

— Так вопрошал Всевышнего благочестивый Уддхава. В ответ Господь поведал своему слуге о вечном долге души, неизменном при всех временах и обстоятельствах.


ТЕКСТ 9

Всевышний сказал:

— О друг Мой! Вопрос твой о долге человека существен и для обывателя, живущего сиюминутными потребностями, и для приверженца чинно-сословного уклада общества, ставившего своею целью освобождение от рабства земного бытия.


ТЕКСТ 10

В начале, в добродетельный век, Крийя, род людской не делился на сословия. Все люди звались лебедями. В ту пору человек от рождения был верен Богу. Время то величалось веком благодеяния, ибо человек от рождения до смерти творил свой долг пред Всевышним.

ТЕКСТ 11

Единая Веда была выражена одним слогом Ом. Человек ограждал себя от излишеств, был безгрешен и поклонялся мысленно Моему образу Лебедя.

ТЕКСТ 12
О достойнейший друг Мой! В начале последующего века — Треты, Знание, Веда, явилось из Моего сердца тройным потоком жизненного воздуха — Риг, Самою и Яджур. И Я появился из этого Знания в образе тройственного жертвоприношения.

ТЕКСТ 13

В ту пору из Вселенского образа Бога проявились четыре сословия: жрецы (брахманы) — из лица Господнего; вершители закона (кшатрии) — из Его рук; ремесленники (ваишьи) — из Его бедер; работний люд (шудры) — из Его ног. Сословия сии различимы видом деятельности.

ТЕКСТ 14

Чин семьянина появился из поясницы вселенского Божьего образа, целомудренное послушничество — из Моего сердца, отшельничество — из Моей груди, старчество — из Моей головы.

ТЕКСТ 15

Высшие и низшие чины и сословия определяются таковыми по тому месту, кое занимают они во вселенском облике Бога и имеют соответствующую природу.

ТЕКСТ 16

Умиротворенность, воздержанность, неприятие излишеств, чистота, довольство, терпение, прямодушие, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества жреческого, ученого сословия (брахманов).

ТЕКСТ 17

Распорядительность, телесная сила, решимость, отвага, терпение, великодушие, находчивость, стойкость, почитание духовенства и умение вести за собою других — вот природные качества кшатриев, вершителей закона.

ТЕКСТ 18

Вера в Веду, щедрость, прямодушие, служение духовному сословию и накопительство — вот природные качества торговцев и ремесленников, вайшьев.

ТЕКСТ 19

Служение дваждырожденным, коровам, богам, иным достойным существам и довольство вознаграждением — вот природные качества работних людей, шудр.

ТЕКСТ 20

Нечистота, нечестность, воровство, неверие, склонность к спорам, похоть, гнев и ненасытность составляют природу неприкасаемых — живущих не по законам человеческих сословий и чинов — варн и ашрамов.

ТЕКСТ 21
Ненасилие, правдивость, честность, доброжелательность и свобода от похоти, гнева и жадности — вот качества, кои должно иметь всем членам общества, независимо от их сословия и духовного чина.

ТЕКСТ 22

Рожденные в трех высших сословиях рождаются во второй раз, когда проходят очистительный обряд и получают очистительную молитву Гаятри. Дваждырожденный должен некоторое время прожить послушником в доме учителя и смиренно внимать священной Веде.

ТЕКСТ 23

Послушник должен облачаться в оленью шкуру, обвязываться пеньковым поясом, носить в руках посох, горшок для воды и пучек священной осоки, украшать себя четками рудракши и священным шнуром. Он не должен ухаживать за своей внешностью — расчесывать волосы, сидеть на разукрашенных сиденьях, чистить зубы и стирать одежды.

ТЕКСТ 24

Послушник должен молчать во время омовения, приятия пищи, богослужения, молитвы и испражнения. Он не должен обрезать ногти и волосы, не только на голове, но даже в подмышках и паху.

ТЕКСТ 25

Послушник обязан творить обет безбрачия, что означает никогда не терять семени. Если же это случилось непроизвольно, целомудренный послушник должен совершить омовение, сделать несколько глубоких и долгих дыханий и сотворить молитву Гаятри.

ТЕКСТ 26

Послушнику надлежит на рассвете и закате поклоняться богу-огню, Солнцу, своему воспитателю, коровам, брахманам, учителю, достойным личностям, старейшинам и богам, безмолвно шепча им их молитвы.

ТЕКСТ 27

Послушник должен почитать своего воспитателя наравне со Мною и не выказывать ему даже малейшего непочтения. Он не должен взирать на учителя с завистью или полагать его обычным смертным, ибо в учителе средоточены все боги вселенной.

ТЕКСТ 28

Утром и вечером послушник должен просить еду и иное подаяние у мирян и все собранное отдавать учителю. Для своих же нужд ему дозволено брать себе лишь столько, сколько дает ему учитель.

ТЕКСТ 29

Послушник должен следовать за учителем, когда тот отправляется на прогулку, быть поблизости, когда учитель отдыхает, и ждать его приказаний со сложенными ладонями, когда тот восседает на своем сидении.

ТЕКСТ 30

Пока послушник не закончит своего образования, он должен жить в семье наставника, воздерживаться от чувственных удовольствий и хранить обет безбрачия.

ТЕКСТ 31

Если послушник желает вознестись в рай или более высокие ярусы вселенной, он должен быть беззаветно предан учителю, чтить обет целомудрия и изучать Слово Божие, Веду.

ТЕКСТ 32

Вооруженный знанием Веды, свободный от порока и двойственности суждений, послушник должен поклоняться Мне, пребудущему в образе Огня, Учителя, его самое и всех живых существ.

ТЕКСТ 33

Кто живет не семейным чином — старец, отшельник или послушник, тот не должен ни коим способом касаться женщин — ни взглядом, ни телом, не вести с ними бесед и не веселить их. Он обязан прервать всякое общение и с теми, кто дозволяет себе совокупляться с женщинами.

ТЕКСТЫ 34–35

О Уддхава! Каждый человек, независимо от своего сословия и духовного чина, должен мыслями, словом и делом блюсти правила чистоты — омывать тело, руки и ноги в положенное время; совершать богослужение на рассвете, в полдень и на закате; поклоняться Мне в храме; посещать святые места; творить тихую молитву; не трогать, не есть и не обсуждать запрещенное; и помнить о том, что Я извечно пребываю в нутре всех живых тварей.

ТЕКСТ 36

Если кто из духовного сословия способен хранить обет безбрачия, он входит в очистительный огонь, в котором сгорают плоды былых деяний и желание творить новые.

ТЕКСТ 37

Послушник, завершивший обучение и желающий ступить в семейную жизнь, должен достойно отблагодарить учителя, омыть себя в воде и с дозволения своего благодетеля вернуться домой.

ТЕКСТ 38

Дваждырожденный должен последовательно переходить из одного духовного чина в другой — послушника, семьянина, лесного затворника и странствующего старца. Таков закон для всех, кто не предался Мне беззаветно.

ТЕКСТ 39

Кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женщиной своего сословия, коя обладает безупречным нравом и непременно моложе его годами. Если же человек желает иметь не одну жену, то все его избранницы после первого брака должны быть более низкого сословия, нежели первая.

ТЕКСТ 40

Дваждырожденные непременно должны участвовать в жертвенных таинствах, изучать Веду и подавать милостыню от плодов своего труда. Принимать же милостыню, учить и творить жертвенные обряды дозволено лишь высшему сословию — брахманам.

ТЕКСТ 41

Брахман, полагающий, что жизнь на чужое подаяние сулит ему запретные излишества, обесценивает его наставническое слово и позорит, должен содержать себя двумя иными дозволенными духовному сословию способами — учительством и жреческими обрядами. Если и в этих занятиях он видит унижение своего достоинства, ибо по-прежнему зависит от чужого благоволения, он должен содержать себя тем, что подбирать себе в пропитание оставшиеся после полевой жатвы злаки.

ТЕКСТ 42

Тело дано брахману не для низменных, чувственных удовольствий, но для воздержания и усмирения страстей, благодаря чему в грядущей жизни он сможет неограниченно наслаждаться в обители богов.

ТЕКСТ 43

Всякий человек духовного сословия, довольствующийся собранными злаками в поле или на рыночной площади, щедрый и великодушный, истребивший в себе желание личной выгоды, блюдущий обет воздержания и помышляющий во все дни свои лишь обо Мне, может покойно существовать в семейной жизни и тем достичь желанного освобождения.

ТЕКСТ 44

Как потерпевший кораблекрушение находит спасение на корме нового судна, так находит спасение во Мне смертный, что чтит брахманов и всячески хранит их от нужды.

ТЕКСТ 45

Как слоновий вожак оберегает себя и стадо свое от опасностей, так правитель должен оберегать подданных от врагов и тягот жизни, тем самым обеспечивая и себе достойное бытие.

ТЕКСТ 46

Земной царь, что защищает себя и подданных от порока, изживая все грехи в своем царстве, непременно вознесется на сияющем воздушном челне в райские чертоги, где будет блаженствовать в обществе небесного владыки, громовержца Индры.

ТЕКСТ 47

В крайней нужде брахману дозволено заняться торговлей. Если и это не спасает его с семьею от нищеты, он может взять в руки оружие и добывать себе пропитание, верша закон и правый суд. Но ни при каких обстоятельствах человек духовного сословия не может жить псом на хозяйское жалование.

ТЕКСТ 48

Царь или иной вершитель закона, не способный содержать себя естественным для него занятием, может, как брахман, преподавать всякое ремесло, торговать, как вайшья, или добывать себе еду охотой, как кшатрий. И ни в коем случае он не должен жить на жалование от низших сословий.

ТЕКСТ 49

Торговец, не способный содержать себя предписанным ремеслом, может взяться за занятие работнего сословия. Работник же, не могущий найти хозяина, может зарабатывать себе простым трудом вроде плетения корзин и настилок. Однако всякий, ступивший на чужую стезю, обязан воротиться к своему сословному делу, едва минует пора нужды.

ТЕКСТ 50

Домохозяин, по мере сил должен поклоняться древним мудрецам изучением Веды; родоначальникам — подношением даров с молитвою сваддха; богам — подношением даров с молитвою сваха; живым тварям — жертвуя им от пищи своей; людям — делясь с ними злаками и водою. Знай, Уддхава, что мудрецы, предки, боги, люди и прочие живые твари суть Мои обличия. Почитая их, ты почитаешь Меня!

ТЕКСТ 51

Домохозяин должен заботиться о слабых ближних своих, либо жертвуя им от имущества, либо делясь с ними плодами честного труда. Всевышнему угодна любая посильная жертва.

ТЕКСТ 52

Домохозяину должно заботиться о домочадцах, не привязываясь к ним душою, не обольщаясь и не полагая себя их благодетелем. Ибо счастье не в семье, но в свободе, что будет наградой за исполнение семейного долга.

ТЕКСТ 53

Дети, жена, родня и друзья — мимолетные попутчики в долгом странствии души на пути к свободе. Облачившись в новое тело, душа теряет все приобретения прошлой жизни, как пробудившийся ото сна — все накопленное во сне имущество.

ТЕКСТ 54

Сознавая сказанное Мною, человек должен жить в доме своем сиюминутным гостем без чувства собственности и собственной значимости. Так его не коснется суета семейного быта.

ТЕКСТ 55

Верный слуга Мой, ведущий жизнь домохозяина, поклоняется Мне тем, что исполняет свой семейный долг. Таковой слуга Мой может жить дома до конца своих дней, может отшельником удалиться в лесную пустошь, а может, при наличии ответственного сына, оставить дела дома и странствующим старцем пустить себя по миру.

ТЕКСТ 56

Тот же, кто привязан к семейному очагу, кто обуреваем желанием обладать богатствами и наслаждаться в кругу потомков, кто вожделеет к женщинам, кто скуп на жертвы и кто полагает себя обладателем чего бы то ни было и значимым лицом, тот несомненно живет в ложной действительности.

ТЕКСТ 57
Глупец то и дело сокрушается о немощных стариках своих, о благоверной жене с младенцем на руках, о беспомощных детях и родичах, полагая, что без него они погибнут в мучениях.

ТЕКСТ 58

Чье сердце принадлежит семье, тот никогда не обретет сердечного покоя. Обуреваемый желаниями никогда не будет удовлетворен. Кто умирает с мыслями о родичах, тот отправляется во мрачнейший ад.

Содержание

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Правила для сословий и чинов

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Кто намерен отдалиться от мира, тот должен с умиротворенным умом уйти жить в лес, оставив жену свою на попечение взрослых сыновей, или, если она того желает, взять ее с собою.

ТЕКСТ 2

Пищей отшельнику должны служить лишь коренья, клубни и лесные плоды, а одеждою — мочало, трава, листья или шкуры животных.

ТЕКСТ 3

Он не должен чистить зубы, стричь волосы и ногти. Мочиться и испражняться ему дозволено лишь в установленное время. Спать ему следует на голой земле и омывать себя трижды в день.

ТЕКСТ 4

Для усмирения плоти он в знойную пору должен окружать себя пятью огнями — Солнцем сверху и четырьмя кострами по сторонам; в дождливую пору он не должен укрываться от водных потоков; зимою ему следует сидеть по шею в воде.

ТЕКСТ 5

Ему дозволено есть злаки, приготовленные на огне, или созревшие плоды. Он может размельчать свою пищу пестиком в ступке, камнем или пережевывая ее.

ТЕКСТ 6

Отшельник должен сам собирать то, что ему требуется для существования, учитывая время, место и собственные силы. Он должен подчинять себя умеренности и никогда не запасать еды впрок.

ТЕКСТ 7

Лесной отшельник должен подносить огню жертвенную пищу, приготовленную из злаков при каждой смене времени года. Ему запрещено приносить в жертву животных, даже в тех обстоятельствах, когда это предписано Ведами.

ТЕКСТ 8
Он должен проводить огненные жертвоприношения, а также те, что предписаны в новолуние и полнолуние. Он должен соблюдать все обеты семейного чина и блюсти правила четырех месяцев дождливой поры, ибо так советуют искушенные знатоки Вед.

ТЕКСТ 9
Истощив свое тело до такого состояния, что от него остаются лишь кожа и кости, лесной молчальник возносится сначала в обитель вселенских мудрецов, а затем в Мою нетленную Обитель.

ТЕКСТ 10
Нет в целом свете большего глупца, чем тот, кто вершит сей трудный, долгий и великий подвиг духа ради суетных мирских наслаждений.

ТЕКСТ 11
Если немощное тело не позволяет отшельнику более исполнять предписанные обязанности, он должен мысленно поместить жертвенный огонь в свое сердце, и, сосредоточив мысли целиком на Мне, войти в зримый огонь, и так оставить свое тело.

ТЕКСТ 12
Если же лесной отшельник не вожделеет более к плодам деяния и сознает, что даже в райской обители творца душа обречена на томление, он может принять чин странствующего старца.

ТЕКСТ 13
Свершив согласно древнему преданию поклонение Мне и отдав все свое имущество жрецу, лесной отшельник должен поместить в сердце свое все жертвенные огни мира. Так, отрешившись от суеты, он ступит в пору неприкаянного старчества.

ТЕКСТ 14
Старцу должно знать, что боги, враждебные всякому, вознамерившемуся превзойти их в близости ко Всевышнему, будут являться ему в образе жены или иных соблазнов и внушать сойти с избранного пути. Он должен отвратить слух свой и очи от жен человеческих и прочих прелестей — должен презреть соблазны богов.

ТЕКСТ 15
Кроме промежного лоскута старец может носить еще набедренную повязку. Без нужды ему не дозволяется иметь с собою ничего, кроме посоха и кувшина воды.

ТЕКСТ 16
Поступь свою он должен очищать взглядом, воду — процедив тканью. Речь очищать правдой. Дела — доброй мыслью.

ТЕКСТ 17
Кто носит посох лишь в руке, но не носит в сердце три главных посоха — молчание, неделание и удержание жизненного воздуха, тот не может считаться старцем.

ТЕКСТ 18
Подаяние ему дозволено просить во всех семи благочестивых домах четырех сословий, но избегать дома, где царит порок. Он не должен рассчитывать на доброту обывателей, но должен довольствоваться любой милостыней и никогда не хулить скупых людей.

ТЕКСТ 19
Собрав подаянную пищу, старец должен покинуть людское селение и уединиться подле водоема. Омывшись там, он должен отдать часть еды Вседержителю, Творцу и Солнцу, а остаток употребить сам. Старцу запрещено хранить пищу впрок.

ТЕКСТ 20
Порвав узы с бренным миром, не дозволяя чувствам соприкасаться с предметами, сознающий себя и черпающий радость в себе, юродивый странник должен скитаться один по свету, глядя на всех и вся беспристрастным взором.

ТЕКСТ 21
Пристанищем ему должно быть уединенное место вдали от людских страстей. И когда в непрестанном размышлении обо Мне ум его очистится от суетной скверны, он осознает единство своей сущности со Мною.

ТЕКСТ 22
Единожды познав причину порабощения души и ее освобождения, мудрец всегда должен помнить про это. Рабство проистекает от связи пяти чувств с их предметами, свобода следует за обузданием чувств.

ТЕКСТ 23
Размышлением обо Мне, подчинив себе пять чувств и ум и черпая блаженство внутри себя, юродивый молчальник естественным способом отстраняется от земных удобств и удовольствий.

ТЕКСТ 24
Путь юродивого странника лежать должен через места богомолья, вдоль рек, через горы и леса, а заходить в людские селения и пастушьи стойбища ему дозволено, лишь дабы испросить милостыню на пропитание.

ТЕКСТ 25
Во благо ему будет просить подаяние у лесных отшельников, собирающих зерна с полей после жатвы, ибо таковая пища чиста и способствует прозрению от обмана.

ТЕКСТ 26
Он не должен принимать за действительные вещи явления осязаемого мира. Так, отстранив сознание от образов нынешних и грядущих, старец должен пресечь всякую деятельность, нацеленную на благополучие в здешнем мире ныне и после.

ТЕКСТ 27
Разумом он должен всегда созерцать вселенную, всякую мысль, речь и жизненные воздушные токи как проявления великого обмана, устроенного Всевышним. Погрузившись внутрь себя, старец должен отринуть как ложь понятия «вселенная», «слово», «мысль», «жизненность» и никогда не вспоминать о них.

ТЕКСТ 28
Всякий, кто стяжал знание о вечном и отрекся от вещей зримого мира, а также раб Мой, презревший свободу ради Меня, должен отвергнуть долг своего духовного чина и сословия — обряды, правила и запреты — и сделаться неприкаянным странником.

ТЕКСТ 29
Будучи мудрым из мудрых, юродивый старец должен являть себя мирянам неразумным дитятею; искушенный в делах мира, он должен действовать как неуч и невежда; ученый в науках — говорить бессвязно, как безумец; знаток правил и запретов — вести себя необузданным дикарем.

ТЕКСТ 30
Ему не дозволено творить обряды благочестия; отмечать свою внешность знаками богоборцев и нечестивцев; растолковывать или внушать истину кому бы то ни было; участвовать в спорах или принимать в них чью-либо сторону.

ТЕКСТ 31
Святой странник не должен позволять кому-либо тревожить себя, и сам не должен тревожить кого бы то ни было. Ему следует терпеливо сносить оскорбления и никого не оскорблять; ни с кем не враждовать и сторониться дерзких людей, как лань сторонится хищников.

ТЕКСТ 32
Подобно тому как Луна отражается в бесчисленных водоемах, Всевышний Свидетель присутствует во всех предметах и наблюдателях. Каждая вещь и сущность порождены Единым Сознательным Наблюдателем.

ТЕКСТ 33
Странствующему старцу не следует скорбеть, если пища его дурна и скудна, и не следует радоваться, если она вкусна и обильна. Ибо все пребудет во власти Всевышнего.

ТЕКСТ 34
При крайней нужде он может приложить усилия, дабы раздобыть себе еды, ибо поддержание собственной жизни – дело естественное, необходимое и богоугодное. В здоровом теле человек годен размышлять о нетленной Истине, а познав Истину, он обретает свободу.

ТЕКСТ 35
Мудрец должен приветствовать всякую пищу, одежду и постель — дурного или доброго свойства, что достаются ему сами собою.

ТЕКСТ 36
Подобно тому, как Я исполняю долг Мой по доброй воле, человек, постигший Нетленное, должен доброй волею содержать себя в чистоте, омывать свои руки и тело и исполнять иные правила его чина.

ТЕКСТ 37
Кто познал суть бытия, тот не воспринимает отличия вещей, ибо предметы теряют свойства при постижении Меня. Впрочем, накануне расставания с телом просветленной душе может вернуться восприятие предметов, но после покидания плоти таковая душа объединяется со Мною.

ТЕКСТ 38
Кто отрекся от чувственных наслаждений, осознав их гибельность, и кто стал на путь постижения себя, но не знает, как достичь Меня, тот должен обратиться к мудрому воспитателю.

ТЕКСТ 39
Покуда соискатель Истины не утвердился в знании, он должен с верой и почтением и без зависти служить учителю, кой в самом деле не отличен от Меня.

ТЕКСТЫ 40–41
Кто не свободен от шести видов самообмана — похоти, гнева, жадности, возбуждения, гордости и дурмана; чей разум — возничий колесницы чувств — устремлен к зримому миру; кто лишен знания и отрешенности; кто принимает старчество из тщеславия и для самоутверждения; кто непочтителен к богам, к своей душе и Всевышнему внутри себя, попирая тем человеческий долг; и кто не умеет совладать с пороками, тот терпит неудачу в нынешней жизни и в грядущей.

ТЕКСТ 42
Долг странствующего старца — равно относиться ко всем и не творить насилия. Долг лесного отшельника — усмирение плоти и постижение отличия между вечным и бренным. Долг домохозяина – покровительствовать живым тварям и творить жертвоприношения. Долг послушника — служить учителю.

ТЕКСТ 43
Домохозяину дозволено возлежать с женою своею лишь в дни, годные для зачатия. В иное время он должен блюсти воздержание, самоограничение, чистоту ума и плоти, должен довольствоваться тем, что имеет, и благоволить всем живым тварям. Поклонение Мне есть долг всякого человека, независимо от его духовного чина и сословия.

ТЕКСТ 44
Кто исполняет земной долг ради Меня, кто ни пред кем, кроме Меня, не склоняет своей главы и кто сознает Мое присутствие во всех живых тварях, тот обретает непоколебимую преданность Мне, покоящуюся на любви.

ТЕКСТ 45
О Уддхава! Кто неколебимо предан Мне, к тому Я нисхожу в обличии Единой нетленной Истины, Высшего Владыки и Причины возникновения и разрушения вселенной.

ТЕКСТ 46
Кто, исполняя земной долг, омылся от скверны, кто сознает Мое превосходство над всем сущим и кто наделен знанием вещей и себя, тот весьма скоро достигает Меня.

ТЕКСТ 47
Кто исполняет сословный долг и долг своего чина совокупно с преданностью Мне, тот обретает свободу в Моем бытии.

ТЕКСТ 48
Итак, друг Мой, Я поведал тебе о том, как душа, исполняя земной долг, может ступить в Мою Обитель.

Содержание

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
Цель познания

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Кто, вооружившись мудростью преданий, постиг свою истинную суть и действует сообразно, тот видит окружающий мир как порождение собственной самости и потому отказывается постигать зримый мир вещей, но обращает свой взор ко Мне.


ТЕКСТ 2

Для постигающих суть бытия Я предмет поклонения, цель, средство достижения цели и конечное заключение их труда. Я причина счастья и разрушитель несчастий. Соискателю сути бытия Я милее всех.


ТЕКСТ 3

Кто достиг цели познания, посредством ли размышления или созерцания, тот полагает Мои стопы сутью бытия. Такой премудрый муж весьма Мне любезен.


ТЕКСТ 4

Даже крупица знания о своей сущности превосходит по ценности все блага, что обретает человек воздержанием, хождением по местам богомолья, шептанием молитв, щедрыми воздаяниями и иным праведным трудом.


ТЕКСТ 5

Потому, Уддхава, постигнув самое себя как суть зримого мира, ты непременно склонишься предо Мною — твоим Владыкою в любовной преданности.


ТЕКСТ 6

Постигнув суть бытия, древние мудрецы приносили свое знание в жертву Мне как пребудущему в их сердцах Правообладателю всех жертвоприношений и Душе жизни. Обретя Меня, они обретали высшее совершенство.


ТЕКСТ 7

О Уддхава! Бренное тело, кое есть сиюминутный образ трех состояний вещества, покоится внутри тебя, неизменного наблюдателя. Тело порождено помрачением сознания и существует, покуда сознание пребывает в неведении. Обладать свойствами вещественного предмета — неестественное для тебя состояние, ибо ты существуешь вне рождения и смерти. В отличие от предметов наблюдения наблюдатель не претерпевает изменений, не появляется и не исчезает. Неизменное вечно наблюдает перемены.


ТЕКСТ 8

Благонравный Уддхава сказал:

— Господи Вездесущий! Поведай мне, что есть знание вещей и знание сути, ведущее к отрешению. Знание, кое постигали и коему учили древние мудрецы. Поведай мне о любовной преданности, кою жаждут обрести великие души.


ТЕКСТ 9

Господи Всемогущий! Душе, изнуренной рождением и смертью, терзаемой тройственными страданиями, негде сыскать убежища, кроме как под сенью Твоих лотосных стоп, с коих блаженною влагою струится пьянящий напиток любви.


ТЕКСТ 10

Господи Всемогущий! Смилостивись над несчастным рабом Твоим, что в погоне за мимолетным счастьем канул во мрачную яму тленного бытия и был отравлен беспощадной змеею-временем. Окропи меня, Господи, Твоим благодатным спасительным словом!


ТЕКСТ 11

Всевышний сказал:

— Благородный царь Юдхиштхира, для коего не существовало врагов, однажды задал этот вопрос величайшему знатоку закона – Бхишме.


ТЕКСТ 12

Когда окончилась смертельная сеча на священном поле Куру, царь, потрясенный гибелью родичей, обратился за утешением к старому Бхишме, дабы тот поведал ему о долге души и ее спасении.


ТЕКСТ 13

Я был при той беседе и ныне расскажу тебе о том, что услышал из уст святого воителя, — о знании, отрешенности, осмыслении сути вещей и самом осмыслителе, о вере и любовной преданности.


ТЕКСТ 14

Мудрый воин говорил так: «Знание есть видение всех живых существ как сочетание девяти, одиннадцати, пяти и трех стихий, объединенных вокруг одного.


ТЕКСТ 15

Знание обращается в видение сути, когда наблюдатель не воспринимает стихии природы, объединенные вокруг него, но видит лишь самое наблюдателя. На этой ступени восхождения к свободе наблюдатель сознает призрачность всех стихий.


ТЕКСТ 16

Кто существует в пору сотворения и разрушения, кто остается неизменен во всех преобразованиях вещества и в промежутках между ними и кто один существует, когда мироздание исчезло в небытии, тот есть всеобщий Наблюдатель.


ТЕКСТ 17

Всеми четырьмя способами стяжания знаний — приятием мудрости древних, чувственным восприятием, размышлением и рассуждением — можно осознать непостоянство зримого мира и следом отрешиться от его двойственности.


ТЕКСТ 18

Мудрый видит, что любое счастье, вызванное деятельностью, даже в случае творца вселенной, преходяще, потому приносит душе скорее зло, чем благо».


ТЕКСТ 19

Любезный друг! Я уже поведал тебе о благодати любовного единения со Мною. Ныне Я расскажу о способах доверительного сближения со Мною.


ТЕКСТЫ 20–24

Вера в живописание Моих игр, оглашение Моей славы, преклонение предо Мною, стихотворное восхваление Меня, почитание Моего образа в храме, поклонение Мне всем телом, преклонение пред Моими слугами, почтение ко всякому живому существу как к храму, в коем Я пребываю извечно, усердное служение Мне, живописание Моей внешности и нрава, размышление обо Мне, нежелание мирских вещей и успеха, отказ от богатства ради служения Мне, отрешение от чувственных удовольствий, помощь нуждающимся, совершение жертвенных обрядов, исполнение обетов, молитв и усмирение плоти во имя Меня — все это есть долг всякого, кто ищет любви со Мною. Устремившийся сердцем ко Мне теряет из поля внимания все иные цели.


ТЕКСТ 25

Когда умиротворенное сознательное существо в состоянии просветления устремлено к Высшему Наблюдателю, оно обретает знание, отрешенность, все богатства бытия и завершает свой долг.


ТЕКСТ 26

Когда сознательное существо средотачивается на бренном теле и домашнем очаге и в состоянии возбуждения обращает чувства к осязаемым предметам, оно привязывается к дурным вещам и, следовательно, пожинает дурные плоды, кои есть неведение, рабство, неимение и небрежение долгом.


ТЕКСТ 27

Подлинный долг души — это всякое действие, ведущее к любовной преданности Мне. Подлинное знание — видение всюду Высшего Наблюдателя. Подлинное отрешение — безразличие к чувственным предметам. Подлинное богатство суть сверхъестественные способности.


ТЕКСТЫ 28–32

Уддхава сказал:

— О Кришна! О Сокрушитель врагов! Скажи мне, сколько есть на свете правил и запретов? Что такое самообладание и уравновешенность, стойкость и терпение, великодушие, воздержание и отвага, правдивость и красноречие, отрешенность и достояние, предмет желаний, жертвоприношение и благодарение? Господи, Распорядитель Удачи! Расскажи мне, что есть сила, великодушие и выгода для отдельного существа? Что есть ученость, смирение и благолепие? Кого считать мудрым, а кого — глупцом? Что есть истинный путь и что — ложный? Что такое рай и ад? Кто подлинный друг и где подлинный дом? Кто таков богатый, а кто бедный? Кто подлец и кто благородный? О Владыка праведных, прошу, растолкуй мне, что есть порок и что добродетель.


ТЕКСТЫ 33–35

Всевышний отвечал:

— Ненасилие, правдивость, нежелание завладеть чужим, отрешенность, милосердие, отсутствие чувства собственности, приятие священного предания, воздержание, молчание, стойкость, всепрощение и бесстрашие — вот двенадцать главных правил и запретов. Чистота тела и мысли, молитва, умеренность в быту, жертвенность, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святынь, действия из добрых побуждений, удовлетворенность и служение учителю — вот двенадцать вторичных правил и запретов. Кто следует этим двадцати четырем заповедям, тот обретет все, чего пожелает.


ТЕКСТЫ 36–39

Уравновешенность есть погруженность мыслями в Меня. Самообладание — подчинение себе чувств. Терпеливость — это умение пережить страдания. Стойкость — способность не поддаваться побуждениям языка и детородного члена, противляться чревоугодию и похоти.

Великодушие — это непокушение на чужое имущество. Воздержание — отказ от удовольствий. Отвага — это противостояние страсти наслаждений. Правдивость — это восприятие чужих радостей и печалей как своих собственных.

Красноречие — это способность говорить правду в приятном виде, по примеру древних мудрецов. Чистота — воздержание от скверных действий и мыслей. Отрешение есть неприкаянное странствие по свету.

Подлинное богатство — это верность долгу. Жертвенность — подношение себя Мне, Высшему Владыке. Благодарение есть умение дарить ближним блаженство молитвы. Сила — удержание дыхательного круготока в теле.


ТЕКСТЫ 40–45

Достояние — это Моя власть над всем сущим. Достижение суть любовная преданность Мне. Ученость — способность отстранить себя от окружающего обмана. Великодушие — отказ от неправедных дел. Благолепие — это обладание такими добродетелями, как отрешенность. Счастье – безразличие к земным радостям и горю, несчастье — надежда обрести счастье среди бренных вещей. Мудр тот, кто знает, как освободиться из рабства, глупец — кто мнит себя плотью и кровью.

Истинный путь жизни — тот, что ведет ко Мне, ложный — что вызывает волнение в душе. Рай есть состояние умиротворения.Ад – помрачение. Твой истинный друг — это твой учитель. Твой дом в здешнем мире только твое тело. Богат тот, кто стяжал благой нрав и добродетели. Беден тот, кто недоволен судьбою. Подлец тот, кто не умеет совладать с желаниями. Благороден тот, кто умеет сдержать страсти. Падкий до чувственных удовольствий губит себя и чинит страдания другим.

Итак, Уддхава, Я дал определение предметам, о коих ты вопрошал. Стяжавшему вышеназванные добродетели открываются врата свободы. Более Мне нечего сказать о пороках и добродетелях, ибо самое разделение на добро и зло есть порок, чрезвычайно пагубный для души. А лучшая добродетель — вовсе не различать добра и зла.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
Делание, отрешенность и служение

ТЕКСТ 1

Уддхава сказал:

— О лотосоокий Владыка! Священные писания со всеми их правилами и запретами выражают Твою волю. Таким образом Ты Сам различаешь дурные и добрые дела, порок и добродетель, присущие человеческим поступкам.

ТЕКСТ 2

Различие в сословиях и чинах, кои определены Тобою, порождают неравные браки. Писания, кои есть Твое слово, делят мир на добрые и дурные вещи, благоприятные и зловещие места, хорошие и плохие времена и явления. В конце концов, ад и рай тоже живописуются Тобою.

ТЕКСТ 3

Не различая добро и зло, как оные описаны в изошедшей от Тебя Веде, и не следуя заветам и запретам, разве может человек достичь освобождения?

ТЕКСТ 4
Слово Твое, явленное в Веде, есть источник знания для родоначальников вселенной, богов и людей. Веда указует на свободу как на цель жизни и сообщает, как достичь свободы или как вознестись на небеса, в обитель бесконечного наслаждения.

ТЕКСТ 5

Понятия «грех» и «добродетель», «благо» и «зло» появились не сами собою. Ибо Ты в священном слове Вед Сам разделил дела человеческие на праведные и порочные. И если, как призываешь Ты ныне, убрать различие между добром и злом, в мире случится попрание Закона, кой Сам Ты установил. Господи, прошу, разреши это противоречие.

ТЕКСТ 6

Всевышний отвечал:

— О Уддхава! Потому как люди разнятся природою, Я указал им три пути к свободе, коя есть высшая цель жизни. То пути действия, познания и преданного служения. Иных способов достижения совершенства не существует.

ТЕКСТ 7

Путь познания предначертан тем, кто испытал неприязнь к суетным вещам и перестал совершать усилия для их достижения. Тем же, кто питает надежду утолить чаяния сердца в бренном мире, наказан путь действия.

ТЕКСТ 8

Если же кому на жизненном пути посчастливится встретить Моего верного слугу и он обретет веру во благое Слово обо Мне, такой человек не испытает более ни влечения, ни отвращения к суете мира, что делает его годным для любовного служения Мне.

ТЕКСТ 9

Покуда человек не презрит земной долг или не проснется с верою в слово святых обо Мне, ему надлежит исполнять обязанности своего духовного чина и сословия.

ТЕКСТ 10

Кто верен своему долгу и творит жертвоприношения, не вожделея к плодам оных, тот вознесется в блаженные небеса; а кто не нарушает запреты, не будет низвергнут в ад.

ТЕКСТ 11

Кто верен своему долгу, кто не совершает запретных действий и не оскверняет себя вожделением к тленным вещам, тот уже в нынешней жизни стяжает знание о Вечном Бытии или, при счастливом стечении обстоятельств, испытает любовное влечение ко Мне.

ТЕКСТ 12

Души, блаженствующие на небесах и томящиеся в аду, равно грезят родиться людьми на Земле, ибо человеку дана способность познать бытие за пределами опыта и стяжать любовь к Богу, тогда как в раю и в преисподней взор души застят удовольствия или боль.

ТЕКСТ 13

Мудрый не пожелает себе ни блаженства на небесах, ни мук адовых, ни земной юдоли, ибо всякий, облаченный в плоть, предает забвению познание вечного и любовь к Богу.

ТЕКСТ 14

Хоть человеческое тело и бренно, оно способно служить орудием достижения свободы. Потому, прежде чем смерть настигнет его, мудрый, презрев леность, приближает себе свободу от перерождений.

ТЕКСТ 15

Как птица без сожаленья покидает гнездо, едва заслышит топор дровосека, так мудрый предает тело свое в руки явившейся смерти.

ТЕКСТ 16

Каждым днем и каждой ночью смерть подрубает древо человеческой жизни. Посему мудрый пусть отринет узы бренного мира, истребит в себе желания и затем, устремив взор ко Всевышнему, обретет совершенное упокоение.

ТЕКСТ 17

Человеческое тело — весьма редкий и драгоценный дар. Это ладья, в коей душа способна найти берег вечного спокойствия в море страданий и томлений. Учитель есть кормчий в той ладье, а преданность Мне — попутный ветер. Всякий человек, кто не направил ладью свою к заветным берегам, есть собственный душегуб.

ТЕКСТ 18

Кто испытал отвращение к благам суетного мира, кто не вожделеет к плодам праведного труда, кто обуздал страсти и следует всем заповедям и запретам, тот сумеет средоточить ум на недвижимой Сути.

ТЕКСТ 19

Если же ум выходит из подчинения, сознательный наблюдатель должен возвращать его в состояние покоя вышеозначенными способами.

ТЕКСТ 20

Порой мысли нужно дозволить проделать ее работу, прежде чем, подчинив просветленному разуму жизненный воздух и чувства, возвратить ум в состояние покоя.

ТЕКСТ 21

Предварительное наблюдение за движением мысли — лучший способ обуздания ума. Так опытный наездник, прежде чем стянуть поводья, дозволяет лошади некоторое время скакать своевольно своим путем.

ТЕКСТ 22

Покуда ум не вошел в состояние покоя, следует подвергать разложению на простейшие стихии все предметы и явления зримого мира, а затем собирать их снова.

ТЕКСТ 23

Из вышесказанного следует, что когда созерцатель испытает отвращение к миру зримых вещей и отрешится от него как от нагромождения ощущений, он в уме своем не будет более мнить себя телом из плоти.

ТЕКСТ 24

Единое Существо бытия открывается тому, кто следует всем заветам и запретам, кто умеет разложить предметы на простые стихии, кто постигает природу и себя в ней и кто склоняется пред Моим образом. Нет иных способов постичь единую Суть бытия — Высшего Наблюдателя.

ТЕКСТ 25

Если ищущий соития с Истиной непроизвольно совершит запретный поступок, то познанием он может сжечь плоды своего злодеяния. Идущему путем знания не нужны искупительные действия.

ТЕКСТ 26

Для ступающего ко Мне путем знания или преданного служения достаточно хранить верность Мне. Непорочны все их деяния. Тому же, кто продвигается ко Мне путем делания, следует соблюдать правила и запреты и совершать очистительные обряды, ибо во всяком действии присутствует скверна.

ТЕКСТЫ 27–28

Тот, в ком пробудилась вера в слово обо Мне и кто разуверился в суете мира, ибо осознал, что всем земным удовольствиям сопутствуют страдания, сразу не способен отринуть мирские радости.

И покуда он не утвердится в вере в Меня и не преисполнится решимости, слуга Мой вместе с преклонением предо Мною будет предаваться чувственным удовольствиям, терзаясь этим и раскаиваясь.

ТЕКСТ 29

Если человек посвящает себя служению Мне вышеназванными способами, сердце его избавляется от желаний мира, ибо Я воцаряюсь в его сердце.

ТЕКСТ 30
Я разрубаю узел самообмана и сомнений в сердце того, кто отдал себя во служение Мне. Однажды узрев Мой образ, слуга Мой пресекает раз и навсегда всякое деяние в здешнем мире.

ТЕКСТ 31

Потому если человек, средоточив мысли на Моем образе, посвятил себя служению Мне, ему нет нужды заниматься познанием, совершать благие дела или отрекаться от суеты мира.

ТЕКСТЫ 32–33

Все, чего достигает душа, творя добрые дела или подвиги, познавая мир или себя, отрекаясь от мира или погружаясь в его суету, жертвуя страждущим и исполняя свой долг, — она достигает, отдавшись во служение Мне.

Кто предан Мне, тот по желанию возносится в рай или обретает свободу, или ступает в Мою нетленную Обитель. Я дарую слуге Моему все, чего он желает.

ТЕКСТ 34

Но благоразумный слуга Мой никогда не возжелает свободы, даже если Я Лично предложу ее.

ТЕКСТ 35
По мнению мудрых, лучший способ достижения цели тот, коему не требуются вспомогательные меры. Кто ищет любви со Мною, тому нужна лишь преданность, но не знание, добрый нрав или отрешенность. Кто не ждет награды за служение и не полагается на достижения, полученные на пути знания, благодеяния и отречения, тот очень скоро обнаруживает в сердце своем любовное ко Мне влечение.

ТЕКСТ 36

Кто целиком посвятил себя служению Мне, кто смотрит на вещи одинаково и кто снискал в Обладателе природы свое единственное убежище, тот навеки возносится над добром и злом, а это есть высшая добродетель.

ТЕКСТ 37

Кто усердно исповедует означенные Мною пути достижения Меня, тот ступает в Мою нетленную Обитель и в познании Безусловной Истины обретает совершенную свободу.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ
Благодать Священной Веды

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Кто не приемлет познание, исполнение долга и преданное служение как пути достижения Меня, но, потворствуя чувствам, совращается земными соблазнами, тот вынужден вращаться снова и снова в порочном круге перерождений.

ТЕКСТ 2

Верность своей природе Я называю добродетелью; верность тому, что противно собственной природе, Я называю пороком.

ТЕКСТ 3

О непорочный друг Мой! Для того, чтобы определить предметы и отличить один от другого, им приписывают дурные и добрые качества, чистую и скверную природу, благое и дурное воздействие. Потому долг определяется как дурной и добрый; быт — как чистый и скверный; обстоятельства — как благоприятные и неблагоприятные.

ТЕКСТ 4

Я создал эти определения для людей, обремененных долгом.


ТЕКСТ 5

Земля, вода, огонь, воздух и небо — вот пять главных стихий, из коих состоит тело всякого живого существа — от творца вселенной до малой букашки. Соединяясь, стихии обволакивают сознание.


ТЕКСТ 6

И хотя все тела состоят из одних и тех же пяти стихий, а потому в сути своей одинаковы, Веда разделяет тела по названиям, очертаниям и свойствам, дабы разные живые существа выбирали свой путь к конечной цели.


ТЕКСТ 7

О непорочный друг Мой! Дабы упорядочить деятельность человека, Я разделил вещи, пространство и время на добрые и скверные.


ТЕКСТ 8

Скверными полагаются те места, где не водятся пятнистые антилопы, где не почитают духовное сословие, пустыни, края, где народы не соблюдают очистительных обрядов, и земли дикарей.


ТЕКСТ 9

Доброе есть такое время, какое годно для исполнения предписанного долга, будь оно само таковым либо благодаря доступности подходящих принадлежностей. Время, негодное для отправления долга, считается дурным.


ТЕКСТ 10

Предметы делаются чистыми или оскверненными от соприкосновения с другими предметами, от слов, произведенного над ними обряда, от времени или от увеличения и уменьшения в размерах.


ТЕКСТ 11

Одни и те же предметы могут быть чисты или скверны в зависимости от телесного состояния человека, силы его ума или благосостояния. Поступок человека или воздействие на него определенных предметов порочны лишь в определенное время и в определенных обстоятельствах.


ТЕКСТ 12

Такие предметы, как зерно, деревянная утварь, костяные изделия, ткань, жидкости, металлы, шкура и глиняная посуда, очищаются временем, ветром, огнем, землей и водой — либо одновременно всеми, либо одним, либо несколькими.


ТЕКСТ 13

Предмет возвращает себе изначальную чистоту, когда под воздействием очищающих веществ избавляется от скверного запаха.


ТЕКСТ 14

Человек смывает с себя скверну омовением, помощью ближним, воздержанием, возрастом, собственной силою, искупительными обрядами, добрым делом и мыслями обо Мне.

Людям благородных сословий, прежде чем приступить к выполнению своих обязанностей, надлежит очистить себя вышеназванными способами.


ТЕКСТ 15

Молитва чиста, если творится с должным знанием. Деяние чисто, если посвящается Мне. Долг человека исполнен, если чисты место его осуществления, время, вещества, молитва, действие и самое исполнитель. При осквернении одной из шести составляющих дело творится небогоугодное.


ТЕКСТ 16

Добро и зло меняются местами при приятии разных заветов Священного Предания. Таким образом, правила, определяющие добро и зло, стирают самое границу между добром и злом.


ТЕКСТ 17

Один и тот же поступок, что низвергает благородного человека на дно жизни, подлеца, напротив — возвеличивает. Быть подле жены — грех для отшельника, для семьянина же – истинная добродетель, ибо ниже земли не падешь.


ТЕКСТ 18

Человек не несет ответственности лишь за тот поступок, коего не совершал. Таков всеобщий закон свободы. Лишь отрешившись от деятельности, человек освобождается от страданий, обмана и страха.


ТЕКСТ 19

Привязанность к предмету рождается из хорошего мнения о нем. От привязанности рождается желание, от желания — вражда.


ТЕКСТ 20

Из вражды рождается гнев, из гнева — умопомрачение. В помраченном разуме человек забывает, что делать дозволено, а что запрещено.


ТЕКСТ 21

О благородный муж! Знай, что лишенный памяти теряет все. Как путник, павший без чувств, или мертвец, человек, лишенный памяти, не достигнет своей цели.


ТЕКСТ 22

Кто поглощен чувственными удовольствиями, тот не сознает себя и не узнает окружающих. Жизнь его бессознательна, как у дерева; дыхание безжизненно, как у кузнечных мехов.


ТЕКСТ 23

Блага, что Святые писания сулят смертному в обмен на праведность, не несут ему конечного покоя, но побуждают к дальнейшему поиску свободы. Они лишь сладкая обертка, в которую ребенку заворачивают лекарство.


ТЕКСТ 24

Человек естественно связывает себя мыслями о предметах удовольствия, долгожительстве, здоровье, чувственных ощущениях, власти и сородичах. Но таковые привязанности оканчиваются страданиями.


ТЕКСТ 25

Священные Писания обращены к тем людям, кто не ведает о высшем благе души, но занят обустройством бренного тела. Дабы такой человек не воплотился низшим существом, Веды обещают ему райские наслаждения в следующей жизни в обмен на нынешние жертвы и благодеяния. Не соблазнившись посулами Веды, человек не внимал бы Священному Слову.


ТЕКСТ 26

Не зная подлинного замысла Вед, неразумные люди объявляют высшим благом плоды добрых дел, означенных Священным Писанием. Но то суть не плоды, но цветы пред истинными плодами.


ТЕКСТ 27

Снедаемые похотью, завистью и жадностью, слепцы принимают цветы за плоды. Ослепленные сиянием огня и опьяненные дымом, они не видят вездесущий образ Всевышнего.


ТЕКСТ 28

О любезный Мой друг! Потому как глаза человека, жадного до райских плодов, застит туман невежества, он не способен видеть Меня в сердце живых тварей и не способен уразуметь, что вселенная неотлична от Меня и Мною порождена.


ТЕКСТЫ 29–30

Кто снедаем жаждой удовольствий, не ведая сокровенного промысла Священного Писания, тот в погоне за вожделенными плодами самодовольно творит насилие, поклоняется кумирам, богам, предкам и духам, принося им в жертву животных. К несчастью своему, глупцы полагают, что насилие дозволено Священным Писанием, если совершается во имя богов и кумиров.


ТЕКСТ 31

Как нерадивый купец тратит все сбережения свои на обещанный в будущем товар, глупцы расточают богатства на жертвоприношения, предвкушая плоды оных в нынешней жизни и в грядущей, на небесах. Но плоды обетованные столь же призрачны, сколь и сновидения.


ТЕКСТ 32

В состояниях просветленности, возбуждения и помрачения люди молятся небесному царю, кумирам и силам природы, вожделея к их бренным дарам. Но потому как Я обладаю всеми богатствами мира, глупцы, поклоняясь своим божествам, поклоняются Мне, хотя бы и скверным способом.


ТЕКСТЫ 33–34

Кто молится на кумиров и богов, тот полагает, что благодаря жертвам он после земной жизни вознесется на небеса, где ждут его нескончаемые удовольствия. А когда райской жизни придет срок, он родится на Земле в знатном семействе. В цветистой вязи Священного Предания жадные и самодовольные люди не способны различить Мой образ.


ТЕКСТ 35

Разделенная натрое Веда, конечно, призывает к соитию с нетленным запредельным Бытием, но мудрецы, вещающие святое Предание, толкуют об этом иносказательно, ибо Мне люб извилистый путь.


ТЕКСТ 36

Звук Веды, доносящийся из запредельного Бытия, чрезвычайно труден для восприятия, и раздается он единовременно в трех разных средах — в жизненном воздухе, чувствах и в уме. Звук Веды точно океан, безбрежный и бездонный.


ТЕКСТ 37

Я Многоликий Владыка, обладающий безграничной властью, пронизаю Собою все сущее и наполняю все без исключения бытие запредельным звуком Веды, кой мудрецы восприимут в виде жизненного русла, что протекает во всех живых тварях. Но потоки сии тонки, как волокна лотоса, и едва осязаемы для чувств.


ТЕКСТЫ 38–40

Как паук извлекает из нутра своего паутину и исторгает ее изо рта, так Всевышний, Кто есть Средоточие блаженства и созвучия, проявляет Себя с помощью пространства в виде первичного звука, состоящего из жизненного воздуха, а затем творит и разрушает умом, источающим согласные, Веды — бесконечные по звучанию и значению, украшенные согласными, гласными, шипящими и полусогласными, происходящими от неуловимого звука «Ом» и наполненными множеством наречий и размеров, где последующие четыре слога протяженнее предыдущих.


ТЕКСТ 41

Размеры, в кои складывается предвечный звук, есть Гаятри, Ушник, Ануштуп, Брихати, Панкти, Триштуп, Джагати, Атиччханда, Атьяшти, Атиджагати и Ативират.


ТЕКСТ 42

Лишь Я знаю то, что Веды определяют как действие, о чем они гласят, что живописуют и какой выбор предлагают.


ТЕКСТ 43

Действие есть просто служение Мне. Назначение действия — угодить Мне. Лишь обо Мне говорят Веды и предлагают человеку путь действия и путь познания как способы достижения Меня. И эти же пути Веды отвергают как негодные для постижения Меня. Приняв прибежище подле Моих стоп и отвергнув делание и познание как ложь, Веды черпают счастье в прославлении Меня и одаривают блаженством рабов Моих.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ
Состав вещественного мира

ТЕКСТЫ 1–3

Уддхава спросил:

— О Владыка вселенной! Я слышал, что мудрые называют разное число стихий мироздания. Ты перечислил таковых двадцать восемь. Другие насчитывают двадцать шесть, иные — двадцать пять, семь, девять, шесть, четыре, одиннадцать, семнадцать, шестнадцать и тринадцать. Отчего такие разногласия? И сколько же стихий на самом деле в мире?


ТЕКСТ 4

Всевышний отвечал:

— Каждый из расчетов верен, ибо одни стихии состоят частью в других. Различие во мнениях происходит от того, что живые существа в разной степени обмануты Моею игрою света и тени.


ТЕКСТ 5

Когда один ученый муж возражает другому, что он выбрал иной способ счисления и видит мир иначе, это значит лишь то, что он иначе заблуждается относительно Моей природы.


ТЕКСТ 6

Те же, кто средоточил разум свой на Мне и обуздал свои страсти, взирают на мир одинаково, потому между ними не возникает разногласий, ибо отсутствует самое причина спора.


ТЕКСТ 7

О лучший из людей! Потому как первичные стихии в виде причин присутствуют во вновь образованных, одни мыслители произвольно не причисляют последние к стихиям, другие же полагают, что новое имеет самостоятельное бытие.


ТЕКСТ 8

Тонкие стихии присутствуют в грубых как в своих следствиях. Грубые, в свою очередь, присутствуют в тонких как неизбежные следствия движения оных. Потому справедливо сказать, что в каждой отдельной стихии обнаруживаются все прочие.


ТЕКСТ 9

Не важно, что вещают мыслители и что берут они в расчет, причины или следствия, для Меня все мнения правильны, ибо Истина видится по-разному с разных точек зрения.


ТЕКСТ 10

Потому как отдельный наблюдатель — плененный наваждениями или прозревший — не способен узреть самое себя, необходимо присутствие постороннего, Высшего Существа, Кое обладает знанием и имеет власть даровать оное.


ТЕКСТ 11

Бессмысленно разделять свойства наблюдающего существа и Высшего Наблюдателя — между наблюдателями нет значимого различия. Знание различий порождено восприятием свойств природы, потому таковое знание бесполезно.


ТЕКСТ 12

В первичном состоянии природа есть равновесие трех свойств. Свойства присущи наблюдаемой (природе), но не наблюдающему (сознанию). Таковые свойства — просветление, волнение и помрачение — суть причины творения, сохранения и разрушения осязаемой вселенной.


ТЕКСТ 13

В здешнем мире просветленность является в виде знания, волнение — в виде действия, помрачение — в виде невежества.

Наблюдатель, что вызывает возбуждение и смешение трех вышеозначенных свойств, воспринимается как время в зримом мире. Он первичное звено в непрерывных переменах, кои есть главное неотъемлемое состояние наблюдаемой природы.


ТЕКСТ 14

К главным девяти стихиям Я отношу сознательное существо, природу, первостояние природы, самость, пространство, воздух, огонь, воду и землю.


ТЕКСТ 15

Ухо, кожа, глаз, нос и язык — пять средств познания. Гортань, руки, детородный член, задний проход и ноги — пять средств действия. Ум составляет основу всех средств действия и познания.


ТЕКСТ 16

Звук, тепло, вкус, запах и образ суть предметы познающих чувств. Движение, речь, выделение нечистот и семени, изготовление вещей суть назначение действующих чувств, однако они не являются стихиями природы.


ТЕКСТ 17

Принимая облики причинных и следственных стихий, природа переходит из состояния становления в состояние разрушения и обратно, что наблюдатель испытывает как состояния просветления, волнения и помрачения. Однако сам наблюдатель не претерпевает изменений, неизменно оставаясь свидетелем.


ТЕКСТ 18

В ходе преобразования все стихии, первая из которых первостояние природы, приобретают свойственные им отличительные черты, кои определяются взглядом наблюдателя и, совмещенные в лоне природы, образуют вселенское яйцо.


ТЕКСТ 19

Одни мыслители насчитывают семь стихий, к коим относят землю, воду, огонь, воздух, пространство, сознательное существо и Вышнего Наблюдателя. В последнем покоятся сознательное существо и пять вышеназванных стихий, из которых образуются чувства, тело и жизненный ветер.


ТЕКСТ 20

Иные утверждают, что существует всего шесть стихий — земля, вода, огонь, воздух, пространство и сторонний Наблюдатель, который, проявив Себя посредством стихий, творит зримую вселенную и Самолично пребудет внутри нее.


ТЕКСТ 21

Третьи предполагают, что есть лишь четыре стихии — огонь, вода, земля и воздух, произошедшие из Сознания. От взаимодействия четырех названных стихий возникает мировое разнообразие.


ТЕКСТ 22

Есть и такие, кто насчитывает семнадцать стихий, к коим относят: землю, воду, воздух, огонь, пространство, тепло, запах, вкус, цвет, звук, кожу, нос, язык, глаз, ухо, ум и Сознание.


ТЕКСТ 23

По мнению некоторых, ум и есть сознание, потому в их исчислении количество стихий равно шестнадцати. Если в расчет брать пять осязаемых стихий, пять орудий осязания, ум, сознание и Высшего Наблюдателя, получается тринадцать.


ТЕКСТ 24

Кто-то предпочитает видеть одиннадцать стихий — пять грубых начал, пять чувств и сознание. Кто-то — девять — землю, воду, огонь, воздух, пространство, ум, разум, самость и сознательное Начало.


ТЕКСТ 25

Разные мыслители по-разному исчисляют стихии мироздания. Выводы их все верны в равной степени, ибо основаны на рассуждении. Ученые мужи признают правильными все вышеназванные способы счисления.


ТЕКСТ 26

Уддхава спросил:

— О Кришна! Хотя наблюдаемое (природу) и наблюдателя (сознание) Ты относишь к разным началам, на мой взгляд, они едины, ибо не могут существовать друг без друга. Сознание погружено в природу, а свойства природы находятся в сознании.


ТЕКСТ 27

О лотосоокий мой Господин! Всеведущий и Великодушный! Проясни мои сомнения светом Твоего неодолимого разума.


ТЕКСТ 28

Ты наделяешь живых существ знанием, и Ты же обманом лишаешь их знания. Никто кроме Тебя не ведает, как действует Твой обман.


ТЕКСТ 29

Всевышний отвечал:

— О лучший из людей! Природа и Наблюдатель различны в самоей своей основе. Любой предмет есть образ природы, возникший от возбуждения оной и смены ее состояний. Предмет претерпевает непрестанные изменения, покуда не исчезает.


ТЕКСТ 30

Из ее трех состояний природа производит разнообразие предметов и разнообразие восприятия. Несмотря на бесконечное множество образов, таковых существует три вида — образы себя (адхьяма), образы высших сил (адхидаива) и образы осязаемых вещей (адхибхута).


ТЕКСТ 31

Вследствие соединения зрения, образа и солнца возникает глаз. Сам же наблюдатель существует не благодаря соединению чего бы то ни было. Он самостоятелен и самодостаточен как высший источник света, и он порождает солнце, образ и зрение. Наблюдатель отличен от света, зрения и предмета, как причина отлична от следствий. Он лучезарен — все прочее пребудет в его лучах.


ТЕКСТ 32

Так натрое — на орудие ощущения, господствующую силу и предмет ощущения — можно разложить все пять видов восприятия — кожей, ушами, глазами, языком и носом. Разум тоже имеет свой предмет наблюдения, господствующую силу и орудие.


ТЕКСТ 33

Самость возникает из совокупного состояния природы, кое само возникает из природы. Возбуждаемая природою самость принимает три образа — просветленности, помрачения и волнения, вследствие чего в мире существует множество мнений на единый предмет.


ТЕКСТ 34

Кто не ведает о высшем Наблюдателе и потому ищет самоутверждения в зримом мире, тот непрестанно спорит о том, действителен или призрачен наблюдаемый мир. Споры эти бесплодны, ибо обходят стороною Меня — Истину, открытую лишь тем, кто предан Мне сердцем.


ТЕКСТЫ 35–36

Уддхава сказал:

— О Владыка! Разъясни мне, каким способом душа, отвратившая от Тебя свой разум, деланием образует себе тела высших и низших видов, скрытые и явные, а потом лишается оных? О Говинда, Владыка чувств! Человеку, смущенному Твоею игрою света и тени, весьма сложно уразуметь сей предмет.


ТЕКСТЫ 37-39

Всевышний отвечал:

— Ум человека, вовлеченного в деятельность, путешествует за хозяином из тела в тело вместе с пятью чувствами. Сознание, хотя и отличное от ума, следует неотступно за ним, ибо в нем хранятся образы удовольствия.

Ум, вовлеченный в деяние, становится связан предметами зрения или слуха, осязания, обоняния и вкуса. По мере упрочения связи ум все больше и больше отождествляет себя с орудиями ощущения — глазом, ухом, кожей, носом и языком.

А потому как ум есть проводник сознания в мире вещей, оно мнит себя означенными средствами восприятия, кои вместе составляют вещественное тело. Когда связь неизбежно прерывается, из ума исчезают понятия прошлого и будущего.

Исчезновение из ума образа прошлого тела и прерывание связи с приятными для него предметами называется вещественной смертью, за которой следует связь с новым телесным образом и самоотождествление с оным.


ТЕКСТ 40

О великодушный друг Мой! То, что зовут рождением, есть лишь новое отождествление себя с вещественным обликом.

Новое тело воспринимается сознательным существом так же, как воспринимаются им сон, грезы и воображаемые образы. Тело имеет такое же отношение к действительности, как и сновидение.


ТЕКСТ 41

Как во время сна человек не помнит прошлых сновидений, так сознание в нынешнем теле не помнит прошлых воплощений. Взрослый не мыслит себя ребенком, хотя некогда был им. Так душа не мыслит себя в прошлых образах, хотя бы и переживала все их.


ТЕКСТ 42

С приобретением тела, кое есть совокупное пристанище чувств, сознанию становятся присущи три состояния — бодрствования, сновидения и беспамятства.

Именно они порождают внутреннее и внешнее многообразие. Сознательному существу они приходятся тремя непутевыми сыновьями.


ТЕКСТ 43

Любезный друг Мой! Вещественные тела появляются и исчезают ежемгновенно в течении всей жизни, но в силу неосязаемой природы времени смена телесных образов остается невидимой для наблюдателя.


ТЕКСТ 44

Изменение телесного образа напоминает колебание пламени, течение реки или созревание и гниение древесного плода.


ТЕКСТ 45

Образы пламени непрестанно сменяют друг друга, невежда же полагает, что пред ним все тот же огонь. Вода в русле всякий миг иная, глупцу же видится несменяемая река. Так и телесный образ человека – хотя всякое мгновение он новый, погрязшему в суете жизни он кажется одним и тем же.


ТЕКСТ 46

Сознательное существо в действительности не рождается из семени прошлой деятельности и, будучи вечным, не претерпевает смерти.

Обманутое ощущением времени, сознание воображает себе, что рождается и умирает, подобно тому, как огонь рождается от соприкосновения с поленьями и угасает с их сгоранием.


ТЕКСТ 47

Зачатие, беременность, рождение, младенчество, детство, юность, зрелость, старость и смерть — вот девять состояний телесной плоти.


ТЕКСТ 48

Сознание ввергает себя в высшие и низшие телесные условия вследствие непрестанной работы ума, увлеченного свойствами вещества. Впрочем, этому возможно положить конец.


ТЕКСТ 49

Смерть родителя дает представление о собственной грядущей смерти, а появление ребенка — о своем минувшем рождении. Кто сознает, как твари претерпевают зачатие, рост в утробе, рождение и смерть, тот не обманывается двойственностью сотворенного мира.


ТЕКСТ 50

Кто видит, как дерево рождается из семени и умирает, родив плоды, тот не помыслит себя деревом. Подобно этому, кто видит рождение и смерть плотских образов, тот порывает связь с собственным телом.


ТЕКСТ 51

Кто не способен отличить себя по сути от своего тела, образованного природою, тот неизбежно, устремляясь к предметам ощущения, ввергает себя в круговорот рождения и смерти.


ТЕКСТ 52

Скитаясь дорогами судьбы, творимой собственными поступками, сознательное существо воплощается мудрецом или небожителем, если прикоснется к умиротворенному свойству природы.

Если же оно увяжет себя с возбужденным свойством, оно родится демоном или человеком. Если же коснется помраченного свойства, оно родится призраком или животным.


ТЕКСТ 53

Подобно тому, как зритель подтанцовывает танцору, а слушатель подпевает певцу, частица сознания, бездействующая по своему естеству, вынуждена мнить себя обладателем наблюдаемых свойств природы и перенимать оные.


ТЕКСТЫ 54–55

О потомок Дашархи! Подобно тому, как проточная вода создает впечатление движущихся на берегу деревьев, ощущение от обладания свойствами природы создает впечатление собственной деятельности.

Как при вращении глаз кажется, что земля плывет кругом, прикосновение к свойствам природы меняет видение действительности.

От соприкосновения со свойствами природы рождается зримый мир, который есть непрерывное сновидение. Желание наслаждаться предметами зримого мира держит душу в круговороте перерождений.


ТЕКСТ 56

Кто размышляет о предметах ощущения, которых в действительности не существует, тот обречен рождаться, тревожиться о смерти и умирать. Жизнь в вещественном мире суть дурное сновидение.


ТЕКСТ 57

Потому, Уддхава, отврати взор твой от предметов наслаждения. Подлинного счастья не сыскать в мире, что порожден от отождествления себя с трехсвойственной природою.


ТЕКСТЫ 58–59

Кто стремится к высшей цели — свободе, тот должен научиться терпеть позор и унижения, боль и лишения, не отступать с избранного пути, будучи выгнан из жилища, осмеян, опозорен, оговорен хулою, бит или брошен в нечистоты или темницу, лишен средств к существованию, унижен подлецами или даже достойнейшими из людей. Во всех испытаниях соискатель Истины должен благоразумно возвращать себя к желанной цели.


ТЕКСТ 60

Уддхава молвил:

— О Кришна, Кладезь разума и красноречия! Растолкуй мне только что сказанное Тобою.


ТЕКСТ 61

Ужели благоразумному человеку нужно терпеть унижения от невежд? Ведь возмущение несправедливостью заложено в самой человеческой природе. По моему мнению, лишь рабы Твои, очарованные Твоим нравом и снискавшие покой подле Твоих лотосных стоп, способны снести лишения и несправедливость мира.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ
Прозрение брахмана из Аванти

ТЕКСТЫ 1-2

Сын Бадараяны сказал:

— В ответ на почтительные речи Уддхавы Спаситель из рода Дашархов молвил:

— О достойный ученик Брихаспати! Ты верно говоришь — в здешнем мире почти нет человека, способного быть равнодушным к злословию против себя.


ТЕКСТ 3

Стрелы, пронзающие грудь, не причиняют сердцу столько боли, сколько упреки невежественных людей.


ТЕКСТ 4

Я расскажу тебе древнюю притчу о святом старце и его хулителях. В ней ты услышишь ответ на свой вопрос.


ТЕКСТ 5

Некогда в наших землях странствовал святой отшельник, которого, куда бы он ни приходил, подлые люди всегда оскорбляли и унижали дурным словом. Но он не отвечал им злобою, сознавая, что так судьба посылает ему возмездие за прошлые злодеяния.


ТЕКСТ 6

Был он знатного рода из страны Аванти, когда-то весьма богатый и предприимчивый мирянин, но ужасно скверного нрава. И все пороки, какие есть на Земле, все уместились в его сердце — похотливость, жадность, зависть и злопамятство.


ТЕКСТ 7

Гостей и родичей в его доме не приветствовали не то что яствами, но даже добрым словом. Был он настолько скуп, что семье своей не дозволял даже разрешенных по праздникам удовольствий.


ТЕКСТ 8

Со временем он сделался невыносим всем близким — жене, дочерям, сыновьям, снохам и слугам. И они уже не могли скрыть своей неприязни к нему и при всяком удобном случае старались ему досадить.


ТЕКСТ 9

Даже пять божеств семейного очага досадовали на главу семейства за то, что от жадности своей он не подносил им жертвенных даров, но стерег богатства в сундуках, как горные духи — свое золото. И никому сокровища его не были в радость — ни родичам, ни богам, ни ему самому.


ТЕКСТ 10

Наконец разобиженные на непомерного скрягу боги сделали так, что он в один день лишился всех своих сокровищ. Ибо прежние заслуги пред небожителями он исчерпал, а новых не заработал.


ТЕКСТ 11

Часть богатств прихватили с собой сбежавшие родичи, часть унесли воры, часть исчезла неведомо куда, часть обесценилась временем, что-то забрали соседи, а остатки — государевы слуги.


ТЕКСТ 12

И, потеряв все, что имел, презираемый родными и близкими, отвергавший всю жизнь долг веры, герой сей притчи впал в тоску.


ТЕКСТ 13

Всякий раз, когда он вспоминал о своем былом благоденствии, комок горьких слез подступал к его горлу. И тянулась печаль его годами, пока однажды он не осознал, что богатства те никогда ему не принадлежали, но были сиюминутным наваждением.


ТЕКСТ 14

И сказал он себе:

— Ради какой такой цели я сберегал свое золото? Ради чего отказывал себе в удовольствиях? Ради чего обделял богов в их дарах? Чего добился я жадностью? И жизнью не насладился вдоволь, и не исполнил долг веры.


ТЕКСТ 15

Богатство не идет на пользу скупцам, ибо в нынешней жизни они лишают себя удовольствий, а в следующей – отправляются в ад.


ТЕКСТ 16

Как малейший след проказы лишает человека телесной красоты, так жадность, даже в малом количестве, лишает человека доброго имени, пускай заслуженного, и истребляет все прочие добродетели.


ТЕКСТ 17

Всю нашу жизнь мы чего-то ищем, добываем, умножаем, защищаем накопленное, меняем на удовольствия, тратим и теряем наши богатства, и все это делается с тяжким трудом, в страхе, тревоге и самообмане.


ТЕКСТЫ 18–19

Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, душевное расстройство, высокомерие, склочность, враждебность, безверие, зависть и развращенность, пристрастие к играм и вину — вот те пятнадцать пороков, что порождены жадностью. Впрочем, сами скупцы видят в ней добродетель. Кто ищет истинные ценности, тот должен отринуть земные богатства.


ТЕКСТ 20

Жена и брат, родители и друзья предадут тебя за грош и переметнутся в стан твоих врагов, едва оскудеет рука твоя.


ТЕКСТ 21

Родня дорожит тобою, покуда у тебя водятся монеты. Стоит золотому ручейку иссякнуть, близкие возненавидят тебя пуще заклятых недругов. Злобой воспылают их глаза, едва перестанут они слышать звон твоего золота.


ТЕКСТ 22

Всякий, кто воплотился в желанном даже для богов человеческом теле и даже совершил второе, духовное, рождение, но вопреки этому не воспользовался своим преимуществом, несомненно, приготовляет себе печальный исход.


ТЕКСТ 23

Ужели на бренной земле есть такие блага, ради которых можно пренебречь райским блаженством или даже вечной свободою?


ТЕКСТ 24

Кто считает себя единственным владельцем своего благосостояния и потому не делится с иными благоприобретателями — богами, мудрецами, предками, родными, близкими и соседями, и даже собственной плоти отказывает в удовольствиях, тот чахнет над сокровищами, как лесной дух якша, и участь лесного духа ждет его.


ТЕКСТ 25

Жадный до новых богатств, я растерял все, что имел. Воистину говорят: разум дан человеку, чтобы употребить богатство, юность и здоровье для достижения главной цели жизни. Трепеща над богатствами, я прежде времени обратился в дряхлого старика и прожил жизнь без смысла.


ТЕКСТ 26

Если даже умный не способен устоять перед соблазном накопительства, значит, мы живем в заколдованном мире.


ТЕКСТ 27

Нынче, когда смотрю я в бездну смерти, что проку мне от богатств и богатых благодетелей? От удовольствий и людей, доставляющих эти удовольствия? Да и в трудах моих что проку, если после смерти я должен буду вновь родиться среди суеты бренного мира?


ТЕКСТ 28

Но, должно быть, я угодил чем-то Всевышнему, в ком средоточены все боги, если Он ниспослал мне такие мучения, что не озлобили меня и не повергли в уныние, но привели меня к отрешенности, коя есть спасительная ладья посреди океана тщетной суеты!


ТЕКСТ 29

Отныне я буду жить в воздержании и молить Бога не оставить меня, но даровать мне убежище у Его лотосных стоп. И пусть встречу я смерть с мыслями о моем милосердном Владыке!


ТЕКСТ 30

Да будут добры ко мне боги трех миров. Да ниспошлют мне ту же милость, что и доблестному царю Кхатванге, вознесшемуся в царство Божие в одно мгновение!


ТЕКСТ 31

Всевышний продолжал:

— Прозрение это подвигло брахмана отказаться от самости в здешнем мире, коя порождает жадность и своекорыстие. Он взял в руки тройной посох и молчаливым отшельником отправился странствовать по свету.


ТЕКСТ 32

Так скитался он по дорогам Земли, отстранив ум, чувства и жизненную силу от бренных вещей, никем не узнанный бродяга, просящий в городах и весях на пропитание.


ТЕКСТ 33

Полагая его грязным попрошайкою и не ведая его надмирной мудрости, люди подлого нрава чинили ему всякие обиды и надругательства.


ТЕКСТ 34

У него отбирали посох и кувшин с водою, похищали суму для подаяний, оленью шкуру, четки и даже ветхое рубище. А затем, притворяясь, что возвращают похищенное, выбрасывали у него на глазах его вещи в сточные канавы.


ТЕКСТ 35

Часто, когда он устраивался на отдых, злодеи плевали ему в лицо и мочились в пищу, что собирал он подаянием.


ТЕКСТ 36

Его принуждали нарушить обет молчания, а если он не говорил, они били его палками. Против него клеветали, что он вор, а потом связанного тащили на торговую площадь и били нещадно.


ТЕКСТ 37

Его хлестали плетьми и пытали, заставляя признаться в том, что он лжец и притворщик и облачился в одежды старца для того лишь, чтобы обеспечить себе пропитание. И что сделался он странником не для хождения по местам богомолья, а от того, что семья прогнала его прочь.


ТЕКСТЫ 38–39

Над ним насмехались: «Молчанием твоим ты хотел уподобиться невозмутимым Гималаям, а стал бессловесной цаплей». На него мочились, в него кидали отбросы, а случалось, сажали на цепь, как скотину.


ТЕКСТ 40

Но во всех бедствиях, чинимых ему людьми, природою и собственной плотью, наш брахман видел справедливое возмездие судьбы за прошлые прегрешения.


ТЕКСТЫ 41-42

Но сколь ни подстрекали старца подлые люди явить гнев, он оставался верен своим обетам и смиренно принимал издевательства как благодать Божью.

В час трудных испытаний он всегда шептал неслышно такую молитву: «Не люди, не боги и не плоть моя причиняют мне страдания и радости. Боль и удовольствия пребудут не в пространстве и не во времени, но в уме моем. В погоне за призрачным счастьем ум ввергает меня в круговорот мучительного перерождения».


ТЕКСТ 43

В коварном уме образуются качества вещей, что побуждают меня действовать в созерцании, возбуждении или помрачении. Из этих состояний рождаются моя плоть и обстоятельства моего бытия.


ТЕКСТ 44

Наблюдая работу полного желаний ума, сам я не имею желаний и не совершаю работы. Принимая действия ума за свои собственные, я, наблюдатель, увлекаюсь удовольствием, порожденным тремя состояниями ума, и этим заключаю себя в рабство.


ТЕКСТ 45

Помощь ближнему, верность долгу, блюдение правил и запретов, внимание Священному Слову, праведный труд и очистительные обеты — всякая деятельность имеет своей целью смирение ума, ибо лишь в смиренном уме возможно соитие со Всевышним.


ТЕКСТ 46

Но если ум уже покоен, то и проку нет в набожности, верности обетам и прочих праведных трудах. А если он ленив до помрачения или возбужден страстями, то труды праведные тем более бесполезны.


ТЕКСТ 47

Чувства подвластны уму. Он же неволен сам по себе. Кто подчинил себе ум, тот овладел страстями и чувствами.


ТЕКСТ 48

Не способные одолеть ум — этого могучего, коварного и беспощадного врага, глупцы творят распри меж собою, в коих вымышляют себе образы друзей, врагов и равнодушных наблюдателей.


ТЕКСТ 49

Кто мыслит себя телом от плоти и крови, которое есть порождение ума, тот помрачен рассудком. Повязав себя понятиями «я» и «мое», таковые души обрекают себя на бесконечные скитания в призрачной действительности.


ТЕКСТ 50

Если бы не я, то не было б моих радостей и печалей. Стало быть, не люди и обстоятельства, но я сам повинен в моих бедах. В самом деле, не зубы же я виню свои, прикусивши язык.


ТЕКСТ 51

Да и силы природы, что властвуют над моими телесными ощущениями, не чинят мне моих страданий, ибо страдает душа – наблюдатель, но не средство наблюдения. Если члены тела, оживленные каждый своими богами, ранят друг друга, разве они или их покровители повинны в моей боли? Не боги и не плоть моя, но я сам чиню себе страдания.


ТЕКСТ 52

Если я причина моих страданий, ибо сознаю их, то что проку винить в них кого-то? Если радость и печаль присущи природе сознания, то и себя обвинять не имеет смысла. Предметы наблюдения существуют благодаря лишь мне, наблюдателю, стало быть, не могут служить причиной моих страданий. Ибо следствие не может породить свою причину.


ТЕКСТ 53

Даже звезды не повинны в моих страданиях, ибо если бы не я, то страдать было бы некому. Звезды имеют власть лишь над бренным телом из плоти и крови.

Премудрые звездочеты толкуют, что беды наши происходят от влияния звезд. Но светила небесные лишь помещают мое тело в должные обстоятельства, а радоваться им или печалиться — то в моей власти. Если беда настигла меня, в том нет вины звезд и людей, и не к ним должен я обращать гнев свой.


ТЕКСТ 54

Даже деяния мои не есть причина моих страданий, ибо деяния совершаю я. Стало быть, не мои поступки, но я сам причиняю себе боль. Будь я совокупностью плоти и сознания, действия плоти еще могли бы причинять мне боль. Но поскольку я лишь наблюдающий и переживающий, я сам повинен в том, что данные обстоятельства воспринимаю как беду. Вещество вечно покойно, а сознание лишь наблюдает, потому и гневаться мне не на кого.


ТЕКСТ 55

Время тоже не причина моих радостей и горя, ибо время суть поток моего восприятия. Без меня времени нет, стало быть, не оно чинит мне боль. Как языки пламени не разогреют огня, а снег не охладит льда, так радость и печаль, порожденные моим восприятием, не потревожат меня, стоит мне вновь сделаться наблюдающим.


ТЕКСТ 56

Источник моих радостей и страданий не вне, но внутри меня. Сам я пребываю над печалью и удовольствиями. Ощущения гнездятся в уме, что водит меня по кругу рождения и смерти. Ныне, осознав это, я взираю на мир вещей без страха и печали, ибо предо мною отворились врата вечности.


ТЕКСТ 57

Вернув себе свое существо, я по примеру былых мудрецов одолею бескрайнее море тревог и обрету вожделенное убежище у лотосных стоп моего Спасителя.


ТЕКСТ 58

Всевышний продолжал:

— Так утрата имущества помогла той душе излечиться от страха и печали. Оставив дом и домочадцев, просветленный мудрец до конца дней своих странствовал по дорогам Земли. И когда люди творили ему подлости, он тихо напевал себе свою светлую песнь прозрения.


ТЕКСТЫ 59-60

Ничто в здешнем мире, о Уддхава, кроме собственного ума, не способно причинить тебе радость или боль. Лишь в помраченном сознании душа ввергает себя в водоворот ощущений, наполненный друзьями, врагами и равнодушными.

Устремив внимание ко Мне, ты подчинишь себе ум. В этом суть учения о соитии с Высшим Бытием.


ТЕКСТ 61

Всякий, кто слышит или изрекает эту песню просветленного странника, средоточив внимание на стопах Всевышнего, никогда более не будет раздираем двойственностью здешнего мира.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Счисление стихий

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Я поведаю тебе науку счисления стихий, изложенную древними мудрецами. Умея различать стихии, человек легко избавляется от пленительной двойственности зримого мира.

ТЕКСТ 2

В пору между существованием зримого разнообразия и в первый век от сотворения, когда люди различали стихии и суть, бытие было единым и нераздельным.


ТЕКСТ 3

Будучи свободным от двойственности, образов и плодов, Единое Целое проявилось в двух вечных и непрерывных началах — наблюдателе и предмете наблюдения, кои в изначальном виде немыслимы и неописуемы.


ТЕКСТ 4

Наблюдаемое есть природа, в коей заключены причина и следствие. Наблюдатель сознает природу и самое Себя.


ТЕКСТ 5

Затем, возбужденная Моим взглядом, природа разделилась на три состояния — пробуждения, волнения и помрачения, в коих наблюдатели могут утолять свои желания.


ТЕКСТ 6

Из трех состояний произошла первичная вязь (сутра) бытия. Единое прежде однородное вещество стало повязано меж собою. Из повязанного вещества произошла самость отдельного наблюдателя, которая вводит своего хозяина в заблуждение.


ТЕКСТ 7

Самость, образованная на границе сознательного существа и бессознательного вещества, вбирает в себя свойства того и другого. Принимая состояния пробужденности, возбуждения и помрачения, самость порождает ум, чувства и понятия предметов.


ТЕКСТ 8

Из самости в состоянии помрачения происходят предметы восприятия, из коих рождаются грубые, осязаемые стихии.

Из самости в состоянии возбуждения происходят чувственные ощущения.

Из самости в состоянии просветления происходят одиннадцать богов-властителей природы и ум.


ТЕКСТ 9

Побуждаемые Мною, все вышеназванные стихии объединяются, дабы произвести на свет вселенское яйцо, в коем Я обретаюсь благополучно.


ТЕКСТ 10

Я возлежу в том яйце на поверхности всемирного Океана, а из пупа Моего произрастает исполинский лотос, на вершине коего восседает Саморожденный — грядущий создатель вселенной.


ТЕКСТ 11

Одолеваемый возбуждением, Саморожденный принимается творить Моей милостью подвиг воздержания, и тем создает три яруса вселенной — Землю, Поднебесье и Небеса, бхур, бхувар, свар, и наделяет их управителями.


ТЕКСТ 12

Небеса во вселенной назначены быть местом обитания богов, поднебесье — бестелесных сущностей. Землю создатель отводит людям и прочим смертным тварям. Тем же, кто ищет приют во спасении, дано обретаться над тремя названными ярусами.


ТЕКСТ 13

Под Землею создателем сотворяется преисподняя, где находят убежище демоны и многообразные гады. Так мироздание делится на три яруса, где существа трех состояний сознания могут пожинать плоды своей деятельности.


ТЕКСТ 14

Упорядочив жизненный воздух, усмирив плоть или отрешившись от мира, душа возносится в высшие, неоскверненные ярусы вселенной — Махар, Джану, Тапу и Сатью. Те же, кто отдается во служение Мне, ступает в Мою нетленную Обитель, распростертую за пределами яйца мироздания.


ТЕКСТ 15

Я в виде времени сохраняю в целости здешний зримый мир, что приводится в движение действиями живых существ. По трудам своим душа то возносится на небеса, то низвергается в преисподнюю.


ТЕКСТ 16

Всякое тело зримого мира, большое и малое, тонкое и широкое, есть сочетание предмета наблюдения и наблюдателя. Все в сотворенном мире слеплено из вещества и сознания.


ТЕКСТ 17

Всякая причина присутствует в своем следствии и продолжает существовать между исчезновением одного следствия и появлением нового.

Как золотые подвески есть образы золота, а горшки есть образы глины, так любой предмет есть образ сознания, каковой существует в промежутке времени и пространства.


ТЕКСТ 18

Предметы преобразуются один в другой, непременно сохраняя сущностное свойство предшественника. Потому как причина существует в начале и конце преобразования, она есть Истина.


ТЕКСТ 19

Природа — поверхностная причина, наблюдатель — основополагающая причина всех явлений и предметов.

Время – косвенная причина, возбуждающая природу. Я Причина всех трех причин, и незримо присутствую в них.


ТЕКСТ 20

Покуда Единый Наблюдатель взирает на природу, мироздание продолжает существовать. Так хранит Он необъятный мир, непрерывно преобразующийся, дабы отдельные наблюдатели в разных обликах могли наслаждаться плодами своих трудов.


ТЕКСТ 21

Я в виде Времени пронизаю все пятисложное зримое мироздание, поделенное на ярусы проживания для разнообразных тварей. И Я в виде Времени предопределяю ему конечный срок.


ТЕКСТЫ 22–27

Любезный Уддхава! В пору уничтожения бренное тело живого существа растворяется в пище. Пища растворяется в зерне, зерно — в земле.

Земля растворяется в ее ощущении — запахе. Запах — в воде, вода — в ее ощущении — вкусе. Вкус — в огне, огонь — в его ощущении — цвете. Образ растворяется в воздухе.

Воздух — в жаре прикосновения, прикосновение — в пространстве. Пространство растворяется в звуке.

Чувства растворяются в той самости, что пребывает в состоянии возбуждения.

Таковая самость растворяется в уме,
кой сам растворяется в самости, пребывающей в состоянии пробуждения.

Звук сливается с самостью, что находится в помрачении. А совокупная самость — первая стихия — растворяется в совокупном веществе.

Вещество растворяется в трех свойствах природы. Со временем три свойства растворяются в непроявленной природе.

Время растворяется в сознательном наблюдателе, что не зрит Истину.

Отдельный наблюдатель растворяется во Мне — нерожденном, едином, самобытном, всеобщем Наблюдателе, из коего происходят творение и уничтожение.


ТЕКСТ 28

Как взошедшее Солнце рассеивает в небе тьму, так Истина рассеивает в наблюдателе ложь отождествления себя с предметом наблюдения. Где царствует Истина, там нет места обману.


ТЕКСТ 29

Итак, Я, совершенный Наблюдатель всего бренного и вечного, исчислил тебе стихии мироздания. Научившись разделять стихии, ты более не будешь обманут ворожащей игрою света и тени, образующей зримое бытие.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ
Свойства природы и отсутствие таковых

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— О лучший из людей! Теперь Я расскажу тебе, как живое существо в соприкосновении с тремя свойствами вещества обретает ту или иную природу.


ТЕКСТЫ 2–5

Самообладание, владение чувствами, терпение, рассудительность, умеренность в быту, правдивость, милосердие, благоразумие относительно прошлого и будущего, удовлетворенность тем, что посылает судьба, отрешенность, непосягательство на чужое, вера, раскаяние в совершенном зле, помощь нуждающимся, прямодушие, смирение и способность черпать радость в себе – вот качества пробужденного сознания.

Желание обладать, неуемность в усилиях, дерзость, недовольство даже при выгоде, тщеславие, стремление к земному благополучию, сознавание собственной исключительности, жажда чувственных удовольствий, борьба за превосходство, самовлюбленность, насмешливость, выставление напоказ собственной добродетели, оправдание своих поступков — таковы свойства возбужденного сознания.

Гнев, жадность, лживость, склонность к насилию, праздность, показная набожность, лицемерие, уныние, склочность, скорбь, самообольщение, грусть, подавленность, сонливость, мечтательность, страх и леность — таковы признаки помраченного сознания.

То есть признаки трех несмешанных состояний природы.


ТЕКСТ 6

О Уддхава! Такие явления как «я» и «мое» содержат в себе смешанные свойства природы. Смешение трех свойств также воспринимается наблюдателем как взаимодействие мысли, понятий, предметов ощущения, чувств и жизненного воздуха.


ТЕКСТ 7

Вера, рожденная от приверженности долгу, или богатство, рожденное от стремления к благополучию, или радость, рожденная от чувственных удовольствий, — все это смешение трех свойств природы.


ТЕКСТ 8

Счастливый мирянин, верный своему сословному и семейному долгу, — вот образцовое сочетание трех свойств природы.


ТЕКСТ 9

Пробужденному сознанию свойственно умиротворение; возбужденному — похоть; помраченному — гнев.


ТЕКСТ 10

Всякое существо, будь то мужчина или женщина, кто исполняет свой земной долг бескорыстно, в качестве жертвования Мне, пребывает в состоянии пробужденности.


ТЕКСТ 11

Кто исполняет свой долг пред Богом ради стяжания земных благ, тот пребывает в возбужденности. Кто творит насилие над живыми тварями, разум того помрачен.


ТЕКСТ 12

Трем состояниям природы — пробужденности, возбужденности и помрачению — подвержены все живые твари, но не Я. Проявляясь в уме, три свойства природы побуждают существо обвязать себя телесными узами и сделаться рабом своей плоти.


ТЕКСТ 13

Когда, вытеснив возбужденность и помрачение, в сознании господствует светлое, чистое и благодатное свойство природы — пробужденность, человек преисполняется радостью, добродетелями и знанием.


ТЕКСТ 14

Когда в сознании, вытеснив пробуждение и помрачение, упрочается возбужденность, коей свойственны привязанность к земному, чувство собственной исключительности и деятельность, человек пристращается к славе и удаче, много творит и много страдает.


ТЕКСТ 15

Когда помраченность со свойственными ей безрассудством, рассеяностью и леностью, одолевает сознание, человек делается сонлив и мечтателен, склоняется к насилию и лживости.


ТЕКСТ 16

Ясное мышление, равнодушие к земным благам, бесстрашие и отрешенность от суеты свидетельствуют о пробужденности сознания. В таком состоянии возможно искать и достичь Меня.


ТЕКСТ 17

Отличать состояние возбужденности следует по таким признакам, как беспокойство, жажда накопления, расстройство чувств и путанность мыслей.


ТЕКСТ 18

Бессознательные действия, невнимательность, нерешительность, невежество и уныние свидетельствуют о помрачении сознания.


ТЕКСТ 19

В состоянии пробужденности человек преимущественно подвержен влиянию богов, в состоянии возбуждения — влиянию демонов. В состоянии помрачения он оказывается во власти кровожадных оборотней и злых духов.


ТЕКСТ 20

Бодрствование проистекает из состояния пробужденности, сон со сновидениями — из состояния возбуждения, беспамятный сон — из помрачения. Есть и четвертое состояние — просветленность, кое превосходит три вышеназванных.


ТЕКСТ 21

Пробужденность возвышает душу до небес. Помраченность низвергает до растительных видов жизни. В состоянии возбужденности душа перерождается в человеческих телах.


ТЕКСТ 22

Кто покидает здешний мир в пробужденном состоянии, тот возносится в небесные ярусы вселенной. Кто умирает в состоянии возбужденности, тот рождается человеком на Земле. Умерший в состоянии помрачения низвергается в адские миры. Свободный же от влияния природных свойств ступает в Мою нетленную Обитель.


ТЕКСТ 23

Деятельность, посвященная Мне без расчета на выгоду, есть деятельность в пробуждении. Всякая корыстная деятельность есть таковая в состоянии возбуждения. В помрачении совершается любая работа, сопряженная с насилием, завистью и ненавистью.


ТЕКСТ 24

Различение сознания и тела есть знание в состоянии пробужденности. Знание, полное сомнений, есть таковое в состоянии возбужденности. Знание о вещественном мире есть знание в помрачении. Знание обо Мне превосходит все три свойства природы.


ТЕКСТ 25

Жизнь в лесу имеет свойство пробуждения, в городе — возбуждения, пребывание в игорных домах и местах блуда свойственно помрачению. Но Мой храм превосходит три свойства зримой природы.


ТЕКСТ 26

Кто действует бескорыстно, тот живет в состоянии пробужденности. Кто вожделеет к вещам зримого мира, тот действует в состоянии возбуждения. Творящий в унынии пребудет в помрачении. Кто уповает на Меня, тот превосходит все три состояния природы.


ТЕКСТ 27

Вера в сознательную сущность бытия есть вера в пробуждении. Вера в предписанное действие — это вера в возбуждении. Вера в нечестивые деяния есть вера в помрачении. Вера в преданное служение Мне превосходит вещественную природу.


ТЕКСТ 28

Пища свежая, чистая и добытая без усилий, имеет свойство пробужденности; пища, приносящая мгновенное наслаждение чувствам, имеет свойство возбуждения; пища нечистая и нездоровая принадлежит свойству помрачения.


ТЕКСТ 29

Счастье, рожденное от сознания себя, имеет свойство пробужденности; рожденное от связи с предметами ощущения — свойство возбужденности; рожденное в мечтах и самообмане — таковое есть счастье в помрачении. Счастье от соприкосновения со Мною — не от мира сего.


ТЕКСТ 30

Потому еда, место, плоды трудов, время, знание, деятельность, деятель, вера, состояние сознания, виды жизни и посмертная судьба – все это имеет свойства природы.


ТЕКСТ 31

О лучший из людей! Все явления, порожденные от взаимодействия природы и сознания, видимые, слышимые или существующие как понятия, — все без исключения имеют в себе свойства природы.


ТЕКСТ 32

Три свойства зримой природы в совокупности с действием приковывают вечную душу к колесу перерождений. Разорвать его постылые узы можно, лишь всецело предавшись Мне. Поручив себя во служение Мне, душа обязует себя узами Любви.


ТЕКСТ 33

Потому всякое существо, воплощенное в мыслящем, человеческом облике, должно искать спасения от трех цепей зримой природы, предавшись Мне и целиком на Меня уповая.


ТЕКСТ 34

Мудр всяк, кто отвращает сознание свое от суеты мира, смиряет побуждения чувств и непрестанно творит Мне молитву. Долг мудреца — избавиться от помрачения и возбуждения и наполнить существо свое пробужденностью.


ТЕКСТ 35

Но, отдавшись во служение Мне, мудрец должен безразличием к зримому миру истребить в себе пробужденность — последнюю прядь, что удерживает душу в круговороте перерождений. Умиротворив ум безразличием, душа отлетает от тонкого, понятийного тела и обретает Меня.


ТЕКСТ 36

Душа, свободная от умственных образов и тройственной связи с наблюдаемой природою, обретает благодатное умиротворение в единстве с нетленным Бытием. Она более не ищет радости от связи с вещами и не носит в себе скорби.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ
Откровение царя Пуруравы


ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Воплотившись человеком, благоразумная душа непременно посвящает себя служению Мне и обретает блаженство в соитии со Мною, пребудущем в сердце всякого живого существа.


ТЕКСТ 2

Разрубив мечом знания узы мирской суеты, душа даже посреди вещей зримого мира не обольщается их призрачной природой. Кто видит свет, того не увлечет игра тройственной тени.


ТЕКСТ 3

Ищущий свободы не должен водиться с людьми похотливыми и чревоугодниками. Ибо вослед за ними он падет в их беспросветную яму, подобно слепцу, что ступает за слепым поводырем.


ТЕКСТЫ 4-5

Я расскажу тебе притчу о древнем государе Пурураве, который лишился рассудка, когда небесная танцовщица Урваши покинула его после многих лет совместного счастья. И он, обладатель несметных богатств, владыка царств, нагой пустился бежать вслед за своей возлюбленной, а потом, выбившись из сил, полз за ней на коленях, умоляя вернуться.


ТЕКСТЫ 6-7

Годы в объятиях любимой пронеслись для государя как одно мгновение. Настолько свыкся он с мыслью, что они с Урваши неразлучны, что теперь отказывался верить своему одиночеству. И, готовый было уже отправиться вслед за своею любовью на небеса, он вдруг прозрел, взглянув на себя со стороны. И уста его исторгли такую песню:

— О, как жестоко лгал я себе! Тугой удавкой на шее сделались для меня объятия красавицы. Похоть так затмила разум мой, что я не заметил, как жизнь пронеслась стрелою мимо меня и наступил мой последний час.


ТЕКСТ 8

В томительном блеске ее глаз померкло для меня Солнце. Я не видел восходов и закатов. Жизнь текла как во сне, и теперь я очнулся один посреди кромешного мрака!


ТЕКСТ 9

Меня, великого властителя Земли, ярчайшую звезду в созвездии царей, приручила к себе женщина, словно комнатную зверушку!


ТЕКСТ 10

Испив все соки мои, она выкинула меня, как ненужную ветошь. Отвергла того, пред кем склоняли головы все цари земные! Заставила забыть о чести и гордости, ползать за нею в пыли под презрительными взглядами челяди.


ТЕКСТ 11

Что проку в моих богатствах и могуществе, если меня, как осла, лягает подруга, а я смиренно терплю ее унижения?


ТЕКСТ 12

Что проку в учености, подвижничестве, воздержании, отрешенности, набожности и монашеских обетах, если вмиг теряешь разум, стоит какой-нибудь красавице взглянуть на тебя?


ТЕКСТ 13

Проклятый судьбою, я разучился отличать добро от зла, хотя слыву меж людей мудрым вождем. Я не заметил, как женщина стала понукать мною, будто я вовсе не великий властитель народов, но безмолвный осел в ее стойле.


ТЕКСТ 14

Как пламя не загасить маслом, так похоть не утолить ласками. Сколько ни пил я мед любви с губ возлюбленной, жажда страсти во мне только возрастала.


ТЕКСТ 15

Лишь Господь Бог, Кто вселяет жизнь в наши чувства и на Кого уповают святые, может спасти меня от безумия и вернуть мне разум, украденный блудницею!


ТЕКСТ 16

И страдаю я ныне потому, что не удержался от обольщения, не совладал с чувствами, презрел мудрый совет Урваши, когда она просила не вязаться к ней сердцем.


ТЕКСТ 17

В том, что жизнь моя пошла прахом, нет вины женщины. Я сам обольстился ее плотью и теперь пожинаю плоды моего обмана. Разве змея виновата в том, что путник примет ее за веревку?


ТЕКСТ 18

Все в здешнем мире есть наваждение — и благоухание женского тела, и смрад нечистот, и прелестные образы, и безобразие гниющей плоти.


ТЕКСТЫ 19–20

Каждый называет тело «своим». Но в том нет правды. Телом нашим поочередно пользуются для удовольствия наши родители, жены, друзья и начальники, а потом его пожирает погребальный костер или собаки с шакалами.

Мы не знаем, кому принадлежит тело, доставляющее нам ощущения, но привязываемся к нему безрассудно. Едва нас обуяет похоть, как мы замечаем у этого скопища смрадных нечистот прекрасный нос и миловидную улыбку.


ТЕКСТ 21

Если задуматься, человек такой же червь, ищущий удовольствие в коже, крови, мясе, жире, мозге, костях, испражнениях, моче и гное.


ТЕКСТ 22

Даже зная природу плоти, нельзя водиться с женщинами и женолюбами, ибо связь чувств с предметами неизбежно возмущает ум.


ТЕКСТ 23

Потому как ум не может быть потревожен тем, что невидимо и неслышимо, человек, сумевший отвести чувства от предметов ощущений, делается умиротворен.


ТЕКСТ 24

Нельзя дозволять себе водиться с женщинами и любителями женщин. От порочной связи рождаются шесть врагов наших, пред коими не устою не то что я, но даже самый мудрый из мудрецов.


ТЕКСТ 25

Всевышний сказал:

— Молвив так, Пурурава, изведавший в жизни все мыслимые земные радости и небесные, отвратил надежды от райской обители, куда воспарила его возлюбленная. Наваждения растаяли для государя, как утренний туман с первыми лучами Солнца, и душа его отлетела от плоти и, свободная, вознеслась в Мое нетленное царство.


ТЕКСТ 26

Потому разумный должен сторониться общества дурных людей и искать дружбы праведных, кто словом своим пресекает влечение к суетному миру.


ТЕКСТ 27

Соединившись в мыслях со Мною, святой праведник не бывает связан внешними обстоятельствами. Он извечно умиротворен, беспристрастен и свободен от чувства собственности. Ему чужды гордыня, лицемерие, жадность, зависть и тщеславие.


ТЕКСТ 28

О добродетельный друг Мой! Праведники живут беседами обо Мне. Всякий, кто внемлет их речам, непременно искупает все свои грехи.


ТЕКСТ 29

Кто слышит, вещает и приемлет сердцем сказания обо Мне, тот скоро обретает благую веру в Меня и сокровище преданного служения Мне.


ТЕКСТ 30

Кто призван в круг Моих служителей, тот уже обрел все сокровища мира. Таковой душе дарованы и блаженство непорочной любви, и совершенная свобода.


ТЕКСТ 31

Где горит огонь, там не будет холода и тьмы. Где служат Мне с любовью, там нет уныния и страха.


ТЕКСТ 32

Раб Мой верный, кто в знании о вечном обрел спокойствие духа, служит спасительной ладьей всякой душе, что мечется в бушующем море перерождений.


ТЕКСТ 33

Как пища является источником жизни, так Я являюсь Источником Счастья. Как верность закону спасает от дурной судьбы после смерти, так преданность Мне спасает от страха и погибели.


ТЕКСТ 34

Слуги Мои даруют человеку очи, коими он способен узреть Меня. Они Солнце, озаряющее небо. Всякий прозревший увидит в рабе Моем свое божество, друга и милосердного спасителя. Воистину, раб Божий не отличен от Меня.


ТЕКСТ 35

Пурурава, благородный сын Витасены, не последовал за своей возлюбленной в райские чертоги. Но оттуда, где его застало святое откровение, он пустился в путь по дорогам Земли, сторонясь людей, свободный от желаний мира и упоенный внутренней радостью.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
Поклонение Божеству

ТЕКСТ 1

Уддхава сказал:

— Господи Праведный! Поведай мне о храмовом богослужении. Какому Твоему Изваянию и как должен поклоняться человек?


ТЕКСТ 2

Премудрые мужи утверждают, что, служа Божьему образу, можно достичь конечной цели жизни. Так вещают великий Нарада, Вьяса и учитель учителей Брихаспати.


ТЕКСТЫ 3–4

Господи Великодушный! Ты некогда поведал нашему творцу о должном поклонении Твоему образу. Тот изложил сию науку своим отпрыскам — Бхригу и Шиве с Парвати. Древние мудрецы определяли поклонение Твоему благому образу как лучший путь спасения для человека любого сословия и чина, даже для женщин и людей черного труда.


ТЕКСТ 5

О лотосоокий мой Господин! Царь царствующих! Скажи, как душе, ищущей прибежища у Тебя, разорвать цепи судьбы, творимые делами?


ТЕКСТ 6

Всевышний отвечал:

— Друг Мой, Уддхава! Несть числа правилам для поклонения Божьему образу. Посему Я изложу Тебе лишь главные.


ТЕКСТ 7

Поклоняться Моему изваянию следует одним из трех способов: молитвой — Ведой, движением — Тантрой или смешением оных.


ТЕКСТ 8

Сначала Я изложу тебе способ, коим Мне, согласно Ведам, поклоняются дваждырожденные. Слушай внимательно.


ТЕКСТ 9

Дваждырожденный должен безо лжи поклоняться Моему образу, явленному огнем, землею, Солнцем, водою или внутри сердца.


ТЕКСТ 10

Первым делом надо придать чистоту плоти — почистить зубы и омыть водою тело. Затем нужно очистить себя священными заклинаниями, нанося на тело благодатные знаки глиною.


ТЕКСТ 11

Средоточившись на Мне, дважды рожденный должен мысленно произносить молитву Гаятри трижды в день — на восходе, в полдень и на закате. Таковым действием он искупит себя от последствий былых дел, дурных и добрых.


ТЕКСТ 12

Образ Божий делается явлен восьмью способами: из камня, дерева, железа, глины, из самоцветов, песка, в рисунке и в уме.


ТЕКСТ 13

Образ Божий, в коем находят прибежище все живые существа, может быть установлен двумя способами: на время и постоянно. Однажды призванный в постоянное земное обличие, Господь не может быть отозван из него.


ТЕКСТ 14

Изваяние же, установленное временно, по мере необходимости может быть отозвано: обряды призывания и отзыва должны проводиться, когда изваяние стоит на земле. Образы Божьи следует омывать водой, кроме тех, что слеплены из глины или нарисованы на дереве.


ТЕКСТ 15

Для поклонения Мне должно употреблять наилучшие принадлежности. Но преданный Мой слуга, свободный от земных желаний, может поклоняться Мне тем, что ему доступно, или даже в воображении.


ТЕКСТЫ 16–17

Из всех даров Божеству, о Уддхава, самыми важными следует считать воду для омовения и предметы украшения. Божеству, нарисованному на земле, лучше всего поклоняться, размещая богов в соответствующих частях изображения с сопутствующими молитвами. Подношения кунжута и ячменя, вымоченных в топленом масле, более всего годятся Божьему образу, явленному в огне. Солнечному образу Бога следует предлагать аргхью — смесь из молока, воды, сахара, шафрана, кардамона и камфары. Водному образу Бога должно поклоняться, предлагая Ему воду. Я охотно приму все, что слуга Мой предложит Мне с любовью и преданностью, даже пригоршню воды.


ТЕКСТ 18

Но самые роскошные подношения не приносят Мне радости, если делаются без преданности. А из всех даров более всего Я ценю душистые масла, благовония, цветы и вкусное кушанье.


ТЕКСТЫ 19-20

Омывшись и собрав все подношения у жертвенника, нужно сесть на сиденье из священной осоки с кончиками, направленными на восток. Затем, обратив лицо на восток или север, или к Изваянию, нужно освятить члены своего тела, прикасаясь к ним с соответствующими молитвами. То же необходимо сделать с Изваянием Божьим, затем снять с Божества старые цветочные венки и удалить с жертвенника остатки прошлых подношений. Затем приготовить священный сосуд и кувшин с водой для окропления.


ТЕКСТ 21

Водой из кувшинанужно сбрызнуть подношения, место поклонения и собственное тело; подготовить три сосуда с благодатными составами и водою.


ТЕКСТ 22

Эти три сосуда нужно очистить и освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господних, воспевая сердечную молитву; освятить сосуд, содержащий воду для благодатного состава аргхьи, воспевая головную молитву; и освятить сосуд, содержащий воду для омовения уст Господних, воспевая венечную молитву. Затем над тремя сосудами нужно напеть молитву Гаятри.


ТЕКСТ 23

Затем нужно средоточить ум свой на Моем неосязаемом образе, из коего происходит всякое живое существо, облаченное в плоть, ныне очищенную ветром и огнем. Святым мудрецам и пророкам сей образ Божий является в виде последнего звука священного слога «Ом».


ТЕКСТ 24

Дабы призвать Всевышнего в Его образ или изваяние, нужно направить мысленный взор в свое сердце к Единой Душе Бытия и, проникшись Ее присутствием, коснуться с молитвами всех положенных частей изваяния. По завершении таинства нужно поклониться Господу, сошедшему в новый Его образ, и поднести Ему вышеназванные дары.


ТЕКСТЫ 25–26

Изготовив в уме для Меня Мое основание в виде восьмилепесткового лотоса, блистающего в чашке алыми волокнами, с образами долга, знания, отрешения и богатства, согласно заветам Веды и Тантры, нужно затем предложить Мне воду для омовения стоп, воду для полоскания рта, благодатную влагу — аргхью и прочие дары. Поклоняясь Мне таким способом, человек обретает земные богатства и конечное освобождение.


ТЕКСТ 27

Затем одному за другим следует воздать почести восьми видам Божьего оружия: огненному Кругу, раковине, булаве, мечу, луку, стрелам, плугу и колотушке, затем самоцвету Каустубхе, цветочной гирлянде и завитку волос на Моей груди.


ТЕКСТ 28

Нужно еще поклониться спутникам Божьим — Нанде, Сунанде, Гаруде, Прачанде, Бале и Махабале, Кумуде и Камудекшане.


ТЕКСТ 29

Водою и иными благодатными составами следует воздать почести Дурге, Винаяке, Вьясе, Вишваксену, учителям и богам. Все названные личности должны находиться на подобающих им местах, лицом к образу Всевышнего.


ТЕКСТЫ 30–31

Изваяние Господа следует омывать ежедневно, при возможности используя воду, смешанную с пахучими составами — сандалом, корнем ушира, камфарой, киноварью и алоэ. Омовение должно совершаться под пение таких священных гимнов, как Сварна-гхарма, Махапуруша-видья, Пуруша-сукта и Раджана из Сама-веды.


ТЕКСТ 32

Божье изваяние нужно одевать в нарядные платья, обвязывать священным шнуром, украшать драгоценностями, знаками из глины и гирляндами, а также умащать душистыми маслами.


ТЕКСТ 33

Божеству нужно подносить воду для омовения стоп и рта, душистые масла, цветы и необрушенные зерна, а также благовония и светильники.


ТЕКСТ 34

Божество следует угощать леденцами, сладким рисом, топленым маслом, рисовыми печеньями, пирогами, рисовыми варениками с кокосом, пряными сливочными пирожными, сладкой простоквашей, супами и прочими яствами.


ТЕКСТ 35

В особых случаях, а, по возможности, ежедневно, следует умащать Божество пахучими составами и давать Ему самолюбоваться в зеркале; предлагать эвкалиптовые палочки для чистки зубов, купать в пяти нектарах, угощать кушаниями, увеселять пением и плясками.


ТЕКСТ 36

На жертвеннике, сооруженном согласно Писаниям, нужно развести огонь в собственноручно вырытом углублении, окруженном трехвершковой насыпью.


ТЕКСТ 37

Постелив траву кушу на землю и окропив ее водою, нужно возложить дрова в огонь с полагающейся молитвою. Затем освятить предметы подношения водою и, предложив их огню, погрузиться в размышление обо Мне.


ТЕКСТЫ 38–41

Благоразумный человек должен представлять в мыслях сияющий золотом умиротворенный образ Господа, держащего в четырех руках огненный круг, раковину, булаву и лотос. Образ, облаченный в ткань цвета лотосовых тычинок, с сияющими запястьями, поясом и ожерельями; со знаком Удачи, самоцветом Каустубхою и цветочным венком на широкой груди.

Затем нужно смочить поленья в топленом масле и с молитвами бросить их в жертвенный огонь. Предложить огню нектар и дары, смоченные в топленом масле. Воздать подношения шестнадцати богам под водительством бога судьбы Ямы, оглашая имя каждого, его молитву и гимн Всевышнему.


ТЕКСТ 42

Поклоняясь Господу, пребудущему в жертвенном огне, нужно воздавать почести Его спутникам и читать молитву Божеству, памятуя об Истине как о Вседержителе Нараяне.


ТЕКСТ 43

Поднеся Господу воду для омовения рта, нужно предложить остатки священной пищи Вишваксене, затем угостить Божество пряным составом с орехом бетеля.


ТЕКСТ 44

Следует устраивать в честь Божества празднества и песнопения, чтения притчей обо Мне и лицедейские представления, где разыгрываются Мои забавы.


ТЕКСТ 45

Следует воздавать Мне хвалу гимнами Писаний и молитвами людей, взывать к Моей милости и простираться ниц предо Мною.


ТЕКСТ 46

Поклонившись Моему Божеству до земли, человек должен со сложенными у груди ладонями молить Меня о милости: «Господи Милосердный, защити раба Твоего, одиноко гибнущего в море житейских страстей».


ТЕКСТ 47

После молитвы следует приложить к челу остатки Господних подношений и, если того требуют обстоятельства, отозвать Всевышнего из Его образа, поместив Его в лучезарный лотос своего сердца.


ТЕКСТ 48

Человек должен поклоняться такому Моему образу, в который у него уже есть вера. Потому как Я единая Душа бытия, Я пребываю во всех существах и сущностях сотворенного мира.


ТЕКСТ 49

Поклоняясь Мне способами, описанными в Ведах иТантрах, человек достигает всех своих целей — в нынешней жизни и в следующей.


ТЕКСТ 50

К храмовому богослужению следует привлекать набожных и состоятельных людей, для кого поклонение Божьему образу будет ежедневной обязанностью. Близ храма должно разбить сады с цветниками и обустроить место для торжеств и празднеств.


ТЕКСТ 51

Кто предлагает в дар Божеству землю, рыночные площади, города и селения для торжественных богослужений, тот обретает богатство, равное Моему.


ТЕКСТ 52

Возведя храм и установив в нем Мое Изваяние, человек делается владыкою Земли и трех миров, а осуществляя непрерывное богослужение, он возносится в райскую обитель Создателя. Если же он умеет сотворить все три действия, он обретает могущество, облик и богатство, равные Моим.


ТЕКСТ 53

Но кто вручает себя преданному служению Мне, не ожидая вознаграждения, тот обретает Любовь ко Мне и Любовью обретает Меня.


ТЕКСТ 54

Кто крадет свои либо чужие подношения богам и брахманам, тот сто миллионов лет будет рождаться червем и жить в испражнениях.


ТЕКСТ 55

Не только вор, но и его помощники, подстрекатели и доброжелатели понесут наказание в следующей жизни по степени соучастия в подлом злодеянии.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
Познание себя

ТЕКСТ 1

Всевышний сказал:

— Не следует хвалить или осуждать чужие поступки и наклонности. Но нужно взирать на мир как на единение природы и сознания.

ТЕКСТ 2

Ученый муж, опустившийся до восхваления и осуждения чужого нрава и поведения, теряет мудрость в хитросплетениях двойственности.

ТЕКСТ 3

Как во время сновидения человек не сознает окружающий мир, а в глубоком сне вовсе теряет сознание, так, погруженная в явленную двойственность, душа оказывается в плену наваждений.

ТЕКСТ 4

Что можно выразить словами или о чем можно подумать, то не существует в действительности. Потому в зримом мире нет добра и зла, и нет перехода меж ними.

ТЕКСТ 5

Хотя тень и эхо лишь отражения настоящих явлений, они создают действительные ощущения. Так и ум, тело и самость — хотя и являются сущей выдумкой, они вызывают у хозяина подлинный страх потери вплоть до самой смерти.

ТЕКСТЫ 6–7

Сознание есть творец зримого мира, и оно же его творение. Сознание хранит вселенную, и оно же хранимо ею. Сознание разрушает мироздание и разрушается им же. Не существует ничего, кроме Сознания, обособленного от всего. Сознание не испытывает три вида страданий.

Знай, друг Мой, что вселенная, произошедшая от сочетания трех свойств природы, и три вида страданий есть наваждение сознания — его мимолетный самообман.

ТЕКСТ 8

Кто понимает вышесказанное, тот не хулит и не славит никого в здешнем мире. Подобно Солнцу, такой мудрец парит над Землею и всех озаряет мудростью в равной степени.

ТЕКСТ 9

Любой способ познания, будь то чувственный опыт, отвлеченное рассуждение, изучение святых писаний или прозрение, приводит к пониманию, что здешний мир имеет начало и конец и час его краток. Потому пережить отведенный тебе срок нужно без привязанностей.

ТЕКСТ 10

Уддхава спросил:

— Господи Милосердный! Растолкуй мне следующее: если сознание суть лучезарная Истина, а тело само не обладает способностью к восприятию, кто же тогда наблюдает зримый обман?

ТЕКСТ 11

Сознание неисчерпаемо, лишено осязаемых свойств, чисто, лучезарно, существует вне времени, не имеет начала и окончания. Оно незримый огонь, горящий в древе безжизненной плоти. Кто же тогда испытывает опыт земного существования?

ТЕКСТ 12

Всевышний отвечал:

— Покуда частица сознания соотносит себя с плотью, чувствами и жизненной силою, она будет влачить бессмысленное существование посреди зримого обмана.

ТЕКСТ 13

Хотя осязаемые предметы не существуют в действительности, опыт их действителен, как действителен страх во время сновидения, когда спящий наблюдает явления, не существующие наяву.

ТЕКСТ 14

Хотя во сне человек испытывает многие страхи и печали, пробудившись, он более не тревожится былыми видениями.

ТЕКСТ 15

Скорбь, волнение, страх, гнев, жадность, смущение и желание, а еще рождение и смерть — все это испытывает не сознание, но приобретенная им самость.

ТЕКСТ 16

Сознание, покрытое самостью, мнит себя деятелем и обладателем вещественных свойств. Из самомнения вычленяются понятия, назначение вещей, тело, чувства, жизненные силы и ум, что в совокупности принуждает нетленное сознание переживать рождение и смерть, радость побед и горе утрат.

ТЕКСТ 17

Самомнение произрастает из самообмана и расцветает в виде мыслей, речи, жизненного ветра и телесных особенностей. Но мечом знания, что заострен верностью Истине, можно разрубить сети самомнения и жить счастливо в здешнем мире, без страстей и тревог.

ТЕКСТ 18

Знание дает власть отличить ложь от Истины. И проистекает оно от воздержания, изучения Веды, следования долгу, опыта, рассуждения и прозрения. Стяжавший знание видит Единую Безмятежность во всем; видит Высшую причину, из коей проявляется мироздание и коя существует прежде начала, в промежутке и после конца мироздания.

ТЕКСТ 19

Подобно тому, как золото существует прежде золотых изделий и будет существовать после их расплавления, ибо золото — неизменная истина, а золотые вещи — его временные обозначения, Я существую до мирового разнообразия, после него и в промежутке между творением и уничтожением.

ТЕКСТ 20

Видоизмененному самосознанию присущи три состояния: бодрствование, сновидение и беспамятство, кои порождены причиною (воспринимающим), следствием (воспринимаемым) и деятелем (вовлеченным). Подлинное же бытие проистекает из четвертого состояния самосознания – созерцания, кое превосходит три вышеназванных.

ТЕКСТ 21

Вещи, что не существовали в прошлом и не будут существовать в будущем, не существуют и в промежутке настоящего наблюдения. Они обозначения в уме. По Моему мнению, сотворенное есть видоизмененный творец. Следствие есть видоизмененная причина. Образы в сознании есть самое Сознание.

ТЕКСТ 22

Кажущееся есть видоизмененная от возбуждения действительность. Всякий образ есть измененная в сознании вездесущая Истина. Истина, которая всегда самодостаточна, являет лишь ложные образы. Вселенское разнообразие, порожденное чувствами, предметами ощущений, умом и стихиями, есть лишь неизменная вездесущая Истина, искаженная возбужденным сознанием.

ТЕКСТ 23

Так, разумом отвергая ложь и отделив свою суть от вымышленного образа, возможно узреть извечную Истину. Лишь разрешив сомнения относительно собственного «я» и отсоединив чувства от предметов, можно войти в естественное для сознания блаженство.

ТЕКСТ 24

Вечная Истина — сознательная сущность — облачена в чуждый ей покров, сотканный из праха, ощущений, сил природы, рассудка, ума и самости. Воздух, вода, огонь, пространство, земля, предметы и природа в целом не есть подлинная суть. Все, что окружает сознательную сущность, и все, о чем она может помыслить, бренно и скоротечно.

ТЕКСТ 25

Тому, кто узрел Мой подлинный образ, нет проку подчинять себе возбужденные природою чувства. Ему нет худа от того, что чувства его порой соприкасаются с предметами ощущений. Ибо Солнцу нет дела до облаков, что скрывают его от людских глаз.

ТЕКСТ 26

Как не влияют на пространство свойства огня, воздуха, воды и земли, как не влияют на него смена времен года, так на вездесущую Истину не влияют самость и три свойства природы — просветление, возбуждение и помрачение, из коих рождается видимость прерываемого существования.

ТЕКСТ 27

Но покуда в служении Мне человек не избавился от умственного влечения к предметам ощущений, он должен избегать соприкасания со свойствами вещественной природы.

ТЕКСТ 28

Подобно приступам невылеченной болезни, к соискателю Истины, не достигшему совершенной отрешенности, возвращается влечение к образам здешнего мира и терзает его ум.

ТЕКСТ 29

Если привязанность к родным и близким, ученикам, друзьям и всем тем, кто послан ему завистливыми богами, не позволяет соискателю Истины ныне достичь заветной цели, он в следующей жизни возобновляет свой путь, уже не соблазненный суетной деятельностью.

ТЕКСТ 30

Обыкновенно душа, побуждаемая желаниями, усердно трудится в зримом мире, дабы упрочить здесь свое положение. Так из жизни в жизнь до скончания срока вселенной она пожинает плоды прошлых трудов и сеет семена новых плодов. Тот же, кто узрел свет своей истинной сути, не питает надежд и желаний мира, сторонится трудов и презирает их плоды.

ТЕКСТ 31

Кто обращен в свою внутреннюю суть, тот не замечает жизнедеятельности тела. Стоит ли он, ходит, лежит, сидит, ест или испражняется, он знает, что плоть его лишь подчиняется своей природе.

ТЕКСТ 32

Кто постиг свою истинную суть, тот, хотя и видит предметы внешнего мира, не воспринимает их как настоящие, ибо сознает их неотличными от Причины. Подобно человеку, пробудившемуся ото сна, мудрец признает лишь себя, наблюдателя, действительно существующим, но не привидевшиеся ему предметы и события.

ТЕКСТ 33

Сознательный наблюдатель принимает множественные образы, порожденные соединением свойств природы, за самое себя и так делается рабом оных. Наваждение наблюдателя разрушается знанием. Сам же наблюдатель остается неуязвим, потому как сознание не принимает самое себя и не отвергает.

ТЕКСТ 34

Взошедшее Солнце рассеивает тьму, что застит человеческое око, но Солнце не создает орудие зрения, существовавшее даже во тьме. Так свет прозрения, исходящий от Меня, истребляет пелену неведения и не трогает созерцателя, но лишь возвращает ему изначальное состояние.

ТЕКСТ 35

Истина есть Существо лучезарное, нерожденное и неизмеримое, всеведущее и вездесущее, единое и неповторимое, неописуемое словами, но побуждающее речь и самое жизнь.

ТЕКСТ 36

Потому как существует лишь наблюдатель (атма), восприятие двойственности есть наваждение. Предметы не существуют сами по себе, но покоятся в сознании зрячего.

ТЕКСТ 37

Двойственность пяти стихий воспринимается лишь в именах и образах. Кто утверждает, что двойственность действительно существует, тот невежда в обличии ученого мужа, выдающий ложь за истину.

ТЕКСТ 38

Соискателю Истины — йогу — на пути к цели всегда чинит преграды его земная природа. Но есть несколько способов, помогающих одолеть сопротивление тела и ума.

ТЕКСТ 39

К таковым относятся уединенное самосозерцание, удержание неподвижного положения, средоточение ума, разного рода воздержания и ограничения, молитвы и употребление травяных снадобий.

ТЕКСТ 40

Но самый верный способ одолеть свою низменную природу – это постоянно помнить и слушать обо Мне, славить Мое Имя и следовать заповедям святых наставников.

ТЕКСТ 41

Есть даже способы одолеть естественные для плоти старость и болезни и вечно оставаться юным. Можно также обрести власть над природою и господствовать в зримом мире до скончания века.

ТЕКСТ 42

Но мудрые невысоко ценят власть над природою. Преодоление законов бытия, как и любые достижения в зримом мире, не достойны усилия души, ибо душа — вечное древо, на котором произрастает и исчезает плод тленной плоти.

ТЕКСТ 43

Можно безмерно совершенствовать тело вышеуказанными способами и жить во плоти вечно, но мудрец презирает сей труд как всецело бессмысленный.

ТЕКСТ 44

Кто принял убежище во Мне, тот обрел согласие с собою, потому он не жаждет побед над бренной природою и свободен от желаний мира. Таковая душа доподлинно пребывает в союзе с Единым — йоге, потому природа не имеет над нею власти.

Содержание

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ
Напутствие Уддхаве


ТЕКСТ 1

Добродетельный Уддхава сказал:

— Господи Непогрешимый! Описанный Тобою способ самосовершенствования невозможен для человека, не обуздавшего ум. Потому я прошу Тебя, поведай мне о более простых способах соития с Истиной.


ТЕКСТ 2

О лотосоокий Владыка! Все, кто пытается растворить себя в Едином Бытии, обыкновенно терпят разочарование, ибо окончательно изнуряют себя усилиями достичь совершенного равновесия.


ТЕКСТ 3

Души, умеющие, подобно лебедям, отделить благо от скверны, находят счастливое прибежище подле Твоих лотосных стоп. Кто же горд своими благодеяниями (кармой) и властью над природою (йогой), тот, будучи жертвой Твоего обмана, не ищет убежища в Тебе.


ТЕКСТ 4

О Благодетель живущих! Немудрено, что Ты покорен рабам Твоим — всем, кто не чает иного убежища, кроме Твоих стоп. Порой Ты бежишь от царственных богов, что приносят к ногам Твоим богатства мира, но водишь дружбу с лесными зверями, что преданны тебе всем сердцем.


ТЕКСТ 5

Ужели кто-либо отвергнет Тебя, зная о великодушии, что являешь Ты Твоим слугам? Ужели найдется душа, готовая отвратиться от единственного своего Благодетеля? Ужели кто-либо откажется от счастливого своего Прибежища? Ужели предпочтет своему любящему Покровителю свободу или земные блага, что погружают в забвение о Тебе? Ибо нет большего счастья, чем служить Тебе и преданным рабам Твоим!


ТЕКСТ 6

Господи Всемогущий! Жизни вселенной и красноречия поэта не хватит, чтобы отблагодарить Тебя за все великодушие, что являешь Ты заблудшим душам, нисходя к ним в виде духовного учителя и внутреннего поводыря, указующих путь к Тебе.


ТЕКСТ 7

Блаженный Шука сказал:

— Выслушав речи любезного Ему Уддхавы, Господь Вседержитель, Царь царствующих, нисходящий в зримый мир ради Своих забав и принимающий облик трех высших Божеств, молвил с улыбкою:


ТЕКСТ 8

— Да будет так, друг Мой! Я откорою тебе способ победы над смертью. Конечно, смертному невозможно одолеть смерть, но кто имеет веру в Мое благодатное слово, тот добьется успеха даже в невозможном.


ТЕКСТ 9

Во всех своих делах следует помнить обо Мне. И помнить о тех, кто предан Мне. Долг, что несешь ты в здешнем мире, нужно посвящать Мне и только Мне.


ТЕКСТ 10

Следует снискать себе убежище в краю, где живут преданные Мне души, и служить им, в каком бы обличии — демона, бога или человека — они ни являли себя миру.


ТЕКСТ 11

Нужно соборно или в одиночку устраивать торжества в честь Меня с пением и плясками. Праздновать с царским размахом дни Моего сошествия и прочие, связанные со Мною, события.


ТЕКСТ 12

Следует видеть Мой образ, непокрытый чувственным восприятием, во всех существах и внутри себя — тот Мой образ, что точно небо пронизает бытие в целом и каждую его частицу.


ТЕКСТЫ 13–14

О пресветлый Уддхава! Кто почитает всякое живое существо как явление Единой Истины, кто одинаково взирает на священника и дикаря, вора и благодетеля, Солнце и искру, преступника и праведника, тот обладает истинным знанием.


ТЕКСТ 15

Кто созерцает Мое присутствие во всех существах, тот скоро избавляется от зависти, грубости, гордыни и духа соперничества.


ТЕКСТ 16

Отвергнув чужие насмешки, собственные предубеждения и неловкость, нужно выражать почтение всем тварям в равной степени — жрецам, коровам, собакам, ослам и дикарям, падая пред ними ниц и посыпая себя прахом с их стоп.


ТЕКСТ 17

Покуда человек не разовьет способность видеть Меня во всех существах, он должен почитать всех и каждого словом, мыслью и делом.


ТЕКСТ 18

Помни всегда о том, что Единое Начало пребудет во всех существах. Наблюдая Единство во всем и всех, человек скоро увидит все как одну безмятежную Сущность. Узрев все как единое, наблюдатель избавляется от сомнений и прекращает деятельность.


ТЕКСТ 19

Я полагаю, что почитание Меня во всех существах — мыслью, словом и делом — есть наипростейший способ осознания Единой Истины.


ТЕКСТ 20

О Уддхава! Потому как Я Сам желаю этого, то бескорыстный труд ради Меня не связан законами зримого мира. Даже не достигнув высшей ступени или прервав свой путь, душа получает всю Мою благодать сполна.


ТЕКСТ 21

О непорочный друг Мой! Если труд, посвященный Мне, не смешан с личной выгодой, то плод его возникнет без усилий сам собою, как в минуту опасности сам собою возникает страх.


ТЕКСТ 22

Кто посвящает все дела свои Мне, тот есть разумнейший из разумных и хитрейший из хитрых, ибо умеет разменивать тленное на вечное и платит бренной плотью за обретение вечной души.


ТЕКСТ 23

Итак, Я поведал тебе, вкратце и подробно, способ постижения Единой Истины. Путь этот легок для кротких, но неодолимо труден для гордых собственной значимостью. Что понимает простой смертный, порой недоступно разуму богов.


ТЕКСТ 24

Знание, что Я поведал тебе, открывается и путем простых рассуждений. Кто стяжал сие знание, тот избавляется от сомнений и обретает подлинную свободу.


ТЕКСТ 25

Тому, кто осмысливает Мои ответы на твои вопросы, открывается самая сокровенная Истина в Ее изначальном облике.


ТЕКСТ 26

Кто доставляет это знание Моим верным слугам, тот их лучший благодетель. Ему Я отдаю всего Себя.


ТЕКСТ 27

Кто оглашает миру это очистительное для души знание, тот сам постепенно очищает свое сердце. Кто светочем знания освещает дорогу ко Мне, тот сам становится светел.


ТЕКСТ 28

Кто внемлет этому знанию с верой и служит Мне безкорыстно, тот не связан ответственностью за свои деяния.


ТЕКСТ 29

О любезный друг Мой! Ясны ли Тебе Мои речи? Рассеялись ли твои грезы? Ушла ли печаль из твоего сердца, исчезли ли сомнения?


ТЕКСТ 30

Знания эти нельзя открывать лицемерам, безбожникам, лжецам, людям без чести, надменным, самовлюбленным и тем, кому чужда преданность Всевышнему.


ТЕКСТ 31

Знанию этому следует учить лишь тех, кто свободен от вышеназванных пороков, кто печется о людях духовного чина (брахманах), добр ко всем существам, честен и чист помыслами. Знание это открыто даже женщинам и людям подлого сословия, если те обнаруживают преданность Всевышнему.


ТЕКСТ 32

Кто постиг сказанное Мною, тому нечего более постигать, ибо у него не остается вопросов. Кто испробывал нектар, тот не прельстится иным питием.


ТЕКСТ 33

Разными способами — размышлением, трудом, покаянием, обрядами, искусством и общественными деяниями — люди добиваются четырех своих заветных целей — благополучия, уважения, чувственных удовольствий и свободы. Но все это легко достигается преданностью Мне.


ТЕКСТ 34

Кто оставляет труды суетного мира и целиком отдается служению Мне, тот попирает смерть и ступает в Мою нетленную Обитель на равных со Мною.


ТЕКСТ 35

Блаженный Шука сказал:

— Выслушав речи Всевышнего о путях единения с Истиной, Уддхава сложил молитвенно ладони у груди и со слезами на глазах бозмолвно опустился на колени.


ТЕКСТЫ 36-37

О государь! Переждав душевное волнение, раб Божий припал челом к стопам Вождя Ядавов и молвил:

— О нерожденный, предвечный Владыка! Присутствием Твоим Ты рассеял тьму невежества, что окружала меня, развеял туман Своего обмана. Воистину, пред Солнцем отступают холод, страх и тьма.


ТЕКСТ 38

В награду за ничтожные услуги Ты даровал мне драгоценное знание, что ныне, словно факел, освещает мне путь к вечному блаженству. Ни один слуга Твой не возжелает иного убежища, кроме стоп Твоих лотосных, в сиянии коих меркнет даже Твоя лучезарная Обитель.


ТЕКСТ 39

Когда-то, пленившись Твоей игрою света и тени, я повязал себя узами любви к родичам — Дашархам, Вришни, Андхакам и Сатватам. А ныне одним лишь словом Ты рассек все узы мои со здешним миром. Ты вручил мне меч знания, кой стал мне орудием освобождения.


ТЕКСТ 40

Я падаю ниц пред Тобою, величайший Властелин природы! Скажи, как мне поступить, чтобы сердечное влечение к Тебе никогда более не ослабло?


ТЕКСТЫ 41–44

Всевышний отвечал:

— Любезный Уддхава! Вот тебе Мой наказ — ступай в святую обитель Бадарику. Омойся в ее благодатных водах, что струятся с Моих стоп. Вглядом очей твоих освободи от грехов могучую реку Алакананду. Облачись в грубое рубище, и пусть пищей тебе будут коренья и лесные плоды. Довольствуйся тем, что ниспослано тебе судьбою, и истреби в себе всякое желание мира. Терпи двойственность природы, усмири нрав и страсти, не позволяй чувствам вывести тебя из равновесия. Поминай Мое слово и размышляй о нем. Оглашай Мое учение всем людям доброго нрава и всем, кто наделен благим разумом. Помышляй и говори лишь обо Мне, о Моем нраве и Моих путях. Помогай благонравным душам освободиться от рабства природы и трех ее свойств. Делай, как Я сказал, и ты непременно ступишь в Мою вечную Обитель.


ТЕКСТ 45

Блаженный Шука сказал:

— Когда Кришна закончил речь, Уддхава обошел Его по правую руку и склонился главою к Его стопам. Сокрушенный мыслью о разлуке со своим Владыкою, он безмолвно проливал слезы.


ТЕКСТ 46

Как мог он пытался отдалить минуту расставания с Кришной. Кланялся Ему в ноги, шептал молитву, едва сдерживая слезы. Наконец, смирившись с неизбежным, он коснулся челом сандалий Кришны и удалился.


ТЕКСТ 47

В непрестанных мыслях о Владыке мира святой муж шагал в древнюю обитель мудрецов Бадарикашрам, где ему уготовано было в суровых обетах и воздержании провести остаток земной жизни. А когда он отлетел от плоти, то вознесся в обетованное Кришной вечное царство.


ТЕКСТ 48

Всякий, кто хотя бы с малой верой внемлет сей благодатной повести, поведанной Господом Кришною, кому молятся все владыки природы (йоги), тот скоро обретает счастливую свободу. Таковой святой присутствием своим спасает здешний мир от всех грехов.


ТЕКСТ 49

Некогда Кришна внедрил миру семя Веды, кое произросло учениями святых мудрецов. Ныне Господь, как пчела, собрал самый нектар Своего вечного Учения, дабы поднести его преданному рабу Своему Уддхаве. Всякий, кто вкусит сей сладкий мед, струящийся с уст Шри Кришны, навеки избавится от страхов и тревог и обретет нетленное счастье. Я склоняюсь к лотосным стопам Моего милосердного Спасителя!




Содержание

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ
Исход Ядавов

ТЕКСТ 1

Парикшит спросил:

— О премудрый муж! Что сталось потом, когда благоверный слуга Божий Уддхава покинул Кришну, Заступника живых?


ТЕКСТ 2

Что сделалось с семейством Ядавов и их лучшим Сыном? Как сказалось брахманское проклятье на судьбе семейства?


ТЕКСТ 3

Ты говаривал, что Кришна был столь прекрасен, что женщины замирали в оцепенении, едва увидев Его, а лесные отшельники до конца дней своих больше не могли сосредоточиться на предметах своего созерцания. Стихотворцы, однажды описав образ Кришны, не могли уже сотворить ни строчки. А воины, видя пред смертью Кришну на Арджуниной колеснице, возносились в рай.


ТЕКСТЫ 4-5

Блаженный Шука отвечал:

— О государь! Напутствовав Уддхаву, Кришна воротился в Двараку, жители которой с тревогой поведали Ему о зловещих знамениях, что случились в городе. Кришна немедленно велел созвать городское собрание во Дворце правосудия и обратился к сородичам с такой речью:

— Друзья Мои, Братья, отцы и сыновья! Знамения сии предвещают смерть нашему роду. Небо призывает нас покинуть наш город.


ТЕКСТ 6

Посему пусть женщины, дети и старики отправляются в Шанкоддхару. А мужи нашего славного рода пусть двинутся на запад, в Прабхасу, где полноводная Сарасвати соединяется с великим Океаном.


ТЕКСТ 7

Мы совершим там омовение в священных водах Океана, уничтожающего грехи. Предадимся посту и созерцанию, устроим подношение богам, окропляя их образы водою и умащая сандалом.


ТЕКСТ 8

Исполним благочестивые обряды и наделим брахманов коровами, землями, золотом, одеждами, слонами, лошадьми, колесницами и жилищами.


ТЕКСТ 9

Так мы искупим свои грехи и отведем от нашего рода напасти. И боги, довольные нашим подношением, даруют нам высокое рождение в следующей жизни.


ТЕКСТ 10

Старейшины повиновались слову Кришны, Укротителя демона Мадху. Они собрались в дорогу, запасясь в обилии всяким скарбом, и на колесницах отправились к берегу Океана.


ТЕКСТ 11

Вскоре они достигли Прабхасы и у самого моря стали лагерем. На следующий день они совершили обряды, которые назвал им Шри Кришна.

ТЕКСТ 12

А потом семейство Кришны предалось буйному веселью с вином и сладкими яствами, пируя на морском берегу под рев труб и грохот барабанов, развлекаясь плясками и пением.


ТЕКСТЫ 13-14

И в самый разгар веселья меж Ядавами случилась хмельная ссора, и стали они разить друг друга стрелами и мечами, дротиками и палицами, пиками и копьями, прежде чем Кришна успел удержать их.


ТЕКСТ 15

Великое побоище было на берегу Океана. На боевых слонах и колесницах со стягами, на ослах, верблюдах, быках, буйволах, мулах и даже верхом на рабах родичи Кришны истребляли друг друга, как бешеные слоны в лесной чащобе.


ТЕКСТ 16

Много доблестных витязей полегло под ударами палиц. Прадьюмна сражался с Самбой, Акрура с Кунтибходжей, Анируддха с Сатьяки, Субхадра с Санграмаджитом, Сумитра с Суратхой, брат Кришны, Гада, сражался с тезкою своим, сыном Кришны.


ТЕКСТ 17

Пали бездыханные Нишадха, Улмука, Сахасраджит, Шатаджит, Бхану и другие знатные Ядавы.


ТЕКСТ 18

Родные и близкие разили друг друга без устали. Обезумевшие от вина, истребляли себя древние славные роды Дашархи, Вришни и Андхаки, Бходжи, Сатваты, Мадху и Арбуды, Матхуры, Шурасены, Вишараджаны, Кукуры и Кунти.


ТЕКСТ 19

Обезумев во хмелю, сын нападал на отца, отец разил сына, брат — брата. Так истребляли друг друга роды Вришниев и Андхаков, Бходжей и Шини.


ТЕКСТ 20

А когда закончились стрелы и копья и сломаны были мечи, Ядавы принялись рвать стебли тростника, что разросся вдоль морского берега.


ТЕКСТ 21

И каждая вырванная тростинка тут же превращалась в руках воина в железную палку, которою он разил всех приближавшихся к нему.




ТЕКСТЫ 22-23

А когда разъяренные родичи обратили оружие на Баладеву, Кришна с Братом вырвали по горсти травы, растущей у Них под ногами, и трава та мгновенно обратилась в Их руках в железные палицы, которыми Они принялись побивать обезумевших соплеменников.


ТЕКСТЫ 24-25

Внезапная вражда истребила родичей, как пожар тростниковую рощу. Пали в смертельном бою Самба, Чарудешна, Гада и все знатные Ядавы. Разъяренный гибелью сыновей, Кришна разил без устали сородичей, освобождая Землю от княжеского племени.


ТЕКСТ 26

А когда Кришна увидел, что Баладевы нет ни среди сражающихся, ни среди убитых, то отправился на Его поиски. Он нашел Его в уединенной роще на берегу Океана. И там, на глазах у Кришны, благородный Сын Рохини расстался с миром.


ТЕКСТ 27

Опечаленный исходом любимого Брата, Кришна покинул то место и долго шел по лесу, погруженный в печальные мысли. Наконец, Он опустился на землю возле древнего баньяна и застыл недвижимо, отвратив Свой дух от зримого мира.


ТЕКСТЫ 28–32

Под древом тем Он явил Свой царственный четырехрукий облик, в сиянии которого исчез мрак во всех сторонах бытия. Ликом Кришна был темен, как грозовая туча в лучах Солнца. Грудь Его была отмечена знаком Удачи. Покойною улыбкою светились Его лотосные очи. Черные кудри ниспадали до самых плеч, в ушах поблескивали серебрянные рыбки. Облачен Господь был в шелковое платье, подобранное расшитым в золоте поясом. Священный шнур пересекал могучую грудь Его. На запястьях и лодыжках блистали золотые браслеты, чело украшал царский убор. На груди Господа, средь лотосной гирлянды, сиял самоцвет Каустубха. Так восседал на земле Всевышний, положив левую стопу на правое бедро.




ТЕКСТЫ 33-34

В этот час проходил по тому лесу охотник по имени Джара. Завидев издали среди деревьев Сына Васудевы, одетого в желтое, он принял его за оленя и пустил в Него стрелу. Тело Кришны было некогда заклято, и с головы до ног Он был неуязвим для любого оружия; уязвима была только Его пята. И волею провидения стрела Джары вонзилась в ту пяту. Подойдя к баньяну, охотник увидел свою ошибку и, потрясенный, упал к ногам Кришны.



ТЕКСТ 35

— Господи Непорочный, овеянный неувядаемой славой! — взмолился Джара. — Смилостивись надо мною, грешником. По неведению я совершил свое злодеяние.





ТЕКСТ 36

Господи Вседержитель! Мудрецы учат, что всякий, помнящий о Тебе, возвращается из тьмы невежества во свет Истины. Прости мне мое прегрешение, не дозволь мне забыть Тебя!


ТЕКСТ 37

Я молю Тебя о смерти, Владыка нетленного мира! Прерви мою жизнь охотника, дабы не мог я более причинить страдания живым тварям!


ТЕКСТ 38

Пути Твои непостижимы. Пред чарами Твоими бессильны творец вселенной, сыны его во главе с Шивою и все пророки. Пред величием Твоим меркнут слова великих. Потому мне остается лишь, сомкнув уста, смиренно молить Тебя, Господи, о прощении.


ТЕКСТ 39

Всевышний так отвечал охотнику:

— О Джара! Встань с земли. Оставь страх твой и печаль. Ибо все, что произошло, было предопределено Мною. Сам того не ведая, ты исполнил Мое желание. Теперь Я дозволяю тебе вознестись в райское царство, небесную обитель богов.


ТЕКСТ 40

Так, по высшему слову, охотник трижды обошел своего лучезарного Спасителя, поклонился Ему в ноги и взмыл на явившемся тут же воздушном челне в небеса.


ТЕКСТ 41

Тем временем возница Кришны Дарука искал на поле брани своего Господина и нежданно уловил в порыве ветра запах цветов туласи.


ТЕКСТ 42

Войдя в рощу, откуда доносилось благоухание, он увидел Кришну без оружия и доспехов, лежащего у корней могучего баньяна. В тот же миг он сбежал с колесницы и со слезами на глазах припал к стопам своего Господина.


ТЕКСТ 43

— Повелитель мой, — промолвил он дрожащим голосом, — без Тебя я одинокий путник во мраке безлунной ночи. Я ослеп без сияния Твоих лотосных стоп, потерял покой и рассудок.





ТЕКСТЫ 44-45

— О государь, — сказал Шука, — едва Дарука произнес эти слова, как его колесница вместе с конями и стягом Гаруды вознеслась к небесам. А вслед за нею на глазах у изумленного возницы ввысь устремились все знаки царственного могущества Кришны.


ТЕКСТ 46

И сказал Благодетель Даруке:

— Слуга Мой верный! Мчись в Двараку и поведай родным Нашим о страшном бое на палицах, истребившем весь род Яду, и об участи Моей и Баларамы.


ТЕКСТЫ 47-48

Собери оставшихся царских советников и войнов, возьми в помощь себе Арджуну, и вместе с отцом Моим Васудевою и всем нашим семейством уходите из Двараки в Индрапрастху, ибо без Меня Дварака станет гибельным местом, которое скоро будет поглощено Океаном.


ТЕКСТ 49

Будь верен Моему наказу и будь покоен, ибо все, что случилось с нашей семьею, было Моим промыслом. Помни Мое слово и, обещаю, суета мира не вскружит тебе голову.


ТЕКСТ 50

Выслушав Кришну, Дарука обошел своего Господина трижды, поклонился Ему в ноги и с тоскою в сердце направился в Двараку.


Содержание

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ
Гибель Двараки

ТЕКСТ 1

Блаженный Шука сказал:

— В тот день в Прабхасу с небес сошли Брахма, Шива с супругою, царь небесный Индра со свитою и все патриархи вселенной.


ТЕКСТЫ 2–3

Засвидетельствовать исход Всевышнего явились в Прабхасу прародители вселенной, пророки, сказители небес, ангелы, волхвы, небесные змеи, чародеи, бесы, оборотни, кентавры, райские девы и райские птицы. Великою толпою на разные лады они воспевали рождение и деяния Непорочного Владыки.


ТЕКСТ 4

Бесчисленные воздушные челны парили в небе над Прабхасой, осыпая землю дождем благоухающих цветов.


ТЕКСТ 5

Увидев творца и богов, что властью Его начальствуют во вселенной, Всемогущий смежил лотосные очи и отвратил дух от здешнего мира.


ТЕКСТ 6

Кришна не предал огню Свое чудное тело, к коему обращены взоры всех существ и в коем покоится все бытие, но вознесся как есть к небесам, наполнив вселенную чудным сиянием.


ТЕКСТ 7

Тотчас за Ним покинули Землю закон, решимость, слава и красота. Небеса огласились звуками литавров и просыпали на Прабхасу цветочный дождь.


ТЕКСТ 8

Лишь единицы из свиты создателя могли видеть, как Господь восшествовал в Его нетленную Обитель. Большинству богов не дано было видеть сие чудо.


ТЕКСТ 9

Как смертный не способен проследить бег молнии, так боги не могли разглядеть вознесение Кришны в Его надмирные чертоги.


ТЕКСТ 10

Брахма с Шивою имели очи видеть шествие Господне из здешнего мира, и действо то повергло их в необычайное изумление. Воздав хвалу Всевышнему, боги вернулись в сужденные им обители.


ТЕКСТ 11

Знай, государь, что явление и исход Всевышнего есть лицедейство Его ради потехи, устроенное Его ворожащей силою. Сотворив зримую вселенную, Он входит в нее как лицедей на подмостки, забавляется тут и раздольничает, а потом рушит все от веселья. А меж мирозданиями Он покоится безмятежно в полной славе Своей и могуществе.


ТЕКСТ 12

Развлечения ради, но не по долгу, Он вернул учительского сына из обители смерти, уберег тебя в материнской утробе от огненной стрелы, одолел в бою непобедимого Шиву, пред кем трепещет самое смерть. Но Он не спас Себя от стрелы охотника Джары и даже не покарал обидчика, а отправил его в человеческом обличии в высшие райские чертоги, юдоль нескончаемых удовольствий.


ТЕКСТ 13

Будучи Причиной творения, сохранения и уничтожения зримого мира, Всемогущий Владыка не желал более являть Себя смертным тварям. Потому Он скрыл образ Свой, воротясь в Свое бытие.


ТЕКСТ 14

Всякий, кто на восходе солнца внемлет повести о чудесном исходе Кришны, сам вознесется в Господню обетованную Обитель.


ТЕКСТ 15

Прибыв в столицу, Дарука пал ниц пред Васудевою и Уграсеною и омыл их стопы горькими слезами, поведав о кончине Кришны и страшном побоище, уничтожившем род Ядавов.


ТЕКСТЫ 16–17

Громкий плач поднялся во всем городе. Овдовевшие царевны, недоступные доныне взорам обывателей, появились на глазах у народа. С распущенными волосами, сбросив украшения, вышли они из дворца, омраченные горем, и направились к месту побоища, где возлюбленные их почили вечным сном.


ТЕКСТЫ 18-19

Взорам царственных вдов открылась равнина, усеянная многими тысячами мертвых тел. Оглашая страшное поле душераздирающим плачем, метались Деваки и Рохини в поисках своих Сыновей. Стенал безутешно Васудева. И когда не нашли они Кришну и Балараму, силы совсем покинули их. А наутро отец Кришны скончался, истощенный горем о погибших.


ТЕКСТ 20

Жены Баларамы, жены Васудевы, жены Прадьюмны и другие невестки Кришны, Рукмини с четырьмя первыми женами Кришны взошли в погребальный костер, не в силах пережить разлуку со своими возлюбленными.


ТЕКСТЫ 21-22

Арджуна, пораженный страшной вестью, тотчас собрался в путь. Всю дорогу от Индрапрастхи до Двараки он вспоминал свою беседу с Кришною на поле боя Куру. Когда же он достиг Двараки, то не узнал прекрасный город, ныне опустевший и затихший.

Царский дворец встретил его стенаниями и воплями жен Кришны, лишившихся защиты. Арджуна распорядился о посмертных обрядах для всех погибших Ядавов и обещал позаботиться о женщинах, стариках и детях древнего рода.


ТЕКСТ 23

И когда оставшиеся в живых обитатели Двараки покинули городские врата и немного удалились от города, на глазах у них нахлынули на берег воды Океана и поглотили опустевшую столицу.




ТЕКСТ 24

Всевышний Господь, Истребитель сомнений, вечно пребудет в благословенной Двараке. Нет на свете места благодатнее Града Господня, одно лишь памятование о коем избавляет душу от всех пороков.


ТЕКСТ 25

Позднее юного Ваджру, правнука Кришны, Арджуна оставил править в Индрапрастхе; и все потомки погибших Ядавов получили во владение города Бхарата-варши.


ТЕКСТ 26

Когда Арджуна передал печальную новость братьям, Юдхиштхира сказал, что пришло время и для исхода Пандавов.

Облачившись в одежды отшельников, пятеро братьев вместе с Драупади покинули Хастинапуру, завещав тебе, Парикшит, быть продолжателем великого рода.


ТЕКСТ 27

Кто с верой внемлет и вещает людям о надмирных играх Вседержителя, Царя царствующих, и Его Сошествиях, тот искупает все грехи свои и обретает безусловную свободу.


ТЕКСТ 28

Бхагавата повествует о чудных Ипостасях Господних, о детских и юных Его забавах. Всякий, кто внемлет Слову сему и несет оное миру, однажды исполняется беззаветной любви к Прекрасному Владыке — той любви, коя есть вожделенная цель всех просветленных мудрецов.

Содержание

Книга Двенадцатая
Откровение Блаженного Шуки


ГЛАВА ПЕРВАЯ
Развращение царского сословия


ТЕКСТЫ 1-2

Последним правителем из рода Магадхов будет сын Брихадратхи – Пуранджая. Его злодейски убьет его первый сановник Шунака и возведет на престол своего сына Прадьоту.


ТЕКСТ 3

От Раджаки родится Нандивардхана. Так в роду Прадьотаны будет пять царей, и будут они править на Земле сто тридцать восемь лет.


ТЕКСТ 4

От Нандивардханы родится Шишунага, от Шишунаги – Какаварна. После него будет править его сын Кшемадхарма. Кшемадхарму сменит его сын Кшетраджна.


ТЕКСТ 5

Сына Кшетраджны нарекут Видхисарою. От него родится Аджаташатру. После Аджаташатру царством будет править его сын Дарбхака, а потом его сын Аджая.


ТЕКСТЫ 6-8

От Аджаи родится Нандивардхана Второй, от которого царство унаследует его сын Махананди. О лучший из Кауравов, в нынешний век Кали род Шишунаги будет править триста шестьдесят лет и прервется на десятом царе рода. У Махананди будет сын, зачатый в утробе женщины из неприкасаемого сословия. Его нарекут Нандою, и будет он самым богатым и могущественным человеком на Земле. Он истребит всех знатных и благородных правителей, так что после него Землею будут править подлые нечестивцы.


ТЕКСТ 9

Как некогда Парашураме, ни один земной царь не посмеет бросить вызов могучему Нанде, и будет властвовать он миром единолично до глубокой старости.


ТЕКСТ 10

У Нанды народится восемь сыновей, старшего из которых будут звать Сумальей. Сто лет Землею будет править это семейство.


ТЕКСТ 11

Нанду и восьмерых его сыновей низвергнет с престола их придворный священник и передаст царствие семейству Маурьев.


ТЕКСТ 12

Первого правителя из рода Маурьев будут звать Чандрагуптою, за ним царство унаследует его сын Варисара. Он передаст престол своему сыну Ашокавардхане.


ТЕКСТ 13

После Ашокананданы государем мира станет Суяша, за ним его сын Сангата. Затем Шаликута, Сомашарма, Шатадханва и Брихадратха.


ТЕКСТ 14

О лучший из Кауравов! В грядущую эпоху Кали род Маурьев будет править сто тридцать семь лет.


ТЕКСТЫ 15-17

О царь! Следующим государем земли будет Агнимитра, потом Суджйештха, потом Васумитра, Бхадрака, Пулинда, Гхоша, Ваджрамитра, Бхагавата и Девабхути. Род правителей Сунгов продлится более ста лет. На смену им придет весьма благочестивое семейство Канвов.


ТЕКСТ 18

Царский вельможа из семьи Канвов по имени Васудева учинит заговор против царя Девабхути Сунги и займет его престол.


ТЕКСТ 19

Затем царствие унаследует сын его Бхумитра, потом его сын Нараяна. Род Канвов будет править Землею триста сорок пять лет.


ТЕКСТ 20

Последний из Канвов погибнет от руки своего раба по имени Бали. Несколько лет Землею будет властвовать этот безродный подлец из племени Андхов.


ТЕКСТЫ 21-26

От Бали царствие перейдет его брату Кришне. После него Земным престолом четыреста пятьдесят лет будут править тридцать его потомков Шантакарна, Паурнамаса, Ламбодара, Чибилака, Мегхасвати, Атамана, Аништакарма, Халея, Талака, Пуришабхиру, Сунандана, Чакора, восемь Баху, возглавляемых великим завоевателем Шивасвати, Гомати – сын Шивасмати, Пуриман, Медашира, Шивасканда, Ягьяшри, Виджая и двое его сыновей Чандравигья и Ломадхи.


ТЕКСТ 27

После них земным царством будут править семь Абхирских царей, происходящих из города Авабхрити. Затем десять Гардабхов, затем шестнадцать ненасытных в жадности Канков.


ТЕКСТ 28

После них Землею последовательно править будут восемь Яванов, четырнадцать Турушков, десять Гурундов и одиннадцать царей из рода Маулов.


ТЕКСТЫ 29-31

Царствие Абхиров, Гардабхов и Канков продлится одну тысячу девяносто девять лет. Маулы будут править триста лет. А когда их род угаснет, на смену им придет царское семейство из города Килакила. Звать тех царей будут Бхутананда, Вангири, Шишунанди, Яшонанди, его брат и сын последнего, Правирака.


ТЕКСТЫ 32-33

После царей из Килакилы власть унаследуют их потомки Бахлики. На смену им придет царь Пушпамитра, который потом передаст власть своему сыну Дурмитре. Затем единое царство разделится на четыре княжества – Андхру, Кушалу, Видуру и страну Нишадов. Княжеские роды Андхры и Кушалы просуществуют семь поколений.


ТЕКСТ 34

Затем воин из Магадхи по имени Вишваспхурджи частично объединит царство и объявит себя государем Пуранджаной Вторым. При нем благородные сословия развратятся настолько, что почти не будут отличаться от пулиндов, яду, мадраков и прочих каст неприкасаемых.


ТЕКСТ 35

Преглупый Пуранджана запретит в государстве священные Веды и подменит знатное воинское сословие безродными дикарями. Царство его со столицей в Падмавати будет простираться от верховья Ганги до Праяга.


ТЕКСТ 36

В те времена духовенство княжеств Шаураштры, Аванти, Абхиры, Шуры, Арбуды и Малавы растратит последние остатки благочестия, а князья и чиновники нравом и делами уподобятся самой подлой черни.


ТЕКСТ 37

Землями вдоль русла Синдху и княжествами Чандрабхага, Каунти и Кашмира отныне будет править безродная чернь, неприкасаемые поедатели плоти и развратное духовенство.


ТЕКСТ 38

Земля поделится на мелкие княжества, править которыми будут люди бесчестные, злобные, не чтущие закон и угнетающие свой народ.


ТЕКСТЫ 39-40

Дикари, облаченные в царские платья, станут истреблять собственное население, убивая женщин, детей, коров и ученых мужей, присваивая себе жен и имущество загубленных. И будут эти цари вспыльчивы, слабовольны, невоздержанны в страстях, а потому короток будет их век. Презрев искупительные обряды, владыки земные обрекут себя на жизнь в тревоге и омрачении.


ТЕКСТ 41

Подданные станут подражать привычкам, нраву и речам своих нечестивых властителей. Целые народы изчезнут с лица Земли, истребленные друг другом и собственными царями.


Содержание

ГЛАВА ВТОРАЯ
Кали — век порока


ТЕКСТ 1

Блаженный Шука сказал:

— В грядущий век порока в людях день ото дня будут истощаться такие добродетели, как верность долгу, чистота, правдивость, терпимость и милосердие. Оттого жизнь человека сократится непомерно, он ослабнет телом и памятью.


ТЕКСТ 2

Богатством будет измеряться значимость человека, его происхождение и доблесть. Уважать человека будут не за благородство, благонравие и добрые дела, но за его деньги. Закон будет на стороне сильных, и прав будет всегда тот, в чьих руках власть.


ТЕКСТ 3

Женщины и мужчины будут вступать в семейный союз лишь для чувственного удовольствия. В делах торговых воцарится обман. Главным мужским и женским достоинством будет умение совокупляться. А чтобы прослыть духовным лицом, достаточно будет повязать поверх себя священный шнур и облачиться в одежды священника.


ТЕКСТ 4

О принадлежности к высшему и низшему укладу будут судить лишь по внешним признакам. Неумение подкупить судью будет равносильно поражению в судебной тяжбе. Запутанная речь станет признаком учености.


ТЕКСТ 5

Бедность будет пороком, мошенничество — добродетелью. Бракосочетание будет совершаться по устному соглашению. Люди перестанут украшать себя священными знаками: дабы пристойно выглядеть, достаточно будет омыть себя водою.


ТЕКСТ 6

Местом искупления греха сделаются водоемы в труднодоступной местности. О красоте человека будут судить по прическе. Сытость будет целью человеческой жизни. Наглость станут принимать за правдивость. Умение содержать семью будет подвигом для мужчины. Заповеди будут соблюдаться лишь тщеславия ради.


ТЕКСТ 7

Потому как нравы духовенства, чиновников, купцов и работнего люда развратятся до предельной степени, правителями будут становиться самые жестокие и лживые люди.


ТЕКСТЫ 8-9

Цари будут насильничать чужих жен и грабить народ. Казна будет полниться разбоем и только. Люди обнищают от непомерных поборов. Земля начнет мстить человеку засухой и неурожаем. Спасаясь от разорения и голодной смерти, люди побегут в леса и горы, где пищей им будут служить дикие цветы и травы, древесный сок, плоды, коренья и мясо зверей.


ТЕКСТ 10

Холод и ветра, снег, бури и зной истощат род человеческий. А тревоги, болезни, войны, жажда и голод изведут его окончательно.


ТЕКСТ 11

Жизнь человека сократится до пятидесяти лет. Так, едва повзрослев, он уже будет глубоким стариком.


ТЕКСТЫ 12-16

К концу века Кали живые существа измельчают размерами. Люди презрят сословный долг, презрят заповеди Вед и измыслят такие вероучения, в которых отвергнут власть Бога.

Воры и разбойники назовут себя царями. Ложью, воровством и насилием мужчины будут добывать себе на жизнь. Благородные сословия нравами уподобятся самой подлой черни.

Коровы измельчают до размеров коз, и больше не будут давать молока. Храмы Божьи станут беднее и неказистее домов мирян. Едва достигнув отрочества, человек будет покидать родителей.

Деревья выродятся в кусты, кусты – в травы. Облака будут сыпать молниями, но не разродятся дождями. В домах воцарятся мрак и запустение. Люди нравом уподобятся ослам. Тогда Всевышний низойдет на Землю в облике чистой Благодати, дабы восстановить попранный людьми Его закон.


ТЕКСТ 17

Владыка движущихся и неподвижных существ, Душа жизни, Он будет карать нечестивых и благодетельствовать праведным.


ТЕКСТ 18

Имя Ему будет Калки. И родится Он в далекой деревне Шамбале в семье благочестивого брахмана именем Вишнуяша.


ТЕКСТЫ 19-20

Наделенный восьмью силами, верхом на небесном коне, лучезарный Владыка вселенной обойдет все пределы земные и сияющим мечом будет сеять смерть вкруг Себя. От руки Его праведной сойдет в небытие тысяча тысяч злодеев в царских платьях.


ТЕКСТ 21

Избавившись от власти воров, граждане, овеянные ветром Господнего благоухания, просветлеют разумом.


ТЕКСТ 22

Явившись сердцам людей в облике чистой Благодати, Господь Бог внушит роду человеческому понятия высшего Закона и почитание долга.


ТЕКСТ 23

Сошествие Господа Воителя на Землю ознаменует начало нового светлого века и зарождение светлого рода человеческого.


ТЕКСТ 24

В час, когда Чандра, Сурья и Брихаспати втроем зайдут в дом Тишьи, зачнется новый светлый век, Сатья.


ТЕКСТ 25

Итак, государь, я поведал тебе о былых, нынешних и грядущих правителях Земли, принадлежащих двум царственным родам – лунному и солнечному.


ТЕКСТ 26

Одна тысяча сто пятьдесят лет минует от года твоего рождения до воцарения Нанды.


ТЕКСТЫ 27-28

Из Семи Мудрецов первыми в лунный дом зайдут Пулаха с Крату. Лунный дом, через который пройдёт по этим светилам небесный меридиан, соединяющий север и юг, будет управлять в это время созвездием Семи Мудрецов.

Семь Мудрецов пребудут в Лунном доме сто человеческих лет. Сейчас же и до конца твоего жизненного срока они пребудут в доме Магхи.


ТЕКСТ 29

Век порока Кали вторгся в земные пределы, когда Семь Мудрецов вошли в дом Магхи и Вишну, луч Кришны вознесся в нетленный мир, Вайкунтху. Тогда же люди сподобились извлекать радость из греховных деяний.


ТЕКСТ 30

Покуда Кришна, Супруг Удачи, касался Земли Своими лотосными стопами, Кали не смел притязать на власть здесь.


ТЕКСТ 31

Век Кали вступит в свои владения, когда Семь Мудрецов войдут в лунный дом Магха. И продлится порочный век ровно тысячу двести лет по исчислению богов.


ТЕКСТ 32

Полную власть над Землею Кали обретет, лишь когда Семь небесных Мудрецов ступят в следующий лунный дом Пурвасадхи. Это случится во время царствия государя Нанды и последующих его отпрысков.


ТЕКСТ 33

Недавняя молва гласит, что власть Кали, власть греха, утвердилась на Земле тотчас, как Кришна вознесся в Свою непорочную Обитель.


ТЕКСТ 34

Через тысячу небесных лет от начала Кали, в заключительном отрезке этого порочного века, начнут обнаруживаться признаки грядущего светлого века Сатьи. Люди вновь обретут ясность ума и твердость памяти.


ТЕКСТ 35

Итак, государь, я поведал тебе о царственных семействах, уродившихся от Ману, и перечислил имена их царей. Семьи торговых, работних и жреческих сословий также имеют свой счет, и имена их также известны.


ТЕКСТ 36

Великий человек оставляет после себя лишь имя и повесть о своей жизни. Иные вовсе исчезают бесследно.


ТЕКСТ 37

Великие владыки Девапи, брат Шантану, и Мару, сын Икшваку, поныне живут в далеком селении Калапа в горах Химачала.


ТЕКСТ 38

Пред концом века Кали эти двое праведных царей волею Всевышнего сойдут к людям и возродят в обществе его былое устройство – о четырех сословиях и четырех укладах.


ТЕКСТ 39

Колесо четырех веков – Сатьи, Треты, Двапары и Кали – не останавливается на Земле ни на миг, увлекая в свои жернова всех ее обитателей.


ТЕКСТ 40

Все те цари, о Парикшит, о коих я поведал тебе ныне, как и все прочие люди, проходят по Земле одним и тем же путем – они рождаются, обзаводятся имуществом, теряют все и исчезают бесследно в небытии. Всякий человек после смерти обречен стать просто именем, которое, впрочем, тоже забудется.


ТЕКСТ 41

Так что тот, кого ныне именуют великим государем, уже завтра будет называться червем, испражнением и прахом. Кто чинит страдания живым существам, дабы ублажить свое обреченное быть прахом тело, тот злейший враг себе, ибо деяниями своими мостит себе дорогу в ад.


ТЕКСТ 42

Кому выпала судьба властвовать или обладать чем-либо в здешнем мире, тот непрестанно терзается мыслями о преемниках, способных сохранить и приумножить вверенные им богатства.


ТЕКСТ 43

Сколь долго ни мнил бы себя человек властителем земли и бренным телом из плоти, воздуха и огня, он однажды оставит тело свое и владения свои и сгинет, забытый во мраке небытия.


ТЕКСТ 44

Много веков прошло с той поры, государь. Были царства и цари, и от них остались имена, годные разве что для пересчета в притче. Были длинные беспощадные войны, после которых имена полководцев сияли в веках, точно звезды, но время стерло даже самое память о них.

Содержание

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Череда земных веков


ТЕКСТ 1

Блаженный Шука сказал:

— Однажды Земля-матушка посмеялась над царями, что завоевывали ее друг у друга:

— Забавно мне смотреть на то, — молвила она, — как игрушки в руках смерти изводят себя стараниями овладеть мною.


ТЕКСТ 2

Тщетны труды даже самых мудрых властителей, ибо направлены они на благо бренного тела, век коего столь же короток, сколь век пузыря в воде. Пусты все вожделенные плоды. Несбыточны все земные надежды.


ТЕКСТЫ 3-4

Силою воли эти цари подчиняют себе друзей, мещан, сородичей, вельмож, советников и чиновников; снаряжают войско с могучими слонами и завоевывают вражеские земли, расширяя свои владения, покуда не достигнут морских берегов.

Обольщенные властью, вожди земные не видят призрака смерти, что крадется за ними по пятам, поджидая своего часа.


ТЕКСТ 5

Захватив сушу, они устремляются за богатствами в море. Но обретшему власть над собою не нужна власть над миром. Свобода – вот вожделенная цель всякого, кто умеет владеть собою. Свобода – награда тому, кто подчинил себе ум и чувства.


ТЕКСТ 6

Благородные потомки Ману в назначенный срок оставляли земное царствие и удалялись отшельниками в леса. Нынче же глупцы держатся за власть надо мною до конца дней своих.


ТЕКСТ 7

Дабы овладеть мною, алчные глупцы враждуют с собственными отцами, сыновьями и братьями.


ТЕКСТ 8

"Эта земля моя! А ты мне враг!" – возглашают они сородичу, и убивают, и гибнут сами за клочок суши, который не принадлежит им и принадлежать не может.


ТЕКСТЫ 9-13

Много властителей знавала я на моем веку — Притху, Пурураву, Гадхи, Нахушу, Бхарату, Картавирью, Арджуну, Мандхату, Сагару, Раму, Кхатвангу, Дхундхуху, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гайю, Бхагиратху, Кувалаяшву, Какуштху, Наишадху, Нригу, Хираньякашипу, Вритру, Намучи, Шамбару, Бхауму, Хираньякшу, Тарака и Равану, сумевшего терзать целый мир. Все они были доблестные, непобедимые витязи, стяжавшие великую славу на поле брани и в делах государства. И никого из них не пощадило время. И остались от них лишь имена.


ТЕКСТ 14

О государь! Я назвал тебе имена доблестных витязей не для того, чтобы ты искал их славы, но дабы осознал, как мимолетны блага земные и достижения. Пусть былые властители мира послужат тебе примером тщетности человеческих усилий, а житие их побудит тебя к отрешенности от суеты и тлена.


ТЕКСТ 15

Кто жаждет обрести неоскверненную преданность Кришне, тот должен непрестанно слушать о добродетелях Всевышнего, ибо Он суть чистая благодать.


ТЕКСТ 16

Святой царь спросил:

— Господин мой! Я хочу знать, возможно ли человеку уберечься от пороков грядущего века Кали?


ТЕКСТ 17

Опиши мне свойства четырех веков и долг человека в каждом веке. Сколько длится срок вселенной и как она разрушается? Что есть время, в образе коего Высший Владыка, Душа жизни, предстает здешнему миру?


ТЕКСТ 18

О государь! В первый век, Век правды, людям свойственны все четыре добродетели – правдивость, милосердие, воздержанность и целомудрие. На четырех этих столпах держится общество людей.


ТЕКСТ 19

В Век правды люди большей частью удовлетворены собою, великодушны, дружелюбны, покойны, рассудительны и терпеливы. Жизнь свою они посвящают самопознанию и потому равнодушны к вещам зримого мира.


ТЕКСТ 20

Во второй век, Трета, в обществе появляются ложь, насилие, недовольство и взаимная вражда. Так укорачиваются на четверть четыре столпа Закона.


ТЕКСТ 21

В этот век люди в основном привержены обрядам. Они не склонны к насилию и плотским удовольствиям. В этот век человек благоденствует, следуя заветам трех Вед. Он набожен, благополучен и удовлетворен в своих страстях. Большую часть населения составляет брахманское сословие.


ТЕКСТ 22

В Третий век, Двапара, воздержанность, милосердие, правдивость и целомудрие исчезают наполовину, высвобождая в сердце человека место недовольству, лживости, жестокости и враждебности.


ТЕКСТ 23

В век Двапара люди тщеславны и честолюбивы, учены и богаты. Семьи их многочисленны, а жизнь весела. Большинство составляет чиновное (кшатрии) и духовное (брахманы) сословия.


ТЕКСТ 24

К началу Четвертого века, Кали, лишь четверть от четырех столпов добродетели остается в обществе. С течением этого века воздержанность, милосердие, правдивость и целомудрие постепенно исчезают из сердца человека, покуда от них вовсе не останется следа.


ТЕКСТ 25

В век Кали люди жадны, злобны, беспощадны, вспыльчивы и враждебны беспричинно. Вечно терзаемые тревогами и ненасытные в желаниях, люди века Кали нравом и поведением уподобляются подлому (шудра) сословию и дикарям.


ТЕКСТ 26

Сознание, заключившее себя в цепь времени, становится подвержено трем состояниям – просветлению, возбуждению и помрачению. Время суть череда образов, всплывающих в сознании.


ТЕКСТ 27

Отрезок времени, когда разум, ум и чувства людей пребывают в состоянии просветления, именуется веком Сатья. В этот век люди извлекают радость из самопознания и самоограничения.


ТЕКСТ 28

Когда в сознании людей преобладает корысть и честолюбие, сие время именуется веком Трета. Этому веку свойственна общая возбужденность.


ТЕКСТ 29

Когда в действиях человека начинают преобладать жадность, недовольство, тщеславие, лицемерие и зависть, такая эпоха именуется Двапара. В это время в обществе воцаряется возбужденность, смешанная с помрачением.


ТЕКСТ 30

Когда человеческой природе становятся свойственны лживость, клятвопреступничество, лень, уныние, самообольщение, страх, когда человек делается склонен к насилию и бедность становится обычным явлением, таковая эпоха называется Кали — век всеобщего помрачения.


ТЕКСТ 31

В этот век люди становятся невоздержанны в еде, легкомысленны, несчастны, похотливы, бедны и своенравны, а женщины их — развратны.


ТЕКСТ 32

В век Кали города населяются ворами. Веды прирастают толкованиями безбожников. Правители притесняют подданных. Духовенство проводит дни в разврате и чревоугодии.


ТЕКСТ 33

Послушники преступают клятвы и обзаводятся нечистыми привычками. Домохозяева нищают и обращаются в попрошаек. Отшельники селятся в городах, а отрешенные старцы роскошествуют в богатствах.


ТЕКСТ 34

Женщины века Кали низкорослы, лукавы, болтливы, грубы, прожорливы, лживы, вороваты, многодетны и бесстыдны.


ТЕКСТ 35

Купцы богатеют мошенничеством. Жульничество не считается пороком и процветает во всех сословиях даже в благополучные годы.


ТЕКСТ 36

Сколь бы добрым и добродетельным ни был хозяин, стоит ему обеднеть, слуга тотчас его предает. Хозяин гонит немощного слугу на улицу, даже если предки того верой и правдой служили его дому многие поколения. Корову отправляют на убой, едва она перестает давать молоко.


ТЕКСТ 37

Мужчины становятся покорны женским прихотям. Ради женской ласки мужчина предаст родного отца, братьев, всю семью и друзей. Родичи любовницы делаются ему ближе собственного семейства.


ТЕКСТ 38

Рабочее сословие живет попрошайством, облачившись в одежды жрецов и отшельников. Те, кто понятия не имеет о праведности, взгромождаются на высокое сидение и рассуждают о долге, законе и добродетели.


ТЕКСТЫ 39-40

В век Кали властители изнуряют народ голодом и поборами. Люди века Кали никогда не знают покоя ни днем ни ночью. Земля мстит им засухой и неурожаем. Скудны их одежды, скудна еда и питье. Человек не умеет ни спать, ни мыться, ни украшать себя. Не умеет предаваться любовным ласкам. И наружностью скорее походит на духа и приведение.


ТЕКСТ 41

В век Кали мужчины так скудеют разумом, что за несколько грошей они готовы убить собрата или самим пойти на смерть. Ради малой наживы человек в век Кали предает лучшего друга.


ТЕКСТ 42

Обезумевшие от чревоугодия и блуда, мужчины не заботятся более о своих детях, родителях и законных женах.


ТЕКСТ 43

Обманутые безбожными вероучениями, они почти не воздают жертвы Всевышнему Владыке — Властителю вселенной, пред чьими стопами падают ниц бессмертные боги.


ТЕКСТ 44

Столь чудесен Господь наш во славе Своей, что, внемля Имя Его дрожащими устами, человек преступает смерть и возносится в царство вечности. Но люди порочного века столь злощастны, что упускают свою удачу.


ТЕКСТ 45

Всевышний, пребудущий в сердце каждой твари, исцеляет пороки злобного века, средоточенные в нечистых местах, вещах и мыслях.


ТЕКСТ 46

Если человек внемлет о Высшем Владыке, сущем в его сердце, прославляет Его, размышляет о Нем, поклоняется или просто оказывает Ему почтение, Господь смывает всю скверну с его души, собранную за многие жизни прежде.


ТЕКСТ 47

В соитии с Господом Богом душа очищается от пороков, как золото от скверных примесей.


ТЕКСТ 48

Преклонением пред богами, воздержанием, успокоением дыхания, благодеяниями, омовением в местах богомолья, покаянием, духовным подвигом, щедростью к неимущим, священным песнопением и иными добродетелями невозможно обрести ту внутреннюю чистоту, кою человек обретает, памятуя о безграничном Владыке сердца.


ТЕКСТ 49

Потому, государь, оставь все занятия в жизни твоей и усердствуй лишь в одном деле – памятовании о Прекрасном чернокудром Спасителе. Так ты исполнишь чаяния твоего сердца.


ТЕКСТ 50

Желанное убежище и беззаветную любовь к Себе дарует Господь Вседержитель всякому, кто в миг смерти памятует о Нем.


ТЕКСТ 51

Но у века Кали, о государь, со всеми его пороками, есть одно бесценное преимущество. В этот век всякий, кто прославляет Кришну и восклицает имя Кришны, непременно обретет высшую свободу и вожделенное убежище для своей души.


ТЕКСТ 52

Всех благ, коих человек достигает богосозерцанием в век Сатьи, жертвоприношением в век Треты и богопоклонением в век Двапары, он в век Кали достигает, воздавая хвалу Господу Богу.

Содержание

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Четыре кончины мира

ТЕКСТ 1

Блаженный Шука сказал:

— Государь, я некогда говорил тебе о размерности времени, о его неделимых частицах, складывающихся в длины, самая большая из которых – срок жизни вселенной. Я перечислил тебе длительности четырех веков. Теперь я поведаю о том, как рушится вселенная в конце дня создателя.


ТЕКСТ 2

Одна тысяча оборотов из четырех веков составляют один день творца. В течение этого дня во вселенной, сменяя один другого, царствуют четырнадцать Ману.


ТЕКСТ 3

По истечению дня Брахмы происходит уничтожение трех ярусов мироздания, и во вселенной наступает ночь, которая длится столько же, сколько и день.


ТЕКСТ 4

Это первый вид всеобщего разрушения, при котором Брахма и его творение входят в тело Вседержителя, возлежащего на вселенском Змее.


ТЕКСТ 5

Когда заканчиваются две половины жизненного срока великого Брахмы, уничтожаются семь главных стихий мироздания.


ТЕКСТ 6

Это второй вид всеобщего уничтожения, при котором стихии вселенского яйца растворяются в первичной природе.


ТЕКСТ 7

Прежде, чем оно случится, Землю сто лет не орошают дожди. От засухи наступает голод, люди начинают поедать друг друга. Народы Земли постепенно все вымирают.


ТЕКСТ 8

Распаленное Солнце нещадными лучами забирает в себя влагу из Земли и живых тварей. И влага не возвращается в земные пределы.


ТЕКСТ 9

Тогда из уст вселенского Змея исторгается великое пламя, что, раздутое буйным ветром, пожирает вселенную, испепелив все ее обитаемые ярусы.


ТЕКСТ 10

Вселенская сфера, опаленная Солнцем сверху и пламенем Аспида снизу, сгорает в огне, как сухая коровья лепешка.


ТЕКСТ 11

Сто лет ветряные бури веют над миром, вздымая в небо облака пыли и погружая Землю в густую мглу.


ТЕКСТ 12

Следующие сто лет из радужных облаков на Землю извергаются водные потоки. Небеса сотрясаются оглушительным громом.


ТЕКСТ 13

Вселенское яйцо наполняется водою причинного океана, знаменуя начало всемирного потопа.


ТЕКСТ 14

Воды всеобщего потопа лишают земную твердь запаха — ее главного свойства — и растворяют Землю в себе.


ТЕКСТЫ 15-19

Огонь забирает у воды вкус. Лишенная главного свойства, она растворяется в огне. Воздух забирает у огня цвет, растворяя огонь в себе. Пространство отбирает у воздуха его отличительную особенность – плотность, поглощая его в себя.

Затем самость в помрачении отбирает у пространства звук, главное его свойство, отчего пространство исчезает в помраченной самости.

Самость в возбуждении поглощает в себя чувства. Самость в просветлении поглощает в себя богов — силы природы. Затем единое вещество поглощает в себя самость со всеми ее проявлениями.

Вещество растворяется в трех состояниях бытия – просветлении, возбуждении и помрачении. Затем три состояния, движимые временем, исчезают в единой природе, которая сама не подвержена шести изменениям, причиняемых временем.

Природа не начинается и не заканчивается, не сохраняется и не увечивается, не изменяется и не уменьшается. Она есть основа мироздания.


ТЕКСТЫ 20-21

Единую природу нельзя выразить словами и представить в образах. В ней отсутсвует вещество и вещественные стихии. Ей не присущи состояния просветления, возбуждения и помрачения.

В ней нет жизненного движения, разума, чувств и богов. Она не упорядочена ярусами. В ней отсутствуют уровни сознания – сновидение, бодрствование и беспробудное забытье.

В ней нет пространства, воздуха, огня, воды, тверди и жара. Единая природа суть отсутствие чего бы то ни было. Но потому как она существует до начала начал, мудрые величают ее основою мироздания.


ТЕКСТ 22

Таковой есть третий вид вселенского разрушения. При нем свойства природы растворяются в сознательном существе под воздействием времени, и бытие переходит в непроявленное состояние.


ТЕКСТ 23

Такие мимолетные образования, как разум, чувства и предметы чувственного восприятия, возвращаются в Сознание, из коего они изошли.

Всякая вещь, имеющая начало и конец, не существует самостоятельно, ибо является предметом чувственного опыта и продолжением свой причины.


ТЕКСТ 24

Светильник, глаз и зрительный образ происходят из единого света и не существуют отдельно от него. Так и разум, чувства и предметы чувственного опыта не проявляются из единого Сознания и не существуют отдельно от него.


ТЕКСТ 25

Разуму свойственны три состояния — бодрствования, сновидения и беспробудного забытья. Всякий опыт, приобретаемый сознанием в этих состояниях, есть сугубо воображение.


ТЕКСТ 26

Как облака появляются и исчезают в бескрайнем небе, так зримая вселенная со всеми ее явлениями появляется и исчезает в Сознании.


ТЕКСТ 27

Причина мироздания есть подлинная действительность, ибо причина независима от следствия. Потому как мирообразование происходит в сознании, Сознание есть подлинная действительность. Как нить существует до и после сплетения в ткань, так Сознание существует до и после мирообразования.


ТЕКСТ 28

Все, что опытным путем представляется причиною и следствием, есть в действительности наваждение, ибо существование таковых причин и следствий зависит от наблюдателя. Все, что имеет начало и конец, не существует доподлинно.


ТЕКСТ 29

Непрестанно меняющаяся зримая вселенная и все ее части вплоть до неделимо малой есть совокупность определений, гнездящихся в сознании. Предметы восприятия неотделимы от воспринимающего. Всякий предмет порожден наблюдателем, как движимое порождено неподвижным, а изменчивое – неизменным.


ТЕКСТ 30

Сознающий наблюдатель присутствует во всем зримом, изменчивом разнообразии, оставаясь сам единообразен и неизменен. Полагать, что наблюдатель отличен от предмета наблюдения или предметы различны меж собою, – все равно, что делить пространство на емкости в горшках, огонь — на два пламени, воздух — на множество ветров.


ТЕКСТ 31

Как золоту даются разные имена, когда ему придают разные образы, так Единому непостижимому Существу даются разные имена в быту и в Священных Преданиях.


ТЕКСТ 32

Облако появляется от Солнца, и оно же скрывает Солнце от глаз, также порожденных Солнцем. Образы и явления порождены Сознанием, существуют в сознании и воспринимаемы Сознанием. Сознание исторгает из себя самомнение — такую сущность, которая не позволяет другой, исторгнутой из Сознания сущности видеть свой источник.


ТЕКСТ 33

Когда Солнце рассеивает порожденное им облако, глаз обретает способность видеть свой источник – самое Солнце. Подобным образом, когда отдельное сознание рассеивает пелену самомнения, оно обретает единение со Всеобщим Сознанием.


ТЕКСТ 34

Таковой есть четвертый вид вселенского уничтожения, при коем силою рассудка разрушается самомнение, удерживающее отдельное сознание от соития со Всеобщим и Непорочным.


ТЕКСТ 35

Просветленные мужи утверждают, что творение и уничтожение зримого мира происходит непрерывно и в них задействованы все живые существа, начиная от малой былинки и кончая могучим творцом вселенной.


ТЕКСТ 36

Многочисленные образы живых существ, их появление, изменение и исчезновение с течением времени свидетельствуют о перетекании сознания из одного состояния в другое.


ТЕКСТ 37

Мгновенные переходы между состояниями неуловимы для наблюдателя, как неуловимо для глаза мгновенное передвижение небесных светил.


ТЕКСТ 38

Итак, государь, я описал тебе четыре вида мирового разрушения: непрерывное, происходящее в теле; случающееся время от времени — по истечению дня Брахмы; коренное, затрагивающее самое стихии бытия; и окончательное, при коем сознание освобождается от самости.


ТЕКСТ 39

О доблестный сын Кауравов! Я кратко поведал тебе о путях и достоинствах Вседержителя, в ком рождается, сохраняется и исчезает бескрайнее бытие. Ибо даже творец вселенной не способен живописать сей предмет исчерпывающе.


ТЕКСТ 40

Повесть, что живописует забавы Верховного Волшебника, суть спасительный челнок, в коем обретут убежище все души, гибнущие в бушующем море страданий и перерождений.


ТЕКСТЫ 41-42

Повесть, что поведал я ныне тебе, о государь, в глубокой древности донес миру несравненный мудрец Нараяна. От Брахмы она низошла к Нараде. Тот поведал ее Кришне Двайпаяне Вьясе. Вьяса передал ее мне. В повести сей заключены вся суть и правда четырех Вед.


ТЕКСТ 43

О достойнейший среди отпрысков Куру! Сидящий в здешнем собрании сын колесничего, Сута, в будущем поведает сию повесть мудрецам, что под водительством Шаунаки соберутся для жертвенного таинства в лесу Наймише.

Содержание