ШАНКАРА

Стих 3

Посредством постоянного выполнения своих обязанностей, аскез и преданности Господу Хари человек может обрести необходимые четыре качества, такие как бесстрастие и другие.

Подобно тому как не каждый ученик может приступить к изучению высшей математики, медицины или инженерии, если у него нет к этому должной склонности, так и для вступления во двор Веданты требуется определенная предрасположенность ума.

Те, у кого нет этой предрасположенности, не смогут успешно воплотить указанные ценности и извлечь из них пользу.

Это не означает, что тем, кто лишен такой предрасположенности, будет отказано в изучении, но каждый искатель должен проверить себя изнутри и развить те качества, которых ему не хватает.

Поэтому учитель перечисляет необходимые качества для эффективного и плодотворного изучения.

Успех искателя на духовном пути зависит от его «варны», «ашрама», аскез и преданности Господу Хари.

Варна — это не «каста», отдающая трагическим социальным разделением. Варна индивида определяется не кастой его родителей, а его тонкими васанами (склонностями).

По сути, варна означает различные тонкие оттенки структуры и цвета, используемые в йогическом смысле. Варна относится к умственным темпераментам «саттвы», «раджаса» и «тамаса».

Ашрам — это жизненная стадия, которую человек занимает. Четыре ашрама классифицируются как Брахмачарин (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (удалившийся от дел) и Санньяси (отреченный).

Группировка личности, к которой каждый принадлежит (варна), и призвание, которое каждый принимает (ашрам), зависят от внутреннего эмоционального профиля и его темпераментных склонностей.

Тапас — это концентрация, контроль и регулирование потока мыслей ума для достижения благородной цели.

Тапас указывает на внутреннее самообладание при выполнении наших обязанностей в соответствии с нашим статусом и социальным порядком.

Таким образом, ведя жизнь полного самообладания и искренне, эффективно выполняя свои обязанности, одновременно медитируя, созерцая и концентрируясь на Господе, мы умилостивляем Господа Хари.

Здесь умилостивление означает, что Хари всегда во мне, и, успокаивая ум упомянутыми выше методами, существующие васаны истощаются, а новые не приобретаются. Ум тогда становится созерцательным.

Когда васаны уменьшаются, волнения ума ослабевают, и Атман, сознание, начинает сиять всё ярче и ярче.

Необходимыми качествами для искателя являются различение (вивека), бесстрастие (вайрагья), дисциплина (шат-сампатти — шесть добродетелей) и жгучее стремление освободиться от рабства переменчивости (мумукшутвам).

Когда эти качества присутствуют в человеке, он готов изучать этот учебник и размышлять над этими идеями.



Стих 4

Чистое и совершенное бесстрастие (вайрагья) — это такое чувство отвращения ко всем объектам чувств, начиная от создателя Брахмы и до неподвижного предмета, какое человек испытывал бы к испражнениям вороны.

Вайрагья означает непривязанность.
Как это развить без влечения, страсти и привязанности к миру окружающих объектов?

Где бы у меня ни была привязанность,
ум недоступен для созерцания.

Поэтому, чтобы освободить ум для созерцания, я должен освободиться от своей тревоги, голода, жажды и привязанности к миру окружающих объектов.

Что такое непривязанность в точности?

Вайрагья — это полная и постоянная непривязанность ко всем объектам чувств в мире, начиная от Брахмы и вплоть до мира травинки.

Подобно тому как у нас есть полная непривязанность к помету вороны, так и вайрагья заключается в развитии полной непривязанности к объектам чувств, будь они небесными или земными.

Вайрагья — это установка ума. Для ума и интеллекта естественно отскакивать всякий раз, когда он думает о мире объектов.

Наши умы могут бессознательно устремляться к этим объектам, но в момент соприкосновения с миром объектов они понимают пустоту и нечистоту таких объектов и поэтому отворачиваются от них. Такая установка ума называется Вайрагьей.

Ум, пропитанный Вайрагьей, не бежит в поле объектов чувств. Такой ум способен к высшей медитации.



Стих 5

Атман сам по себе один, вечен, воспринимаемое — противоположно ему — такое прочное убеждение поистине известно как различение (вивека).

Атман по своей природе есть Сознание;
в прошлом, настоящем и будущем Он пребывает в той же природе сияния.

Все переживания людей, умерших в прошлом, переживания всех существ, живущих сейчас, и переживания тех, кто будет в будущем, — все освещены одним и тем же сознанием.

Это сознание — Вечный Осветитель. По своей природе оно — вечное Чистое Сознание.

Действительно, Атман вечно постоянен, но объекты мира воспринимаются осознаванием через ум и интеллект, и они все непостоянны.

Осознавание вечно и неизменно, но объекты осознавания — это тело, ум и интеллект — это воспринимаемые объекты (дришья — видимое).

Они противоположны по природе вечному Атману. Они всегда конечны. Атман, Самость, Бесконечен, а объекты мира конечны, изменчивы и подвержены распаду.

Тот, кто обладает этим глубоким убеждением, что Атман, Самость, вечно постоянен, благодаря переживанию, рожденному созерцанием и медитацией, считается обладающим различением.

Обладает различением (вивека) тот, кто хорошо знает, что воспринимаемый мир объектов вечно меняется, и что осознавание, которое их все освещает, вечно.

Это различение — знать, что Я во мне вечно, постоянно и неизменно, в то время как мир объектов, эмоций и мыслей вечно меняется, — называется различением, "Вивека".

Стих 6

Отречение от желаний во все времена называется «Шама», а обуздание внешних функций органов чувств называется «Дама».

Всегда отрекаться, отвергать, отбрасывать желания, возникающие в уме, — это Шама. Желания во мне побуждают меня к волнению.

Не позволять этим желаниям тревожить мой ум, а затем постоянно отрекаться от них — называется «Шама».

Шама — это контроль изнутри ("манасах шама ити учьяте").

Дама — это контроль над сенсорными стимулами, которые проникают в нашу внутреннюю сущность, вызывая волнения.

Остановка всех желаний, которые проникают из внешнего мира в ум и беспокоят его, — это Дама.

Шама — это контроль над желаниями, которые тревожат ум изнутри.

Ум не должен быть взволнован ни из внешнего мира, ни из мира внутри. Только такой ум обретает безмятежность.



Стих 7

Полный отворот от всех объектов чувств есть вершина Упарати, а терпеливое перенесение всех печалей или страданий известно как Титикша, что ведет к счастью.

Такое состояние ума, когда он не устремляется и не упивается объектами чувств, потому что отстранен от этих сфер, называется Упарати.

При Упарати ум полностью отвлечен от своей обычной игры в мире объектов.

Ум не тревожится желаниями благодаря взращиванию «Шамы» и не волнуется стимулами, приходящими из внешнего мира, благодаря взращиванию «Дамы».

Эта умиротворенность ума называется Упарати. Упарати является необходимым условием не только в духовной сфере, но и в мирских областях для достижения чего-либо стоящего.

Любая интеллектуальная работа требует такого состояния ума. Поэтому, чтобы работать с умом и интеллектом, ум необходимо приучить не беспокоиться.

Эта способность в нас по желанию отключать внешние стимулы, достигающие ума, и сила, которой мы предотвращаем нарушение спокойствия ума желаниями, называется упарати.

Даже когда ум не потревожен из внешнего мира или изнутри, ум в концентрации все же может быть нарушен, и его энергии рассеяны множеством жизненных «уколов», естественных для существования.

Когда такие уколы возникают, у нас должно быть достаточно стойкости, чтобы подняться над ними.

Эти помехи находятся у наших ног, и мы никогда не должны позволять им тревожить наш ум. Эта способность безмолвно переносить превратности несчастий и терпеть их молча называется Титикша.

Широта души, чтобы терпеть удары и стрелы безжалостной судьбы, бичи и насмешки времени, надменность властей и проволочки закона, и способность не замечать их, а затем возвышаться над ними — это и называется Титикша.




Стих 8

Прославленная «Шраддха» — это полная и безоговорочная преданность словам Писаний и Учителя. Удержание однонаправленного ума постоянно на Истине, Цели, известно как «Самадхана».

Шраддха — это преданность Ведам и учителю. Веды означают печатные книги, опосредованное знание.

Ачарья или учитель представляет прямое знание.

Таким образом, Шраддха — это вера и преданность как прямому, так и опосредованному знанию.

Преданность, любовь и полная вовлеченность в изучение, усвоение и проживание этого знания называется Шраддха.

Когда юноша любит девушку, он постоянно думает о ней и отождествляет себя с ней. Когда ей плохо, ему плохо; когда она счастлива, он счастлив. Он начинает жить в ней.

Подобно этому, когда искатель обретает преданность идеям, описанным в учебнике, и идеям, переданным учителем, он пытается усвоить их, постоянно вспоминая и учась отождествлять себя с этими идеями.

Эта способность усваивать идеи, содержащиеся в шастрах, и идеи, данные учителем, и впоследствии иметь очищенную точку зрения, называется Шраддха.

Все мысли, движущиеся в одном направлении, все мысли, сходящиеся в фокусе, которым является не что иное, как Реальность или Господь, называются Самадхана.

Способность концентрироваться и созерцать истину постоянно и непрерывно, достигая тем самым умиротворения ума, называется Самадхана.

Короче говоря, Самадхана — это состояние ума, когда мысли, текущие через ум, фокусируются на одной и единственной Реальности.