ШАНКАРА

Стих 3

Посредством постоянного выполнения своих обязанностей, аскез и преданности Господу Хари человек может обрести необходимые четыре качества, такие как бесстрастие и другие.

Подобно тому как не каждый ученик может приступить к изучению высшей математики, медицины или инженерии, если у него нет к этому должной склонности, так и для вступления во двор Веданты требуется определенная предрасположенность ума.

Те, у кого нет этой предрасположенности, не смогут успешно воплотить указанные ценности и извлечь из них пользу.

Это не означает, что тем, кто лишен такой предрасположенности, будет отказано в изучении, но каждый искатель должен проверить себя изнутри и развить те качества, которых ему не хватает.

Поэтому учитель перечисляет необходимые качества для эффективного и плодотворного изучения.

Успех искателя на духовном пути зависит от его «варны», «ашрама», аскез и преданности Господу Хари.

Варна — это не «каста», отдающая трагическим социальным разделением. Варна индивида определяется не кастой его родителей, а его тонкими васанами (склонностями).

По сути, варна означает различные тонкие оттенки структуры и цвета, используемые в йогическом смысле. Варна относится к умственным темпераментам «саттвы», «раджаса» и «тамаса».

Ашрам — это жизненная стадия, которую человек занимает. Четыре ашрама классифицируются как Брахмачарин (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (удалившийся от дел) и Санньяси (отреченный).

Группировка личности, к которой каждый принадлежит (варна), и призвание, которое каждый принимает (ашрам), зависят от внутреннего эмоционального профиля и его темпераментных склонностей.

Тапас — это концентрация, контроль и регулирование потока мыслей ума для достижения благородной цели.

Тапас указывает на внутреннее самообладание при выполнении наших обязанностей в соответствии с нашим статусом и социальным порядком.

Таким образом, ведя жизнь полного самообладания и искренне, эффективно выполняя свои обязанности, одновременно медитируя, созерцая и концентрируясь на Господе, мы умилостивляем Господа Хари.

Здесь умилостивление означает, что Хари всегда во мне, и, успокаивая ум упомянутыми выше методами, существующие васаны истощаются, а новые не приобретаются. Ум тогда становится созерцательным.

Когда васаны уменьшаются, волнения ума ослабевают, и Атман, сознание, начинает сиять всё ярче и ярче.

Необходимыми качествами для искателя являются различение (вивека), бесстрастие (вайрагья), дисциплина (шат-сампатти — шесть добродетелей) и жгучее стремление освободиться от рабства переменчивости (мумукшутвам).

Когда эти качества присутствуют в человеке, он готов изучать этот учебник и размышлять над этими идеями.



Стих 4

Чистое и совершенное бесстрастие (вайрагья) — это такое чувство отвращения ко всем объектам чувств, начиная от создателя Брахмы и до неподвижного предмета, какое человек испытывал бы к испражнениям вороны.

Вайрагья означает непривязанность.
Как это развить без влечения, страсти и привязанности к миру окружающих объектов?

Где бы у меня ни была привязанность,
ум недоступен для созерцания.

Поэтому, чтобы освободить ум для созерцания, я должен освободиться от своей тревоги, голода, жажды и привязанности к миру окружающих объектов.

Что такое непривязанность в точности?

Вайрагья — это полная и постоянная непривязанность ко всем объектам чувств в мире, начиная от Брахмы и вплоть до мира травинки.

Подобно тому как у нас есть полная непривязанность к помету вороны, так и вайрагья заключается в развитии полной непривязанности к объектам чувств, будь они небесными или земными.

Вайрагья — это установка ума. Для ума и интеллекта естественно отскакивать всякий раз, когда он думает о мире объектов.

Наши умы могут бессознательно устремляться к этим объектам, но в момент соприкосновения с миром объектов они понимают пустоту и нечистоту таких объектов и поэтому отворачиваются от них. Такая установка ума называется Вайрагьей.

Ум, пропитанный Вайрагьей, не бежит в поле объектов чувств. Такой ум способен к высшей медитации.



Стих 5

Атман сам по себе один, вечен, воспринимаемое — противоположно ему — такое прочное убеждение поистине известно как различение (вивека).

Атман по своей природе есть Сознание;
в прошлом, настоящем и будущем Он пребывает в той же природе сияния.

Все переживания людей, умерших в прошлом, переживания всех существ, живущих сейчас, и переживания тех, кто будет в будущем, — все освещены одним и тем же сознанием.

Это сознание — Вечный Осветитель. По своей природе оно — вечное Чистое Сознание.

Действительно, Атман вечно постоянен, но объекты мира воспринимаются осознаванием через ум и интеллект, и они все непостоянны.

Осознавание вечно и неизменно, но объекты осознавания — это тело, ум и интеллект — это воспринимаемые объекты (дришья — видимое).

Они противоположны по природе вечному Атману. Они всегда конечны. Атман, Самость, Бесконечен, а объекты мира конечны, изменчивы и подвержены распаду.

Тот, кто обладает этим глубоким убеждением, что Атман, Самость, вечно постоянен, благодаря переживанию, рожденному созерцанием и медитацией, считается обладающим различением.

Обладает различением (вивека) тот, кто хорошо знает, что воспринимаемый мир объектов вечно меняется, и что осознавание, которое их все освещает, вечно.

Это различение — знать, что Я во мне вечно, постоянно и неизменно, в то время как мир объектов, эмоций и мыслей вечно меняется, — называется различением, "Вивека".

Стих 6

Отречение от желаний во все времена называется «Шама», а обуздание внешних функций органов чувств называется «Дама».

Всегда отрекаться, отвергать, отбрасывать желания, возникающие в уме, — это Шама. Желания во мне побуждают меня к волнению.

Не позволять этим желаниям тревожить мой ум, а затем постоянно отрекаться от них — называется «Шама».

Шама — это контроль изнутри ("манасах шама ити учьяте").

Дама — это контроль над сенсорными стимулами, которые проникают в нашу внутреннюю сущность, вызывая волнения.

Остановка всех желаний, которые проникают из внешнего мира в ум и беспокоят его, — это Дама.

Шама — это контроль над желаниями, которые тревожат ум изнутри.

Ум не должен быть взволнован ни из внешнего мира, ни из мира внутри. Только такой ум обретает безмятежность.



Стих 7

Полный отворот от всех объектов чувств есть вершина Упарати, а терпеливое перенесение всех печалей или страданий известно как Титикша, что ведет к счастью.

Такое состояние ума, когда он не устремляется и не упивается объектами чувств, потому что отстранен от этих сфер, называется Упарати.

При Упарати ум полностью отвлечен от своей обычной игры в мире объектов.

Ум не тревожится желаниями благодаря взращиванию «Шамы» и не волнуется стимулами, приходящими из внешнего мира, благодаря взращиванию «Дамы».

Эта умиротворенность ума называется Упарати. Упарати является необходимым условием не только в духовной сфере, но и в мирских областях для достижения чего-либо стоящего.

Любая интеллектуальная работа требует такого состояния ума. Поэтому, чтобы работать с умом и интеллектом, ум необходимо приучить не беспокоиться.

Эта способность в нас по желанию отключать внешние стимулы, достигающие ума, и сила, которой мы предотвращаем нарушение спокойствия ума желаниями, называется упарати.

Даже когда ум не потревожен из внешнего мира или изнутри, ум в концентрации все же может быть нарушен, и его энергии рассеяны множеством жизненных «уколов», естественных для существования.

Когда такие уколы возникают, у нас должно быть достаточно стойкости, чтобы подняться над ними.

Эти помехи находятся у наших ног, и мы никогда не должны позволять им тревожить наш ум. Эта способность безмолвно переносить превратности несчастий и терпеть их молча называется Титикша.

Широта души, чтобы терпеть удары и стрелы безжалостной судьбы, бичи и насмешки времени, надменность властей и проволочки закона, и способность не замечать их, а затем возвышаться над ними — это и называется Титикша.




Стих 8

Прославленная «Шраддха» — это полная и безоговорочная преданность словам Писаний и Учителя. Удержание однонаправленного ума постоянно на Истине, Цели, известно как «Самадхана».

Шраддха — это преданность Ведам и учителю. Веды означают печатные книги, опосредованное знание.

Ачарья или учитель представляет прямое знание.

Таким образом, Шраддха — это вера и преданность как прямому, так и опосредованному знанию.

Преданность, любовь и полная вовлеченность в изучение, усвоение и проживание этого знания называется Шраддха.

Когда юноша любит девушку, он постоянно думает о ней и отождествляет себя с ней. Когда ей плохо, ему плохо; когда она счастлива, он счастлив. Он начинает жить в ней.

Подобно этому, когда искатель обретает преданность идеям, описанным в учебнике, и идеям, переданным учителем, он пытается усвоить их, постоянно вспоминая и учась отождествлять себя с этими идеями.

Эта способность усваивать идеи, содержащиеся в шастрах, и идеи, данные учителем, и впоследствии иметь очищенную точку зрения, называется Шраддха.

Все мысли, движущиеся в одном направлении, все мысли, сходящиеся в фокусе, которым является не что иное, как Реальность или Господь, называются Самадхана.

Способность концентрироваться и созерцать истину постоянно и непрерывно, достигая тем самым умиротворения ума, называется Самадхана.

Короче говоря, Самадхана — это состояние ума, когда мысли, текущие через ум, фокусируются на одной и единственной Реальности.

Стих 9

«О, Океан Милосердия! Как же придет ко мне освобождение от этого мира и его оков?...» — подобное глубокое стремление к освобождению называется МУМУКШУТВА.

Первая строка строфы должна быть в кавычках. В ней задается вопрос: как я, ограниченное существо, могу полностью освободить себя от уз, созданных в моей личности сансарой — вечно изменчивым миром материи вокруг меня, т.е. тела, ума и интеллекта?

Временное освобождение можно обрести во сне. Во сне мы переживаем полное освобождение от запутанности опытов бодрствования, от игры материи.

Здесь мы желаем полного освобождения от сферы материи, которая вечно меняется. Как же мне обрести это полное освобождение? Как мне достичь полной свободы от запутанности собственной плоти, собственного ума и интеллекта? О, Господь! Как я могу этого добиться? Когда же я обрету это полное освобождение?

Это непрерывное беспокойство в уме,
это жгучее страстное требование освобождения нашей личности от тела, ума и интеллекта, эта чрезвычайно твердая убежденность и называется МУМУКШУТВОЙ. Это — голод по освобождению.



Стих 10

Обладая вышеупомянутыми качествами, тот, кто желает блага, должен приступить к Исследованию с целью обретения Знания.

Тот, кто обладает всеми этими качествами или предрасположенностями ума, то есть тот, кто развил в полной мере Вивеку, Вайрагью, шесть качеств (шат-сампатти) и Мумукшутву, является наиболее подходящим человеком.

Но искатель не может обладать всеми этими качествами в полной мере одновременно. Он должен упорно трудиться, чтобы развить эти качества в своем уме.

Это необходимые правильные настройки нашей личности. Только когда искатель развивает эти качества, он становится способным исследовать природу Реальности.

Те, кто желает себе истинного блага, должны взращивать эти качества и начинать исследование природы Реальности.

Чтобы обрести культурную (внутреннюю) красоту, следует взрастить эти шесть качеств, а затем вступить на путь исследования, путь самоанализа и изучения в процессе созерцания.

Уже сейчас учитель пытается указать, что же это за исследование. Как искателю продолжать это исследование?




Стих 11

Подобно тому как восприятие вещей невозможно без света, так и пробуждение знания невозможно без исследования.

Пробуждение знания невозможно без правильного исследования.

В индуистской религии существуют сотни методов, таких как джапа, тапа, дхьяна, медитация и т.д. Все это, несомненно, садханы, методы для самораскрытия, но без исследования правильного постижения, окончательной реализации не может произойти.

Окончательное знание или мудрость о том, что же именно является реальностью жизни, какова моя собственная истинная природа, без знания которой я не могу поддерживать правильный контакт с внешним миром, — эту реальность жизни нельзя понять никаким другим методом, кроме правильного исследования. Все остальные методы могут лишь помочь развить инструменты для исследования.

Но без этого исследования знание не может быть обретено.

Подобно тому как знание объектов внешнего мира никогда не может быть получено без света, так и без исследования Атмана, Самость не может быть постигнута.

Не только из-за света объект постигается.

Предположим, я потерял свой кошелек. Хотя я ищу его повсюду в темноте, я не могу его найти. Когда я приношу фонарь и освещаю стол, я вижу свой кошелек там.

Чтобы мне увидеть кошелек, кошелек должен существовать и быть освещенным светом, только тогда я смогу его увидеть. Кошелек все время лежал на столе, но я не мог его увидеть, потому что он был скрыт темнотой.

Свет рассеял тьму. Кошелек, который уже был там, открылся мне в присутствии света.

Подобным образом, Атман, Самость, уже присутствует в нашей личности, но в данный момент он покрыт и окружен умственными волнениями, называемыми невежеством.

Без правильного исследования невежество не может быть устранено. Там, где невежество устранено, Знание Реальности сияет само собой.




Стих 12

Кто я? Как создан этот мир? Кто его творец? Какова материальная причина этого? Таков путь исследования.

Учитель говорит нам, как мы должны начать исследование. Этому исследованию предшествовала настройка ума.

Затем исследование должно начаться так: кто я?

Кто испытывает этот внешний мир?
Это тело, ум, интеллект или нечто иное, отличное от этих инструментов? Кто тот во мне, кто использует эти инструменты?

Как рождаются все существа?
Как рождается мир объектов?
Кто творец всего этого?
Кто создал инструменты тела, ума и интеллекта?

Почему я оказался среди этих разнообразных форм объектов и мыслей?
С какой целью я пришел сюда?
Есть ли у этой вселенной творец?
Если есть творец, и творец создал этот мир, то из какой материальной причины творец создал эту вселенную?

Для создания чего-либо должны быть три причины: материальная причина, инструментальная причина и действующая (движущая) причина.

В случае с горшком глина — материальная причина, гончарный круг — инструментальная причина, а гончар — действующая причина.

Так и здесь: какова материальная причина этого творения? Какова инструментальная причина и какова действующая причина?

Без такого рода исследования мудрость не может быть обретена.

Стих 13

Я — не это тело, эта совокупность элементов, и не я — это чувства (органы восприятия). Я есть нечто иное, отличное от них. Таков путь исследования.

Пробуждение мудрости невозможно без правильного исследования. Четыре вопроса предыдущего стиха задают направление, в котором должно идти наше исследование, и это называется созерцанием. Эти вопросы получают ответ в нескольких последующих стихах.

Кажется, будто сам Шанкара является исследователем.

Первый вопрос «Кто я?» получает ответ в этом стихе. Этот ответ пришел как результат глубокого созерцания. Я не могу быть телом, потому что тело состоит из пяти элементов (бхута-гана).

Как я могу быть телом, которое бренно, состоя из кальция, углерода и фосфора? Испытующий во мне, сущностная Жизнь во мне постоянна, а тело изменчиво, подвержено разрушению.

Тело проходит через различные состояния, а я — это тот, кто ощущает эти изменения, и тело — это объект. Субъект и объект не могут быть одной и той же сущностью.

Я не могу быть и органами чувств, потому что они являются различными частями тела и также являются инструментами, через которые я получаю внешние стимулы.

Поскольку я — субъект, а тело и органы чувств — объекты, я не могу быть телом. Я — пользователь тела и органов чувств, подобно тому как фермер является пользователем серпа.

Фермер — не серп, так и тело, органы чувств, которые являются моими инструментами, не могут быть мной. Я отличен от тела и органов чувств.

Таков процесс нашего созерцания, или исследования.



Стих 14

Всё это, рожденное из невежества, растворяется с пробуждением знания. Различные желания формируют совершающего действие. Таков путь исследования.

Второй вопрос исследования получает ответ в этом стихе.

Второй вопрос: «Как рождается это множественное явление?» Как выходит, что я воспринимаю этот феноменальный мир? Ответы даны в этом стихе.

Всё это рождается из невежества. Непостижение Реальности привело к ложному восприятию призрака. Это уловка ума.

Когда интеллект не судит верно, ум начинает свои собственные проекции. В своей глупости и невежестве мой ум воображает и проецирует мир в соответствии с моими существующими васанами (склонностями).

Когда пробуждается правильное знание, этот множественный мир, спроецированный умом, полностью исчезает.

В знании столба заблуждение о призраке полностью исчезает. Столб был всё время там, но я его не постигал. Он был наложен моим невежеством. Когда свет фонаря осветил столб, призрак был полностью устранен. Это уловка ума.

Подобным образом, в невежестве о своем духовном величии, я проецирую мир множественности и отождествляюсь с ним, и поэтому я становлюсь воспринимающим, чувствующим, мыслящим, ограниченным эго, страдальцем в Сансаре.

Затем исследование направляется к вопросу о том, кто же творец этого мира. Есть ли кто-то, сидящий над облаками и создающий плюралистический мир?

Бхагаван Шанкара отвечает, что творец — это вы, вы сами; вы, отождествляясь с умом и его воображением, создаете этот мир. В примере с призраком и столбом волнения ума создали призрака, и точно так же ваши собственные волнения ума создают этот волнующийся мир.

Когда волнения прекращаются, мир больше не виден, как в глубоком сне. Где нет ума, там нет и мира.



Стих 15

«Подобно тому как глина является материальной причиной глиняных горшков, так и одна Незыблемая, Тонкая Сущность (Реальность) является материальной причиной для этих двух (невежества и желания)». Таков путь исследования.

Четырнадцатая строфа ответила на 2-й и 3-й вопросы.

Четвертый вопрос: какова материальная причина, из которой вселенная создана творцом?

Непостижение (аварана) или невежество относительно Реальности порождает ложное восприятие (викшепу), волнения ума, с помощью которых проецируется феноменальный мир.

Из этих двух, материал, из которого они были спроецированы, без которого невежество и его следствие были бы невозможны, и должна быть материальной причиной.

Должно существовать незыблемое Существование, которое едино, без второго, которое тонко (то, что не постигается умом и интеллектом).

Должна быть причина для этого невежества и последующих волнений ума, и эта причина должна быть Чистым Существованием.

Это потому, что пока существует невежество, существуют и волнения. Существование общее для всех них.

Поскольку мир множественности существует, должна быть причина для него. Существование общее для всех вещей и существ.

Глина является материальной причиной всех горшков, сделанных из глины, и поэтому горшки существуют в глине, а когда горшки разбиваются, остается только глина. Только глина является одной реальностью во всех горшках.

Подобным образом, существует одно Незыблемое Существование, которое само стало невежеством и волнениями ума.

В «Вивекачудамани» сказано, что невежество есть не что иное, как ум. Таким образом, невежество и волнения ума являются различными выражениями Сознания.

Горшок, тарелка, чашка, кувшин и т.д. — все это разные формы глины и суть не что иное, как глина. Так же и эта Реальность, Существование, которое выражает себя в разных формах, является и авидьей (невежеством), и волнениями ума. Таков метод исследования.

Стих 16

«Я, воистину, един, Тонок, Познающий, Неизменная Реальность (Существование), Свидетель. Так что, несомненно, я есть То (Брахман)». Таков путь Исследования.

Двумя стихами ранее было сказано, что «я — не тело и не органы чувств, но я есть нечто иное, отличное от них всех. Этот множественный феноменальный мир создан из-за моего незнания своей Истинной Природы, которая утверждает, что я есть нечто иное, чем тело и органы чувств».

Это невежество и последующие волнения происходят из одной Великой Реальности, и сама эта Реальность является и Невежеством, и различными волнениями, и миром объектов.

Тогда кто я? Безусловно, я не могу быть умом и его волнениями, я не могу быть собственным невежеством, потому что я знаю свое невежество, и, следовательно, познающий отличен от познаваемого.

Так что я — Единый (эка), Тонкий (сукшма), Познающий (джнята), Свидетель (сакши), Существование (сат), Неизменный (авьяя).

Я сознаю свой ум и интеллект и их волнения. Я сознаю мир объектов вокруг меня. Если я сознаю их, я — познающий всего этого и, следовательно, я не есть они. Я — познающий глупости во мне, и потому я не есть глупец.

Таков метод исследования, и результат этого исследования приводит меня к факту, что я — един, без второго, Неизменная Реальность, Чистое Существование. Нет и тени сомнения в этом заключении относительно себя.



Стих 17

Атман един, воистину, без частей; тогда как тело состоит из множества частей. Но все же они считают эти два за одно: что может быть большим невежеством, чем это?

Учителю легко сказать, что я, воистину, есть Единая, Бесконечная Реальность. Но как мне пережить это? Как мне выйти из отождествления с телом?

Единственный метод — это анализировать себя, свою личность.

Мне нужно различать между Самостью (Атманом) и Не-самостью (Анатмой), затем отождествить себя с Атманом и затем посмеяться над глупостью, которая заставляет меня думать, что я есть Анатма.

Чтобы выйти из своей глупости, мне нужно наблюдать эту глупость и смеяться над собственной глупостью.

Кто я? Я — та Самость, без частей.
Это воистину единый Атман, Свет Сознания, который присутствует повсюду одинаково.

Он не разделен в Себе. Он всепроникающ и не обусловлен ничем, но мое тело состоит из миллионов и миллионов вещей.

Тело имеет форму, но Атман всепроникающ, бесформенен, вечен. В Единой Реальности нет различий, но тело состоит из различных частей.

Атман всегда один и тот же, Единая Реальность во все времена, но тело постоянно меняется. Как же тогда я могу признавать себя этим телом? Что может быть большей глупостью в человеке?

Разве не глупость — говорить, что мой буйвол — это я!



Стих 18

Атман, «Я», внутри, и Он — Управляющий. Тело снаружи и управляется Им. И все же они видят в них тождество — что может быть большим невежеством, чем это?

Атман, Я во мне, — это Управляющий, Регулирующий всей деятельностью моего тела, ума и интеллекта.

Во все времена Он — управляющий; без Него инструменты тела, ума и интеллекта бездействуют.

Когда Атман присутствует, эти инструменты функционируют. Следовательно, Он — Правитель этих инструментов.

Он внутри тела, поскольку Он тонок, а тело грубо. Он — Тот, кто функционирует через эти инструменты, подобно тому как электричество внутри лампы и функционирует через лампу.

Электричество — это управляющий светом в лампе. Если электричества нет, нет и выражения света через лампу.

Тело грубо, и оно — управляемое. Подобно тому как лампа управляется электричеством, так и инструменты тело-ума управляются Атманом, Я.

Но в нашем невежестве мы ошибочно полагаем, что тело — это управляющий. Не может быть большей глупости, чем считать это тело Атманом.



Стих 19

Чистое Сознание (Атман) благодатно и чисто, а бренная телесная оболочка нечиста. И всё же люди отождествляют их! Что может быть большим невежеством?

Атман — это сама суть Сознания, само Познающее Начало, а не знание о чём-либо. Знание о вещи всегда зависит от объекта.

Когда сознание направлено на объект, мы говорим о знании этого объекта. Когда же объекты устранены, остаётся лишь Чистое Сознание.

Подобно свету: освещая предмет, он делает его видимым, но стоит предмету исчезнуть — и свет предстаёт в своей чистоте, как Чистый Свет.

Так и знание: осознавание объекта — это знание, обусловленное им. Когда же объект «удалён», проявляется само Чистое Знание.

Таким образом, Атман, наше истинное «Я», — это внутренний светоч, освещающий все объекты, эмоции и мысли.

Он — сам Принцип Познания. Он Благодатен и Чист (Пу́нья), свободен от печалей, невзгод, смерти и перемен.

Тело же преходяще: оно меняется, разрушается, разлагается. Тело — всего лишь сгусток нечистот, растущий и увядающий, пронизанный отверстиями, лишённый святости.

С рождения до смерти мы носим на себе эти нечистоты.

Но Атман — святейший из святых. В действительности мы и есть святейшие из святых, и величайшее заблуждение — называть себя этим бренным, нечистым телом. Это — вершина невежества.




Стих 20

Атман, Источник Света, абсолютно чист, а тело, будучи лишь освещаемым, инертно. И всё же их считают тождеством! Что может быть большим невежеством?

Атман — это Осветитель (пракашака). Именно в свете этого Сознания я осознаю весь свой опыт: восприятия, внешние объекты, внутренние эмоции и мысли. Без этого Света органы чувств, ум и интеллект были бы лишь мёртвой материей.

Я есть Чистейший из Чистых. Это означает, что Он не запятнан никакими васанами (умственными склонностями).

Волнения, порождаемые в уме васанами, не затрагивают Его, ибо Он лишь освещает их, оставаясь неизменно чистым.

Тело же инертно (тамасично), лишено собственного света и разума, подобно глиняному горшку. Оно нечисто.

Следовательно, только глупец может принять одно за другое.

Вы не спутаете алмаз с углём, хотя химик и увидит в них сходный элемент. Разница между ними огромна.

Так же и природа Атмана и природа тела радикально отличны и далеки друг от друга. Если же кто-то считает своё «Я» телом — может ли быть невежество больше этого?

Стих 21

Воистину, Атман вечен и по природе есть Вечное Существование; а тело преходяще и нереально. И все же они видят их тождество. Что может быть большим невежеством, чем это?

Атман, Я, Свет Сознания во мне вечен. Он присутствует в прошлом, настоящем и будущем. У Него нет ни начала, ни конца. Он остается Одним во все времена. Он не обусловлен временем и пространством.

То, что обусловлено временем, — это только интеллект. Понятие времени начинается только с интеллекта.

Сознание, которое освещает время, находящееся в интеллекте, должно быть отлично и от времени, и от интеллекта и, следовательно, не обусловлено ни временем, ни интеллектом.

Атман — это «Сварупа», то, что пребывает как чистое Существование во все периоды времени: прошлом, настоящем и будущем.

Но тело невечно (анитья), никогда не остается тем же самым. Даже за короткий промежуток времени тело претерпевает множество изменений; в нем идут процессы катаболизма и метаболизма.

Старые клетки отмирают, и образуются новые. Тело не реально, оно нереально (асат). «Асат» — это то, что есть в состоянии бодрствования, но чего нет в состояниях сна и глубокого сна.

Только в состоянии бодрствования, да и то лишь когда я отождествляю себя с ним, тело существует для меня.

Следовательно, тело нереально, и оно постоянно меняется. И все же, если я признаю это тело Атманом, Я, может ли быть большее невежество, чем это?



Стих 22

Свет Атмана освещает всё. Но Его свет не таков, как свет огня и т.п., потому что, несмотря на Его свет, ночью существует темнота.

Познание объектов (падартха авабхасанам) возможно только благодаря Я, Свету Сознания в нас. Именно в этом свете Сознания мы осознаем объекты мира.

Объекты есть, органы чувств есть, но за ними должно быть нечто еще, чтобы осознавать объекты чувств, находящиеся передо мной.

Одного присутствия объектов и глаз недостаточно, чтобы видеть объект и быть осведомленным о нем.

Мертвец не может видеть, хотя глаза у него есть и хотя объекты находятся перед глазами. За глазами должен быть ум, а за умом — Свет Сознания. Я осознаю объекты, когда я сознаю их.

Таким образом, для восприятия чего-либо через органы чувств необходим Свет Сознания, и без него никакое восприятие невозможно.

Этот осветитель объектов, эмоций и мыслей есть Атман, в свете которого мы осознаем, что счастливы или несчастны. Тот, кто освещает эти происходящие процессы (вритти), — это Атман, Сознание.

Этот свет сознания, который освещает наши переживания, не таков, как свет огня. Свет огня может освещать только объекты, которые есть, но также и объекты, которых нет, ибо мы ведь осознаем, что объектов нет.

Это свет Сознания освещает для нас не только свет, но и темноту. Когда в комнате темно, мы осознаем, что темно. Осознание темноты происходит благодаря Свету Сознания в нас.

Обычный свет противоположен темноте, тогда как этот Свет Сознания, этот Божественный Свет, — это тот, который не противопоставлен ни свету, ни темноте.

Это Сознание — «осознающий» во мне, который приносит мне осознание вещей, существующих и несуществующих. Он — свет всех светов; Он — Вечный Свет.

Этот Свет сознания освещает для меня отсутствие объектов в моем глубоком сне. Так что это Сознание есть Свет, присутствующий в моих состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, и Он вечно присутствует.



Стих 23

Хотя постоянно зная это тело как «это — мое» (подобно горшку) невежественный человек остается в заблуждении, думая, что «я — это тело».

С помощью иллюстрации Шанкара побуждает нас понять и утвердиться в том, что мы — не тело, а Атман, Я, Высшее Сознание.

Подобно тому как я говорю, что этот конкретный предмет — мой, так и постоянно я говорю, что это тело — мое. Даже ребенок и даже неграмотный глупец знает, что тело — его.

Если мой горшок разбился, даже если это трагедия, я не иду к врачу и не жалуюсь ему на свою трагедию, ибо я отделен от своего горшка.

Когда я говорю «это мое тело, мой ум, мой интеллект» — они не есть я, но они принадлежат мне.

Подобно тому как буйвол, горшок, дом принадлежат мне, так и эти инструменты тела, ума и интеллекта принадлежат мне, они не есть я сам. Тело — не я, но принадлежит мне.

Но все же неразмышляющий глупец принимает свое тело за себя самого, даже хотя и он тоже заявляет, что тело — его. Поскольку это мое тело, тело должно быть отлично от меня.

Но глупость в том, что люди все же отождествляют себя с телом и говорят, что они — тело. Когда у моего буйвола дизентерия, я не говорю, что я страдаю от дизентерии. Но когда что-то случается с моим телом, я говорю, что это случилось со мной. Разве это не худшая глупость!

Таким образом, окончательный вывод таков: я — не тело, а оно лишь мое средство передвижения; я — его владелец, и я могу использовать его, когда захочу.




Стих 24

«Я есть То Брахман, Вечно-спокойный, Безмятежный и по природе Чистое Существование-Сознание-Блаженство; а не нереальное тело». Это мудрые называют истинным Знанием.

Если я — не тело, то кто же я, я — ничто? Нет, мудрые люди, испытавшие свою истинную природу, объявили ее Брахманом. Это — окончательное знание, которое должно быть обретено в жизни.

В данный момент у нас есть знание о себе, что мы — физическое тело. Именно из-за этого знания я получаю знание, что я — сын такого-то, муж такой-то, что я — мужчина, я — женщина и т.д. Это всего лишь моя физическая плоть и ее отношения с другими.

Когда я играю в теннис, отождествляя себя с телом, я называю себя теннисистом. Когда я в своем офисе, я — чиновник, а не теннисист. Подобно этому, по отношению к моему отцу я — сын, по отношению к моему сыну — отец, по отношению к моей жене — муж. Если это так, то кто же я, тот, кто принимает все эти роли?

Я есть Брахман, Чистое Сознание, а не это тело, которое играло разные роли, отождествляясь с ними. Я есть Высшее Сознание, вездесущее, которое освещает этот телесный инструмент.

Инструменты тела, ума и интеллекта и их роли постоянно меняются, но я вовсе не меняюсь. Я — осветитель изменений этих инструментов. И спокойствие, и волнение моря освещены Солнцем, но в Солнце таких изменений нет.

Подобным образом я есть Сознание, которое освещает состояния инструментов. Эта осознанность во мне есть осознанность, присутствующая повсюду. Поэтому я — не инструмент, а Брахман, Высшее Сознание.

Боль тела, волнения ума и беспокойство интеллекта освещены мною; я — познающий их, но я — не эти изменения. Я не связан со всеми этими проблемами этих инструментов.

Я есть всегда спокойный, Безмятежный Брахман, Чистое Сознание. Я по природе есть Чистое Существование-Знание-Блаженство. Это знание моей истинной природы и есть истинное знание. Это то, что провозглашают мудрые провидцы.



Стих 25

«Я бесформен, неизменен, лишен каких-либо изъянов и не подвержен увяданию; и я — не это нереальное тело». Это мудрые называют истинным знанием.

Я, Чистое Сознание, лишено каких-либо изменений. Поскольку Я всепроникающе, бесформенно, бестелесно, Я не прохожу через какие-либо видоизменения.

Форма означает ограничение. Но Я безграничен. Это тело имеет форму, потому что вокруг него есть пространство.

Поскольку другие тела также существуют в пространстве вокруг этого тела, это тело ограничивает другие тела, а другие тела ограничивают это тело.

Пространство не имеет формы, и оно везде. Так же и Сознание не имеет формы и присутствует везде.

Когда вода отождествляется с бутылкой, она принимает форму. Так же и когда это «Я», Сознание, отождествляется с физическим телом, оно, кажется, принимает форму.

Поскольку Сознание не имеет ничего, чтобы его ограничивать, оно бесформенно (ниракара).

Я свободен от всех видов изъянов (ниравадья). Во Мне нет и следа несовершенства.

Васаны (склонности) инструментов ума и интеллекта не затрагивают Меня. Я — освещающий эти васаны. Мир объектов не может ограничить Меня ни в какое время.

Я — Чистое Сознание, Всепроникающее, Я всегда-безупречен. Подобно тому как пробудившийся не затрагивается никакими изъянами в своем сне, так и когда Я пробуждаюсь к этой Великой Реальности, никакие изъяны этого несовершенного мира не могут коснуться Меня. Я — Неизменный, Я — Чистое Сознание.

Стих 26

Я свободен от всех болезней, лишен какого-либо внешнего проявления (видимости), лишен каких-либо изменений и всепроникающ; и я — не это тело нереальное. Это мудрые называют истинным Знанием.

Я не подвержен увяданию, не подвержен гибели и свободен от печали. Печаль приходит, когда ум чего-то ожидает и не получает этого.

Когда вещь разрушается, мы испытываем печаль. Ум — это то, что требует вещей для своего завершения.

В Чистом Сознании нет таких желаний или каких-либо приобретений; оно пребывает за пределами любого вида разрушения и, следовательно, за пределами любой майи или печали.

В Атмане нет никакого вида обманчивых заблуждений (нирабхаса), из которых могут возникать всевозможные желания.

Когда приходят заблуждения, начинаются желания, и когда желания возникают, в уме начинаются волнения.

Ни одно из желаний ума не принадлежит Мне, Чистому Сознанию.

Я — полон и всепроникающ, а не это ограниченное тело, ум или интеллект. Вся похоть, жадность, страсть принадлежат уму, а не Мне, Чистому Сознанию.

Я — полон и всепроникающ, и поэтому я — ни тело, ни ум, ни интеллект. Я пробудился от этого сна глупости к великой мудрости. Мудрые люди провозглашают, что этот момент пробуждения, или осознания, и есть истинная мудрость.



Стих 27

Я лишен каких-либо качеств, бездейственен, вечен и всегда свободен, и Я неизменен. Я — не тело, которое нереально. Это известно как истинное Знание мудрыми.

Природа Я описывается вновь.
Я не имеет свойств.
Свойства присущи химическим веществам. Все вещества в мире подвержены разрушению.

Так что если есть Неразрушимая Реальность, Она не может быть веществом, Она не может иметь свойств.

Все разрушимые вещества имеют свои свойства. Следовательно, Неразрушимая Реальность не может быть веществом и, значит, не может иметь свойств.

Это Свет Сознания, который освещает все свойства материи. Божества, которых мы почитаем, имеют «гуны» или свойства, но Бесконечное Сознание не имеет этих свойств.

Эта великая Истина не имеет активности. Но Она — то, что присутствует во всей активности.

Все движения инструментов тела, ума и интеллекта возможны только по Ее милости. Все действия во Вселенной являются выражениями Сознания.

Действие предполагает ограничение.
У меня должно быть тело или рука, чтобы действовать или поднять что-то. Но этот Свет Сознания всепроникающ, полон, и потому никакое действие не может происходить в Нем.

Мы действуем из-за мыслей; мысли — это проявление васан (склонностей). Где есть васана, там есть действие, и где нет васаны, там не может быть действия.

В Атмане нет васан, и потому не может быть и следа действия в Атмане.

Он всегда свободен (нитья-мукта).
Он никогда не обусловлен.

Когда ты пробуждаешься ото сна, ты осознаешь, что сон был в тебе, а ты не был во сне. Пока спишь, ты — во сне, а когда просыпаешься, весь сон — в тебе.

Подобно этому, в момент, когда ты осознаешь это Великое Сознание, ты внезапно понимаешь, что ты никогда не был ограничен или обусловлен, и все кажущиеся условия были в тебе, а ты не был в них.

Все инструменты были во Мне, по Моей милости они функционировали и играли во Мне, Я не был обусловлен ими. Я никогда не падал в это глупое ограничение (ачьюта).

Это не определения Реальности, а лишь указания или направляющие знаки.

Когда ум направляется к значению этих терминов, ум совершает полет и растворяется в себе самом, потому что он больше не может удерживаться в этих сферах опыта.




Стих 28

«Я незапятнан, неподвижен, бесконечен, вечно-чист, нестареющ и бессмертен, а не тело, которое нереально». Это мудрые называют истинным знанием.

«Ма́ла» — это грязь или пятно. Рубашка считается грязной, когда на ней есть что-то отличное от материала, из которого она сделана.

«Ма́ла» — это «инаковость».
«Инаковость» — это множественность, феноменальный мир.

Брахман — «нирмала» (без пятен), потому что нет ничего отличного от Брахмана. Следовательно, Он вечно незапятнан, вечно чист.

«Нисчала» — «чаланам» означает движение.

Движение возможно только для ограниченной вещи. Я могу двигаться, потому что есть место за моими пределами. Я — ограниченное существо, и поэтому могу двигаться.

Мой палец ограничен, и по обе стороны от пальца есть пространство, куда мой палец может двигаться. Но внутри пальца сам палец не может двигаться, потому что внутри него палец присутствует повсюду.

Я могу переместиться туда, где меня нет. Атман всепроникающ, и поэтому в Нём нет движения.

Следовательно, Он называется «неподвижным» (нисчала). Атман — «ана́нта» — бесконечен, неограничен, бесконечен.

«Шуддха» — Атман чист (шуддха) и свят.
«Аджара» — Неувядающий — Всё в мире увядает, одни медленно, другие быстро. Так что по сравнению с известными нам увядающими вещами, Атман указывается как неувядающий.

«Амара» — Всё в мире смертно, умирает и разрушается. Всё меняется само по себе, принимая новую форму. Окончание одной формы и принятие другой называется смертью и рождением. Атман называется бессмертным и потому именуется «Амара».

Мы должны снова и снова размышлять (делать вичару) над всеми этими терминами, и когда размышление завершается пониманием, мы постигаем и утверждаем «На ахам дехо асад рупо» — означающее «Я — не это тело, которое по природе неодушевленно, инертно и нереально (асад).

Я должен утверждать, что Я есть Атман, а не тело, ум, интеллект. Такова природа Чистого Знания.

Одна из школ буддизма утверждала, что согласно Упанишадам и объяснениям упанишадических учителей, «Я — не тело, не ум, не интеллект, не объекты, эмоции, мысли, интерпретируемые умом», и поэтому это состояние «Я» и есть природа Реальности.

Они говорили, что эта Реальность есть не-сущность, ничто, ибо в ней всё отрицается. Они считали, что это и есть высшее состояние. Поэтому они утверждали, что Брахман — несуществование.Так началось учение «асад-вады».

Школа «сат-вады» утверждает, что Брахман «Есть». Это «естьность» в объектах и существах есть Брахман. «Существование» в вещах есть Брахман. Это то, что постулирует веданта-шастра.

Из-за долгой практики отрицания (как указано в строфах 24-28) Брахман стал осознаваться как «асад-рупа» — состояние не-объектов, состояние сна, темноты, ночи... состояние нигилизма.

Шанкара взялся за перо, чтобы разбить все философии, основанные на ложных предпосылках, и восстановить упанишадическую философию, показав заблуждение в ложных предпосылках и ложность ошибочных выводов этих мыслителей.

Если правильно проанализировать и тщательно поразмышлять над идеями, изложенными в этой книге, мы придем к интеллектуальному заключению, что когда всё известное отрицается, то остается лишь абсолютное отрицательное значение.

Последователи «асад-вадинов» провозгласили, что Реальность есть несуществование. Последователи третьего разряда этих асад-вадинов пришли к выводу, что их Учитель Будда сказал, что Бога нет. Так в буддизм проник атеизм.

Когда автор «Апарокшанубхути» говорит, что несуществование — единственная Реальность, он имеет в виду, что состояние Совершенства — это условие, когда известные виды существования отсутствуют. Это состояние есть состояние Чистого Существования.

Но буддисты неверно истолковали и неправильно поняли это состояние и потому заявили, что Бога нет, что несуществование есть Реальность и что нигилизм — единственная истина.

Поэтому Шанкаре пришлось разрушить это ошибочное заключение, отсюда и это утверждение.

Стих 29

О глупец! Зачем ты воображаешь, что Я, которое принимается (Шрути) как Пуруша, Благотворное, которое внутри и все же за пределами тела, есть всего лишь пустота и несуществующее.

В предыдущей строфе природа Я описана лишь как «нирвикара» — свободная от изменений, «ниракара» — бесформенная, «ниравадья» — без изъянов, «ававьяя» — неизменная.

Подобным образом все другие слова описывают природу Атмана, Я. Это процессы отрицания.

В предшествующих строфах все возможные качества и свойства отрицаются в Чистом Абсолютном Я.

Естественно, что интеллектуальный ученик приходит к выводу, что Абсолютное Я — это полное отрицание — ноль — полное отрицание всего, что существует и воспринимается.

Эта Реальность присутствует в твоем собственном теле, не где-то над облаками, а прямо здесь, в твоем собственном теле (сва-деха — в своем собственном теле), и она всегда сияюща и благотворна (шобханам).

Она — источник всего света, в котором ты понимаешь свое тело, свои мысли, свои эмоции. Это Свет Сознания, который в тебе самом. Он вечно существующий (сантам).

Он назван Пурушей (пурушакхъям).
Он принят упанишадическими риши (самматам) и также приемлем для Писаний. В своем собственном теле каждый постоянно переживает существование этого принципа света, в свете которого только всё и постигается.

Писания говорят о Пуруше и Пракрити — Пракрити, материи, средстве, и Пуруше, принципе существования.

Хотя Он внутри тела, Он за пределами тела; хотя мы можем соприкоснуться с Ним внутри тела, Он не ограничен телом, и потому Он «дехатита» (превосходящий тело).

Это Сознание, которое внутри тела, ума и интеллекта, также присутствует везде и всегда, и потому оно «дехатитам» (за пределами тела).

Шанкара здесь весьма нетерпелив с теми, кто отказывается видеть Я, которое самоочевидно.

«Хотя наделенный зрением, ты не видишь этого». Это негодование Шанкары есть любящее негодование к тому человеку, который, увидев это состояние Существования, всё же не входит в Него.

Он дошел до точки, где отрицает всё, но отказывается понять, что есть Сознание, которое знает отрицание всего. Я — это познающий Принцип, который знает положительное существование Не-существующего.

О глупец! Зачем ты называешь эту Истину, которая самоочевидна в вас самих, шуньей (пустотой)? Когда каждый имеет существование в себе самом, как можно говорить, что оно есть ноль?



Стих 30

Постигни же, о невежа, из Писаний и с помощью рассуждений, что Пуруша, Я, превыше тела, есть сама сущность существования, и не может быть понята такими людьми, как ты.

Шанкара не оставляет глупца, упомянутого в предыдущей строфе, без помощи. Он называет его глупцом лишь для того, чтобы дать ему понять глупость его рассуждений и затем выйти из нее.

Здесь Шанкара объясняет ему его собственное Я (сва-атманам). Он снова и снова называет его глупцом лишь для того, чтобы пробудить его от дремы и затем заставить размышлять об Истине.

Он не высказывает здесь свое мнение,
а разъясняет то, что Шрути сказала недвусмысленно.

Если кто-то не верит в авторитет Писаний, он все же может полагаться на свои рассуждения, логику и разум. Логически можно прийти к заключению, что Я существует.

Подобно тому как электричество присутствует не только в лампе, но и повсюду в цепи, так и Я присутствует не только в воплощениях, но и повсюду.

Оно — «садакарам», означающее, что оно существует везде. Оно — по природе существование. Оно есть существование во всем. Камень существует, святой существует, пророк существует и т.д.

Все они — разные выражения, но во всех них Существование — общий знаменатель. Это всегда присутствующее существование в вещах есть его сама природа (садакарам).

Его характеристика — «сва-атманам» — собственное Я каждого. Это существование, которое присутствует даже в нигилисте, не может быть им отрицаемо.

Это Я называется Пурушей. Этот Пуруша не только превосходит тело, но также имманентен и трансцендентален. Это Я — есть йога Господа и слава Его проявления.

Другая характеристика этого Атмана — что он «судурдаршанам» — очень трудно распознаваем или визуализируем, и для таких людей, как этот (бхавадриш), он не является легким для понимания или переживания.



Стих 31

Высший Пуруша, известный как «Я», — это одна Трансцендентальная Истина. С другой стороны, грубые тела многочисленны. Как же это тело может быть Я?

В этом стихе Шанкара прибегает к рациональному подходу. Даже если мы не верим в шастры (писания) и Веды, сам интеллект, данный нам Богом, скажет нам, что мы — не тело, а нечто за его пределами.

Он обозначается термином «Я». Когда я задаю вам вопрос: «Кто слушает меня?» — вы ответите: «Я». Спросите кого угодно, и ответ будет тем же: «Я».

Будь то отец, или мать, или брат, или сестра, богатый или бедный, старый или молодой, мудрый или глупый, святой или грешник — все однозначно скажут «Я».

Это «Я» общее для всех. Когда вы задаете мне тот же вопрос, я тоже скажу «Я», а не «я, Свами Чинмаянанда», сын такого-то, ученик такого-то или гуру такого-то.

Все эти термины — Чинмаянанда, сын, санньяси, ученик, гуру и т.д. — всё это определения «Я». По отношению к моему отцу я — сын, по отношению к моему сыну я — отец, по отношению к домохозяину я — санньяси, по отношению к учителю я — ученик и т.д.

Все эти слова относятся к обязанностям, стадии жизни (ашрама), касте (варна) и профессиям и т.д.

Это «Я» универсально известно и не нуждается в рекламе. Везде в мире «Я» — одно и то же. Эта «пара» — Высшая Истина — только одна. Во всех существах она только одна.

Только грубые выражения различны. Тела различны, умы различны, интеллекты различны. Я определяю «Я» в терминах своего тела, ума и интеллекта, а вы определяете свое «Я» в терминах своего тела, ума и интеллекта.

Но «Я» во мне, «Я» в вас и «Я» во всех — одно и то же «Я», Высшее Я.

Когда «Я» кажущимся образом обусловлено (телом, умом, интеллектом), оно становится маленьким «я» со своей кривизной изогнутости и точкой сверху.

Теперь предположим, что это «я» вытягивается вертикально, соединяясь с точкой сверху, и становится заглавным «Я». Маленькое «я» во мне отделено от Высшего Я только из-за своей кривизны. Когда эта кривизна удалена, оно становится истинным Высшим Я.

Когда кто-либо спрашивает вас о вас самих, вы сначала начинаете с Высшего Я — «Я», — а затем обусловливаете его квалификациями вроде «я инженер», «я плотник», «я брахман» и т.д.

Это — заблуждения.
Кто ты? — «Я».

Это есть гьянам (знание). Этот «Пара Пуруша» только один, и он присутствует везде. Подобно тому как золотые браслеты, золотые браслеты, золотые серьги, золотое ожерелье, золотое кольцо суть не что иное, как золото, так и все существа универсально суть не что иное, как Высшее Я, Реальность.

Высшее Единое, функционирующее через грубые формы, стало многими. Грубое — лишь оболочка, а не реальность. Раздельность существует лишь в средстве, которое несет «Я». Это «Я» — вечная Истина.

Стих 32

Выражениями вроде «это моё» и т.п. ясно утверждается, что «Я», Самость, есть свидетель, а тело — объект восприятия. Как же тело может быть Я?

Спросите любого: «Кто ты?» Он скажет: «Я — такой-то». Коснувшись его тела, спросите: «Чье это?» Он ответит: «Это мое» (Мама айам — мой-этот). Он заявляет, что «это — мое».

Это вывод, к которому он пришел интеллектуально, а не из Писаний.

Когда я говорю: «это мои наручные часы», я знаю, что я отличен от наручных часов. Я — субъект, а часы — объект.

Когда я говорю: «это мое тело», «Я» — субъект, а тело — воспринимаемое. Я — субъект, испытывающий это тело; я — воспринимающий тело, а тело — то, что мной воспринимается.

Наручные часы — не я.
Подобно этому, тело — не я.
Я сознаю свое тело, свой ум и свой интеллект, и поэтому я — субъект, который воспринимает, а тело, ум и интеллект — воспринимаемое, объекты моего восприятия.

Когда я говорю: «мой буйвол прыгает», — я не прыгаю. Так же, когда я говорю: «мой ум прыгает», — я не прыгаю.

Когда я говорю: «мой ум несчастен», несчастен только ум, а не я. Когда я говорю: «мой интеллект затуманен», затуманен интеллект, а не я.

Это «Я» не затрагивается никакими изменениями, происходящими в теле, уме или интеллекте.

Таким образом, из чистой логики и рассуждений мы должны заключить, что я — субъект, а всё, что я воспринимаю, отлично от меня.

Подобным образом, во мне, Атмане, Я,
«Я» — это воспринимающий, чувствующий, мыслящий, воспринимающий мир объектов, чувствующий эмоции и мыслящий мысли.

Тысячи переживаний происходят в этом моем мире. Я — воспринимающий все эти переживания, и я — не эти переживания.

Я — освещающий эти переживания.
Я — режиссер этих переживаний, и позвольте мне наслаждаться тем, что я режиссирую.

Режиссер — это Нараяна.
Мы все — актеры в Его картине.
Вам может не нравиться бедность, коррупция, бедствия и т.д., но вы ничего не можете с этим поделать, потому что Режиссер велит вам так делать.

Картины, которые Он показывает, пользуются большим спросом.

Нараяна, Режиссер этого мира, не может улучшить этот мир, пока мы не потребуем лучшего мира. Когда спрос есть, Режиссеру придется создавать требуемую картину.

Но обычно мы запутываем себя, веря, что мы — это те вещи, которые мы видим.

Эта путаница, это невежество, эта глупость называется Майя. Описание никогда не может быть описываемым.

Видящий никогда не есть видимое.
Ищите себя.

Вы — лишь то, что вы видите, лишенное всего того, что вы видите как себя.




Стих 33

«Я», Самость, неизменна, а тело постоянно меняется. Это факт непосредственного опыта. Поэтому как же это тело может быть Я?

В двух предыдущих стихах была дана логика, утверждающая, что это тело не есть Я. Здесь приводится третий логический аргумент.

Это «Я» во мне «викара-хина» (лишено изменений). Это Я во мне свободно от изменений. На всех стадиях моей жизни я — то же самое Сознание.

В детстве у меня был один набор переживаний, в отрочестве — другой, в юности — иной, в зрелости — совсем другой набор переживаний, а в старости — еще один.

Во всех этих различных переживаниях я заявлял о себе как о «Я» и только «Я». Это «Я» оставалось тем же во всех переживаниях.

Следовательно, «Я» — «авикараван», то, что не имеет изменений или модификаций. Подобно солнечному свету, это «Я» неизменно, и в то же время освещает множество происходящих изменений.

Но тело меняется, клетка за клеткой тело обновляется, ум обновляется и интеллект тоже обновляется.

Во всех и через все изменения тела, ума, интеллекта «Я» есть освещающий, никогда не меняющийся, но всегда освещающий всё.

Для познания этого «Я» мне не нужен шастри, учебник или писание. Это «Я» непосредственно известно и переживается каждым.

Таким образом, три строфы, завершающиеся этой, доказывают вне всяких сомнений, что «Я» — неизменное среди вечно меняющегося. Это не просто довод, а переживание.




Стих 34

Мудрецы утвердили природу Пуруши, провозгласив, что «нет ничего выше Пуруши». Так как же тело может быть Я?

Начиная с этого стиха, цитируется Шрути. «Ясмат парам напарам асти кинчит» — Шветашватара-упанишада.

«Ясмат» — от которого, «напарам» — нет ничего большего.

То, за пределами чего никогда не может быть ничего большего, есть Чистое Сознание — говорит Упанишада. То есть Высшее, за пределами которого нет ничего.

Эти слова дают нам Пуруша-лакшану. Лакшана означает определение. Пуруша указывается словами «то, за пределами чего нет ничего» — означая, что только Оно существует в Себе.

В Нем существует только адвайта — единство, а не двайта — двойственность. В Нем нет и следа материи.

Дух есть не что иное, как только Дух. Подобно тому как в бодрствовании нет следа сна, так и в духе нет следа материи.

Подобно тому как сон сливается с бодрствованием, а сновидящий сливается с пробудившимся, так и на этом плане сознания нет вообще переживания множественности — так говорит Шветашватара-упанишада.

Вимудена — мудрыми, теми, кто оставил всю свою глупость.

Мудрые заключают, что не может быть ничего за пределами этого Духа, Пуруши, Истины. В этом Пуруше нет такой вещи, как Пракрити; только Пуруша — одна Реальность. Так как же вы можете понять, что это тело есть Пуруша?




Стих 35

В Пуруша-сукте также ясно сказано, что всё во вселенной есть только Пуруша. Когда и Шрути утверждает подобное, как же тело может быть Я?

Пуруша-сукта описывает поэтическим образом Космическую Форму Господа. Эта сукта содержится в Ригведе.

Пуруша-сукта провозглашает, что всё, что ты видишь, есть лишь Пуруша — «Сарвам Пуруша эва! — Пуруша эва идам сарвам».

Не только в упанишадической части Вед, но и в карма-канде (разделе действия) Вед ученика заставляют воспевать, что слава Господа в том, что только Господь есть всё это.

Всё проявленное и непроявленное, движущееся и недвижимое, живое и неживое, статичное и динамичное, конечное и бесконечное, разрушимое и неразрушимое — есть не что иное, как Пуруша. Если это так, то как же тело может быть Я, Реальностью?



Стих 36

Даже Брихадараньяка-упанишада провозглашает, что Пуруша совершенно непривязан. Как же это тело, полное нечистот, может быть Я?

В Брихадараньяка-упанишаде Яджнявалкья говорит своей жене: «Этот Пуруша непривязан».

Великая Истина, или Сознание, отождествляясь с грубым телом и его функциями в грубом мире, играет как пробудившийся, а затем тот же самый Пуруша отождествляется с тонким телом (умом-интеллектом) и становится сновидящим, осознавая мир сновидений.

После этого, когда сон заканчивается, тот же самый Пуруша, становясь одним с глубоким сном, осознает отсутствие объектов мира сновидений и мира бодрствования.

Во всех этих движениях и через них переживающий, казалось бы, менялся, становясь пробудившимся, сновидящим и глубоко спящим, но сознание, которое освещает все эти три состояния ярких переживаний, не обусловлено ни одним из этих состояний.

Так что этот Пуруша, Сознание, всегда непривязан, не затронут ни одним из этих состояний. Он освещает все три состояния. В Его Свете всё становится освещенным.

Этот Принцип Сознания, который освещает состояния бодрствования, сна и глубокого сна, не обусловлен, не ограничен и не окрашен объектами, которые Он освещает в состояниях бодрствования и сна, и отсутствием объектов бодрствования и сна в состоянии глубокого сна.

Брихадараньяка-упанишада, следовательно, провозглашает, что этот Пуруша не обусловлен инструментами тела, ума и интеллекта.

Так что Атман безупречен, Чист, без какой-либо грязи (васан). В Нём нет ничего, кроме Него Самого. Его природа есть Чистое Сознание.

Но это физическое тело постоянно осквернено бесконечным разнообразием нечистот и несовершенств. Каждая частица тела постоянно меняется. Это лишь сгусток нечистот.

Хотя Я и освещает эту нечистоту, Он не оскверняется ею. Он всегда остается Святейшим из Святых.

Это провозглашает великий мудрец Яджнявалкья — как же тело может быть Атманом, если тело и Атман всегда противоречат друг другу.

Стих 37

В той же упанишаде также сказано, что Пуруша по природе Самосияющ. Как же это инертное тело, которое освещается другим, может быть Я?

В той же упанишаде провозглашено, что этот Пуруша, или Я, Самосияющ. Он — источник всякого света, и этот источник света не от какого-либо источника света, но Он есть Сам Свет.

В Гите также Господь провозглашает:
«Он — Свет всех светил». Так что во всех священных текстах утверждается, что Атман, Я, есть Сам Свет.

Этот свет не подобен огню, ибо когда огня нет, наступает темнота. Это Свет, который делает нас осведомленными как о свете, так и о темноте.

Этим Светом мы становимся осведомленными о свете огня, а также о темноте, возникающей из-за отсутствия света огня. Это свет, благодаря которому все мы становимся сознательными нашего внутреннего и внешнего миров.

Он вездесущ во всех существах. Когда этого Света Сознания нет, никакой внешний или внутренний опыт никогда не возможен.

Этот свет — источник всех светил.
Это Он освещает даже Солнце, ибо мы становимся сознательными присутствия Солнца лишь с помощью этого Света Сознания.

Светом Сознания я становлюсь осведомленным о своих восприятиях на уровне чувств, о своих чувствах и эмоциях на уровне ума и о своих мыслях, оценках, суждениях и т.д. на уровне интеллекта.

Это тело сейчас движется, работает, говорит и становится осведомленным о жаре и холоде, радости и печали, успехе и неудаче, похвале и порицании и т.д. только потому, что через него функционирует Сознание, а не из-за какого-либо собственного света.

Тело инертно и неодушевленно, у него нет собственного света и собственного знания.

Как только это Сознание перестает функционировать через это тело, тело становится инертным, как камень.

Как же это инертное тело может быть сознающей сущностью? Только глупец из-за отсутствия правильного мышления считает тело Атманом. Инертное тело никогда не может быть Чистым Сознанием.



Стих 38

Даже в карма-канде Писаний утверждается, что вечное Я отлично от тела и наслаждается плодами действий после смерти тела.

Веды обычно делятся на две части: первая часть называется карма -канда, а последующая часть — гьяна-канда. Часть карма-канды Вед обсуждает различные ритуалы. Часть гьяна-канды разъясняет философию, чистый путь мудрости или знания.

Часть карма-канды имеет свою собственную отличную философию, которая отличается от философии гьяна-канды.

Иностранцы путаются, когда переводят Веды на свой язык. Они ошибочно думают, что эти две части, то есть карма-канда и гьяна-канда, представляют собой две разные религии.

Как же священные тексты двух религий могут быть объединены в один том? Могут ли Коран и Библия быть объединены в одну книгу? Карма-канда и гьяна-канда связаны вместе, и мы называем этот связанный том Ведами.

В карма-канде философия основывается на индивиде, совершающем ягью, ягу и т.д. И через эти ритуалы совершающий очищает себя, и в награду за свое действие он отправляется на небеса и долгое время наслаждается бессмертием.

После этого, когда «пунья» (результат благих действий) исчерпана, он возвращается сюда.

Вернувшись, он снова совершает благие и благородные действия, исчерпывает свои негативные васаны и в результате снова отправляется на небеса и наслаждается пуньей (заслугой). Такова философия карма-канды (двайта — двойственность).

В карма-канде искатель совершает ритуалы и призывает милость Господа, и таким образом приходит к наслаждению Его Присутствием.

В гьяна-канде говорится, что, совершая карму, искатель очищает свой ум, все васаны истощаются, и в пиковый момент созерцания искатель пробуждается на плане Высшего Сознания. Это адвайта (монизм).

Таким образом, двайта является основой карма-канды, а адвайта — основой гьяна-канды.

Поборники карма-канды скажут, что мантра-часть гьяна-канды предназначена для ментального очищения, чтобы сделать искателя готовым к карма-канде.

Поборники гьяна-канды скажут, что часть карма-канды, ритуализм, предназначена для очищения ума искателя, который затем становится готовым к созерцанию Бесконечного Господа.

Таким образом, кажется, идет перетягивание каната между этими двумя лагерями.

На самом деле, пока в уме есть желания, помочь нам может только карма-канда. Если у меня есть желание выпить молока, я должен сделать что-то физически, чтобы получить молоко. Просто медитировать на молоко не утолит моего желания молока.

Но если у меня есть вайрагья (полная непривязанность) к объектам этого мира и желание полностью освободить себя от ограничений тела, ума и интеллекта, тогда мой путь — гьяна-канда.

Гьяна-канда обсуждает методы, с помощью которых можно истощить свои желания, устранить волнения ума, успокоить ум и выйти из запутанности материальных покровов.

Именно предрасположенность ума определяет путь, который следует выбрать.

Ученик на этом этапе может усомниться, что учитель цитирует только из части гьяна-канды, а не из части карма-канды. Чтобы рассеять это сомнение, учитель здесь говорит, что даже в карма-канде утверждается, что атман отличен от тела.

Карма-канда говорит, что после смерти совершающий ритуалы отправляется на небеса, чтобы пожинать плоды благородных действий. Здесь «после смерти» означает после разрушения тела.

Тогда в таком случае кто отправляется на небеса? Определенно, не это физическое тело. Таким образом, даже карма-канда указывает, что существует дух, отдельный от физического тела.

Все заблуждения в этом мире происходят потому, что каждый считает себя физическим телом. Если это недопонимание устранить, тогда все заблуждения заканчиваются.

Таким образом, есть некто, кто действительно вечен, кто не есть физическое тело, но тот, кто наслаждается всеми результатами действий, будь они благими или дурными, на небесах или в аду.

Это не только точка зрения гьяна-канды или карма-канды, но и точка зрения во всех религиях, будь то индуизм, христианство или ислам.

Следовательно, мы должны отказаться от всех усилий по ублажению тела. От тела следует избавиться прямо здесь и сейчас.



Стих 39

Даже тонкое тело, состоящее из многих частей, непостоянно, в нём присутствует видоизменение и оно является объектом восприятия. Оно ограничено и по природе нереально. Как же это может быть Я?

Предыдущая строфа порождает сомнение. Атман не имеет движения, ибо Он всепроникающ. Тогда как же можно говорить, что Он отправляется на небеса и наслаждается плодами своих действий?

Теперь учитель говорит здесь, что на небеса отправляется не Атман, а тонкое тело. И тонкое тело также не есть Я, Чистое Сознание.

Тонкое тело (ум и интеллект) нереально, ограничено, не всепроникающе и инертно. Оно не присутствует во всех трех периодах времени: настоящем, прошлом и будущем. Оно постоянно меняется и отсутствует во сне.

Ум и интеллект утра не те же самые, что ум и интеллект вечера у того же индивида. Убеждения настоящего часа — не те же убеждения следующего часа. Оно вечно меняется.

Оно имеет лишь кажущееся существование. Оно — объект моих восприятий и, следовательно, неодушевленно (джадам).

Я, воспринимающий, отличен от того, что я воспринимаю. Тонкое тело состоит из семнадцати составляющих, тогда как Атман един и не имеет второго.

Следовательно, вечно меняющееся тонкое тело не может быть Атманом.

Стих 40

Я, Пуруша, есть нечто совершенно отличное от этих двух тел. Я есть Я всего, всех форм, превыше всего и Неизменен, Владыка Вселенной.

В предыдущих стихах, опираясь на великие утверждения Писаний (шрути), используя логику, рассуждения и интеллектуальное наблюдение, был сделан вывод, что Атман — ни грубое тело, ни тонкое тело.

Это Я, Великий Пуруша, есть Ишвара, Господь, в присутствии Которого происходят все деятельности. Это Я, которое отлично от грубого и тонкого тел, есть Я во всех существах и вещах во все времена и во всех местах.

Оно — одно Я во всех, одно Сознание во мне, в вас и в каждом.

То, что мы осознаем, меняется от человека к человеку, от времени ко времени, но Сознание, которое освещает эти изменения, одно и то же.

Подобно тому как глина может сказать: «Я — Я во всех горшках», так и этот Атман может сказать: «Я — Я во всем».

Я во мне есть Я везде.
Материя есть не что иное, как Сознание в другой форме, подобно тому как лед и пар суть не что иное, как вода в другой форме. Так что материя есть не что иное, как Сознание в огрубленной форме.

Это Чистое Сознание может быть пережито лишь преодолев инструменты тела, ума и интеллекта.

Однако дуалисты могли бы возразить, что Вселенная возникла из двух вечных факторов: Пуруши (духа, сознания) и Пракрити (материи).

Они указывают на то, что сознающая материя присуща живым существам, в то время как в минеральном царстве она инертна.

Когда Атман — Я как сама Жизнь — пульсирует через Махат Таттву (совокупность материи), материя, кажется, обретает жизнь и одушевлённость.

Например, мой палец, состоящий лишь из кальция, углерода и фосфора, движется, потому что он пронизан этой Жизнью. Когда Жизнь покидает его, он начинает разлагаться.

Таким образом, эта Великая Сила, отличная от материи, как бы «согревает» её, заставляя «танцевать».

Именно поэтому дуалисты настаивают на двух аспектах Вселенной: инертной материи (Пракрити) и динамичном одушевлённом Сознании (Пуруша). Этому и посвящён следующий стих.



Стих 41

Логически ясно, что именно благодаря Свету Пуруши мир множественности обретает реальность. Но для какой цели это служит?

Итак, вы пришли к выводу, что Атман (Я) и тело (материя) — отчетливо различны.

Дуалист согласен с их отдельностью, но развивает мысль дальше: он утверждает, что оба эти начала вечны и одинаково реальны.

Материя, по его мнению, так же изначальна и непреходяща, как и Дух (Сознание). Таким образом, мир материи признаётся столь же вечным, как и Чистое Сознание.

К этому заключению приходят не только дуалисты, но и все философские школы, основанные на Тарка-шастре (логике), за исключением адвайты (учения о недвойственности).

В связи с этим у дуалиста возникает законный вопрос: что же нового доказал Шанкарачарья, если его вывод о различии духа и материи совпадает с их собственным? Это и есть классическое возражение дуалистов.

Такова стилистика традиционного комментария: предвосхитить и чётко сформулировать позицию оппонента, чтобы затем дать на неё исчерпывающий ответ.

На санскрите этот метод диспута называется «кхандана-мандана-вада» (букв. «опровержение и утверждение»).

В его рамках логические и рациональные возражения других школ поднимаются и разрешаются с безупречной логикой, ясной проницательностью и глубоким пониманием философских тонкостей.

И вот теперь Шанкара приступает к ответу на эти вопросы.



Стих 42

Путем различения между телом и Я отрицается идея, что «тело есть Я». Теперь будет разъяснена нереальность тела как отдельной сущности.

Устанавливая ясное различие между телом, материей и Атманом, Чистым Я, Шанкара указывает, что Атман есть нечто отличное от тела, и что тело не есть Атман.

Тело, мир материи, не есть Чистое Я, потому что тело подвержено разрушению, инертно, постоянно меняется и никогда не постоянно. Но Я неразрушимо, неизменно, постоянно и вечно.

Шанкара прибегает к такого рода логике лишь для того, чтобы отвлечь внимание ума от тела, от мира материи.

Идея «я — тело» очень сильна. Чтобы отучить индивида от мысли, что он есть тело, и показать, что он не есть тело, выдвигается этот аргумент.

Тело принадлежит мне, что означает, что я отличен от тела. Я — владелец тела, и я пребываю в теле.

Только чтобы показать, что Атман, Я, есть нечто иное, чем тело, Шанкара доказывал до сих пор.

Теперь он приступает к доказательству, что идея, будто Я отдельно от тела, призвана не показать, что мир материи так же, как и Чистое Сознание, есть вечные истины, а чтобы отвести ум от отождествления с телом.

Теперь Шанкара переходит к доказательству, что тело также вовсе не отлично от Сознания. Исследование реальности самого тела начинается со следующей строфы.



Стих 43

Поскольку Сознание едино везде, неправильно приписывать Ему различия. Чувство «дживы» (индивидуальной души) следует понимать как заблуждение, подобное идее змеи в веревке.

Чистое Сознание всегда едино и не имеет второго, присутствуя в вас, во мне и во всех вещах и существах мира. В этом Сознании нет различий. Оно присутствует везде и одинаково везде, подобно тому как солнечный свет одинаков везде.

Солнечный свет одинаково освещает хижину бедняка и особняк богача. Различие существует только в объектах, которые освещает солнечный свет, а не в самом солнечном свете.

Точно так же в Атмане нет никаких различий во все времена. Подобно тому как не может быть святого солнечного света, благоприятного солнечного света, нечистого солнечного света, так и не может быть и следа различия в Атмане, который един и не имеет второго.

Если Сознание, Атман, един и не имеет второго, тогда индивидуальность, что я — тело, я — ум, я — интеллект, я — воспринимающий, чувствующий, мыслящий, — ложна.

Подобно тому как пробудившийся понимает иллюзорность своего сновидческого «я» и его инструментов (тело, ум, интеллект), ибо ложен был сам сон, — так и реализовавший, укоренённый в Сознании, видит иллюзорность всей воспринимаемой двойственности, включая роли «говорящего» и «слушающего».

Подобно тому как индивид, пробуждаясь, понимает, что сон ложен, так и когда мы пробуждаемся на этом плане Высшего Сознания, мы тоже поймем, что всё, что мы воспринимали, чувствовали и мыслили как ограниченный воспринимающий-чувствующий-мыслящий, — все ложно.

В сумерках из-за тусклого света мы принимаем веревку за змею; так же, из-за тупости, вызванной невежеством, мы принимаем тело-ум-интеллект и мир материи за Реальность.

Змея в веревке — лишь проекция нашего ума. У змеи нет никакой реальности. Только Атман есть Реальность, а мир, воспринимаемый телом-умом-интеллектом, ложен.

Существует только веревка, а змея — иллюзия. Так и существует только Чистое Сознание, а воспринимаемый мир — иллюзия, созданная инструментами ума-интеллекта.



Стих 44

В момент незнания веревки она кажется змеей; так же и чистое, неизменное Сознание Само кажется миром множественности из-за невежества.

Не постигая веревку как веревку, в темноте, когда я иду, и что-то внезапно касается моих ног, я подпрыгиваю и кричу, что это змея, хотя это всего лишь веревка.

Мое невежество относительно веревки заставило меня ложно воспринять веревку как змею. В момент, когда я постигаю веревку, ложное восприятие, что это змея, исчезает.

Подобно этому, пока Атман, Я, который есть Божественный Принцип в нас, не понят, мы будем признавать себя ограниченной сущностью, телом-умом-интеллектом.

Непостижение Реальности вызывает ложное восприятие мира материи.

В действительности существует лишь одна однородная масса Сознания как внутри, так и снаружи. Только это Чистое Сознание кажется вселенной, подобно тому как веревка кажется змеей невежественному.

Стих 45

Субстратом всей вселенной является не что иное, как Брахман. Поэтому вся вселенная есть Брахман, и ничто иное.

Мир называется «прапанча», потому что он состоит из пяти элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Материальной причиной грубого мира объектов и существ является Брахман, и ничто иное, как Брахман.

Для любого творения должны быть три причины: материальная причина, инструментальная причина и действующая (движущая) причина.

При создании горшка глина — материальная причина, гончарный круг — инструментальная причина, а гончар — действующая причина.

Разумная сущность, которая использует инструментальную причину для превращения материальной причины в конечное созданное изделие, называется действующей причиной.

Учитель здесь говорит, что Брахман является материальной причиной для игры материи и энергии, которая разразилась бесконечными именами и формами в последовательности времени.

Кроме Брахмана, никогда ничего не может быть материальной причиной всего мира множественности.

Прежде чем мир был создан, должен был быть разумный творец. Прежде чем мир пророс, должно было быть семя, в котором была возможность гигантского дерева в потенциальной форме.

Не может быть дерева без семени. Так и эта вселенная должна была возникнуть из чего-то отличного от себя самой.

Предположим, мир возникает завтра; значит, сегодня мир должен был быть в потенциальном состоянии, как Чистое Существование, материальная причина.

Для того чтобы любое творение возникло, оно должно было существовать в потенциальном состоянии как Причина.

Таким образом, вселенная возникла в бытие только потому, что она существовала как Потенциальная вселенная, как сама Причина. Эта Причина называется Брахман.

Так что до творения должна была быть только эта Причина, которая есть вселенная в ее потенциальном состоянии. Когда мы говорим, что мир сотворен, мир становится следствием.

Следовательно, весь мир множественности, который я сейчас воспринимаю, есть ничто иное, как Брахман, причина.

Прежде чем золотые украшения возникли в бытие, было только золото, и из золота украшения возникли. Так и все эти инструменты тела, ума и интеллекта возникли в бытие из Брахмана, и Брахман — их причина.

Поскольку следствие не отличается от причины, эти инструменты суть ничто иное, как Брахман.



Стих 46

Из утверждения Шрути, что «Всё есть Атман», ясно, что идея пронизывающего и пронизываемого ложна. Когда Высшая Реальность познана таким образом, где тогда место для различий?

Шрути и все опытные учителя провозглашали, что Брахман, Чистое Сознание, пронизывает всю вселенную, и что объекты и существа вселенной все пронизаны Брахманом.

Кристалл сахара пронизан сахаром. Кристалл сахара есть не что иное, как сахар.

Таким же образом Брахман пронизывает все имена и формы этой Вселенной.

Подобно тому как кристаллы сахара — это кристаллы сахара, мы все — кристаллы Атмана, и отсюда возникает индивидуальность.

Следовательно, инструменты тела, ума и интеллекта суть ничто иное, как Брахман.

В настоящее время мы признаем мир множественности и поэтому принимаем мир множественности.

Только для нашего удобства наш учитель говорил нам, что мир множественности пронизан, проникнут, окружен, покрыт и облечен Бесконечным Сознанием.

На самом деле само отношение пронизывающего и пронизываемого ложно.

В действительности существует лишь одно Чистое Сознание; если бы этого отношения пронизывающего и пронизываемого не существовало, тогда не было бы и самого существования учителя и ученика.

Вот почему учитель сказал, что Брахман пронизывает вселенную.

Сон пронизан пробудившимся;
сон включен в бодрствование, и пробудившийся также всегда присутствует во сне.

Сон поддерживается и сохраняется только умом пробудившегося. Когда сновидящий пробуждается, весь сон разрешается в уме пробудившегося.

Подобным образом, в данный момент говорят, что это Бесконечное Сознание пронизывает всю вселенную. Но когда это утверждение рассматривается с точки зрения Не-двойственной Истины, которая едина и не имеет второго, тогда само утверждение ложно.

Когда мы пробуждаемся к Реальности, различие между пронизывающим и пронизываемым исчезает. Вселенная тогда — ничто иное, как Брахман, Бесконечное Сознание.



Стих 47

Шрути своими прямыми утверждениями полностью отрицает множественность вселенной. Когда Не-двойственная Причина таким образом является установленным фактом, как же может быть что-либо иное, кроме Неё?

Шрути решительно отрицают, что множественный мир минералов, гор, деревьев, животных и людей, составляющий в совокупности мир множественности, существует даже как след в Чистой Реальности.

Великие провидцы, святые и мудрецы подтвердили это своим личным опытом.

Когда нет двойственности как преданного и Господа, как может преданный говорить, что он переживает Бога?

Когда сон сливается с бодрствованием, как может пробудившийся говорить, что сновидящий отличен от пробудившегося?

Так же, когда вы преодолеваете этот план сознания и пробуждаетесь на плане Бого-сознания, как вы можете переживать двойственность или множественность?

Это то, что все Шрути провозглашают.

Стих 48

Более того, Шрути указывает на пагубность идеи двойственности, возвещая: «Обманутый майей, кто видит здесь множественность — от смерти к смерти идёт».

Заблудший индивид, во власти невежества, не способен постичь Реальность.

Вместо этого он переживает ложное восприятие (випарьяя), видя в мире лишь множественность. Это признание множественности происходит под влиянием Майи. Человек сбит с толку или обманут этой безграничной силой.

Сама Майя и есть невежество, коренящееся в васанах (глубинных склонностях).

Если Майя — универсальное, всеобщее невежество, то авидья — его индивидуальное проявление. Именно авидья, это личное неведение, ведёт к непостижению Истины.

Но что порождает саму авидью? Причиной являются васаны.

Накопленные васаны формируют причинное тело, которое, в свою очередь, и проецирует иллюзорный многообразный мир.

Таким образом, авидья (или причинное тело) порождает ум и интеллект, а ум уже создаёт видимую нами множественность. Итак, влекомые собственными васанами, мы воспринимаем разделённый мир.



Стих 49

Все существа рождены от Брахмана, Высшего Я. Поэтому следует понимать, что по сути они суть не что иное, как сам Брахман.

Начиная с этого стиха, учитель описывает, что кажущаяся множественность есть не что иное, как только Брахман. Почему это так?

В Тайттирия-упанишаде сказано, что из Брахмана всё произошло. В Брахмане всё существует. В Брахман же всё возвращается.

Из Параматмана, Брахмана, из этой Великой Реальности рождается эта множественная вселенная.

Волны рождаются в Океане, поддерживаются океаном, существуют и играют в океане и в конечном счете растворяются в океане. Все волны суть не что иное, как выражение океана.

Тайттирия-упанишада провозглашает громогласно, что Великая Истина — это то, из чего всё рождено, то, в чём всё существует, и то, во что всё возвращается.

Только Оно является конечной причиной, только Брахман есть Реальность. Эту великую Истину необходимо реализовать.

Опираясь на это утверждение из Шрути, Шанкара говорит здесь, что все вещи во вселенной произошли из Брахмана, и поэтому эти вещи и существа суть не что иное, как Брахман.

Этот Брахман должен быть реализован в уме. Но одного лишь понимания недостаточно.

В данный момент мы знаем, что эти вещи рождены из Брахмана. Но всё множество, которое мы переживаем, есть не что иное, как Брахман, из которого всё это произошло.

Подобно тому как сладости в форме различных животных суть не что иное, как сахар и только сахар, но с разными именами и изменчивыми формами, так и бесчисленное множество, которое мы познаем во вселенной, есть не что иное, как только Брахман.

Хотя мы и переживаем множественность, это не что иное, как Брахман.



Стих 50

Шрути провозглашает, что лишь Брахман сияет как различные имена и формы. Все деятельности суть не что иное, как Брахман.

В шастрах Веданты принято указывать на мир объектов, которые мы воспринимаем, как мир имен и форм. Где есть форма, там есть и имя, и не может быть имени без формы.

Когда глина принимает определенную форму, она получает имя. Чашка, блюдце, молочный горшок, кувшин для воды, горшок для меда и т.д. — всё это не что иное, как глина в различных формах и очертаниях. Имя каждого из них отлично от другого.

Различные формы сладостей в виде животных, таких как собака, кошка, верблюд, ящерица, скорпион и т.д., сделанные из сахара, суть не что иное, как сам сахар.

Форма кошки отлична от формы собаки,
а форма верблюда отлична от формы ящерицы. Сущность во всех этих различающихся формах есть не что иное, как сахар.

Подобным образом, общая сущность во всех именах и формах этой вселенной есть не что иное, как Брахман, Чистое Сознание.

Шрути провозгласили, что даже в отношении деятельности, которую мы совершаем, вся деятельность, от дыхания и далее, будь она божественной, человеческой, животной, будь она благородной, преступной или жестокой, — всё поддерживается этой Великой Реальностью.

Материя, составляющая мир, есть не что иное, как огрубленное Сознание, и когда Сознание функционирует через огрубленное сознание, возникают живые существа.

Так что во вселенной нет ничего, кроме этого Сознания.

Когда я функционирую через гневный ум, я зол; когда я функционирую через спокойный ум, я становлюсь спокойным человеком. Гневный человек и спокойный человек — всё это выражения только меня.

Так же, когда Брахман функционирует через Свои собственные огрубленные формы материальных покровов, хотя покровы и отличаются друг от друга, они все суть не что иное, как Брахман.



Стих 51

Единственным постоянным фактором во всех золотых украшениях является золото; так же и во всех вещах и существах, рожденных из Брахмана, единственным постоянным фактором является их сущностная природа Брахмана.

То, что рождено из золота, всегда должно оставаться золотом. Оно не может стать медью.

Хотя голые формы различных украшений различны, все они по сути суть не что иное, как золото.

Подобным образом, весь мир имен и форм, рожденный из Брахмана, должен быть ничем иным, как Брахманом.

Золотые украшения никогда не могут существовать отдельно от золота, потому что они рождены из золота.

Аналогично, в этом мире всё суть не что иное, как одна Бесконечная Реальность. Так что всё есть не что иное, как только Брахман.

Золотая цепь, кольцо в носу, серьга, кольцо, браслет — всё это золото и только золото. Когда из них убрать золото, ничего не останется. Так и из мира имен и форм, если убрать Брахман, ничего не останется.

Стих 52

По невежеству, если человек допускает малейшее различие между Дживатманом (индивидуальным «Я») и Параматманом (Высшим «Я»), он непременно будет подвержен страху.

В этой Великой Реальности, единой и недвойственной, если ты проводишь даже малейшее различие, ты станешь боязливым.

Страх возникает только тогда, когда ты признаешь нечто отличное от себя. В одиночестве нет страха. Ты не боишься себя.

Когда ты видишь нечто отдельное от себя, ты ощущаешь страх. Когда я один, наедине с собой, нет никакого страха.

Сейчас мы боимся каждое мгновение: потерять безопасность, потерять работу. Всё это из-за заблуждений, порожденных двойственностью, которую ум создаёт по невежеству.

Всё это происходит потому, что я вижу нечто отличное от меня. Страх не может быть направлен на самого себя.

Когда я думаю, что отличен от Бога, что отделён от Бога, тогда я боюсь Бога. Этот факт ясно провозглашён в Упанишадах. Поэтому мы должны осознать единство между нами и Богом.

Кажущаяся двойственность между нами и Богом ложна, ибо рождена из невежества, из ошибочного понимания.
Давайте устраним это заблуждение и придём к переживанию единства с Бесконечным Господом.



Стих 53

Когда из-за непостижения Реальности возникает двойственность, человек видит нечто иное. Когда же всё познано как «Я», тогда не воспринимается ничего иного, даже в малейшей степени.

Если я не распознаю Реальность — столб, то вижу в нём призрака. Я напуган его длинными руками, горящими глазами и окровавленным ртом.

Но когда я обнаруживаю столб, я понимаю, что горящие глаза — это ни что иное, как столб, длинные руки — ни что иное, как столб, и окровавленный рот — тоже столб. В столбе нет ни длинных рук, ни горящих глаз, ни окровавленного рта.

Подобно этому, когда двойственность преодолена и Реальность пережита, тогда человек осознаёт, что существует лишь чистое «Я». Помимо «Я», ничто не имеет существования.

Когда ты видишь столб, призрак исчезает. Таким образом, всё — ни что иное, как «Я».



Стих 54

Тот, кто осознал, что все существа суть не что иное, как единое «Я», для того не существует ни заблуждения, ни страдания, ибо нет второго.

Тому, кто постиг, что весь мир множественности, восприятия, эмоции и мысли — всё это ничто иное, как Атман, единое «Я», для того не остаётся переживания двойственности.

Тот, кто пришёл к такому пониманию, что всё это — лишь игра одного Сознания, для того нет переживания двойственности.

Подобно тому, как пробудившийся ото сна осознаёт, что весь сон — не что иное, как видоизменение бодрствующего ума, так и тот, кто пробудился к тому уровню Сознания — бессмертному, нетленному состоянию, кто понял, что восприятия, эмоции и мысли суть не что иное, как единое выражение Бесконечного Сознания, для того не существует переживания двойственности, рождённой из заблуждения.

В нём нет и следа печали. Он переживает лишь недвойственную Реальность, единое Сознание.

Ему нечего желать помимо себя самого, ибо нет ничего, кроме него самого, и поэтому для него нет и тени страдания.

Шанкара разъясняет здесь идею, заключённую в Ишавасья-упанишаде.

Ибо для того, кто повсюду переживает лишь единое Сознание, где для него заблуждение и следующая за ним сансара или скорбь?



Стих 55

Брихадараньяка-упанишада ясно утверждает, что это «Я», которое есть не что иное, как Брахман, является «Я» всего сущего.

Брихадараньяка-упанишада также провозглашает ту же истину: это индивидуальное «Я» и есть всеобщее «Я».

Сознание во мне, которым я осознаю свои мысли, само является Сознанием, присутствующим повсюду как чистый Брахман.

То же самое Сознание, что пребывает во мне, присутствует везде и всегда. Так эта Упанишада возвестила, что Атман, Брахман, присутствует во всём.

Таким образом, Атман, Сознание во мне, которым я осознаю свои радости и печали, — это то же Сознание, которым каждый приходит к познанию своего опыта.

В этом Сознании нет различий.
Оно едино и недвойственно.

Стих 56

Хотя это состояние бодрствования с его повседневными действиями переживается нами, оно нереально, подобно сну, — потому что оно опровергается (более высоким знанием).

В этом стихе учитель провозглашает, что эта видимая вселенная на самом деле нереальна. Этот момент ученику Веданты трудно принять, пока он сам не осознает этот факт своим собственным опытом.

Без сомнения, этот факт вдалбливался в ум ведантиста с помощью неопровержимой логики, убедительных доводов и кристально ясных рассуждений. И ведантист согласно кивает. Но всё же следствия этой философии не так легко постичь.

Хотя мы понимаем философию, мы не способны принять её вывод и потому хотим избежать его.

Предположим, девушка влюбляется в юношу, и юноша тоже любит её, и они решают пожениться. Но родители девушки, её родственники и друзья убедительно говорят ей, что юноша — преступник, который обманул многих других девушек. Они призывают её отказаться от идеи замужества с ним.

Хотя девушка может кивать всему, что они говорят, и хотя она интеллектуально убеждена, что юноша — обманщик, она всё же не хочет принимать выводы других. Она не хочет отказываться от юноши, потому что испытывает к нему сильное влечение, и это естественно.

Подобным образом Шанкара, учителя, подобные Шанкаре, и даже сама Шрути через множество логических и разумных доводов говорят нам, что мы — не тело, не ум, не интеллект, но только Сознание.

Они также говорят нам, что это Сознание функционирует повсюду и что этот мир есть не что иное, как бесформенный, бестелесный Брахман, и только Брахман.

Их вывод таков: этот мир, который проецируется через посредство инструментов тела, ума и интеллекта, нереален.

Но этот вывод довольно трудно принять, потому что в данный момент мы чувствуем, что мир для нас очень реален.

Сколько бы мы ни говорили сновидящему, что сон, сновидческие объекты и сновидческие переживания суть не что иное, как проекции ума пробудившегося, пока сновидящий находится в мире сна, он не примет того, что мы говорим. Пока он не пробудится, он не увидит нереальности сна.

Этот мир, который мы познаём и переживаем, имеет транзакционную (относительную) ценность и транзакционное существование.

Хотя этот мир имеет прагматическую ценность, он всё же нереален.

Наши нынешние заключения таковы:
мы переживаем этот мир, и у него есть прагматическая ценность, и поэтому он реален. Но Шанкара говорит, что хотя наш довод кажется верным, он ошибочен. Этот мир подобен переживаниям сна.

Мы можем утверждать, что мир существует. Существование обычно постулируется на двух факторах: 1) Его можно пережить. 2) Оно имеет прагматическую ценность.

Несуществующая вещь не может обладать этими двумя факторами. Тогда как же вы можете говорить, что этот мир нереален, ведь мы видим, что этот мир удовлетворяет этим двум условиям?

В этом — слава удивительной Майи.
Хотя этот мир удовлетворяет этим двум условиям, он всё же нереален.

Мир подобен сну, но не есть сон. Мир сна имеет прагматическую ценность для сновидящего. Сновидческий голод утоляется сновидческой пищей. Но когда я пробуждаюсь от сна, сновидческая пища не может утолить голод моего бодрствующего состояния.

Сон имеет лишь «асат»-ценность (ценность не-сущего). Он нереален. Подобным образом, хотя состояние бодрствования также имеет прагматическую ценность, оно является лишь «асат», когда мы пробуждаемся к реализации Единого Бесконечного Сознания. Этот мир бодрствования также нереален.




Стих 57

Состояние сна нереально в бодрствовании, а состояние бодрствования отсутствует во сне. И вновь эти два состояния — бодрствование и сон — полностью отсутствуют в глубоком сне. Это состояние глубокого сна недоступно ни в бодрствовании, ни во сне.

Таким образом, нереальность мира устанавливается ещё одним способом.

В шастрах Веданты «сат» (реальное) означает то, что существует в прошлом, настоящем и будущем без каких-либо изменений.

То, что реально, должно постоянно существовать во всех трёх периодах времени. Вопрос теперь в том, как можно отрицать этот мир, ведь он не является нереальным.

Мир сна не присутствует в состоянии бодрствования. Мир бодрствования полностью отрицается в мире сна. Таким образом, мир бодрствования не реален по отношению ко сну.

В глубоком сне нет ни мира сна, ни мира бодрствования. Так что пробудившийся и мир бодрствования реальны только в бодрствовании.

Сновидящий и мир сна реальны только во сне. Глубоко спящий и сон доступны только во сне.

В состоянии бодрствования нет ни сновидящего, ни глубоко спящего. Во сне нет ни пробудившегося, ни глубоко спящего. В глубоко спящем нет ни пробудившегося, ни сновидящего.

Таким образом, каждое состояние опыта отрицается в других состояниях и не может удовлетворять определению «сат» как того, что присутствует в настоящем, прошлом и будущем.

Здесь каждое состояние опыта отрицается в другом состоянии, и, следовательно, все три состояния нереальны.

Более того, это Я, это Сознание, есть неизменный субстрат, тогда как все эти состояния постоянно меняются, и поэтому эти состояния не могут быть реальными.

Кроме того, для того чтобы изменения происходили, должен быть неизменный субстрат. Этот неизменный субстрат есть Чистый Брахман. Следовательно, Я, Брахман, реален, а этот мир нереален.




Стих 58

Итак, три состояния, созданные тремя гунами, нереальны. Реальный Свидетель, пребывающий за пределами этих гун, — это единое Вечное Сознание.

Все эти три состояния — а именно: бодрствование, сновидение и глубокий сон — при пробуждении к единой Реальности становятся нереальными («митхья»).

Все эти три состояния — не более чем видимые иллюзии, не существующие в Реальности.

Будь они Реальностью, они были бы доступны для нашего опыта во все времена.

Но здесь каждое из них отрицается на другом плане сознания, следовательно, все три состояния — видимые иллюзии, подобные змее, увиденной на веревке.

Когда я вижу змею, веревка не воспринимается. Змея вызвана заблуждением ума. Так же и все эти три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон — суть видимые иллюзии, рожденные из заблуждения ума из-за неведения Реальности.

Эти три состояния созданы тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Эти три гуны — это состояния ума.

В состоянии саттвы ум спокоен, кристально чист; когда преобладает раджас, ум взволнован и возбужден, а в тамасе ум пребывает в состоянии сна.

Саттва — это не-активность (чистота, ясность), раджас — активность, а тамас — бездеятельность (инертность). Таковы состояния ума.

Таким образом, три различных плана существования суть творение трех гун, и все они ложны.

Но Сознание, которое освещает все эти три плана существования, присутствует во все три периода времени и никогда не отрицается. Это Сознание и есть «Я», Брахман, Реальность.

Тот, кто полностью отождествляет себя с этим Сознанием и отрешается от трех состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, — это тот, кто превзошел три гуны и более не связан ими.

Стих 59

Подобно тому, как глина воспринимается как «горшок», а перламутр ошибочно принимается за серебро, так же и Брахман из-за неведения ошибочно принимается за Дживу (индивидуальную душу), что не соответствует действительности.

Проблема, стоящая перед искателем, заключается в следующем: хотя он понимает, что Сознание есть свидетель всех состояний и что три состояния (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон) не могут быть реальными, как же ему пережить эту явственно ощущаемую им реальность мира бодрствования как нереальную?

Хотя доводы доказывают «иллюзорность» состояний существования, этот вывод очень болезнен.

Как может быть так, что мир, который я вижу, нереален, а Сознание реально? Если всё это есть Брахман, почему мы не переживаем этого?

Здесь Шанкара разъясняет это сомнение. Этот множественный мир есть не что иное, как иллюзия, проекция ума, воображение ума, вызванное отсутствием правильного понимания.

Сновидящий из-за неведения не знает, что он же есть бодрствующий, и заключает, что сновидящий и мир сновидений реальны; и лишь пробудившись, он понимает, что мир сновидений был лишь проекцией его ума.

Подобно этому, когда человек пробуждается к этой великой Реальности, он постигнет кажущуюся иллюзорную природу этого, словно бы реального, мира.

Подобно тому, как мы видим горшок и не распознаём глину, из которой он сделан, так же мы не распознаём Реальность, которая является сейчас для нас как вселенная.

Горшок — лишь иллюзорная концепция, спроецированная на глину. Горшок есть ни что иное, как глина. Кусочек раковины (перламутр) ошибочно принимается за кусочек серебра, и когда мы берём и исследуем его, мы понимаем, что это лишь раковина, а не серебро.

Хотя это была лишь раковина, мы видели в ней серебро. Именно воображение ума порождает иллюзию, что глина есть горшок, а перламутр — серебро.

Так же и идея «я есть Джива» — лишь проекция ума. В Реальности не существует и следа материи, ни индивидуальности (дживатвы), ни множественного мира в Брахмане.



Стих 60

Подобно тому, как «горшок» — лишь название глины, «серьга» — лишь название золота, а представление о серебре — иллюзия относительно перламутра, так и слово «Джива» (индивидуальная душа) есть не что иное, как имя Брахмана, Высшего.

Кувшины, горшки, чашки, тарелки и сосуды — всё это ни что иное, как одна лишь глина, и всё же мы видим их как различные формы и осознаём цели, для которых они используются.

Одно лишь золото воспринимается как разные украшения. Подобно этому, один лишь Брахман присутствует повсюду.

Мальчик, девочка, мужчина, женщина — это различные состояния в «упади» (инструментах, оболочках), но в действительности все они суть не что иное, как Брахман.

Лишь из-за неправильного мышления мы принимаем эти дживатмы за различные сущности. Тело, ум и интеллект суть ни что иное, как Брахман.

Хотя перламутр является как серебро, он есть кусочек раковины; так же, хотя Брахман является как тело, ум и интеллект, сами они суть ни что иное, как Брахман.

Хотя существует один лишь Брахман, мы говорим, что Брахман, обусловленный тело-умом, есть дживатма (индивидуальная душа).

Если всё это Брахман, как можем мы говорить, что Брахман обусловливает Брахман?

Факт в том, что объекты, эмоции, мысли — всё это лишь игра Брахмана, Реальности. Всё это — игра в Майе.

В реальности Параматма (Высшая Душа) не стала дживатмой, но лишь мы своим умом воспринимаем Параматму как дживатму. Ограничение — сугубо наше собственное творение.



Стих 61

Голубизна неба, вода в мираже пустыни и образ человека, видящийся в столбе, — иллюзорны. Точно так же иллюзорна и вселенная, видимая в Абсолютном Сознании, в Атмане.

Небо кажется голубым. В действительности же голубого цвета в небе вовсе нет, это лишь иллюзия. И всё же мы воспринимаем голубой цвет.

Мы видим воду в мираже посреди пустыни, но на самом деле в пустыне нет и следа воды. Тем не менее, существует оптическая иллюзия, благодаря которой мы видим там воду. Эта вода не может намочить даже песчинку в пустыне.

Голубизна неба и вода, видимая в пустынном мираже, — всё это иллюзии, воспринимаемые из-за проекций ума.

При тусклом свете мы видим призрака в столбе, хотя в действительности призрака в столбе быть не может. Столб никогда не оскверняется призраком.

Таким же образом мы воспринимаем и переживаем всю вселенную имён и форм в чистом Брахмане. Атман, Чистое Сознание, никогда не оскверняется вселенной. Существование вселенной — лишь в уме воспринимающего.

Когда мы смотрим через инструменты тела, ума и интеллекта, мы переживаем этот множественный мир. Лишь непостижение Реальности создаёт ложное восприятие множественной вселенной.



Стих 62

Подобно тому, как призрак в пустом пространстве, небесный город в поднебесье или появление двух лун на небе нереальны, так же нереально и существование этой Вселенной в Истине (в Реальности).

Когда идешь один в безлюдном месте, иногда видишь призрака. В таких местах даже шум падающего листа может напугать, заставив подумать, что этот звук издал призрак. В джунглях тоже может произойти подобное.

Призрак — продукт воображения ума. Иногда, глядя на облака, начинаешь видеть в них большие города, улицы, базарные площади, небоскребы и движущихся людей.

На самом деле этих вещей нет в облаках на небе — это иллюзии, созданные силой воображения ума. То, что видится, является чистой галлюцинацией.

Когда наши глаза нездоровы, мы начинаем видеть на небе две луны, тогда как луна всего одна. Одна из двух лун реальна, тогда как другая — нереальна. Вторая в реальности отсутствует, и всё же мы её видим.

Подобно этому, когда мы смотрим на внешний мир, в деталях, кажется, что существует мир. Эта двойственность создана несовершенством инструмента, посредством которого мы видим мир, а не потому, что двойственность реальна.

В Чистом Сознании нет и следа двойственности. В чистом Брахмане, который един и не имеет второго, нет и следа этого мира. Мир, который мы видим, создан искаженным инструментарием — умом и интеллектом.

Стих 63

Подобно тому, как лишь вода предстает в форме волн и ряби, как лишь медь предстает в виде сосудов, так и одно лишь Высшее «Я» предстает как вселенная.

Все маленькие волны, большие волны, красивые волны, рябь и т.д. — все это различные формы не чего иного, как только воды.

В соответствии с их размером и формой мы даем им имена и начинаем воспринимать их. На самом деле они — ничто иное, как вода.

Медные сосуды разных размеров и форм называются разными именами. По сути, все эти сосуды — ничто иное, как медь. Подобно этому, весь космос, который мы переживаем, — ничто иное, как чистый Атман.

Подобно тому, как проявления воды различаются как большие волны, малые волны, валы, рябь и т.д., подобно тому, как проявления меди также различаются как горшок, тарелка, сосуд, чаша, ваза и т.д., так и Реальность, которая едина и не имеет второго, выражает себя в виде различных форм и имен. По сути, вся вселенная — ничто иное, как только Брахман.

Несовершенство наших инструментов восприятия повинно в этом восприятии множественности.



Стих 64

Это глина проявляется под именем горшка, это нить одна выглядит как ткань; так и одно лишь Чистое Сознание проявляется как Вселенная. Это следует понять через отрицание имен.

Предыдущая строфа указывала, что все, что мы воспринимаем, есть ничто иное, как видоизменение Брахмана.

Подобно тому, как волны и рябь — это видоизменения той же воды, как сосуды, тарелки, чаши и т.д. — видоизменения меди, как все горшки — видоизменения глины, так и вселенная различных имен и форм — это видоизменения одного чистого Брахмана.

Глина в разных формах — это горшок, ваза, кувшин и т.д. Нить, сотканная особым образом, — это ткань.

Когда мы смотрим на ткань, мы не видим в ней нити, хотя ткань есть ничто иное, как только нить. Подобно этому, одно лишь Сознание есть всё это.

Мы видим этот мир множественности из-за нашего желания объектов, из-за нашего отождествления с ними и из-за нашего стремления использовать эти объекты. Чистое Сознание должно быть распознано через отрицание имен и форм.

Поскольку мы отождествляем себя с тело-ум-интеллектом и смотрим сквозь них, то и проявляем себя как форма и приходим к восприятию мира множественности.

Но этот мир есть ничто иное, как само Чистое Сознание, неправильно истолкованное несовершенными инструментами.

Когда человек превосходит это тело-ум, он распознаёт эту вселенную как лишь единый, недвойственный, Чистый Брахман.

Таким образом, все эти стихи с 59 по 64 объясняют нам отношение между Брахманом и миром.

Они также указывают, что этот мир есть ничто иное, как Брахман, а множественность, которую мы воспринимаем, есть неверное истолкование Брахмана несовершенными инструментами.



Стих 65

Все действия и взаимодействия совершаются людьми в Брахмане и посредством Брахмана. Из-за невежества они не знают этого, подобно тому как горшок используется для разных целей, не осознавая, что по сути он есть лишь глина.

Все наши действия, взаимодействия, контакты и т.д. совершаются в Брахмане и посредством Брахмана.

Когда этот Жизненный Принцип отсутствует в организме, то этот организм более не совершает никаких действий в мире.

Таким образом, мы все — проявления единой Великой Реальности. Если это так, почему же мы не переживаем её? Это из-за невежества («аджнаны»).

Из-за непостижения Реальности мы её не переживаем. Хотя все действия суть лишь Его проявления, и хотя во всех действиях и через них мы переживаем лишь Брахмана, из-за этого непостижения мы фактически Его не переживаем.

Электричество существовало ещё до того, как учёные открыли его присутствие. Так и все проявления во вселенной суть ничто иное, как единая Великая Реальность.

Хотя мы постоянно взаимодействуем с горшком, блюдцем, кувшином, чашей и т.д., которые суть лишь глина, мы не постигаем глину — не потому что её там нет, а потому что наше внимание сосредоточено лишь на форме, облике и названии.

Когда наше внимание отвлекается от формы и имени и фиксируется на глине, мы можем постичь глину.

Так и когда наш ум очищен и способен проникнуть сквозь эти наши действия, отвлекаясь от его видоизменений, тогда мы можем переживать Чистое Сознание.



Стих 66

Между глиной и горшком существует отношение причины и следствия; так же и отношение между Брахманом и миром установлено Писаниями и логикой.

Вся Вселенная есть ничто иное, как выражение отношения причины и следствия.

Все научные исследования основываются на этой фундаментальной истине — что весь феноменальный мир подчинен этому единому принципу причинно-следственной связи.

Исследование причинно-следственной связи называется наукой.

Эта причинно-следственная связь всегда существует между Брахманом и миром множественности, подобно тому как глина есть причина, а горшок — следствие.

Лишь глина в другой форме есть горшок. Так что следствие есть ничто иное, как изменение формы и видоизменение причины. Причина внутренне и одновременно присутствует в следствии.

Поскольку Вселенная, возникшая из Брахмана, не может быть ничем иным, кроме Брахмана, Брахман в огрубленной форме называется Вселенной.

Так же и Тело, Ум и Интеллект суть ничто иное, как видоизменение Чистого Сознания. Чистое Сознание в другой форме называется материей и энергией. Игра материи и энергии и есть вселенная.

Глина не отделена от кувшина, кувшин — не чаша, чаша — не блюдце; все это разные вещи, возникающие лишь из глины. Так же, когда из Бесконечной Вечной Истины возник мир, всё во вселенной, каждая её частица, даже мельчайшая, есть ничто иное, как Бесконечная Вечная Истина.

Этот вывод мы достигли с помощью логики, рассуждения, сравнения и обращения к утверждениям Писаний и Упанишад.

Чхандогья Упанишад говорит: «Сарвам кхалу идам Брахма!» — «Воистину, всё это — Брахман».

Стих 67

Когда видится горшок, на самом деле воспринимается лишь глина; так же, когда мы наблюдаем мир, — это вечно сияющий Брахман, что зрится (в объектах и через них).

Когда с научной проницательностью и интеллектуальной остротой я исследую, вопрошаю и анализирую реальность горшка, я прихожу к пониманию, что он есть ничто иное, как лишь глина.

Пока я не думаю о глине, горшок — это всего лишь горшок. Но когда я начинаю исследовать предшествующее горшку, откуда он произошел, в чем он существует, во что он возвращается, — я прихожу к выводу, что горшок есть ничто иное, как глина в определенной форме.

Подобно этому, когда я глубоко размышляю об этом мире, этом мире множественности, станет очевидно и ясно, что всё это — ничто иное, как Брахман, вечно сияющее Сознание, играющее на инструментах ума и интеллекта.

Сейчас для меня мир — это моя жена, мой дом, мои дети, мое сообщество, моя страна, мои связи и т.д.

Но когда я начинаю исследовать причину всего этого, основу для всего этого, — этот мир откроет себя как ничто иное, как Брахман.



Стих 68

Подобно тому, как верёвка видится по-разному — как верёвка или как змея, так же и Высшее «Я», вечно чистое, видится по-разному: мудрым — как чистое, а невежественным — как нечистое (мир объектов).

На верёвку можно смотреть двумя разными способами. Тот, кто не распознаёт верёвку, видит в ней змею. Другой, кто видит верёвку, видит лишь верёвку.

Один видит привидение на столбе, тогда как другой видит столб как столб. Оба смотрят на один и тот же объект, но их восприятия различны.

Тот, кто воспринимает объекты правильно, — мудрец, тогда как тот, кто воспринимает объекты ошибочно, называется невеждой (аджняни).

Когда моё инструментальное средство ума-интеллекта неспособно понять Реальность, оно воображает множественный мир. В этом случае я становлюсь невеждой (аджняни).

Когда я распознаю вселенную как ничто иное, как Чистое Сознание, меня называют мудрецом (джняни).

Когда я смотрю на Реальность через инструменты Тело-Ум-Интеллект, я воспринимаю себя как «Проявленное-Наполненное-Формой» и воспринимаю мир как «Объекты-Энергии-Тенденции».

Мудрые же, отвлекаясь от всех инструментов, смотрят на Атман, Сознание, и видят лишь игру Атмана повсюду.

Атман, Высшее «Я», вечно чист. Ни одна из васан (впечатлений, склонностей) никогда не может коснуться или запятнать Высшее «Я».

Для невежды этот же самый Атман, поскольку он рассматривается через очки инструментов, видится и истолковывается как мир объектов, эмоций и мыслей, полный страданий и боли.

Как это возможно? Подобно тому, как для подготовленного ученика экзамен лёгок, а для неподготовленного тот же экзамен труден, так и для невежды Атман предстаёт как вечно меняющаяся множественность, полная боли и скорби, тогда как для мудреца это — выражение единого Бесконечного Чистого Брахмана.



Стих 69

Подобно тому, как глиняный горшок —
это сплошная глина, так и это тело — сплошное Сознание. Поэтому различение между Высшим «Я» и не-«Я» тщетно создается невежественными людьми.

«Следствия суть не что иное, как сама причина в разных формах». Так и следствие, горшок, есть не что иное, как сама глина, причина, в другой форме.

Без глины горшок не существует. Глина в этой конкретной форме называется горшком. Следовательно, горшок — это лишь форма и имя; по сути он ничто иное, как глина.

Подобно этому, это тело есть ничто иное, как Высшее Сознание; тело, видимое во сне человеком, при пробуждении осознается как ничто иное, как ум бодрствующего состояния.

Высшее «Я», Чистое Бытие, воспринимаемое как эта физическая форма, называется телом.

Когда искатель превосходит интеллект и пробуждается к Высшему Состоянию, ложные представления, инструменты восприятия и объекты восприятия — все сливаются в единую Трансцендентальную Реальность.

Невосприятие Реальности порождает ложные представления.

Воспринимающий-чувствующий-мыслящий, эго, ложно воспринимает Истину как объекты, эмоции и мысли.

Лишь невежда, не знающий Чистого Высшего «Я», в состоянии невосприятия Сути, тщетно проводит различия между «Я» и не-«Я». Волны никогда не отделены от океана и не являются ничем иным, кроме него.



Стих 70

Кусок верёвки ошибочно принимают за змею; кусок раковины неправильно понимают как серебро, так же и невежественные ложно понимают Атман как тело.

Людям очень часто представляется или кажется, что верёвка — это змея со всеми её качествами. Подобно этому, тот, кто не знает перламутра, воображает его куском серебра.

Всё это происходит из-за неправильных оценок заблудшего интеллекта. Это из-за ошибочного истолкования материальных оболочек в нас.

Таким же образом совершенно глупый думает, что Атман — это тело. Тело понимается как грубое, тонкое и причинное тела. Но тот, кто распознаёт Атман, присутствующий повсюду, понимает, что это тело также есть Чистое Сознание.

Именно отсутствие правильного мышления заставляет нас принимать тело за Атман.



Стих 71

Подобно тому, как глину понимают как горшок; нити ошибочно принимают за ткань, так же и невежда принял Атман за тело.

Когда наше внимание сосредоточено на горшке и его качествах, мы не видим глину, из которой он сделан. Так же, когда мы смотрим на ткань, мы не видим нить, которая является основой её текстуры.

Ткань есть ничто иное, как нить. Когда из ткани убирают нить, ткань перестаёт существовать. Подобным же образом глупец считает тело Атманом.

Мудрый понимает, что тело есть ничто иное, как Атман. Даже когда мы видим тело, мы видим лишь Реальность, Сознание. Это Сознание проявляет себя видимым образом как тело. На самом деле существует лишь одно Сознание.

Стих 72

Золото принимают за серьгу; воду океана воспринимают как волны, так же невежественный человек принимает Атман за тело.

Золото понимают как украшения, подобные серьгам, потому что наше внимание сосредоточено на форме, внешнем виде, названии и т.д. таких украшений, как серьги. Таким образом, золото не распознаётся как золото.

Все золотые украшения не могут быть ничем иным, кроме золота, и всё же мы воспринимаем не золото.

Точно так же океан воды не распознаётся как вода, а как огромная игра волн.

Поэтому, когда внимание и фокус сосредоточены на именах и формах, мы забываем о материале, из которого сделан объект.

Точно так же глупые люди считают, что тело — это Атман. Забывая о своей истинной природе, которая есть Бесконечная Реальность, я считаю себя телом. Это происходит из-за невежества.



Стих 73

Столб принимают за человека; песок пустыни считают водой миража; так же и невежественный ошибочно принимает Атман за тело.

Столб, стоящий на пути, принимают за призрака или вора. Когда вы видите вора, вы сразу же вспоминаете о полицейском. Если воображение ума активно, реальная сущность столба не распознаётся.

Тот, у кого есть незаконные деньги, увидит в том же столбе налётчиков. Влюблённый, глядя на столб, видит в нём свою возлюбленную.

Факт в том, что каждый, согласно своей фантазии, проецирует на столб то, что есть в его воображении, и видит эту проекцию.

Согласно нашим собственным индивидуальным васанам (внутренним склонностям), мы воображаем и проецируем множество вещей и в итоге страдаем от них в своей жизни.

Раскалённую, знойную пустыню иногда ошибочно принимают за большой водоём. В действительности это лишь пустыня.

Подобным образом мы не можем распознать Атман как Атман и ошибочно принимаем его за тело.

Все эти примеры доказывают, что Истину можно постичь лишь через правильное исследование. Аналогично, в результате исследования мы приходим к выводу, что мы не тело, но лишь Вечное, Чистое Сознание.



Стих 74

Груду древесины считают домом; кусок стали понимают как меч; так же и Атман невежественный ошибочно принимает за тело.

Множество деревянных частей, собранных вместе, по сути и есть дом. Но дом — это лишь дерево.

Дерево, расположенное в определённой форме, виде, в особом порядке и расположении, становится домом. Когда дом анализируют, становится ясно, что он есть не что иное, как несколько деревянных частей.

Железо, выплавленное, расплавленное и выкованное в определённую форму, становится мечом. Меч от рукояти до острого лезвия — это не что иное, как железо.

Но те, кто видит меч, не распознают в нём железо. Как только я понимаю, что это железо, даже используя его, моё знание о том, что это железо, не покинет меня.

Подобным образом невежественный ошибочно принимает тело за Атман, тогда как мудрый, даже когда он действует посредством инструментов тела, ума и интеллекта, помнит, что всё это есть не что иное, как Брахман.



Стих 75

Подобно тому, как видят перевернутое отражение деревьев в воде, так и невежественные люди, из-за неведения, приписывают Атману (Высшему «Я») идею тела.

Если на берегу пруда стоит ряд деревьев, можно увидеть их отражение в воде. Это отражение является перевернутым образом деревьев. Это иллюзия, создаваемая отражающей поверхностью воды.

Чтобы увидеть настоящие деревья, достаточно лишь поднять голову и отвести взгляд от изображения.

Точно так же и в Брахмане заблуждение «я — это тело» вызвано лишь моим неведением.

Невосприятие Истины ведет к ее ложному восприятию. Тело — это перевернутое отражение Брахмана.

Брахман — всепроникающ, тело — ограниченно; Брахман — нерожден, тело — рождено; Брахман — есть Сознание, тело — инертно; Брахман — бессмертен, тело — смертно; Брахман — неизменен, тело — постоянно меняется.

Если, несмотря на это, кто-то принимает это тело за Брахман, то это не что иное, как полное невежество.



Стих 76

Как человеку, плывущему в лодке, все кажется движущимся, так и человек, по причине духовного невежества, воспринимает Атман как тело.

Все испытывают эту иллюзию: когда находишься в движущемся транспорте, всё вблизи кажется движущимся в противоположном направлении, а всё вдали — движущимся в том же направлении, что и транспорт.

Но мы все знаем, что деревья и здания у дороги на самом деле не движутся; они только кажутся движущимися.

Таким же образом, Атман, Высшее «Я», путешествуя в средствах передвижения — теле, уме и интеллекте — и отождествляя себя с областью времени, переживает мир постоянных перемен.

Время — это концепция интеллекта, и время постоянно меняется. Когда Сознание действует через этот изменчивый инструмент, оно не может воспринимать ничего, кроме изменений.

Даже когда мы видим палку, погруженную в воду, как изогнутую, мы знаем, что палка не изогнута; тем не менее, она кажется изогнутой из-за преломления света в среде воды, через которую мы её воспринимаем.

Когда Сознание, Высшее «Я», смотрит вовне через среду времени, оно, кажется, воспринимает мир изменений.

Стих 77

Подобно тому, как для человека, имеющего дефект зрения (страдающего желтухой), белые объекты кажутся жёлтого цвета, так же и человек, по причине своего духовного невежества, воспринимает Атман как тело.

Жёлтый цвет, который воспринимается, является истинным для воспринимающего, в то время как все остальные видят тот же самый кусок ткани как чисто белый.

Мы не подвергаем сомнению честность воспринимающего. Но это кажущееся переживание воспринятого «жёлтого цвета» — происходит из-за дефекта в воспринимающем: он страдает желтухой.

Подобно этому, из-за непостижения (невежества) Высшего «Я», воспринимающий постоянно переживает, что тело — это его «Я».


Стих 78

Для человека с дефектом зрения всё, что он видит, кажется дефектным. Так же и человек, по причине своего духовного невежества, воспринимает Атман как тело.

Даже когда мы слегка надавливаем на глазное яблоко в верхнем внешнем углу, каждый из нас может испытать, что видит двойное изображение, и когда давление ослабевает, это двойное изображение, которое мы видели дефектными глазами, сливается в единое с объектом.

Если вы сможете вращать глазное яблоко по кругу, все предметы, которые вы видите, будут казаться вращающимися вокруг; кажущееся движение объектов происходит лишь из-за движения глазных яблок.

На самом деле предметы не движутся, как это воспринимается дефектными глазами.

Таким же образом, это дефектное восприятие через тело, ум и интеллект помогает нам переживать ложные представления об Истине как об объектах, эмоциях и мыслях.




Стих 79

Подобно тому, как горящая головня при вращении кажется круговой, подобно солнцу, так же и человек, по причине своего духовного невежества, воспринимает Атман как тело.

Мы видим огненное, круговое сияние, когда зажжённый факел быстро вращают.

Если горящую лучинку быстро вращают между ладонями в тёмной комнате, можно увидеть множество светящихся узоров, но все они — не что иное, как впечатления, созданные таким образом в уме наблюдателя из-за быстрого движения палочки.

Когда вращение прекращается, все узоры поглощаются и исчезают в одной-единственной светящейся точке.

Это постоянное движение мыслей, сияющее в свете Сознания, даёт нам узор обстоятельств в вечно меняющемся динамичном мире объектов, эмоций и мыслей.

Когда поток мыслей прекращается, все мировые узоры, которые мы воспринимали, сливаются в единую могучую массу Божественного Сознания — Атман, Высшее «Я».



Стих 80

Подобно тому, как все предметы больших размеров и величины кажутся очень маленькими и незначительными из-за большого расстояния, так же и человек, по причине своего духовного невежества, воспринимает Атман как тело.

Большие объекты кажутся маленькими, когда их наблюдают с точки, сильно удалённой от объекта, из-за ошибки суждения, вызванной огромным расстоянием.

По мере приближения к объекту то, что кажется всего лишь выпуклостью на горизонте, вырастает в своей истинной природе в могучую гору, на вершинах которой задерживаются, чтобы отдохнуть, проплывающие облака.

В сфере времени и пространства заблуждения изобилуют, и эти иллюзорные восприятия скрывают от нас прямой опыт Чистого Высшего «Я».



Стих 81

Подобно тому, как крошечные объекты, рассматриваемые через линзы (микроскоп), кажутся увеличенными и преувеличенными для нашего зрения, так же и человек, по причине своего духовного невежества, воспринимает Атман как тело.

Линзы микроскопа могут увеличить и сделать едва различимые крошечные объекты достаточно крупными, чтобы их можно было ясно воспринять.

Так же и Атман, когда его видят через инструменты органов чувств, ума и интеллекта, предстаёт как тело и яркий мир объектов.

Искажение крошечного объекта наблюдения под микроскопом аналогично тому, как искажается Атман, когда его рассматривают через эти инструменты.

Тонкий Атман распознаётся и переживается как грубое тело и его бесконечные объекты опыта.

Атман, Высшее «Я», всегда всепроникающ — и внутри, и снаружи. Но когда наше Осознание смотрит вовне через проводники тела-ума-интеллекта, мы не распознаём Высшее «Я», а воспринимаем лишь мир объектов, эмоций и мыслей: мир тела.