ШАНКАРА

27. Отражение (словно бы) Брахмана (в сукшма-шарире), который отождествляет себя с грубым телом, называется джива. Эта джива по своей природе (невежеству, замутнению) считает Ишвару отличным от неё самой.

Мы уже знаем, что Атма бесформенна, свободна от атрибутов и не связана временем и пространством.

Итак, когда эта Атма отражается на индивидуальном уровне, ее называют Дживой. Когда это отражается на вселенском уровне, это называется Ишвара.

Что это значит? Представьте, например, что в вашей комнате есть 2 стены.

На одной стене вы повесили 10 маленьких зеркал для макияжа в разных местах, а на другой стене вы повесили
одно большое зеркало в натуральную величину.

Если вы встанете перед стеной, где есть
маленькие зеркала, в одном из них вы увидите свое лицо, в другом - свою руку, в третьем - свой живот, в третьем - свои колени. В этих зеркалах вы увидите разные части себя.

Когда вы встанете перед зеркалом в полный рост, вы увидите себя полностью.

Отражение в обоих зеркалах принадлежит только вам, но в одном оно проявляется как части, которые отличаются друг от друга, в другом - как единое целое. Итак, в Писании говорится, что это одно и то же. Вы и Бог - это точно так же.

Когда Атма отражается в виде разных индивидуальностей, вы называете это Дживой, но когда все это отражается в одном зеркале, вы называете это Ишварой или Богом. Но и то, и другое - всего лишь размышления.

То, что вы узнаете сегодня, является очень революционным.

И то, и другое - отражения и Атма, самость не находится ни в индивидууме, ни в Боге, она находится за пределами того и другого.

И то, и другое - отражения, а отражения - это не что иное, как искажения Атмы, вы всегда думали, что Бог - это нечто реальное, а теперь в Писании говорится, что Бог - это тоже искажение.

То, что вы считали Богом, - это всего лишь отражение на более высоком уровне.
Почему это называется искажением?

У "Я", как нам объяснили, нет формы, как нет и атрибутов, но у Бога, как мы знаем,
есть атрибуты.

То же самое и с индивидуальным "я"- у вас есть атрибуты, у вас есть форма, формируйте все эти вещи.

Поэтому, когда что-то, не имеющее арибутов, отражается как нечто, обладающее атрибутами, это называется искажением.

Скажем, например, есть выпуклое и вогнутое зеркало. Отражения
в обоих этих зеркалах искажены и нереальны, они не отражают объект в полной мере. Таким образом, искаженная среда отражает что-то другое.

Вы помещаете палочку в стеклянный стакан. Если посмотреть снаружи, кажется, что палочка согнута. Не так ли? Вы проводили когда-нибудь этот эксперимент?

Но нет, она не согнута. Она кажется изогнутой из-за среды,через которую вы смотрите.

Итак, здесь в писании говорится, что если средством отражения является невежество, если Атма, или Брахман, отражаются в зеркале, называемом невежеством, то оно становится Дживой, или индивидуумом.

А когда зеркало на отражающей среде - это Майя, которая становится Богом или Ишварой.

Майя - это что такое?
Майя - это просто иллюзорная фаза бытия. Наложение.

Определение майи таково: то, чего нет, но что кажется существующим, называется Майей.

Поэтому, когда у вас есть зеркало, как выпуклое, так и вогнутое, оно отображает то, чего нет, как то, что есть. Но знайте, что и то, и другое - просто искажения. Это ваше сансарическое состояние.

Во-первых, вы думаете, что вы отделены от всего остального, поэтому вам кажется, что в тот момент, когда вы думаете о Боге, вы обусловлены другой проекцией.

Для кого -то Бог - это статуя. Для кого-то Бог -это другой образ. Если вы родились в другой стране, Богом для вас является что-то другое. Все это искаженные отражения, которые являются не истиной, а всего лишь ее подобием.

Посмотрите, какие навязчивые идеи засели у нас в голове. Я люблю жару, праздники - это хорошо, вегетарианство - это хорошо, физические нагрузки - это хорошо, лень - это плохо.

Все это ваши концепции, ваша обусловленность, и когда вы к чему-то привязаны, вы находите причины верить в это, вы находите оправдания. Для многих людей Бог - это концепция, а не реальность вообще.

Осознаете ли вы это?
Все ваши мысленные образы, ваше ментальное восприятие - это не что иное, как искаженное отражение того, что есть.

Потому что то, что есть, не может быть ни к чему привязано. Мы уже называли Атму Анирвачйа - неописуемой. Когда вы пытаетесь описать что-то, чего не можете описать, вы придумываете что-то свое.

Скажите, например, вы знаете структуру атома? Почти все, кто здесь есть, напишут: в центре есть ядро, а вокруг крутятся протоны и электроны.

Кто из вас видел это? Не на картинке, кто из вас видел атом своими глазами? Вас приучили говорить, что это атом. Вы будете писать с убежденностью.

Если вы учитель, то с убежденностью вы будете учить этому и других, это элементарно. Но у вас нет непосредственного опыта.

Вы знаете, как они решают математические задачи. На уроках математики вы все это делали на уроках тригонометрии и высшей математики.

Они дают уравнения: с левой и с правой стороны. Они говорят, что предположим, что левая сторона равна правой, а затем вы создаете теории, чтобы доказать, что левая сторона равна правой. Затем вы создаете теории, доказывающие, что левая часть равна правой. Сначала
вы принимаете, что они равны, а затем находите способ сделать их равными.

Вы понимаете? Итак, вы сначала соглашаетесь с чем-то, принимаете что-то, а затем находите способ сделать это принятие истиной.

Вся ваша обусловленность такова: независимо от того, считаете ли вы, что я мужчина, я женщина, я богат, я беден, я такой, я то, вы сначала соглашаетесь с этим, а затем находите оправдание, чтобы доказать это. Разве это не так?

Таким образом, отражение одного и того же неделимого "я" в зеркале
неведения становится индивидуальным.

И если оно соответствует отражаясь в зеркале, называемом Майей, которое становится Ишварой, или Богом, обнаруживаются всего лишь отражениями.

28. Атма (в данном случае — сознание), обусловленная (упадхи) авидьей (невежеством), называется дживой.

29. Атма, обусловленная майей, называется Ишварой (которого можно назвать вселенской сверхдушой).

30. До тех пор, пока из-за разницы в условностях существует представление о том, что джива и Ишвара различны, до тех пор не существует выхода из колеса самсары, представленной в форме повторного рождения, смерти и т. д.

Отражение Атмы в среде, называемой Майей, называется Ишварой, или Богом

Отражение Атмы в среде, называемой невежеством, называется Дживой.

Джива - это отражение Брахмана, которое видит реальность в грубом теле.

Индивидуальное "я", или джива, в силу обусловленности думает, что оно отделено от Ишвары, или Бога.

До тех пор, пока вы видите эту разницу между собой и всем, что вас окружает, у вас нет свободы от рождения и смерти.

Потому что, когда вы видите что-то, чего
там нет, вы пытаетесь исправить то, что в этом нет необходимости.

Пытаясь это сделать, вы создаете цепочку реакций. Реакции и их
последствия - это то, что порождает Карму, а карма - это то, что определяет ваше перерождение.

Итак, Мастер говорит - если вы хотите вырваться из этого цикла рождения и смерти, то ни в коем случае не принимайте это различие.

Даже если вы этого не понимаете, даже если это не переживание, даже если это теоретически возможно, не принимайте это.

Точно так же, как вы твердо признаете, что человек и вселенная различны, точно так же просто примите, что они не отличаются друг от друга.

Только по этой причине не принимайте разницу между человеком и вселенной.


31. По этой причине (тасмат-каранат) не следует соглашаться (на-свикарья) с представлением о том, что джива отличается (бхеда) от Ишвары.

Так что же такое неведение или Авидья?

Неведение - это ощущение отделенности, когда ее нет… ага?

Когда нет разницы, вы видите разницу - это невежество.

Как невежество порождает карму? Теперь давайте возьмем пример.

Вы только что вернулись из отпуска. У вас перелет, вы оставляете весь багаж в своем номере и отправляетесь спать. И вы просыпаетесь утром, и в тот момент, когда вы просыпаетесь и встаете с постели, вы видите змею в своей комнате.

Что вы делаете?
Сначала вы кричите, затем выбегаете из своей комнаты, запираете дверь, звоните по номеру 999 или в службу спасения, сообщаете всем в своем доме.

Если это Индия, вы идете и стучите к соседям и тоже сообщаете им. И тогда некоторые люди позвонят своим родственникам, которые находятся
за пределами этой страны, и расскажут, что произошло нечто подобное.

Итак, все в панике, в режиме тревоги. Вся эта катавасия произойдет. И вот, наконец, после всей этой суматохи, приезжает команда 999 - "скорая помощь", они заходят в вашу
палату и говорят: "О, это всего лишь веревка! Змеи нет! "

Тогда вы говорите: "О Боже мой!!"

Итак, когда вы приняли веревку за змею, вы совершили так много ненужных действий, и они вызвали реакцию на стольких уровнях и в стольких местах - вот как действует Карма.

В невежестве вы воспринимаете реальность как нечто такое, чем она не является, но чем вы ее считаете.

Таким образом, вы запускаете цепочку реакций, которые порождают карму, и вы перерождаетесь, чтобы очистить
эту Карму.

Карма - это долг, вы должны его очистить, поэтому вам приходится возвращаться снова и снова.

Вы это видите? К сожалению, 99% человечества живет, думая, что веревка - это змея, и поскольку 99% думают, что это змея, вы приучили себя к тому, что это действительно змея, и предпринимаете действия, направленные на то, чтобы справиться со змеей, которой там изначально нет. Это действие Майи.

Гурудев где-то сказал, что Майя пытается поймать черную кошку в темной комнате, хотя на самом деле никакой кошки в комнате нет.

Это то, что происходит в мире. Видя разделение в существовании там, где его нет, вы создаете тревогу. Когда нет разделения, откуда берется тревога?

Вам не нужно ни с кем соревноваться, вам не нужно быть выше или ниже кого-либо, никто ничего у вас не отнимет, и вы не собираетесь ничего ни у кого
отдавать или отнимать.

Все остается по-прежнему. Но это чувство разделенности создает всевозможные ментальные впечатления и действия.

Учитель говорит: "сначала знай, что между тобой и Богом нет разницы, потому что по сути своей они оба одинаковы".

Ваше грубое тело состоит из тех же элементарных сплавов, что и вселенское грубое тело, ваше тонкое тело состоит из тех же тонких элементов (19 элементов), что и вселенское тонкое тело, и ваше причинное тело и вселенское причинно-следственное тело одинаковы на разных уровнях величины. Вот и все.

Так в чем же разница? Индивидуальное "я" и универсальное "я" состоят из модификаций одних и тех же 5 элементов. Так что на этом уровне нет никакой разницы… поняли?

И тогда Он говорит: "Нет никакой разницы, когда вы осознаете отсутствие разделения, вы приходите к первому великому утверждению (махавакье)".

В Упанишадах есть 4 махавакьи, одно из них - "Тат Твам Аси ", что означает
"Ты есть то", и суть Таттва Бодхи заключается в этом одном предложении.

Когда Учитель говорит: "Ты - это то", ты думаешь: "Я - Бог!"! - Как это возможно? Вот небольшая проблема.

Проблема в том, что Мастер говорит что-то, а вы понимаете что-то другое. Таким образом, есть разница в речи.

Это называется Ваачьяартха и Лакшьяартха - это технические термины.

Ваачьяартха означает общее значение, лакшьяартха - это отфильтрованное значение или подразумеваемое значение.

Скажем, например, я говорю тебе - принеси мне банан. Ты принесешь мне банан, так? Тогда я скажу тебе - съешь банан. Что ты будешь делать? ты очистишь банан от кожуры и съешь
его.

Я не советовал вам очищать банан от кожуры и есть его. Я советовал вам есть банан, но вы поняли, что фрукт нужно есть, а кожуру выбрасывать.

Но когда я попросил тебя принести банан, ты не очистил его от кожуры и не принес мне, ты принес целый банан, ты понимаешь это?

Таким образом, общее значение отличается от скрытого. Поэтому, когда вы говорите - я толстый, вы понимаете, что тело толстое, разум не толстый, интеллект не толстый, эмоции не
толстые. На что вы скажете - я толстый?

Или когда вы говорите "я зол", вы имеете в виду беспокойство в уме или бурю эмоций, да?

Итак, это подразумевается, это отфильтрованный смысл.

Таким же образом, в "Ты есть то" - что есть ты и что есть это - Учитель указывает сюда.

Итак, когда кто-то говорит - ты худая, ты красивая, ты толстая, ты достаточно умна, чтобыпонять, что они имеют в виду, и тебя это устраивает, да?

Но когда кто -то говорит, что ты Бог, возникает сопротивление принять это
- О! Как я могу быть Богом!

Даже людям, которые уже много лет находятся на этом пути, трудно принять тот факт, что я - Бог. Да? Кто из вас так думает? Как я могу быть Богом?

Так вот, не волнуйтесь, ученик говорит то же самое.

Итак, ученик говорит:


32. Сомнение: Но ведь джива наделена эго, и её знания ограничены. (В то время как) Ишвара не имеет эго и всеведущ. (Тогда) разве может быть тождество, приведённое в известном изречении (махавакья) «Тат-твам-аси» (То ты еси; ты есть То), этих двух, обладающих противоречивыми свойствами?

Я полон эго. Я невежествен. А Бог находится за пределами эго, Сарвагна, всезнающий.

Когда вы говорите, что я Такой, я испытываю беспокойство, мне страшно,
и я не могу доверять этому. Это противоречит моему опыту. Так как же это возможно?

Итак, Учитель говорит - Чхет На - это не так. Это не похоже на то, что вы думаете.


33. Нет, это не так. Буквальное значение слова «ты» — это тот, кто отождествляет себя с грубым и тонким телом (то есть с дживой). В то же время подразумеваемое значение слова «Ты» — это чистое (шуддха) сознание (чайтанья), свободное от всех обусловленностей (упадхи-винир-мукта), которое постигается (сампанна) в состоянии (дащаа) самадхи (глубокой настоящей медитации; поначалу практика самадхи практически идентична практике шаматхи буддизма; затем идут надстройки — дополнительные техники медитации на базе достигнутой шаматхи).


Когда я говорю "Ты", ты понимаешь это так, как будто я имею в виду твое тело - грубое и тонкое. Это и есть Вачьяртха, это общее значение. Но это не то, что я имею в виду.

Упад- хивинир-муктам - я имею в виду тот Ваш аспект, который не отражается ни в каких средствах массовой информации.

Тот аспект вас, который пребывает в состоянии медитации, в состоянии Самадхи, в состоянии невозмутимости и Шуддхачайтаньям, чистого сознания.

Поэтому, когда вы говорите: "Я мужчина, я женщина, я врач, я инженер, я отец, я мать, я богат, я беден, я умен, я глуп", - все это ваши воображаемые или обусловленные качества, просто искаженные отражения в среде невежества.

Когда вы устраняете обусловленность, остается только то, что я есть. Ничего больше.

Мастер говорит: "я имею в виду то, что я есть". И вы испытываете это ощущение "Я есть " каждый день, когда ложитесь спать.

Каждый день, когда вы спите, вы не являетесь ни врачом, ни инженером, ни отцом, ни матерью, ни богатым, ни бедным, ни больным, никем!

Ты такой и есть, вот и все, не так ли?
Вот что имеет в виду Мастер, когда гово-
рит "Ты".


34. Точно так же (эвам) буквальное значение слова «То» — это Ишвара, обладающий всеведением и т. д., но подразумеваемое значение слова «То» — это чистое (шуддха) сознание (чайтанья), свободное от каких-либо обусловленностей (упадхи-шунья).

И когда я говорю "Бог", вы понимаете, что это "Один-всезнающий". Бог - это всезнающий, вездесущий, небесный, всемогущий, обладающий всеми ресурсами полный.

Но то, что я хочу сказать, это

«То» — это чистое (шуддха) сознание (чайтанья), свободное от каких-либо обусловленностей (упадхи-шунья).

И снова атрибуты - это отражения. Когда вы удаляете отражающую среду, остается чистое сознание, именно это имеет в виду мастер. Когда вы говорите, что Бог есть это, Бог есть то, когда вы убираете все, что следует за словом "есть", остается только одно - Бог есть или просто Бог.

Итак, на индивидуальном уровне речь идет о "Я есть". На уровне вселенной то, что остается, - это Бог, и когда вы объединяете эти аспекты, появляется то, что называется "Я есть Бог".

34.1. Таким образом, нет противоречия (бадхака-абхава) в тождестве (абхеда) дживы и Ишвары с точки зрения сознания (чайтанья).

35. Таким образом, благодаря словам (учению) Веданты (веданта-вакья) и поучениям садгуру (истинного учителя, то есть достигшего йогареализации в результате достижения вышеупомянутого самадхи), те, кто обрёл (утпанна) осознание Брахмана (брахма-буддхи) во всех (сарвешу-апи) существах (бхутешу), являются дживанмуктами (достигшими освобождения уже при жизни).

Вы согласны с этим? Вы понимаете, о чем я говорю? По сути, нет разницы между индивидуальным "я" и Вселенским "Я", между Вами и Богом.

На уровне сознания нет разницы между вами и Богом. Только когда появляются отражения, происходят искажения, вы видите разницу.

Когда вы видите разницу, которой на самом деле нет, вы пытаетесь это исправить, и, пытаясь это исправить, вы совершаете огромное количество действий.

Это действие приводит к карме. Эта карма ведет к рождению и перерождению заново.

Знай, что между Тобой и Богом нет
разницы.

Это очень высокое и очень глубокое знание, которое мы здесь рассматриваем. Понимаете?

Это не обычная математика. В обычной математике один плюс один равно двум. В высшей математике один плюс один может означать что угодно! Понятно?

Здесь мы сказали совершенно о трех разных вещах. Мы рассмотрели, что вы состоите из причинного, грубого и тонкого тел, а Вселенная состоит из грубой, тонкой и причинной Вселенной.

Затем мы сказали, что вы и Вселенная - это одно и то же. Тогда мы говорим: ни Вселенная не истинна, ни Вы не истинны.

Истина находится за пределами этого.
Видите ли, истина противоречива. На разных уровнях вы достигаете разных вещей.

Итак, в этой главе мы поняли, что Джива и Ишвара - это одно и то же. Я и Бог, нет никакой разницы, или в том, что вы считаете Богом! Потому что, опять же, это отражение. Нет меня, нет и Бога. Это всего лишь одно из них.

Теперь скажите, например, - вы думаете, что вы индивидуум, а комната, в которой вы сидите, - это Вселенная, хорошо?

Теперь посмотрите, что находится здесь, в этой комнате. Видите? У вас есть мебель, у вас есть ваше тело, у вас есть все что вокруг. А теперь представьте, что на элементарном уровне все это состоит из атомов, да?

Теперь представьте, что все в этой комнате начинает растворяться в пространстве. Все распадается на элементы, на атомы. За пять минут все растворилось, в этой комнате не осталось ничего, кроме атомов.

Таким образом, эти атомы, когда они выстраиваются определенным образом, становятся человеком, в другой конфигурации они становятся мебелью, еще иначе - кроватью, по-другому - мобильным телефоном или ноутбуком.
Ты что-то понимаешь?

Однако, в состоянит мудрости вы не видите разницы, нет, например, вы говорите, что это браслет, это ожерелье, это кольцо, Вот как вы это видите, но мудрый человек говорит: "Я вижу здесь только золото".

Вы говорите, что это рябь, это волна, это цунами, Мудрый человек видит здесь только воду, так что разница поверхностна и преходяща.

Рябь снова станет спокойной водой, волна снова успокоится, цунами тоже успокоится, все украшения вернутся к своему золотому источнику.

Еще одна вещь, на которую стоит обратить внимание.

Суть в том, что источник неизменен и вечен, но вариации меняются, без золота у вас не может быть ни браслета, ни ожерелья, ни кольца, но золото может существовать, не являясь ни тем, ни дру-
гим.

Вода может существовать, не будучи вол-
ной или ряби, но волна или рябь не могут существовать без воды.

Прана - энергия, которой вы являетесь, на самом деле может существовать без тела, но тело не может существовать без
Праны, поэтому то, что вечно, то, что неизменно, - независимо, для этого не нужно никакой поддержки.

Но все остальное, что проявляется как вариация или искажение вечного, нуждается в поддержке источника.

Все сводится к Вивеке - различению того что временно, от того что постоянно.
Отпустите временное, держитесь за постоянное - это первый столп знания, первая квалификация.

Знайте, что ваше "Я" находится за пределами всех модификаций. Ок.

Следующая глава называется "Джнанапхала".

В чем преимущество понимания, так это не в интеллектуальном понимании, а в осознавании. Иначе понимание так и останется теорией.

Так в чем же польза от осознания этого?

Что такое Карма? Об этих двух вещах мы поговорим в следующий раз.

Глава 5. Плод самопознания (Дживанмукта, или джнянапхалам)

Свобода от Кармы
Свобода от связанности

На последнем занятии мы обнаружили кое-что очень интересное. То, что мы считали Богом, перестало быть Богом, по крайней мере, таким как мы его воспринимали раньше. Вся обусловленность Бога была разрушена. Сегодня мы разрушим еще пару обусловленностей.

В качестве краткого резюме:

В главе 1 мы определили качества, необходимые для получения знания о себе.

В главе 2 мы осознали свою истинную сущность. Мы обнаружили, что "я" состоит из 24 компонентов, но я не являюсь этими компонентами. Я использую эти компоненты, но я за их пределами.

И что же такое это Вселенная? Эта Вселенная - всего лишь увеличенная версия меня. Это похоже на кирпич и дом. Кирпич не похож на дом, но дом построен только из кирпичей. Таким образом, по сути, нет разницы между кирпичом и домом.

Разница только в том, что вы смотрите на другие атрибуты, например, вот это маленькое, а это большое. Это красное, это белое. В сочетании со всеми этими атрибутами кирпич выглядит по-другому, чем дом.

По сути, все во Вселенной состоит из одной и той же субстанции - чистого сознания - Шуддхи Чайтаньи. Я являюсь ее частью. И все, что я вижу и чего не вижу, тоже является частью этого.

Что-то из этого проявляется. Что-то из этого не проявляется, но все это - один и тот же исходный материал. Это те же самые пять элементов, которые
находятся в разных пропорциях и составляют все, что я испытываю и вижу.

И эти пять элементов влияют не только на вашу структуру, но и на вашу природу и ваши переживания.

Когда доминирует элемент земли, вы чувствуете тяжесть, скуку, уныние. Знаете, когда вы переедаете, вы чувствуете такую сильную вялость, инертность, вы смотрите телевизор и через две минуты засыпаете. Таким образом, доминирует элемент земли. Тяжелые вещи угнетают вас.

Когда доминирует элемент воды, возникает ощущение приятности. Возникает влечение. Возникает воспоминание о приятных переживаниях.

Когда доминирует стихия огня, появляется жадность, страсть, желание доминировать, желание обладать.

Когда есть беспокойство, когда есть раздражительность, когда есть полет идей, тогда вы знаете, что в вас пробуждается воздушная стихия.

И когда вы успокоитесь, будете счастливы, почувствуете удовлетворение, знайте, что элемент пространства овладел вами. Как это произошло сейчас.

Это просто игра пяти стихий, вот и все.
Тогда вы поймете - все, что я приписал
Богу, я могу приписать и себе.

Ади Шанкара сказал: Ахам Брахмасми - Я есть То, я - Брахман.

Еще раз, вы должны помнить, что слова одни и те же, но значение может быть разным. Есть скрытое значение и есть общее значение. Это так важно знать.

Например, вы и Мастер оба стоите в одном здании, вы стоите на первом этаже, а Мастер стоит на десятом или двенадцатом этаже, вы оба смотрите в одном направлении, но виды могут не совпадать.

Мастер говорит:
- Я вижу море, я вижу пляж, я вижу, как приземляются самолеты, и я вижу так много всего. Но ты говоришь, что нет, ты лжешь. Я вижу только несколько домов. Я тоже нахожусь в том же здании. Я тоже смотрю в том же направлении.

Но вы смотрите не глазами хозяина. Ты не видишь с этого уровня.

Учитель говорит - Посмотри, моя дорогая, открой глаза, поднимись по ступенькам, и ты окажешься там, где я стою, и тебе откроется тот же вид. Кто приложит усилия, чтобы подняться по всем ступенькам, тот узнает, что видит учитель.

Но нам настолько комфортно там, где мы стоим, что мы говорим - мне здесь хорошо.

Я могу только представлять и верить в то, что вы говорите. Если я приду туда, возможно, вид будет еще хуже.

Так устроено человечество. Потому что вы не способны выйти за пределы своего ограниченного логического мышления.

Вы понимаете это?
В чем же смысл осознания этого знания?

Когда это знание становится твоим опытом, ты понимаешь, что в мире нет двух одинаковых людей. Есть только одно - я, где бы ты ни был. Тогда все твои проблемы отпадают.

Все проблемы в жизни связаны со мной и только со мной. Когда вы говорите "я" и "мое", вы автоматически создаете нечто, что не является мной и что не является моим.

Мои дети, мой дом, мой статус, мои деньги, мой престиж. Но вас не беспокоят чьи-то дети, чей -то дом, чьи-то деньги.

Представьте, что вы почувствуете, если потеряете деньги или кто-то вломится в ваш дом. Но это происходит каждый день во многих домах. Вас это совершенно не беспокоит. Потому что ты твердо веришь, что это мое, а это не мое, когда это происходит с тобой.

Когда в вас возникает эта неправильная обусловленность, неправильная привязанность, вы начинаете осознавать, что то, что вы называете моим, является самым большим источником боли в вашей жизни. Даже если вы осознаете это, вы упускаете из виду.

Просто взгляни на свою жизнь. Что причиняет тебе больше боли в твоей жизни? Это именно то, что ты называешь моим, или то, что ты не называешь моим.

Наибольшую боль, которая приходит в вашу жизнь, причиняет то, что вам близко и дорого. Разве нет? Но мы обусловлены таким образом, что всегда склонны упускать это из виду, мы всегда пытаемся обвинить мир в наших проблемах и не можем преодолеть привязанность к тому, что мы называем моим.

В Священных Писаниях сказано: "Если вы не в состоянии преодолеть "я" и "мое", это хорошо, Но сделай так, чтобы это "мое" было как можно обширнее, а не просто держись за своего ребенка. Относитесь к каждому ребенку как к своему ребенку."

Если вы хотите быть привязанным, будьте привязаны ко всем. Тогда этот мир станет вашей семьей. Эта планета станет вашей. Прямо сейчас на планете происходит так много разрушений. Уверяю вас, большинство людей это даже не беспокоит.

Но если в вашем доме случится небольшая неприятность, вы будете волноваться. Вы не осознаете, что ваш дом - это часть планеты. А планета разрушается, и ваши дети, возможно, не смогут наслаждаться этим так же, как вы.

Это снова невежество, цепляние за
ограниченное отношение к жизни.

Итак, когда вы осознаете это, барьеры автоматически рушатся. Тогда ваша зона комфорта расширяется.

Прямо сейчас, даже если вы хотите отправиться в отпуск, вам нужны люди рядом с вами. Вам нужно встречаться только с этим кругом людей, вам нужно посещать только эти конкретные места.

Когда вы чувствуете себя комфортно где угодно, вы становитесь очень естественным. Здесь, там не имеет значения; этот человек, тот человек не имеет значения, потому что ты видишь себя в каждом и ты видишь каждого в себе.

Вы можете прийти в гости к кому угодно и чувствовать себя так же комфортно, как в своем собственном доме. И вы можете относиться ко всем так, как будто они твои собственные. Так что это чрезвычайно важное событие в жизни.

Вы знаете, в Америке - я думаю, это, наверное, американский или западный термин - говорят, что семья превыше всего. Не так ли? Нигде, ни в индийских, ни в восточных священных писаниях, не упоминается, что семья - это самое главное.

В восточных священных писаниях говорится, что "сделай мир своей семьей", но нигде не говорится, что семья - это главное. Вероятно, это западная концепция - говорить, что семья на первом месте.

Осознайте, где вы застряли, где поток жизни затруднен. И то, что ты называешь моим собственным, иногда оказывается самым большим препятствием на твоем пути.

Раньше я задавал этот вопрос людям, но теперь перестал, потому что увидел, что многих это буквально расстраивало. Я хотел бы спросить: если завтра вы проснетесь и обнаружите, что у вас есть все, но нет вашей семьи, какой будет ваша жизнь?

Большинство людей понятия не имеют, что произойдет с их жизнью, если произойдет что-то подобное.

Вы думаете, что делаете так много для своей семьи, я говорю вам, что ваша цель выживания, ваша мотивация - это семья. Ваша семья придает вам ценность, полезность. Если их там нет, вы становитесь бесполезными в этом мире.

Для большинства людей вся их полезность ограничена двумя, тремя, четырьмя людьми в мире. Поскольку вы не можете расширить свое осознание, вы не можете усилить свою принадлежность.

Вы понимаете, о чем я говорю?
Я держу перед тобой зеркало и смотрюсь в него, вот о чем речь.

Итак, давайте поговорим о том, почему вы должны утвердиться в полученном знании? Каков плод этого знания?

Так кто же такой Дживанмукта, или просветленный?


36. Кто же тогда является дживанмуктой?

Говорят, что есть два плода - Дживанмукти и видехамукти.

Джванмукта буквально означает тот, кто испытывает свободу, находясь только в этом теле.

Другая неправильная обусловленность заключается в том, что мокша наступает после вашей смерти.

Здесь говорится, что свобода
наступает не после вашей смерти, вы можете быть свободны, когда вы здесь, прямо сейчас.

Каковы же качества освобожденного, просветленного, каков он?


36.1. Так же, как у человека имеется твёрдое убеждение (дридханишчая) «я — тело», «я — человек», «я — брамин», «я — шудра», так и убеждения «я не брамин», «я не шудра», «я не человек», и даже более того (кинту) — «я — непривязанный к чему-либо (асамга), с присущей мне природой сатчидананды (сатчидананда-сварупа), сияющий (пракаша-рупа), пребывающий во всех (сарва-антарьями), я — не имеющее формы осознавание (чид-акаша-рупа», если такие убеждения твёрдые (дридханишчая) и получены в результате прямого и непосредственного осознания (апарокша-джняна), такой человек — дживанмукта.


Тот, благодаря мудрости священных
писаний и руководству Мастера, кто осознал, что - Сарвешу апи Бхутешу - сутью всего в этой Вселенной является один и тот же Брахман, один и тот же разум, только тот - Дживанмукта.

Теперь студент заинтересовался еще больше, он спрашивает: "О!" Есть ли у него какие-нибудь другие качества?

Он - тот, кто видит один и тот же принцип во всем: там, где вы видите браслет и ожерелье, он видит только золото. Там, где вы видите разные тела, он видит только энергию.

Я помню, как однажды на сатсанге кто-то
спросил Гурудева: "Гурудев, когда ты видишь нас, что ты видишь?" Он сказал: "Я вижу только воздушные шары, некоторые воздушные шары взлетают, некоторые воздушные шары полностью спущены и лежат на полу, некоторые воздушные шары просто стоят, некоторые воздушные шары плывут в одну сторону, некоторые воздушные шары плывут в ту сторону, все, что я вижу, - это просто количество праны, которую вы несете. Твое тело для меня не имеет значения, я даже не вижу его.

Таков взгляд просветленного.
И как он справляется с жизнью?

Просветленный или Дживанмукта сталкивается с теми же трудностями, что и мы с вами, но у него не вырабатываются условные реакции.

Когда мы сталкиваемся с какой-либо ситуацией, большинство наших реакций являются автоматическими и обусловленными. Но реакции просветленного или освобожденного человека происходят спонтанно.

Реакции, которые возникают из осознания, не порождают карму, в то время как обусловленные реакции способствуют развитию кармы.

Итак, в этом самая большая разница между просветленным и непросветленным человеком.

Не пробужденный человек реактивен, вырабатывает обусловленные реакции, а обусловленные реакции производят впечатления, которые распространяют карму, из-за этого вы проходите через взлеты и падения, здесь и там; и продолжаете возвращаться в этот мир.

И у Него есть еще три качества.
Первое - это Сваатантрам, он абсолютно независим.

Асанга - ничто не может тронуть его, ничто не может поколебать его, ничто не может сломить его. Он понимает, что все, что мне нужно в жизни, у меня есть. И мне ничего не нужно ни от кого другого.

Второе качество - Пурнатвам, он доволен всем, будь то наслаждение, сон или здоровье, - все это присутствует в полной мере. Он живет в изобилии. Ему ни в чем не недостает - это называется Пурнатвам, полнота.

Следующее качество Саматвам - Он уравновешен. Он не живет в крайностях. Он живет в мире, в то же время, живет непривязанным к миру. Он не сбежал в Гималаи, и при этом он не очень высокомерен и не ходит обуянный гордыней.

Он здесь и в то же время его здесь нет. Это называется Саматвам, и Кришна - лучший пример Саматвам, и на самом деле, всех этих трех качеств. И любой просветленный человек проявляет эти качества - независимый, довольный и
уравновешенный, непривязанный.

Они используют термин "Налини далагата джалават", точно такой же, как капля воды на листе лотоса. Она есть, но все же ее там нет.

Итак, ученик спрашивает

- Можете ли вы рассказать мне о каких-либо других качествах этого человека?

Существует два вида знания, которые называются Пратьякша и Парокша. Или Парокша и Апарокша.

Парокша - это косвенное знание. Это знание о чем-то, что вам известно, или вы думаете, что знаете, но не имели непосредственного опыта. Как структура атома. Вам говорили об этом, но у вас нет никакого непосредственного опыта.

Если бы кто-нибудь сказал вам, что электрон находится внутри ядра, а нейтрон вращается вокруг него, вы бы тоже согласились с этим, это Парокша джняна. Но когда вы прикасаетесь к чему-то горячему, оно обжигает вас. Это и есть непосредственное переживание - Пратьякша или Апарокша Джняна.

Итак, он говорит, что Дживанмукта имеет непосредственное переживание Истины о том, что одно и то же существует во всем. И каким образом? Он приводит очень хороший пример.

Он говорит точно так же, как неразумный человек, непросветленный человек думает и уверен, что тело - это я, этот разум - это я, эмоции- это мои, это моя семья, это мои деньги, это мой дом;
таким же образом, просветленный уверен, что это тело не мое, этот дом не мой, эти деньги не мои, этот интеллект не мой.

Таким образом, точно так же, как невежественный человек убежден, что он - это все, что является частью грубого и тонкого, просветленный твердо убежден, что он не является ни тем, ни
другим.

И кто он такой? Он говорит - Он Асанга,
нетронутый, Он Сатчитананда, Пракашасварупа, подобный чистому свету.

И сарвантарьями, пребывающий во всем сущем. Я - суть всего сущего. Я состою из того же, из чего состоит все сущее.

И Чидаакашарупа. Чидаакашарупа означает "такой же, как небо". Небо нельзя разделить, у него нет свойств, у него нет формы, у него нет временных
ограничений.

Итак, точно так же, как вы убеждены, что все эти вещи, которые вы считаете моими, на самом деле являются вашими, точно так же просветленный убежден, что все это не принадлежит Мне. А я - всего лишь блаженство, знание о существовании.

Кришна говорит в "Бхагавад-гита": "сутре маниганаива", что вся вселенная заключена во мне. Я -струна, которая проходит через все в этой Вселенной.

Итак, именно так просветленный осознает, что одно и то же "я" присутствует во всем, одно и то же сознание является сутью всего, и это осознание произошло благодаря непосредственному переживанию, непосредственному пробуждение в нем знания.

Апарокша джняна- это не услышанное знание, не заимствованное знание, но испытанное и пережитое.


36.2. Благодаря прямому и непосредственному осознанию (апарокша-джняна) «я есть Брахман» человек становится свободным от груза всякой кармы.

Это интересно! В тот момент, когда вы начинаете осознавать, что я - суть всего сущего и нет разницы между мной и другими, вся ваша карма растворяется в этот момент.

А карма - это самое большое бремя, которое мы несем. Когда нет кармы, нет и бремени, вот тогда вы ощущаете свободу и легкость.

Возможно, вы испытывали это чувство в конце безмолвного ритрита - вы чувствуете себя очень легким! Почему приходит легкость? потому что вы сбросили так много ненужного багажа, который вы несете.

Даже если вы не готовы отбросить это, процесс вытянул это из вас и выбросил
прочь. В те моменты, когда ты чувствовал
себя единым целым со всем сущим, когда ты чувствовал себя Сангохам, тогда это бремя просто спадало.

Итак, вот что говорит здесь Мастер: в тот момент, когда приходит осознание единства, все кармы растворяются.


Второй плод познания себя называется Видехамукти.

Вам не обязательно рождаться заново. Вы можете сказать, что плохого в том, чтобы родиться заново, я наслаждаюсь своей жизнью, и нет необходимости освобождаться от нее. Если я не родюсь, все это, так называемое, мое исчезнет; так какой в этом смысл?

Мне нравится рождаться, мне нравится это рождение. Мы можем сказать это только тогда, когда не осознаем радость медитации или радость сна.

Для 99 процентов людей в мире самое большое счастье -это когда они хорошо высыпаются. Почему? Во сне они свободны от всего. Это то же самое состояние, которое вы испытываете, когда вам не нужно рождаться.

Если вы ляжете спать и вам не нужно будет вставать, чтобы встретиться с миром лицом к лицу на следующий день, что вы будете чувствовать? Вы можете встать и прийти, если хотите, но это необязательно. Это Мокша - Видеха Мукти.

Вы крепко спите, и будильник не звонит - в это время в нем нет необходимости. Вам просто не нужно просыпаться, чтобы следить за окружающим миром! Вы не обязаны, но сами решаете, если хотите проснуться и сделать то, что должно быть сделано. Это и есть Видеха Мукти.

Итак, в момент смерти непросветленного человека грубое тело распадается на пять элементов. Тонкое тело покидает грубое тело и переходит в другое грубое тело, чтобы продолжить свои впечатления и желания.

Однако для освобожденного все три тела сливаются во вселенной.

Тонкого тела, в которое можно было бы перейти, нет. Все это слито воедино, и если ему вообще придется родиться, то оно родится из причинной вселенной, а не из причинного тела.

Итак, как только вы обретаете эту свободу от Кармы, это равносильно свободе от перерождения.


Теперь ученик спрашивает: "Хорошо, я понимаю это уравнение, но что такое Карма?"

Любое действие, производящее впечатление, которое, в свою очередь, побуждает к дальнейшим действиям, производящим еще большее впечатление и, в свою очередь, продолжающим цикл действие - реакция, называется Кармой.

Если это не побуждает к дальнейшим действиям, это не карма, потому что впечатление возникает и рассеивается.

Посмотрите на все, что вы делаете.
На чем это основано? Это основано на самом сильном импульсе в вашем сознании в данный момент времени, не так ли?

То, что в значительной степени происходит в вашем тонком теле, определяет ваши действия,
ваши мысли, ваши чувства и все остальное прямо сейчас.

Откуда это берется? - Из впечатлений прошлого. Это впечатление подталкивает вас.

Другой способ действия, который происходит через осознавание, это не обусловленный ответ.

Обусловленная реакция - это реакция под
впечатлением, а необусловленная реакция - это акт осознания, и в этом нет никакой кармы.

Любое действие, которое вы совершаете без желания получить какой-либо результат, не создает карму. Вы встаете утром, чистите зубы и едете на машине на работу. При выполнении этих действий может быть скрытое ожидание результата, например, я хочу, чтобы мои зубы были здоровыми, и я хочу чего-то достичь, но на самом деле вы этого не осознаете. Мы просто делаем это автоматически. Часто мы даже не помним, когда чистили зубы, потому что это не оставляет впечатления. Это просто произошло. Это нейтральное действие.

Действие, которое не направлено на достижение результата, и действие, совершаемое с полной осознанностью, не порождают карму. Когда вы действуете осознанно, нет никакого действия.

Происходит только свидетельствование. Вы понимаете?

На днях, когда мы проводили эксперимент с хлопками, когда вы
хлопали, вы были деятелем. Но когда вы
хлопаете синхронно, осознанно, более важным становится наблюдатель за хлопком, а не сам хлопок.

Вы наблюдали это? Мы проведем этот эксперимент еще раз, чтобы закрепить эту точку опоры.

Разведите руки в стороны, поднимите вверх и переместите их в позу горы, а затем опустите руки. Проделайте это пару раз. Теперь повторите весь этот процесс осознанно. Двигайте руками медленно…

Осознайте каждое движение, движение, когда оно рассекает пространство. Медленно-медленно поднимите руки. Осознавайте каждое малейшее движение.

Вы замечаете? Внимание стало более сосредоточенным на наблюдателе, чем на самом действии.

Вы понимаете? Вот что это такое. Когда
осознанность проникает в ваше действие, действие становится второстепенным.

Наблюдатель становится главным, а наблюдатель - это не делатель. Это
всего лишь свидетель.

Таким образом, к этому не привязана никакая Карма. Когда вы можете вести свою жизнь подобным образом - вы готовите еду, следите за тем, чтобы вы не готовили, а наблюдали за человеком, который готовит.

Вы злитесь на кого-то и в то же время наблюдаете за своим гневом. Когда вы развиваете эту способность наблюдать за всем, что происходит, ваша жизнь становится свободной от Кармы.

Итак, карма - это действие, которое создает впечатление, а это впечатление порождает действие.

Скажем, например, вы не родились пьющим чай или кофе. В какой-то момент вы сталкиваетесь с этим, и это производит на вас приятное впечатление. Это впечатление говорит: "Хорошо, я выпью еще раз", - и вы приходите ради этого. Затем постепенно это впечатление настолько глубоко укоренилось, что стало вами.

В тот момент, когда оно стало неотъемлемой частью вас, возникает зависимость. Если вы не пьете кофе, у вас болит голова. Вы испытываете неприятные ощущения. Теперь это стало васаной. Чай превратился в васану, что означает, что он определяет вас. Это
впечатление.

Но когда кто -то предлагает чай, вы пьете его, а на следующий день, если чая нет, даже не думаете об этом. Это и есть свобода от чая. В противном случае вокруг вас будет твориться чайная карма.

Итак, важно знать, что действие, создающее впечатление, порождает Карму, а то, что не производит впечатления, Кармой не является.

У кармы есть еще три аспекта.

Во-первых, каждое действие имеет видимый и невидимый эффект. Что такое видимый эффект? Видимый эффект - это то, что вы делаете объективно.

Невидимый эффект субъективен.
Видимая часть - это фактическое действие, а невидимая часть - намерение, стоящее за действием.

Вы понимаете это? Невидимая часть оказывает большее влияние, чем видимая. Это вам нужно осознать.

Более важным, чем ваше действие, является ваше намерение, стоящее за действием. Если намерение несовершенно, если в нем есть изъян, то за этим последует результат или следствие намерения.

Внешне вы можете делать все хорошее, вы можете быть очень культурным, очень изысканным и утонченным, но глубоко внутри, если в вас нет чистоты, вы по-прежнему не будете получать никакой пользы от своей внешней вежливости. Поэтому важно сохранять эту чистоту изнутри.

Ни одно действие не может быть совершенным, но любое намерение может быть совершенным.

Вы можете найти ошибку в любом действии, но вы не можете найти ошибку в намерении. Если вы не можете делать добро для всех, то, по крайней мере, вы можете от всего сердца благословлять, чтобы с каждым случилось что-то хорошее. Этого достаточно.

Если вы испытываете горечь по отношению к кому- то, то, что бы вы ни делали снаружи, не принесет вам ничего хорошего. Это первый аспект - действие и намерение.

Действие, совершенное с благими намерениями, приносит хорошую заслугу, или Пунью, а действие, совершенное с дурными намерениями, приносит недостаток, или Папам.

В какой-то момент, в зависимости от вашей способности переносить это, природа демонстрирует вам свои результаты.

Действие Пуньи называется Сукха, а действие Папы - Дукха - удовольствие и боль, радость и беспокойство.

Итак, прямо сейчас, если вы испытываете радость, это значит, что какое-то хорошее действие, совершенное вами в прошлом, прорастает и приносит вам плоды.

Если вы беспокойны, обеспокоены или нездоровы и испытываете стресс, опять же, это то, что вам нужно. То, что вы сделали, прорастает и дает результат.

Когда вы понимаете это, вы осознаете, что вам некого винить, кроме себя, за все, через что вы проходите в своей жизни.

Итак, в следующий раз, когда вы будете кого-то обвинять, осознайте, что это невежество. Вы не можете никого винить в своих страданиях или в своем счастье. Виноваты только вы сами.

Это называется Картха и Бхокта - деятель и тот, кто переживает. Деятель - это тот,
кто переживает, а тот, кто переживает, переживает из-за того, что он делал раньше. Это очень просто.

В Whatsapp пришло сообщение: "Вы находитесь в кафе Karma, здесь нет меню". Вам дают не то, что вы хотите а чего заслуживаете. Это и есть жизнь. Вы
получите то, что заслуживаете.

Прямо сейчас вы сидите и слушаете об этом замечательном знании, потому что вы этого заслуживаете. Это же хорошо?

Все, чего вы добиваетесь, - это результат ваших собственных усилий. Вы упорно трудились ради этого, знаете вы об этом или нет. Точно так же, если вы испытываете что-то неприятное,
знайте, что вы тоже работали над этим.

37.1. Если спросят «Сколько существует видов кармы?», то ответ такой: есть три вида кармы, а именно: агами, санчита и прарабдха.

37.2. Результаты хороших или плохих действий, совершённых через тело джняни после обретения знания (мудрости), известны как агами.


Существует 3 вида кармы - Санчита, прарабдха и Агами. Проще говоря, вы можете назвать это прошлая Карма, настоящая Карма и будущая Карма.

Итак, что же это за виды Кармы?
Что такое Санчита-карма?



37.3. Что такое санчита-карма?

37.4. Результаты действий, совершённых во (всех) предыдущих жизнях, которые всё ещё находятся в непроявленной форме (биджа-бхута, в форме семян), чтобы дать начало бесконечным сотням рождений (в будущем), называются санчита-карма (накопленная карма).

Санчита - это карма, или впечатления, которые представляют собой общую сумму всех карм, накопленных вами за миллионы лет и тысячи жизней.

Он не говорит, что за одну жизнь, две жизни, миллионы жизней вы накопили этот долг, и это Санчитха-карма.

Это впечатления от действий, совершенных вами за миллионы жизней, и то, что до сих пор не было очищено, - это Санчита карма.

Вы совершили действие и произвели впечатление, но не оплатили штраф за это. Таким образом, оно все еще находится на рассмотрении в вашем аккаунте. Такова Санчита -карма.

А существование очень сострадательно.
Оно с радостью подождет, пока у вас не будет достаточно средств для оплаты. А до тех пор, как говорится, продолжайте работать и накапливать силы и ресурсы, чтобы расплатиться. Это может занять много жизней, и, таким образом, вы продолжаете возвращаться жизнь за жизнью.

Теперь на вашем счету в Санчита Karma имеется солидный баланс. Если вы храните деньги в своем банке, они накапливаются и приносят небольшой доход.

Итак, когда часть Санчита-кармы становится зрелой и начинает приносить доход, это становится Прарабдха-Кармой. Итак, как проявляется Прарабдха-карма?


37.5. А что же такое прарабдха-карма?

37.6. Обусловившие рождение этого тела, те действия (карма), которые приносят результаты прямо в этом мире в форме счастья или страдания, и которые могут быть устранены (кшая) только наслаждением ими или страданием из-за них (действий), называются прарабдха-кармой.

Именно благодаря Прарабдхе вы получили это тело со всеми необходимыми качествами. Я стройная, я толстая, я красивая, я хорошо готовлю - все эти качества обусловлены работой Прарабдха Кармы.

Итак, это тело, которое у вас есть в этом мире, и сукха-дукха-дипрадам - радость, удовольствие и боль, которые вы испытываете, находясь в этом теле в этой жизни, - это продукт той части Санчиты, которая прорастает как Прарабдха.

Теперь от Прарабдха -кармы никуда не
деться. Вам нужно только прожить ее до тех пор пока плоды всех прошлых действий не выгорят дотла.

Только пройдя через это, вы освободитесь от этого. Например, если у вас есть чайная карма, только выпив чай, вы освободитесь от этой Кармы. Если вы не выпьете его, вы не станете свободными.

Учет кармы ведется в начале и в конце каждой жизни. Скажем, например, на вашем счете в Санчита Карма у вас есть непогашенный долг, скажем, в размере $100. Природа говорит, что хорошо, в этой жизни вы вернете 5 долларов. Это станет вашей Прарабдха Кармой.

Итак, если вы будете следовать предложению сделанному существованием, вы вернете 5 долларов, и в конце этой жизни ваш непогашенный баланс составит 95 долларов.

Однако обычно происходит так, что из-за неосознанности вы накапливаете еще немного кармы. Эта карма, созданная в этой жизни, теперь зачисляется на другой счет, называемый счетом кармы Агами.

Теперь погашение долга Агами становится более важным, поэтому природа старается сделать так, чтобы вы испытали действие кармы Агами
как можно сильнее только в этой жизни.

Если вы не сможете очистить все Агами за это время жизни, они будут добавлены в учетную запись Санчита в конце срока службы.

Таким образом, вместо того, чтобы вернуть первоначальный долг в размере 5 долларов (прарабдха), вы можете в конечном итоге добавить еще 5 долларов (неочищенные агами) в банк санчиты. Таким образом, вместо 95 долларов он увеличится до 105.

Теперь, чтобы погасить дополнительный долг, вам, вероятно, потребуется еще пара дополнительных жизней. Вы можете повторить ту же ошибку и в следующей жизни и еще больше увеличить Санчиту. Так распространяется Карма.

Итак, повторяю, в течение этой жизни, когда вы сжигаете Прарабдху, вы не остаетесь в покое. Вы продолжаете генерировать карму, и она продолжает накапливаться в системе платежей Агами Кармы.Подсчитайте, что является счетом будущей кармы.

Теперь все Агами, которые вы не сможете испытать в этой жизни, конвертируются в Прарабдху, и таким образом, часть Агами передается Прарабдхе для переживания в этой жизни, а остальная часть зачисляется на ваш счет в Санчите в момент смерти. И затем цикл начинается снова.

Итак, у вас есть начальный баланс, затем конечный. И если вы были искренним Садхакой, ваш конечный баланс будет меньше, чем начальный.

Однако, если вы по жизни гоняетесь за удовольствиями, а также за "я" и "моим",
ваш конечный баланс будет больше, чем начальный.

Итак, Санчита-карма - это семя, большая часть которого находится в спящем состоянии.

Прарабдха - это часть Санчиты, которая проросла.

Новая карма, созданная в этой жизни, называется Агами, часть которой преобразуется в Прарабдху, чтобы вы могли испытать ее в этой жизни, в то время как основная часть будет переведена на ваш счет в Санчите в конце этой жизни.

Вчерашние действия определяют ваш сегодняшний день, что также означает, что ваши сегодняшние действия будут определять ваш завтрашний день.

Соответственно, вы не можете контролировать вчерашние действия. Вы не можете этого изменить. Вот почему вы должны пройти через Прарабдху.

Но вы полностью контролируете то, что
делаете сегодня. И если вы проснетесь и будете осознанно проводить время в действиях с правильными намерениями, то ваш завтрашний день будет лучше. Вы понимаете, о чем я говорю?

Итак, карма- это не что-то, что высечено на камне. Ее можно изменить. Но для этого нужны осознанность, собственные усилия и знания.

Возможно, вы не всегда сможете связать то, что вы испытываете сегодня, с тем, что вы делали вчера. Вот почему люди задают этот вопрос, почему плохие вещи случаются с хорошими людьми.

Сегодня ты хороший, а вчера, возможно, и не был хорошим. Ты можешь сказать что, сколько я себя помню, я совершал только хорошие поступки. А как насчет прошлой жизни? А как насчет миллионов жизней?

Итак, вам в большинстве случаев трудно связать то, что вы испытываете сегодня, с тем, что вы делали вчера. Потому что, когда вы рождаетесь, вы приходите с
планом этой жизни.

Вы родитесь в этот день, у этих родителей, вы будете расти и получать такое-то образование, вы выйдете замуж или женитесь на этих людях и умрете в этом месте из-за этой болезни.

Итак, вы не можете связать то, что вы испытываете сейчас, со вчерашним днем, потому что это, вероятно, было определено еще до вашего рождения, но вы можете сделать что-то сейчас и изменить то, что вы испытаете завтра.

Поскольку еще не все, что вам было предложено испытать, проросло, многое из этого все еще находится в виде семян. У вас есть возможность влиять на эту будущую карму.

Временная шкала кармы неизвестна. Неизвестен временной интервал между вашим действием и результатом, когда оно вернется к вам. Это очень сложно и зависит от многих факторов.

Однако это для обычного неинтеллектуального человека. Для того, кто находится на пути, кто регулярно выполняет садхану, это другой механизм. Это очень быстро возвращается.

Природа знает, что вы способны справляться с последствиями своих действий, поэтому она сразу же дает вам это понять.

Чтобы вы не перенесли это в следующую жизнь, он пытается дать вам как можно больше опыта только в этой жизни.

Вот почему некоторые из вас, возможно, сталкивались с тем, что, посещая курсы повышения квалификации или программы подготовки учителей, мы сталкиваемся с большими потрясениями в нашей системе.

Те, кто это сделал, будут знать. И много раз в течение многих лет у меня был такой опыт, я проходил курсы повышения квалификации и получал хороший опыт, а потом возвращался домой, где меня ждали действительно плохие новости.

Какое-то действительно неприятное событие происходит через месяц или в течение двух месяцев. Это потому, что природа теперь знает, что вы лучше справляетесь с этим.

Вы берете это и сжигаете понемногу своим нейтральным отношением и непривязанностью.

Когда вы наслаждаетесь жизнью, вы накапливаете свою хорошую карму. Когда вы страдаете в жизни, вы накапливаете свою плохую карму. Чем бы вы хотели заняться? Вы хотите сжечь всю свою хорошую карму или вы хотите сжечь всю свою плохую карму?

Когда вы осознаете это, вы будете приветствовать неприятные моменты, особенно если у вас есть сила и способность сдерживаться, вместо того
чтобы говорить, что Бог несправедлив, и обвинять людей и ситуации.

Просто скажи этому большое спасибо. Скажи этому благодарю. Теперь я могу с этим справиться. Дай это мне.

Вместо того, чтобы проходить через прарабдху, когда вы стары, больны и слабы, лучше пройти ее сейчас. Вот как на это смотрит мудрый человек.

Вы понимаете, о чем я говорю? Видите, насколько это революционное решение? Оно полностью меняет ваш взгляд на жизнь. Вас кто-нибудь учил благодарить тех, кто доставляет вам неприятности? Теперь вы видите, что мы говорим вам: поблагодарите их.

Гурудев говорит: "Когда кто-то беспокоит вас, подарите ему розу и скажите огромное спасибо". Из-за вас часть моей плохой кармы сгорает. Но если вы этого не сделаете, если будете сопротивляться и если вы попытаетесь вернуть это им, вы не только не позволите своей карме сгореть, но и примете их карму на свой счет. Это невежественный образ
жизни.

Этот человек или ситуация - всего лишь
средство уменьшить вашу карму. На самом деле, за свой счет они оказывают вам услугу. Теперь вы сопротивляетесь, и не только сопротивляетесь, но и пытаетесь вернуть им это. Вот так и продолжается невежественная жизнь.

Как нам освободиться от Кармы? Что такое свобода от Кармы? Итак, есть два аспекта. Первый -через действие, а второй - через знание или осознанность.

Каков же путь действий?

Предпринимать действия с благими намерениями, заниматься благотворительностью, быть на 100% вовлеченным в действие, не придавая слишком большого значения результатам - все вот это сжигает карму.

Скажем, что вы сделали кому-то что-то неприятное, и чтобы компенсировать это, вы делаете что-то хорошее кому-то другому.

Вы заняли у меня немного денег, вы
раздаете милостыню кому-то другому. Таким образом, счет сбалансирован.

А какова природа человека? Он хочет получить все бесплатно со всех сторон и не хочет никому ничего давать. Что тогда происходит? Ваша карма будет продолжать расти. Вот почему благотворительность является таким важным аспектом вашей жизни и признается каждой традицией. Это один из способов легко сжечь свою карму.

Благотворительность - значит отдавать то, что вы считаете ценным, тому, кто в этом нуждается, а не то, что вам не нравится или в чем вы не нуждаетесь.

В нашем понимании благотворительность - это раздача ненужных вещей: одежды, мебели и т.д. Вы никогда не жертвуете на благотворительность. Мое понимание таково: мне это больше не нравится, поэтому позвольте мне пожертвовать это на благотворительность.

Это не благотворительность. Благотворительность - это то, что вы считаете ценным, и это ценное вы отдаете тому, кто в этом нуждается. Это способ эффективно смягчить свою карму.

Это путь действия, но когда вы пытаетесь смягчить карму с помощью действий, это происходит постепенно, и требуется некоторое время, чтобы погасить все кармические долги.

Однако путь, основанный на знании, удивителен. В момент самореализации весь кармический долг исчезает. Все исчезает мгновенно. Знание приносит вам мгновенное облегчение.


В Гите Кришна говорит: "Нет ничего более чистого, чем знание."

Итак, знание - это то, что преображает вас не разрушая и избавляет вас от кармы. Как только вы утвердитесь в знании, Кармы больше не будет. А когда Кармы нет, свобода, которую вы испытываете, невообразима.

Итак, два пути выхода из Кармы - действие и знание. В действии это происходит постепенно, в знании это происходит мгновенно.

Учитель говорит:

38. Санчита-карма устраняется (нашьяти) непосредственным осознанием (нишчая-атма-ка-джнянена).

38.1. Агами-карма также разрушается джняной (непосредственным осознанием), и джняни (святой мудрец) не подвержен её влиянию так же, как на листе (дала) лотоса (налин) не задерживается попавшая на него вода (джала).

В тот момент, когда вы осознаете, что я не отличаюсь от всех остальных, Все - это я, у меня нет отдельной личности – вся ваша Санчита - карма становится равной нулю.

И не только Санчита, но даже Агами - будущая Карма также становится нулевой. То, что вы должны испытать в будущем, также станет нулевым. Но какая-то часть кармы Агами будет присутствовать.

Но для джняни - для просветленного - даже это не влияет на него, потому что для него этот мир подобен сну. Этот внешний мир для него нереален. Он подобен капле воды на листе лотоса. Он остается, не привязываясь к листу.

Просветленный живет, не привязываясь к миру. Хвалит ли его кто-нибудь или оскорбляет, это никак на него не влияет.

В "Пути действия" мы говорили о служении. При служении просветленному человеку карма сжигается более эффективно. Как правило, когда вы служите кому-то, вы принимаете на себя его хорошую карму.

Когда вы причиняете кому -то беспокойство, вы принимаете на себя его плохую карму.

Для просветленного человека в момент осознания вся его санчита и агами растворяются до этого момента. Он все равно переживает Прарабдху, и поскольку он непривязан, его это не беспокоит.

Все его действия основаны на осознанности, разуме и совершаются с благими намерениями. Такие действия,
как правило, не создают никакой кармы, но могут создать некоторую положительную Агами- карму. Но ему это не нужно. Поэтому он очень щедро отдает это вам.

Итак, в тот момент, когда вы служите Мастеру, служите просветленному, вся его положительная Карма переходит к вам.


38.2. Кроме того (киньча), те, кто восхваляют (стуванти), помогают (бхаджанти) и поклоняются (арчаянти) святым мудрецам (джняни), получают результаты добрых действий, совершённых джняни. А тем, кто критикуют (нинданти), ненавидят (двишанти) или причиняют боль и печаль (духкхапраданам-курванти) джняни, достаются результаты греховных (папа) действий, совершённых джняни.

Тот, кто обожает, тот, кто восхваляет, тот, кто поклоняется просветленному, его Агами-карма придет к вам. Точно так же, если вы пытаетесь оскорбить - вы не можете оскорбить просветленного человека, - но если у вас есть намерение оскорбить, вы говорите о нем (или о ней) плохие вещи, вы ненавидите его, вы пытаетесь причинить ему вред, тогда все его Агами, которые хороши, превратятся в Папам и придут к тебе.

Здесь есть предупреждение.
Поэтому говорят, что лучшее, что вы можете сделать в своей жизни, чтобы избавиться от Кармы, - это медитировать. Потому что в медитации вы отбрасываете свою личность.

Когда личность исчезает, нет делателя и,
следовательно, нет Кармы. Поэтому, если вы не можете медитировать, по крайней мере, поддержите тех, кто медитирует. Если вы не можете поддержать, по крайней мере, не мешайте тем, кто медитирует.

Будьте внимательны к ним. Если вы потревожите их, даже это станет грехом и вернется к вам, они могут ничего вам не сказать. Но причиненное вами беспокойство вернется к вам как плохая карма.

К сожалению, большинство людей даже не осознают этого. Есть люди, которые испытывают много физических и душевных страданий, но они никогда не
осознают этого настолько, чтобы связать это со своими действиями или намерениями своих поступков.

Они продолжают жить в неведении. Вот почему сегодня в мире страдание стало приемлемым отношением, стресс - допустимым, стресс считается частью нормальной жизни. В этом трагедия человечества.

Вы также не подвергаете сомнению свое несчастье, забудьте о том, чтобы подвергать сомнению свою радость.

Тот, кто творит добро, получит всю Пунью (хорошую карму) от просветленного. Тот, кто пытается творить зло, все хорошее превращается в плохое и приходит к нему.

Вы можете задать вопрос, вы уже говорили, что у просветленного человека нет Кармы Агами, откуда берется Карма? Он говорит, что нет, это не так.

Здесь есть скрытое значение, скажем, например, я хочу пройти продвинутый курс, я хочу медитировать. Ты мой близкий друг, ты приходишь ко мне и говоришь, что не делай этого, это бесполезно. Поэтому я не прихожу.

Аналогично, вы отговариваете еще нескольких человек. Таким образом, несколько человек, которые могли бы извлечь пользу из этих практик, чья карма была бы уменьшена из- за этих медитаций, пропустят их из -за вашего неправильного руководства.

Таким образом, вся их карма, которая должна была быть смягчена с
помощью этих практик, теперь будет переведена на ваш счет. Потому что вы чинили препятствия.

Так что, если вы можете медитировать - медитируйте. Если вы не можете медитировать, поддержите. Если вы даже не можете поддержать, не препятствуйте.
Но когда вы поддерживаете и ободряете, тогда Пунья приходит к вам.

Видите ли, есть много людей, которые работают за кулисами, чтобы обеспечить вам доступ к этим знаниям, поэтому, какую бы пользу вы ни получили от этих знаний, часть их достанется им.

Когда вы обращаетесь к большему количеству людей, когда вы поощряете их и поддерживаете их, вдохновляете их посещать программы, их помощь принесет вам хорошую карму.

Помните ли вы людей, которые привели вас к Искусству жизни? Люди, с помощью которых вы прошли Крийю? и что вы чувствовали, когда проходили
эту Крийю? Замечательно! Не так ли?

Часть удовольствия, которое вы испытали и продолжаете испытывать, будет передана в виде пуньи другому человеку в качестве рекомендации.



38.3. Таким образом, постигший высшее Я (Атма-вит), пересёкший (тиртва) [океан] самсары, обретает (прапноти) прямо здесь наивысшее блаженство (Брахма-ананда). Шрути (богооткровенные священные писания) утверждают: «Познавший высшее Я (Атма-вит) оставляет все печали».

Вот так, когда вы начинаете сжигать свою Карму, вы пересекаете океан Сансары.

Что такое Сансара? Сансара - это цикл повторения. Всю свою жизнь мы повторяем одни и те же действия, одни и те же ошибки.

Это не просто разные периоды жизни, в течение одной и той же жизни вы продолжаете совершать одни и те же ошибки. Люди никогда не учатся.

Прямо сейчас из-за страха все придерживаются социальной дистанции. Но как только все это отойдет на второй план, люди вернутся к своим старым привычкам.

Когда что-то происходит, вы становитесь очень бдительными, очень осознанными. Когда это проходит, вы возвращаетесь к
своим старым привычкам. Так что повторения ошибок не произойдет, если вы будете жить осознанно.

"Он достигнет бесконечного блаженства."

Веды провозглашают, что просветленный переплывет океан неприятностей.



38.4. Даже если джняни оставит своё тело в Каши (священном городе) или в доме поедателя собак (чандала), [это несущественно, потому что] ещё во время обретения знания (джняна-сам-прапти-самае) он освобождается, становясь освобождённым от результатов всех действий. Так утверждается и в смрити (священных писаниях, написанных людьми).

Смрити говорит, что мудрый, умрет ли он в Каши или в доме Свапачи (собакоеда), все равно будет освобожден, потому что в момент его осознания вся карма была уничтожена.

Таким образом, мы заканчиваем Таттва-бодху под руководством Учителя Шри Бхагаватпады Шанкарачарьи


КОНЕЦ

Гимн Дакшинамурти

Комментарий:
Свами Чинмаянанда

Предисловие

«Шри Дакшинамурти Стотра» — одно из самых коротких и важных произведений Шри Ади Шанкарачарьи, известное своей философской глубиной, тонкостью изложения и уверенной убедительностью. С безошибочной ловкостью Учитель адресовал эти строфы ученикам, уже полностью изучившим шастры, чтобы достичь новых высот в медитации.



Упанишады гордо заявляют: «Только Брахман есть Реальность; мир перемен — всего лишь иллюзия».

Глубокий смысл этого возвышенного заявления составляет основу для исследования философии адвайта-веданты в «Дакшинамурти-стотре» Шри Ади Шанкарачарьи.

Хотя она состоит всего из десяти стихов, она содержит в себе мощный заряд аргументов, утверждений и отрицаний, проясняющих замешательство ищущих и ведущих их к цели духовной реализации через практику упасаны.


ВВЕДЕНИЕ

Из всех гимнов Шри Шанкары «Шри Дакшинамурти стотра» — самый короткий, но в то же время по своему философскому содержанию, тонкости выражения и уверенности в своих утверждениях он является одним из самых вдохновенных произведений философа адвайты.

На небольшом полотне Шанкара с безошибочной ловкостью уместил все аргументы недвойственников против проповедников дуализма. Разумеется, строфы наполнены наставлениями, и для того, чтобы погрузиться в их богатую глубину, ученикам необходима специальная подготовка.

Короче говоря, эти строфы — не уроки для новичков, а беседы со студентами, которые уже полностью изучили шастры и теперь готовы занять место для медитации.

В этих десяти строфах прослеживается строгая последовательность развития мысли, которая сплетается в одну монументальную гирлянду философских идей, основанных на утверждениях риши из Упанишад.

Первая строфа, описывая множественный мир восприятий, показывает, что все они являются игрой единой бесконечной Реальности, и настаивает на том, что осознание этой Истины с помощью истинного Учителя — это высшая цель человеческого существования.

В первых двух строфах описывается, как возникло восприятие ложного мира обманчивых имён и форм, наложенных на бесконечную вездесущую Реальность.

В строфах 3 и 4 объясняются методы, с помощью которых можно избавиться от этого неверного представления о Реальности, а также описывается, как свет Бесконечного проявляется внутри каждого из нас через средства нашего восприятия.

Строфа 5 показывает, как эта иллюзорная сила майи сбивает с толку некоторых великих знатоков Упанишад и даже более выдающихся мыслителей и философов.

Строфа 6 фокусирует наше внимание на нашем собственном жизненном опыте. В ней описываются методы, с помощью которых, проведя научный анализ нашего собственного яркого опыта в трёх состояниях сознания — бодрствовании, сновидении и глубоком сне, — мы можем легко прийти к осознанию того, что Реальность, стоящая за нашей индивидуальной личностью, — это Реальность, стоящая за всей вселенной.

Строфа 7 указывает на бездонную основу, на которой отражается игра перемен, танцующих под аккомпанемент конечности и печали.

Строфа 8 отвечает учёным-материалистам и светским наблюдателям мира, которые считают мир реальным, потому что он постоянно дарит им ряд определённых переживаний.

В строфе 9 описывается обычная техника упасаны для тех прилежных учеников, которые даже после глубокого и тщательного изучения предыдущих строф не могут в полной мере оценить их важность.

Отсутствие внутренней интеграции делает учеников непригодными для таких утончённых полётов к высоким вершинам Веданты, когда она затрагивает высшую тему. Чтобы помочь им обрести необходимую интеграцию, в этой строфе описывается упасана.

В заключительной строфе говорится, что эти идеи нужно не просто услышать или понять, но и обдумать, чтобы они стали вашими собственными. В ней также объясняется, как в результате такого образования каждый из нас может раскрыть свою личность, достичь божественного уровня и в конечном счёте обрести Освобождение.

Эти строфы таят в себе неожиданную глубину, хотя на первый взгляд их смысл прост и понятен. Каждая фраза, используемая в них, имеет определённую цель и направлена против армии оппонентов, которые верят в выводы философии Веданты и оспаривают их.

Таким образом, санкхьяисты, вайшешики, найяики, чарваки и буддисты, не говоря уже о различных мелких группах, в этих дискуссиях подвергаются уничтожающему интеллектуальному огню Ачарьи Шанкары.

Здесь мы встречаем не только Шанкару-преданного, но и Шанкару-полемиста, и Шанкару-защитника философии адвайты, вооружённого до зубов и сражающегося со всеми заблуждениями, нелогичными аргументами и поспешными выводами, которые чужды букве и духу заявлений Упанишад.

Содержание настолько возвышенно, что его нелегко понять новичкам, которые могут читать эти статьи из простого любопытства. Для тех, кто уже изучил пару Упанишад и хотя бы несколько глав «Бхагавад-гиты», эта серия печатных лекций будет чрезвычайно полезна.

В этих обсуждениях я обращаюсь только к таким серьёзным студентам.

Эти десять строф представляют собой краткое изложение аргументов из Упанишад, утверждений из Брахмасутры и «Бхагавад-гиты».

Утверждение Упанишад «Только Брахман есть Истина, мир изменчив — это иллюзия» — вот тема, которую Ачарья Шанкара поднимает в этих десяти строфах.

Он разъясняет их тонкий смысл с помощью философской науки, смягчённой добротой по отношению к тем, кто не может напрямую понять более глубокие идеи Упанишад.

Упомянутая здесь гуру-упасана проходит красной нитью через все десять строф. Она предназначена не для тех, кто стремится к материальным благам, а только для тех, кто желает обрести мудрость «Я» (атма-лабха).

В Упанишадах неоднократно утверждается, что Всевышний Своей внутренней силой (майя) создал мир по Своей воле (свечча-шакти). Эта сила проявляется в человеке как в виде знания (видья), так и в виде невежества (авидья).

В своём проявлении в виде авидьи майя обладает двумя основными силами: «силой сокрытия» (аварана-шакти) и «силой проецирования» (викшепа-шакти).

Первое скрывает сущностную природу Реальности, а второе накладывает на Неё иллюзорное состояние ограниченного и изменчивого существования.

Например, ошибочное восприятие «змеи в верёвке» может продолжаться только до тех пор, пока мы не осознаем, что это верёвка.

Неосознавание столба в сумерках само по себе может привести к ошибочному восприятию его как призрака. Непонимание возникает из-за «скрывающей силы неведения», а ложные представления накладываются друг на друга из-за «проектирующей силы неведения».

Когда волнения, вызванные проекциями, постепенно берут под контроль, завеса в некоторой степени приподнимается. Поскольку и то, и другое является продуктом неведения, их уничтожение — это конец авидьи.

Там, где заканчивается авидья, проявляется видья, и этот ум, в котором в полной мере проявляется сила видьи, становится средством, с помощью которого Верховный постигается в субъективном интимном опыте.

Это основополагающие принципы, которые настойчиво и многократно провозглашались бесчисленными риши в различных Упанишадах.

Литература Упанишад создавалась на протяжении многих веков, в течение которых разные учителя в разные периоды стремились открыть и провозгласить природу Реальности с разных точек зрения. Все они пришли к одному и тому же выводу.

Можно сказать, что большинство из них принимают это объяснение того, как, почему и откуда в воспринимаемом эго мире множественности, который кажется таким реальным и в то же время полностью наложившимся на бесконечный субстрат, Истину, всё появилось.

Эти десять строф, написанные в одной из самых сложных стихотворных форм, существующих в санскрите, служат удобным средством, с помощью которого Шанкара излагает все положения Упанишад, идеи Брахмасутр и Бхагавад-гиты.

Он не только излагает философию адвайты, но и даёт исчерпывающие ответы всем остальным школам мысли, убедительно и тонко доказывая несостоятельность их логики.

Внимательному ученику очевидно, что первые три строки каждой строфы указывают на цель, которую необходимо достичь (джнянам), а последняя строка восхваляет путь преданности, без которого трудно достичь ментальной интеграции.

Разрозненный ум не может пробиться сквозь созерцание и в конечном счёте воспарить на тонкий план бесконечного Сознания.

Господь Шива, чтобы наставить риши и ришини, принял облик Гуру и, сидя на вершине Кайласа, повернулся на юг, чтобы служить всем ищущим.

В Упанишаде мы читаем объяснение термина «Дакшинамурти». Термин «дакшина» означает «та божественная сила тонкого восприятия, которая возникает в полностью интегрированном чистом интеллекте».

Эта дакшина-сила, когда она течёт к обусловленным васаной сердцам (икшане мукхам) учеников, называется «обращённой на юг», и это Шива, как говорят поборники Истины (брахмавадибхих).

Таким образом, Учитель — не кто иной, как Всевышний, который являет Себя в божественной форме Шри Дакшинамурти, чтобы благословить борющегося стремящегося. Здесь он призывается для нашего преданного поклонения.

Почти на всех богатых наречиях Индии существует множество переводов и комментариев к этим десяти строфам. Что касается самого санскрита, то даже в год написания этой поэмы её обширная эрудиция и значимость были полностью признаны, о чём свидетельствует исчерпывающий комментарий (вартикам) Шри Сурешварачарьи под названием «Манасолласа».

Шри Сурешварачарья, один из самых выдающихся и прославленных учеников Ачарьи, в своё время был учеником Шри Кумарилы Бхатты, известного сторонника и возрожденца ритуализма Вед (карма-кандам).

В «Шанкара Диг-виджаяме» мы читаем, как Шанкара искал Кумарилу Бхатту, чтобы оспорить его философию. Когда он добрался до Бхатты, великий поборник «кармы» был уже на смертном одре, но по его просьбе Шанкара отправился в Магадху, чтобы обсудить этот вопрос со знаменитым учеником Бхатты Манданой Мишрой.

Несмотря на всю свою эрудицию и образованность, Мандана Мишра не мог сравниться с Ачарьей. После нескольких дней дебатов он потерпел поражение и был принят Ачарьей в качестве ученика. Посвятив его в санньясу, Шанкара переименовал его в Сурешварачарью.

В своём комментарии я буду опираться как на «Манасолласу», так и на доступные заметки о вартикам Яти Сваямпракаши.

Философия веданты имеет два отдельных аспекта. Теоретическая сторона, где обращение идёт к разуму, где приводятся аргументы, чтобы устранить все заблуждения и дать ищущим интеллектуальное понимание существования высшей Реальности.

Другой аспект Веданты — цель, на которую указывают эти рассуждения, — это непосредственное постижение этой великой Реальности. Его можно достичь, только выйдя за пределы разума и интеллектуальных способностей. Синтез — вот к чему должны стремиться все садхаки.

Логика и рассуждения, изложенные в шастрах, перевоспитывают и успокаивают разум искреннего ученика. Требуется синтез сердца и разума, при котором сердце вовлекается в поиск через путь любви, преданности и посвящения (бхакти-марга).

Одностороннее развитие разума в ущерб сердцу не принесёт ни красоты, ни гармонии. Таким образом, ученики Веданты должны обладать как ясным интеллектуальным пониманием (джнянам) великой цели, так и бесконечной преданностью (бхакти) Истине в лице своего Учителя. Тому, кто испытывает высшую преданность к Господу и такую же преданность к своему Гуру, одному ему становится ясным смысл этих слов (шастр).

В переводе крайне сложно в полной мере передать мистицизм, красоту и утончённость этого гимна. Язык ни в своей лексике, ни в своей структуре не выдерживает напряжения и нагрузки, свойственных стилю Шанкары.

Но если вы попытаетесь уловить намёки и подтексты, заложенные в поэтических образах, которые использовал Шанкара, вы сможете лучше понять выбранный мной способ перевода. Пожалуйста, перечитайте перевод после того, как изучите комментарий, и вы увидите разницу!

СТИХИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Я поклоняюсь Шри Дакшинамурти, молодому Гуру, который учит знанию о Брахмане через молчание и окружён учениками, которые сами являются риши и знатоками Вед.

Я поклоняюсь Шри Дакшинамурти, Учителю учителей, чья рука сложена в «знаке Знания» (чин-мудра), чья природа — Блаженство, кто всегда наслаждается собой и кто всегда молчит.


Я склоняюсь перед Шри Дакшинамурти, Учителем трёх миров, Господом, разрушителем страданий рождения и смерти, который, сидя на земле под баньяновым деревом, дарует Знание всем риши, собравшимся вокруг Него.


Воистину странно! Под баньяновым деревом собрались преданные ученики вокруг молодого Гуру! Он учил их «молчанием», и все сомнения учеников рассеялись.


Приветствие Шри Дакшинамурти, вместилищу всех знаний, целителю всех, кто страдает от болезни сансары, и Учителю всего мира.


Приветствие Шри Дакшинамурти, вечно чистому и неизменно спокойному, воплощению чистого Знания, который является лишь указательным значением Ом, Всевышнего.

ВВЕДЕНИЕ В СТРОФУ 1

От учителя ожидается, что он передаст ученикам более глубокие знания, поэтому он должен правильно оценивать их интеллектуальное и умственное состояние. Кроме того, он должен определять, к какому типу учеников он обращается в своей проповеди.

Миссия всех духовных Учителей — поднять видение учеников на более высокий уровень, поэтому вначале с ними следует обращаться на том интеллектуальном уровне, на котором они находятся в момент обращения к Наставнику за дальнейшим руководством.

Согласно Упанишадам, Всевышний Сам по Своей воле (svecchayā) сотворил мир игрой Своей собственной силы майи.

Сотворив таким образом всё, тонкое и грубое, как в микрокосме, так и в макрокосме, Он, Всевышний, подобно тому, как солнечный свет отражается в лужах воды, Сам «вошёл» в лужи мыслей, чтобы играть там как джива.

Всевышний, проявленный в совокупном разуме и интеллекте (макрокосме), есть Ишвара, Господь, и тот же Всевышний, действующий в индивидуальном разуме и интеллекте (микрокосме), есть джива.

Как солнце не подвержено влиянию своих бесчисленных отражений, так и всевышний Брахман безупречен и незапятнан игрой радости и печали, называемой жизнью, в которой танцуют все индивидуальные дживы.

Высший Брахман как чистое Сознание, функционирующее в данном носителе, есть Атман.

Сознание, проявляющееся через тело, ум и интеллект, порождает субъекта восприятия, чувствования и мышления, и все эти три вместе составляют индивидуальность каждого из нас.

Мы все живо воспринимаем весь мир предметов вокруг нас. Мы не сомневаемся в существовании мира, потому что ощущаем существование вещей и существ вокруг нас. Каждое «ощущение существования вещи или существа» называется знанием об этом.

Если внимательно изучить такое ощущение, мы обнаружим, что оно состоит из двух частей: «существования вещи» (astitvam) и нашего «осознания этого существования» (prakāśakatvam).

«Какой могущественной силе принадлежат эти два фактора всякого опыта – существование и сознание? Кто тот, кто играет роль мира, дживы и Ишвары, и в то же время Сам является абсолютным бесконечным Сознанием?»

«Как мне познать эту сущностную Реальность вселенной как истинное Я во мне? Какова именно практика, с помощью которой я могу прийти к переживанию этой Истины? Какую пользу я получу от этого осознания универсального Я?»

«Как вы утверждаете, что эта Истина недвойственна? Как великое Я становится всезнающим – всеведущим, творцом всего – всемогущим?»

По словам Ачарьи Сурешвары, подобные сомнения могут возникнуть у ученика, прошедшего все подготовительные курсы шастр. Начальную строфу этого гимна Шри Дакшинамурти можно считать исчерпывающим ответом ученикам, задающимся этими основополагающими вопросами.

विश्वं दर्पणदृश्यमाननगरीतुल्यं निजान्तर्गतं पश्यन्नात्मनि मायया बहिरिवोद्भूतं यथा निद्रया। यः साक्षात्कुरुते प्रबोधसमये स्वात्मानमेवाद्वयं तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥१॥
Viśvam darpaņa-dṛśyamāna-nagari-tulyam nijāntargatam paśyannātmani māyayā bahirivodbhūtaṁ yathā nidrayā, yaḥ sākṣāt-kurute prabodha-samaye svātmānamevādvayaṁ tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-Daksiņāmūrtaye. (1)

विश्वं Вселенной имен и форм; दर्पणदृश्यमाननगरीतुल्यं – подобно городу в зеркале; निजान्तर्गतं в себя; पश्यन् признания; आत्मनि -в собственной личности; मायया за счет силы Майи; बहिः снаружи; इव как будто; उद्भूतं производится; यथा – а; निद्रया – во сне; यः тот, кто; साक्षात् कुरुते опыте; प्रबोधसमये на момент реализации; स्वात्मानम् собственного «я»; एव покое; अद्वयं недуальны (неизменяемые); तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये – Божественного Учителя; शिवाय – прострация; इदं – это; श्रीदक्षिणामूर्तये Шри Dakşiņāmūrti

Тот, кто во время Осознания переживает своё неизменное «Я», в котором только «Я» предстаёт в виде вселенной имён и форм, подобно городу, увиденному в зеркале, из-за силы майи, как будто созданной извне, как во сне, — это и есть его простирание перед Ним, божественным Учителем, Шри Дакшинаммурти.

Эту вступительную строфу можно рассматривать как обращение автора ко Всевышнему со всей преданностью ради успешного завершения его великого труда. Он считает, что Господь, обращённый лицом к югу, — это не что иное, как проявленная форма Бесконечного.

На самом деле объекты мира существуют и движутся только в сознании наблюдателя, но из-за майи они кажутся внешними, как отражение человека в зеркале.

Этот пример используется для того, чтобы подчеркнуть, что отражённый образ не имеет реальности, отличной от отражаемого объекта.

Хотя отражённое изображение имеет ту же форму, что и отражённый объект, в отражении происходит боковое переворачивание деталей. Правая сторона наблюдателя будет видна как левая сторона его собственного отражения.

Таким образом, если вы сидите перед зеркалом и пишете карандашом в правой руке, то в отражении будет казаться, что вы пишете левой рукой. Эта «боковая инверсия» в нашей личности и является причиной смятения и жизненных горестей, называемых сансарой. Высшее Существование-Знание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда), отражаясь в уме, проявляется как мир — несуществующий, инертный и печальный.

'Если мир существует только как отражение в уме, то он всегда может восприниматься только как внутренняя эмоция. Как же тогда получается, что мы постоянно воспринимаем мир объектов как нечто определённо находящееся вне нас?'

Таково будет сомнение в нашем уме.

Ачарья отвечает: «Это из-за майи», то есть из-за непонимания Истины.

Чтобы разъяснить это утверждение, Шанкара приводит аналогию со сном (yathā nidrayā).

Хотя все мы знаем, что события сна в мире сновидений, населённом многими сновидениями, — это всего лишь переживания внутри сновидца, пока сон длится, мир сновидений определённо находится вне самого сновидца.

Только проснувшись, он понимает, что весь сон и его события были лишь плодом его воображения, существовали только в его сознании и что его разум был тем самым субстратом, на котором разыгрывался сон.

Точно так же мир множественности, хотя и существует только в нашем сознании, воспринимается как твёрдые и материальные объекты, находящиеся вне воспринимающего субъекта.

Воспринимаемые объекты во всех трёх состояниях сознания — бодрствовании, сновидении и глубоком сне — накладываются на бесконечное «Я».

Существо, которое играет в трёх состояниях и из которого возникли все различия, является основой, неделимым Блаженным Сознанием, и только в Нём три состояния растворяются.

Только во Мне всё рождается, только во Мне всё существует и только во Мне всё растворяется. Я — недвойственный Брахман. Многообразный мир познаваемых объектов — это всего лишь игра разума, майя.

Оппоненты возражают: «Если мир объектов (джагат) находится не снаружи, а внутри нас и является частью нашей личности, то он никогда не исчезнет».

Мы отвечаем, что это не обязательно так, потому что во время сна мир сновидений реален для сновидца, но, когда он просыпается, весь сон заканчивается сам собой.

Точно так же, когда человек пробуждается к Реальному, мир объектов, который, как кажется, проецируется наружу, также выходит за пределы личности.

Эту идею, без сомнения, очень трудно понять тому, чей интеллект не развит в полной мере.

Пока интеллект в процессе своего развития не раскроет в полной мере присущие ему созерцательные способности, все тонкие мистические утверждения будут оставаться непонятыми.

Относительно скудные и грубые интеллекты не способны достичь таких философских высот.

Он (Атман), о котором многие даже не способны услышать; которого многие, даже услышав, не понимают.

Удивителен тот человек, если он найдётся, который способен научить Атману; удивителен тот, кто понимает Атмана, когда его учит способный Учитель.

Когда человек пробуждается от отождествления с телом, умом и интеллектом, мир множественности, состоящий из телесных ощущений, ментальных эмоций и интеллектуальных мыслей, исчезает из его опыта, как сон исчезает при пробуждении.

За пределами трёх планов сознания человек вновь обретает свою идентичность с чистым «Я», божественным сознанием.

Эта бесконечная Реальность и есть Гуру.

Тот, кто осознал в себе это великое пробуждение и пришёл к переживанию единой безусловной Истины за пределами каузального, тонкого и грубого тел, а затем продолжает учить этой Истине других, является Учителем. Гуру помогает ученику постичь Истину.

При этом не следует понимать, что между учением Гуру и постижением ученика есть причинно-следственная связь. Мы не можем сказать, что Учитель учил, а ученик, следовательно, постиг.

Эти два глагола следует рассматривать как относящиеся к одному и тому же подлежащему, как в предложении «Он сидит и поёт». Ученик получает помощь от Учителя и сам постигает Истину. Учитель никогда не вмешивается.

Только благодаря милости истинного Ачарьи мы можем ясно и отчётливо, без тени сомнения или колебаний, постичь сокровенные идеи шастр.

После того как мы постигли науку о Реальности (шастру), начинается практика Осознания (йогабхьяса).

Только тот, кто очистил свой разум постоянной молитвенной преданностью Господу (Ишваре), может по-настоящему постичь Божественную Истину.

В наших Упанишадах очень часто подчёркивается важность Учителя:

«Тот, у кого есть Учитель, понимает Веды. Когда понимание становится спокойным и утончённым, тогда в медитации человек осознаёт Его, Абсолют. Это обретает только тот, кто всем сердцем желает достичь Этого. Такому человеку Я открывает Свою истинную природу».


Некоторые комментаторы интерпретируют термин «тот, кто» (yah) в третьей строке этого вступительного стиха как «сам ученик», то есть ищущий.

В таком случае смысл будет заключаться в том, что тот же человек, который ранее, находясь во власти майи, воспринимал мир (джагат) снаружи, теперь, пробудившись, обнаружит конец вишва-восприятия и осознает Бесконечное.

В литературе, посвящённой веданте, очень хорошо описана потребность в учителе, и в этих десяти строфах учитель неоднократно восхваляется.

Высшая Реальность Сама по Себе является Гуру. Эта Истина Сама по Себе предстаёт в образе Шри Дакшинамурти. Именно в такой позе Шива восседал на вершине Кайласа, чтобы дать окончательное посвящение риши и провидцам.

Даже сегодня в Гималаях существует неписаная традиция, согласно которой все махатмы в брахма-мухурту (Brāhma muhurta) медитируют лицом к югу, а ищущие в стране должны медитировать в тот же благоприятный час, сидя лицом к северу, в сторону Гималаев.

Таким образом, Учитель и Господь здесь воспринимаются как единое целое.

Следовательно, Гуру — это явленный символ изначальной Истины, и мы простираемся перед Ним.

Приветствия в адрес старших и Господа, называемые на санскрите «намах», произошли от знаменитых мантр ведического периода, которые все повторяли, совершая подношения огню.

«О Господь Огонь! Это не моё». Из-за долгого и небрежного использования выражение «это не моё» (на мама) сократилось до простого «намах».

Таким образом, приветствия и простирания ниц являются физическим выражением ментального настроя на полное подчинение и самоотдачу на алтаре нашего благоговения.

Полностью отдаться во власть Господа и ощутить своё единение с Ним — это «намаскара».


Первые две строки этого великого стиха очень важны, поскольку в них даётся описание термина «ты» в великой заповеди Вед (махавакья): «Ты есть То» (tat tvam asi), а последние две строки, описывающие Учителя, Дакшинамурти, тонкими намёками указывают на значение термина «То» в махавакье.

С этой точки зрения начальное слово третьей строки «тот, кто» или «то, что» (yah) указывает на сущностное единство «ты» и «То». Это единство индивидуального «Я» и абсолютного «Я» — тема Упанишад.

Короче говоря, рассматриваемая строфа является кратким изложением всех Упанишад, а следующие семь строф — комментарием к этому начальному стиху.

Шри Сурешварачарья в своей вартике очень чётко излагает эту идею о единстве Всевышнего и Учителя в знаменитой строфе:

«Нет различия между Ишварой и Учителем, кроме того, что один является телесной формой бестелесного существования другого. На самом деле Он подобен пространству, он вездесущ. Эта Божественная Сущность здесь представлена как Шри Дакшинамурти».

Существует школа мыслителей, которые считают, что все философы без необходимости привносят в очевидный мир непостижимое понятие Истины или Бога.

По их мнению, «мы воспринимаем мир, а значит, мир должен быть реальным». Такие поспешные выводы неприемлемы для любого мыслящего человека, и современная наука не станет даже прикасаться к подобному аргументу!

Восприятие почти всегда ошибочно. Мы видим, что солнце движется, хотя знаем, что оно неподвижно; мы воспринимаем Землю как нечто устойчивое и неподвижное, хотя знаем, что она вращается вокруг своей оси.

Легкое движение воздуха, нагретого полуденным солнцем, воспринимается как участки воды с волнами и рябью, хотя мы знаем, что это мираж. Очень часто обычный столб принимают за привидение, веревку — за змею, а кусочек ракушки — за серебряную монету.

Во всех этих примерах причиной заблуждений является непонимание Реальности. Когда мы узнаём верёвку, змея исчезает; когда мы осознаём столб, призрак растворяется. Непонимание Истины приводит к тому, что она воспринимается как мир множества.

В этот момент у разумного ученика может возникнуть сомнение: непостижение Истины, вероятно, связано с игрой майи, но какая сила создаёт мир восприятия?

На это возможное сомнение в строфе даётся ответ: «майей (māyayā).

Сила майи, присущая Реальности, имеет два определённых проявления.

Это выражается в знании (vidyā) и невежестве (avidyā). Из них невежество (avidyā) проявляется в двух видах заблуждений: сокрытии Истинного (āvarana) и проецировании кажущегося (viksepa).

Когда сила сокрытия затуманивает наш интеллект и его способности к восприятию, разум начинает проецировать иллюзорное воображение вместо реального объекта.

Когда интеллект не может распознать объект, разум проецирует призрачное видение.

Там, где действует аварана, проявляется и викшепа. Чтобы контролировать викшепу, нужно устранить завесу, и по мере того, как завеса будет устранена, будет раскрываться Реальность.

Эту майю действительно очень трудно победить, но Господь Кришна в «Бхагавад-гите» обещает, что те, кто предастся Ему, преодолеют чары майи.

Короче говоря, в этом стихе указаны все факторы, составляющие мир, каким мы его воспринимаем.

Индивидуальность (джива), мир (джагат) и Творец (Ишвара) упоминаются в подтексте, а единая Реальность, выраженная в этих различных аспектах, воспевается, почитается и ей преданно поклоняются в форме Шри Шри Дакшинамӯрти, великого Учителя.

ВВЕДЕНИЕ ВО ВТОРУЮ СТРОФУ

Мы уже упоминали, что следующие строфы являются своего рода комментарием к важным выводам, содержащимся в первой строфе.

Вывод, сделанный в предыдущей строфе, может вызвать множество возражений у обычных рационально мыслящих людей. Ответ на все эти возражения содержится во второй строфе, которую мы сейчас обсуждаем. Содержание этой строфы следует рассматривать как комментарий к выражению «силой заблуждения» (māyayā).

Ни один здравомыслящий человек, исходя из того немногого, что ему известно, не может с готовностью принять идею о том, что Брахман, Всевышний, Сам по Себе создаёт мир множественности.

Поразмыслив, ученик задастся вопросом: «Значит, Атман является создателем этого джагата? Или же Я изменило Себя, чтобы стать джагатом?» И когда разум продвинется в логическом процессе мышления, придётся признать, что ни один из этих вариантов не может быть истинным.

Бесконечное Сознание никогда не сможет создать бесконечную смесь инертной и неодушевлённой материи, и такая возможность никогда не возникнет, потому что однородное (niravayava) бесконечное Сознание, неизменное (avyaya) и постоянное (nirvikāra), никогда не сможет изменить Себя, чтобы стать миром.

Значит ли это, что мы должны принять теорию атеистов (Cārvākas) о том, что атомы (anus) четырёх элементов — земли, воды, огня и воздуха — являются единственной причиной сотворения мира?

Должны ли мы принять идеи, выдвинутые логиками (Naiyāyikas), которые считают тонкие атомы (paramāņus) причиной существования мира?

Есть санкхьисты (Sankhyans), которые отстаивают теорию о том, что «pradhāna» является причиной возникновения мира множественности.

Ни одна из этих трёх теорий не является приемлемой, поскольку ни атомы (анус), ни тонкие атомы (параманус), ни прадхана не могут быть истинной причиной творения, поскольку все они по своей сути инертны.

В то же время в Упанишадах мы находим убедительные доказательства в виде ясных заявлений риши о том, что мир возник из Высшего. «Истина — это Вечное-Знание-Блаженство». Из этого возникло само понятие пространства, тончайшей из форм материи.

Упанишады утверждают, что до сотворения мира существовало только чистое Бытие. В наших священных писаниях есть чёткое указание на то, что это бесконечное Сознание пожелало: «Я стану многим». Они также без тени сомнения утверждают, что «воистину, только из этого родились все существа.

Далее, из этого всеведущего, всезнающего Брахмана, чей разум сам по себе является мыслью, и благодаря мысли родились все эти имена и формы материального мира.

Чтобы примирить эти, казалось бы, противоречащие друг другу утверждения и взаимоисключающие теории, встречающиеся в Упанишадах, нужно открыть для себя истинную философию, которой учили риши.

Только теория адвайты Шанкары по-настоящему удовлетворяет рациональные запросы разума, эмоциональную жажду сердца и высшие переживания мистиков.

Согласно Веданте, творение не могло произойти из Бесконечного и не могло произойти ни из чего, кроме Брахмана. Не может быть, чтобы неизменное Бесконечное само стало сотворённым миром. И всё же перед нами стоит целостный мир объектов и существ, который мы все можем познать.

Философы Веданты никогда не закрывали глаза на эти факты и не отворачивались от блестящих изложений Истины риши.

Только теория наложения (vivarta-vāda) Śrī Śankara's может удовлетворить все утверждения Упанишад.

В отсутствие истинного знания о природе объекта — в этом состоянии неведения — объект воспринимается как имеющий иную природу.

Когда истинная природа объекта раскрывается, когда неведение исчезает благодаря правильному знанию, все неверные толкования прекращаются.

Это теория наложения. Пока столб скрыт нашим неведением, видение призрака кажется реальным. Но под лучом света, когда „неведение о столбе“ рассеивается, в новом „знании о столбе“ ложное наложение призрачной формы исчезает.

Мы не переживаем природу Реальности, и поэтому на её месте мы видим мир имён и форм, противоречий, негативных тенденций, печалей и смертности.

Когда Истина познана, воспринимаемый мир множественности сам по себе переосмысливается и переживается как бесконечное Сознание.

Однако верно то, что теория веданты признаёт относительную реальность мира форм, поскольку, хотя он и нереален с точки зрения Всевышнего, он обладает временной реальностью, пока его признаёт ограниченное эго.

За миром объектов должна стоять Реальность, иначе вместо наших нынешних переживаний, таких как «горшок есть», «стул есть», «стол есть», мы бы испытывали переживания типа «горшка нет», «стула нет».

«Существование» вещей переживается всеми, поскольку причиной, из которой возник каждый объект, является существующее Бытие.

Таким образом, философы Веданты прямо говорят ученикам, что все вещи в мире возникли из Реальности, которая по своей природе является чистым Бытием.

Продолжая это логическое исследование, они пришли к более серьёзным выводам.

Если проанализировать обыденный опыт, например «горшок есть», «стол есть» или «стул есть», то мы обнаружим, что опыт «горшок есть» приходит к нам, когда мы «осознаём» существование горшка. Точно так же опыт «стол есть» становится нашим только тогда, когда мы «осознаём» существование стола.

Иными словами, существование предмета признаётся только тогда, когда его освещает Сознание. Если я не осознаю наличие у себя пары рогов, это значит, что рогов у меня нет. Таким образом, независимо от того, существует что-то или нет, мы можем испытать это только тогда, когда осознаём его существование или когда осознаём его несуществование.

В свете вышесказанного, если проанализировать общее для всех убеждение в том, что «мир существует», мы обнаружим, что это происходит потому, что мы осознаём существование мира.

Подобно тому, как горшок не существует отдельно от глины, которая является его материальной причиной, так и мир не существует отдельно от высшего Существования (сатта) и высшего Сознания (sphurana).

Следовательно, Веданта-шастра утверждает, что мир является результатом Существования-Сознания (sattā-sphuraņa kārya).

В причинно-следственной связи для превращения причины в следствие необходимы три условия: сырьё, которое является материальной причиной готового продукта и в шастрах называется «samavāyī kāraṇa»; необходимое для этого оборудование; разумная действующая причина, называемая «nimitta kāraņa».

Глина — это самавайи-карана, которая в Веданта-шастре называется «upādāna karana».

Гончар за своим гончарным кругом — это действующая причина (nimitta kāraņa), а его инструменты называются орудийной причиной. Отсюда мы знаем, что глина и гончарный круг сами по себе не могут сделать горшок, если нет действующей причины — разумного человека, который хочет, чтобы это проявление возникло. Он — динамичная сущность, которая наделяет механизм своим разумом, чтобы тот функционировал в соответствии с его волей. В сотворении мира этим дарителем четаны является Ишвара.

Согласно вайшешикам, найяикам и санкхьяикам, следствия всегда отражают качества причины. Если, согласно им, причиной возникновения мира являются параману или прадхана, которые сами по себе инертны, то мир, являющийся их следствием, также должен быть инертным и бессознательным.

Поскольку мы воспринимаем мир как существующий и динамичный, полный радости и разума, причиной обязательно должен быть разумный и динамичный Принцип Сознания.

В содержании обсуждаемой нами строфы мы находим полный и недвусмысленный ответ этим школам и их ответвлениям, каждая из которых выдвигает свои теории в соответствии с логикой своих аргументов.

Строфа также отвечает на другое возражение, выдвинутое другими школами против неоспоримых и в высшей степени авторитетных заявлений философии адвайты.

В предыдущей строфе уже говорилось, что Брахман, действующий через майю или обусловленный ею, — это Ишвара, творец, хранитель и разрушитель мира конечных объектов.

Там также сказано, что сама майя — это воображение (sankalpa) в Верховном.

Существует очень много философских школ, в основном дуалистических (двайта) и монистических (вишишта-адвайта), короче говоря, в основном все они являются ритуалистическими (карма-канди), которые оспаривают эту теорию ведантистов.

Бесконечное и вечное не может быть обусловлено, и поэтому для них утверждение, что «Верховный, обусловленный майей, — это Ишвара», является фантастическим.

Но они забывают, что сама майя — это всего лишь санкальпа, простое воображение в Верховном Господе.

Обычный здоровый человек, находящийся под влиянием собственного воображения, может во сне стать бедным, нездоровым, умирающим человеком. При этом его положение в обществе или условия его жизни не меняются. Все эти школы и их аргументы успешно опровергаются в этой строфе.

बीजस्यान्तरिवा‌ङ्कुरो जगदिदं प्राङ्निर्विकल्पं पुनः मायाकल्पितदेशकालकलना वैचित्र्यचित्रीकृतम्। मायावीव विजृम्भयत्यपि महायोगीव यः स्वेच्छया तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥२॥

Bījasyāntarivānkuro jagadidaṁ prān-nirvikalpam punah māyā-kalpita-deśakāla-kalanā vaicitrya-citrīkṛtam, māyāvīva vijṛmbhayatyapi mahāyogīva yaḥ svecchayā tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (2)

बीजस्य – семени; अन्तः в; इव как; अङ्कुरः – будущее дерево (эмбрионы); जगत् Вселенной; इदं – это; प्राक् – до; निर्विकल्पं непроявленное; पुनः снова, позже; मायाकल्पित – создано Майей (самообман); देशकालकलना за счет игры со временем и пространством; वैचित्र्यचित्रीकृतम् -прогнозируемые себя мир безграничных; मायावी – фокусник/иллюзионист; इव как; विजृम्भयति раскатывает; अपि -также; महायोगी – великий йог; इव – как; यः – тот, кто; स्वेच्छया по собственному желанию; तस्मै к нему; श्रीगुरुमूर्तये Божественного Учителя; शिवाय – прострация; इदं этом; श्रीदक्षिणामूर्तये – Шри Daksiņāmūrti

Тому, кто, подобно жонглеру или великому йогу, разворачивает эту вселенную по Своей воле, вселенной, которая до сотворения оставалась непроявленной, как будущее дерево в семени, а затем Он проецировал Себя в мир бесконечного разнообразия, благодаря иллюзорной игре времени и пространства, которые являются продуктами майи, — Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, — это почтение.

До своего создания все это поле переживаний (джагат) было без каких-либо различий, таких, какие мы испытываем сейчас, в игре субъекта, объекта и их взаимоотношений.

В единой бесконечной однородной Истине, которая одна существовала до сотворения, не было различий между тем, кто переживает, тем, что переживается, и самим переживающим.

«В начале, воистину, только Атман («Я») был этим (вселенной), ничто другое не было активным».

«Только существование, о милый мальчик! Было до сотворения мира».

Здесь Шанкара приводит нам наиболее выразительный пример, указывающий на то, что сотворённый мир является проекцией Высшего и что возможность существования мира уже была заложена во всей полноте Истины.

По его словам, мир проявленных имён и форм, столь полно раскинувшийся в пространстве и играющий в потоке времени, дремал в непроявленном состоянии, подобно тому как дерево остаётся в зародыше семени.

Когда семя попадает в благоприятные условия, зародыш полностью проявляется в виде дерева. Но в состоянии семени таких различий, как ствол, ветви, побеги, листья, почки, плоды и так далее, нет, хотя потенциально они присутствуют в зародыше.

Точно так же мир имён и форм потенциально присутствовал в форме васаны в Бесконечном.

Их проецирование в проявление называется «творением».

Разумеется, Творец Ишвара — это не кто иной, как Всевышний, действующий через все васаны, которые представляют собой потенциальную возможность для мира, дремлющего в Всевышнем.

Когда эти васаны достаточно созревают, они становятся готовыми к проявлению и, заимствуя свои способности и возможности у Бесконечного, проявляются, формируя грубый мир и повседневные действия всех существ в нём.

Здесь слово «пунах», означающее «снова», следует понимать как «во время сотворения» (srsti samaye).

Эта возможность мира, дремлющая в Высшем, проявляется в именах и формах (citrī-kṛtam) благодаря игре майи и созданным майей понятиям «времени» и «пространства».

«Время» и «пространство», как мы знаем, — это понятия интеллекта, и без «пространства» вещи не могут существовать.

То, что обеспечивает условия (avakāśa) для существования вещей, называется «пространством» (ākāśa). Как только формируется «пространство», в нём автоматически появляются объекты, которые непрерывно меняются в ходе «времени».

Здесь майя — это не что иное, как совокупное оборудование ума и интеллекта. Совокупный интеллект создаёт совокупное «пространство» и проецирует «время». В ходе «времени» и «пространства» интеллект воспринимает вечный танец объектов и бесконечную игру существ, и этот опыт называется сотворённым миром.

Здесь разумный человек может проанализировать приведённый пример и, скорее всего, усомниться в следующем:

(а) Семя прорастает при определённых благоприятных условиях, таких как наличие влаги, песка, солнечного света и так далее. Точно так же, чтобы непроявленный мир проявился из бесконечной Реальности, должны присутствовать вспомогательные причины, которые ускорят и в конечном счёте осуществят это великое проявление мира.

Опять же, может возникнуть другое сомнение:

(б) Бог создаёт мир вне себя. Если принять это утверждение как данность, то действительно, в этой строфе не объясняется, что именно является материальной причиной, с помощью которой Творец создаёт мир имён и форм.

На оба этих вопроса отвечает вторая строка строфы, в которой говорится, что творение стало возможным благодаря иллюзии и созданным иллюзией понятиям «времени» и «пространства» (māyā-kalpita-deśa-kāla-kalanā).

Ишвара, обладая неописуемой силой майя, создаёт мир по Своему желанию или воображению (svecchayā sva-sankalpa mātreņa).

Этот процесс творения без материальной причины иллюстрируется и сравнивается с действиями жонглёра, который создаёт мир фантазий без какого-либо материала (māyāvīva), или с созданием нового космоса великими йогами (mahāyogīva), такими как Вишвамитра.

В «Брихадараньяка-упанишаде» мы читаем, как Яджнавалкья провозглашает ту же идею, когда он говорит:

«Он (Индра), исполненный своей славы и могущества, Ишвара, благодаря Своей собственной силе майи выглядит так, как будто его много».

Во многих Упанишадах мы снова и снова читаем Истину, провозглашающую, что Он один был и материальной, и действенной причиной в процессе творения: «Только Он Сам был и из Себя сотворил». «Он стал видимым и невидимым».

Чистые рационалисты, читая теорию сотворения мира в Упанишадах, могут снова задаться вопросом: «Как майя может влиять на Всевышнего?»

Они забывают, что сотворение мира существует только для тех, кто смотрит на мир с позиции эго (jīva-bhāvanā). Сама майя — это не что иное, как разум и интеллект человека, и эта майя — всего лишь воображение (санккальпа) в Бесконечном.

Когда текут мысли, есть интеллект, а там, где есть интеллект, есть выражение «времени» и «пространства». Поэтому через них мы познаём мир изменчивости и конечности. Когда эти санкальпы заканчиваются, майя побеждена, и чистое «Я» признаётся бесконечным и вечным, непорочным и чистым.

Когда человек видит сон, его состояние в бодрствовании никогда не искажается переживаниями во сне. Точно так же Высшее никогда не подвергалось модификации (vikāra), чтобы стать миром.

Мировая игра созидания, поддержания и разрушения доступна нам в качестве опыта только в состоянии заблуждения, и всё это всегда пребывает только в Нём. Помните, что видимые змея, расщелина, палка и гирлянда — всё это иллюзии одной и той же реальности, верёвки.

Поскольку Ишвара создает множественный мир с помощью Своей силы майи и поскольку сама материальная причина (упадана карана) – это только майя, такие теории творения, как

(а) акт творения (ārambha-vāda),
(б) изменение (pariņāma-vāda),
(в) теория о том, что природа материи такова, что она проявляет себя (svabhāva-vāda) и так далее, исходит из того, что Брахман действует как Ишвара.

Теория нигилизма (шунья-вада) также опровергнута. С помощью майи (майя-сахакари) Ишвара создаёт мир, подобно жонглеру (майяви) или чудотворцу (йоги).

Короче говоря, во всех этих случаях только воля (санккальпа) Творца создаёт множественные феноменальные сферы опыта. По Своему желанию всемогущий Творец создал мир. «Он пожелал, и силой Своей постоянной и могущественной мысли Он создал всё это».

Без разрушения предыдущего состояния не может возникнуть новое. Чтобы стать горшком, ком грязи должен превратиться в горшок. Чтобы появился цветок, бутон должен умереть, а цветок умирает, когда появляется плод. Эта «цепочка изменений» и есть мир.

Следовательно, истинной причиной, поддерживающей все эти постоянно меняющиеся следствия, не может быть ничто из того, что принадлежит этому миру материи.

При тщательном и научном исследовании мы обнаруживаем, что детство не является причиной юности, а юность — причиной старости, но детство, юность и старость — это все состояния одной и той же причины, которой является Существование (саттва) в человеке.

Все мыслители признают, что следствие присуще причине и сопутствует ей, и это приемлемо для всех философских школ. Следовательно, только Всевышний, который есть чистое Бытие, может быть причиной всего проявленного мира.

Строфа начинается с примера с зародышем в семени и подкрепляется примерами жонглёра и йога. Это сделано намеренно, чтобы избежать недопонимания.

В случае с семенем, когда вырастает дерево, семя уничтожается. Ученик может понять, что высшее Существо исчерпало себя, потому что оно стало миром множественности. Чтобы избавиться от этой идеи модификации (париньямы), в той же строфе приводится пример с магом и иллюстрация сотворения мира йогом, а также пример с деревом, которое остаётся непроявленным в семени.

Применяя основные идеи этой строфы к общим заблуждениям, существовавшим во времена Шанкары в различных философских школах, мы можем обнаружить новый смысл в первых двух строках.

Материалистическая философская школа (чарвака) признаёт только один источник знания — «непосредственное восприятие» (пратьякша).

Kanādas и Buddhists (kşanika-vijñāna-vādins) признают «вывод» в дополнение к «непосредственному восприятию» в качестве источника знания.

Санкхьяне признают не только «непосредственное восприятие» и «вывод». Они также признают свидетельство мудрецов (āpta vākyam).

Найяики (гаутамики) признают «упаману» в дополнение к трём другим. Прабхакары, одна из сект мимансаков, признают «артхапатти», в то время как бхатты, другая школа мимансаков, считают «анупалабдхи» (абхаву) ещё одним источником знания.

Ведантины признают все шесть вышеперечисленных источников знания. Паураники считают приемлемыми ещё два источника: 'sambhava' и 'aitihyam'(традицию).

Kanādas объясняют мир как игру шести фундаментальных элементов (padārthas), а санкхьяисты — как игру 24 элементов с добавлением Пуруши или Ишвары.

Все эти и многие другие философские школы и секты, их теории и аргументы — всё это проекции Бесконечного, как дерево из семени. Они возникают из-за игры майи.

Ведантисты также отстаивают теорию о том, что Бог является создателем мира, но в этом утверждении философов-ведантистов слово «создатель» не следует понимать в буквальном смысле.

То, что изменяется, обязательно должно быть подвержено изменениям и, следовательно, всегда конечно.

Бог бесконечен, и поэтому, когда мы говорим: «Он — Творец», мы имеем в виду, что Он, подобно царю, творит одним лишь Своим присутствием.

Его физическая деятельность (kartṛtvam) и наслаждения (bhoktṛtvam) присущи только Ему. В нашем случае деятельность и наслаждения влияют на нас, но никогда не смогут повлиять на Него.

В этом особенность Его «желания» (иччха), и это так, потому что майя находится под Его контролем, в то время как мы находимся под контролем авидьи. Таким образом, только с помощью майи можно удовлетворительно объяснить процесс творения, и даже окончательное Освобождение (мокша), достигаемое через изучение священных писаний и практику медитации, — это всего лишь попытка, предпринимаемая в рамках майи.

Это почтение адресовано великой силе, которая, подобно жонглеру или великому йогу, разворачивает эту вселенную по Своей воле, — божественному Учителю Śrī Daksiņāmūrti.

ВВЕДЕНИЕ В СТРОФУ 3

В первых двух строфах мы подробно обсудили природу индивидуальной души (дживатма) и Высшей души (параматма).

В первой строфе описывается термин «ты» в великом утверждении Вед «Ты есть То». Во второй строфе указательное значение термина «То» было исчерпывающе объяснено как великая Реальность, из которой возникло всё сущее, подобно тому как дерево вырастает из семени.

Теперь эта строфа наглядно демонстрирует нам единство между указательным значением терминов «То» и «ты». В великом утверждении, махавакья, это единство выражено термином «аси».

В предыдущих строфах мы уже упоминали утверждение Веданты о том, что «Бытие» (Сат) и «свет Сознания» (sphuraņa) являются проявлениями Бесконечного. Эта идея подробно описана в следующей строфе.

Не все философы согласны с тем, что «Бытие» и «Сознание» являются природой Атмана. Некоторые мыслители задаются вопросом: если это природа Атмана, то почему Атман проявляет эти две сущности только тогда, когда взаимодействует с объектом? Разве не логичнее предположить, что «существование» и «сознание» — это сама природа объектов?

Они также указывают на то, что не может быть так, чтобы Высшее отражалось в объектах Своей природой sattā и sphuraņa, поскольку у Атмана нет формы, а бесформенное не может отражаться, и что sattā и sphuraņa не могут быть природой Атмана, пронизывающей объекты, подобно тому как огонь пронизывает кусок железа и заставляет его светиться.

Ибо Всевышний бесформен и, следовательно, не может пронизывать объекты, которые с Его точки зрения не существуют отдельно от Него.

Основываясь на этих аргументах, оппоненты спрашивают: «Как можно принять то, что Атман, «Я», наделяет объекты существованием и просветлением?»

В этом нет никакой трудности. «Змея в верёвке» воспринимается заблудшим, и в этот момент у него есть и sattā, и sphuraņa. При более тщательном рассмотрении «видение змеи» внезапно исчезает, и мы осознаём существование (сатта) верёвки (спурана).

На самом деле само просветление Сознания (спурана) и есть существование. Сам свет Сознания — это чистое Существование, ведь только когда мы осознаём что-то, мы говорим, что это существует. Более исчерпывающий ответ на вопросы, поднятые оппонентами, содержится в этом третьем стихе.

По мнению некоторых, причиной мира не может быть и не является Существование (sat-padārtha), но причиной может быть и является только Небытие (асат). Они утверждают, что горшок создается в результате разрушения глины, и, следовательно, отсутствие глины является причиной возникновения горшка. Аналогично, это происходит с любым другим объектом, который создается.

По их мнению, причиной является непосредственное предшествующее условие следствия. И таким образом, они пытаются доказать, что джагат, должно быть, восстал из небытия (асат).

Они подкрепляют свои аргументы цитатой из Упанишад: «Этот мир был асат до сотворения». Чтобы опровергнуть это утверждение и обосновать «теорию действующей причины», Ачарья говорит:

यस्यैव स्फुरणं सदात्मकमसत्कल्पार्थकं भासते साक्षात्तत्त्वमसीति वेदवचसा यो बोधयत्याश्रितान्। यत्साक्षात्करणाद्भवेन्न पुनरावृत्तिर्भवाम्भोनिधौ तस्मै श्रीगुरुमूर्त ये नम इदं श्रीदक्षिणामूर्तये ॥ ३॥
Yasyaiva sphuraņam sadātmakam-asat-kalpārthakam bhāsate sāksāt-tat-tvam-asīti veda-vacasā yo bodhayatyāśritān, yat-sāksāt-karaņād-bhavenna punarāvṛttirbhavāmbho-nidhau tasmai śrī-guru-mūrtaye nama idaṁ śrī-daksiņāmūrtaye. (3)

यस्य – (он) чей; एव покое; स्फुरणं проявление; सदात्मकम् – ничего, кроме реальности; असत्कल्पार्थकं как самообман объектов; भासते появляется; साक्षात् – прямой (просветление); तत् – что; त्वम् ты; असि искусства; इति -таким образом; वेदवचसा – с великим утверждение; यः – тот, кто; बोधयति – придает просвещения; आश्रितान् к тем, кто уже сдались ему; यत्साक्षात्करणात् после непосредственного опыта, который; भवेत्न не будет; पुनः – раз; आवृत्तिः возврата; भवाम्भोनिधौ океан мирского существования; तस्मै – к нему; श्रीगुरुमूर्तये Божественного Учителя; शिवाय – прострация; इदं этом; श्रीदक्षिणामूर्तये Шри Dakşiņāmūrti

Тому, чьи проявления, которые сами по себе являются не чем иным, как Реальностью, предстают в виде объектов мира; Тому, кто дарует тем, кто предался Ему, непосредственное просветление через заповедь Вед «Ты есть», после непосредственного переживания которой уже нет возврата в океан мирского существования; Тому, божественному Учителю, Шри Дакшинамурти, посвящено это простирание.

Это великое Существо, которое проявляется во всех именах и формах и озаряет их, — бесконечный Господь Шри Дакшинамурти, и Ему мы возносим это приветствие.

Объекты мира не существуют сами по себе, и поэтому Ачарья Шанкара описывает мир как то, что проявляется только как объекты мира.

Существование и озарение «Я» позволяют нам распознавать и переживать объекты мира. Сами по себе они не имеют ни собственного существования, ни света, который мог бы их озарить.

Мы уже говорили, что знание об опыте — это «существование» и «осознание существования» вещи. Это Существование-Сознание, которое является Атманом, есть сама основа, и, следовательно, это есть сама причина мира объектов.

В отсутствие этого субстрата иллюзорные объекты не могут быть увидены и распознаны как спроецированные на него. Там, где нет верёвки, не может быть и видения змеи. Поэтому мы можем с полным основанием сказать, что первопричиной появления змеи является верёвка в том смысле, что «существование» верёвки придаёт «существование» несуществующей иллюзорной проекции змеиной формы, создаваемой разумом.

Таким образом, все имена и формы, которые мы распознаём и переживаем в окружающем мире, иллюзорны, и поэтому Упанишады отрицают их и указывают на высшее «Я»: «Здесь нет множественности».

Чтобы избавиться от ощущения реальности в иллюзорном и, следовательно, нереальном мире объектов, мы должны обрести личный опыт того, на что указывают великие утверждения (māhāvākyas) нашего священного писания — Вед.

Принять за реальность мир ложных ментальных проекций, а затем позволить этим самым проекциям ввести себя в заблуждение, твёрдо и горячо веря, что только они и есть истина, — вот источник всех страданий бытия (самсары).

Ясное понимание глубокого смысла махавакья, достигнутое через изучение их толкований с помощью истинного Учителя, — это метод, с помощью которого мы можем избавиться от заблуждений и заново открыть для себя чистую, бесконечную и вечную Реальность как нашу истинную природу.

Это приветствие адресовано Самому Ишваре в образе Учителя, который наставляет, помогает и направляет всех, кто предался Ему. Благодаря изучению и обсуждению тайного смысла махавакья это великое пробуждение, это восстановление Я может стать личным опытом ученика.

Здесь двайтины выдвигают свои возражения: «Как ограниченное и безграничное, смертное и бессмертное могут быть одним и тем же, даже если Веды утверждают обратное?»

Такое сомнение не выдерживает более тщательного изучения. Все эти различия, на которые указывает возражающий, возникают из-за наложения и обусловленности.

В Упанишадах говорится, что, когда это наложение (upādhis) исчезает, то, что оживляет и функционирует благодаря этому оснащению, становится единой Реальностью.

Упадхи накладывается умом в его заблуждении на неизменную основу.

Если мы встретим ребёнка в определённое время и в определённом месте, а через несколько лет встретим того же ребёнка, ставшего взрослым мужчиной, мы, скорее всего, скажем, что «тот ребёнок — это тот мужчина».

Этот термин, хотя и кажется определяющим две сущности, при анализе оказывается выражением, используемым для определения одного и того же человека.

Именно так великая махавакья «Ты есть То» (tat-tvam-asi) указывает на единую бесконечную Истину.

Для прояснения и понимания истинного смысла утверждений и заявлений, сделанных на любом языке, обычно используются три различных метода.

На санскрите эти методы называются «лакшана». В философии используются три основных метода лакшаны: jahal-lakşaņa, ajahal-lakşaņa и jahal-ajahal-laksana.

Помимо очевидного значения (mukhya-artha), у слова есть и вторичное значение (lakṣyārtha). Если очевидное значение слова не подходит к контексту, в котором оно используется, следует принять вторичное значение.

Так, в предложении «деревня на Ганге» от очевидного значения слова «Ганга», а именно «река», отказываются и принимают значение «берег», относящееся к реке, то есть «деревня на берегу Ганги». Это называется джахал-лакшана, когда от очевидного значения слова отказываются в пользу его вторичного смысла.

Встречается аджахал-лакшана, когда вместо отказа от очевидного значения слова к утверждению добавляется что-то ещё, чтобы прийти к правильному значению, указанному в утверждении.

Например, «белое бежало». Прилагательное «белое» само по себе не может бежать, поэтому подразумевается, что «белое животное» бежало. Здесь к сказанному добавляется слово «лошадь». Этот приём называется аджахал-лакшана.

В третьем приёме, который называется джахал-аджахал-лакшана, часть сказанного отбрасывается, а часть добавляется, что позволяет прийти к ясному смыслу. Этот приём также называется «bhāga-tyāga lakşaņa».

Первые два метода не могут быть использованы для разъяснения смысла махавакья, поэтому мы применяем третий метод — «бхага-тьяга-лакшана».

«То» и «ты», обозначающие Ишвару, Творца, и дживу, творение, совершенно различны в своих проявлениях, потому что их атрибуты совершенно различны.

Всевышний, обусловленный майей, —
это Ишвара, а тот же Всевышний, обусловленный авидьей, — это джива.

Отказавшись от майи и авидьи, чтобы осознать единство чистого Сознания, которое действует в них обоих, мы постигаем Истину, о которой говорится в махавакье «Ты есть То».

Здесь снова могут возникнуть возражения против этого вывода Веданты. По их мнению, это переживание Реальности может быть временным, и нормальное состояние смертности и заблуждений может вернуться, как возвращаются и печали мира, когда мы пробуждаемся ото сна.

Этот страх беспочвенен. Однажды пережив это единение, мы можем не бояться возвращения к прежним заблуждениям, потому что Упанишады гарантируют, что возврата не будет.

Познавший Себя выходит за пределы всех печалей. Познавший Брахмана становится Брахманом. «Он больше не вернётся» — эта фраза трижды повторяется в конце Упанишад.

Во время индивидуального (микрокосмического) сна и во время общего (макрокосмического) сна, называемого «пралайя», васаны (мула-авидья) всё ещё сохраняются. Следовательно, индивид и мир должны вернуться. Когда это разрушается благодаря знанию, обретённому махавакьями, человек освобождается и больше не возвращается в сармшару.

В литературе Веданты опыт изменений (samsāra), вызванных неверными интерпретациями ума и интеллекта, часто описывается как океан (ambho-nidhi), потому что его трудно пересечь (apāra), он очень глубок (agādha), а также потому, что человеку очень трудно переплыть его в одиночку (dustara).

Учитель, наставник необходим. Пусть это приветствие будет обращено к тому Учителю, Шри Дакшинамурти, который помогает нам разобраться в наших заблуждениях и ведёт нас к Самоосознанию.

Существует множество школ философии (двайта), которые отстаивают различные типы отношений между «тем» и «этим», между Богом (Ишварой) и индивидом (дживой).

Более пристальное наблюдение покажет нам, что никакие отношения невозможны без полной и окончательной идентичности и, следовательно, совершенного единства.

Например, различные школы отстаивают следующие отношения:

(а) Отношение «целое и часть» (amśa- aṁśī bhāva), как в случае с ладонью и пальцами.

(б) Отношение «вещество и его модификация» (vikāra-vikārī bhāva), как в случае с молоком, которое превращается или модифицируется в творог.

(в) Тотальное и абсолютное различие (atyanta bheda), подобное свету и тьме.

Если три вышеупомянутые теории были выдвинуты основными группами дуалистов, то среди них есть очень много групп, которые выдвигают свои собственные второстепенные теории, такие как:
- причинно-следственная связь (kārya-kāraņa bhāva),
- связь между видом и экземпляром (jāti-vyakti bhāva) и
- связь между субстанцией и свойством (guņa-gunī bhāva).

Только недвойственные существа, признающие полное единство бесконечной Реальности, объясняют связь между «Этим» и «ты» как простое заблуждение.

Это не может быть (а) или (б), то есть индивид не может быть частью (амша) или модификацией (викара) Высшего, потому что Высшее бесчастно и неизменно.

Но в «Гите» говорится: «Часть Меня, Вечного, стала живым миром», а в Упанишадах сказано: «Все существа возникают из высшего «Я», как искры из огня», и так далее. Таким образом, дуалисты цитируют Шрути и Смрити, чтобы обосновать свои фантастические теории.

Их нельзя принять, поскольку они противоречат бесчисленному множеству важных утверждений в Упанишадах, где неоднократно говорится о том, как Бесконечное вошло в систему, чтобы придать ей динамичность, например: «Создав её, Он Сам вошёл в неё». «Этот Атман всегда присутствует в каждом как джива». «Это Я Сам вошло во всё тело, вплоть до кончиков пальцев». «Создав это отверстие на макушке, Он вошёл через него». «Тот, кто вошёл внутрь, — творец всего.

Таким образом, во многих других Упанишадах мы находим чёткие утверждения о том, что Бог создаёт формы и входит в них. Но мы не должны упускать из виду, что даже само создание и вход в них — это иллюзия.

Дуалисты очень невинно спрашивают: «Почему бы не рассматривать вхождение Господа в тело как попадание риса в горшок или семени в плод?» Это невозможно принять, потому что Бесконечное всегда должно быть безчастным (niramśa) и неизменным (nirvikāra).

Кроме того, такое предположение противоречило бы шрути и логике (юкти) мышления.

Истина описывается как «вечная, имеющая бесконечное множество форм, всепроникающая, тоньше тончайшего, неизменная». В «Гите» мы читаем: «Эта Бесконечность провозглашается неизменной, немыслимой, неподвижной».