В каждом есть Знающий, который видит миражи внутри самого себя. Этот осознающий принцип и есть Я. Весь мир - иллюзия. Эта дришья буддхи (созданное умом видение) - семя самсары. Сожгите его огнём мудрости. Только так можно достичь освобождения. Пападжи
Рамана Махарши:Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального. И: Почему? М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей. И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален. М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным. И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение? М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и мира бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира,повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.
Конечно, столкнёшься с бесчисленными взлётами и падениями. Не потому, что есть различение и двойственные мысли, но потому, что всё проявление есть природа причинно-следственной связи. Миларепа.
Искать, но не найти ничего - значит преодолеть неведение Исходный текст Дзогчен говорит, что искать исток ума и не найти ничего означает повстречаться с Дхармакаей. Неверно то, что мы ничего не находим. Мы находим Дхармакаю. Так что мы понимаем, что есть Дхармакайя. Затем, когда мы пытаемся понять, где пребывает мысль и не находим ничего, то не найдя ничего, мы находим Самбхогакаю нашего состояния. Затем, когда мы пытаемся открыть, куда исчезает мысль и не находим ничего, то не обнаружив ничего, мы находим Нирманакаю. Об этом нам говорит исходный текст. Если мы думаем, что нам нужно обрести другую реализацию или просветление, то мы ошибаемся: это означает, что мы невежественны по отношению к своему состоянию, к своим условиям. Обрести просветление означает исключить или превзойти все препятствия: но это не значит, что у нас нет качеств или нам следует эти качества откуда-то извлекать. Намкай Норбу Ринпоче
Эмоции, порождаемые умом, могут изменяться так же быстро и так же разнообразно, как при дуновении ветра на небе меняется рисунок из облаков. Понимая природу эмоций, мы видим, насколько ничтожна необходимость считать их такими уж важными. Калу Ринпоче.
Процесс индивидуации исключает попугаеподобное подражание другим. Опять и опять люди во всех странах пробовали отразить в собственном «наружном» либо ритуальном поведении начальный религиозный опыт собственных величайших религиозных учителей — Христа, Будды и других наставников, и в итоге «превращали в камень» свои души. Следовать по стопам величавого духовного вождя не значит копировать либо переживать ту же схему процесса индивидуации, что сложилась в его жизни. Просто мы должны стараться прожить наши собственные жизни с таковой же искренностью и верой, как и он. Мария-Луиза фон Франц.
Не пытайся искать ошибки, будь расслабленным, что бы ни возникало — не цепляйся, а отпускай. Явления, звуки и объекты, — всё является твоим собственным умом. Нигума,
Полезно время от времени ставить знак вопроса на вещах, которые тебе давно представляются несомненными. Бертран Рассел
«Алкоголь научил меня большему, чем тысяча сутр. Женское тело открыло мне больше, чем сотню медитаций. Я нагадил на алтарь лицемеров — и все равно увидел сияние Дхармакаи. Лучше искренний оргазм, чем фальшивая молитва». — Друкпа Кюнле Фрагмент из биографии Друкпа Кюнле: " ...он застал увлечённых дебатами монахов и, подумав, что не стоит упускать возможности научить их смеяться, спросил: - Чем это вы занимаетесь, монахи? - Мы очищаем свой ум от сомнений и ложных взглядов, - ответили они. - Я тоже немного разбираюсь в ведении дебатов, - сказал Лама. Выпустив газы и повеяв рукой под носом одного монаха, он спросил: - Что дошло первым, воздух или запах? Монахи разозлились и хотели прогнать его: - Мы не подходящая мишень для твоих насмешек, - ругались они. - Не будьте так горды, - возразил Лама, - расслабьтесь немножко. Мой метод несколько отличается от вашего. Мой метод держит ум в узде, а ваш рождает гордость и злобу. "
Я знатен — и люди чтут меня. Правда, то, что они чтут, — это высокая шапка и широкий пояс. Я унижен — и люди презирают меня. Но то, что они презирают, — это холщовый халат и соломенные сандалии. На самом деле люди почитают не меня — чему же мне радоваться? Они презирают не меня — чему же мне огорчаться? ХунЦзычен "Вкус Корней"
Никогда не стоит никому ничего объяснять. Тот, кто не хочет слушать, не услышит и не поверит, а тот, кто верит и понимает, не нуждается в объяснениях. Омар Хайям.
Для духовных людей очень важно испытывать одиночество. Почувствовать печаль от того что вся сансара бессмысленна можно лишь накопив огромное количество заслуг. Если в глубине души вы продолжаете верить, что какой-то крошечный уголочек сансары мог бы быть полезным, то вам будет чрезвычайно трудно стать подлинным искателем духовной истины. Единственное убеждение, которое для практика Дхармы по-настоящему работает, заключается в том, что страдания сансары не имеют никакого разрешения и что её невозможно исправить. Дзонгсар Кхьенце Ринпоче. пс: Добавлю от себя, Вот это и есть то ПОНИМАНИЕ/ УБЕЖДЕНИЕ на которое указывают Учителя.
Основную часть времени оставайтесь в уединении и живите внутренней жизнью. Наслаждайтесь своим одиночеством. Не тратьте зря время в постоянных поисках новых способов возбуждения. Счастье зависит от медитации, от знакомства с мыслями великих умов, изложенными в книгах, и от общения с благородными и добросердечными людьми. Когда у вас будет возникать желание быть с людьми, делайте это со всей любовью и дружелюбием, на которые вы способны, чтобы люди не смогли вас забыть, чтобы они навсегда запомнили, как встретили человека, который вдохновил их и обратил их ум к Богу. Парамаханса Йогананда
Макс Планк сказал в 1944 году: «Как человек, посвятивший всю свою жизнь самой ясной науке, изучению материи, я могу сказать вам в результате моих исследований атомов вот что: материи как таковой нет. Всякая материя возникает и существует только благодаря силе, которая приводит частицу атома в вибрацию и удерживает вместе эту мельчайшую солнечную систему атома. Мы должны предположить, что за этой силой существует сознательный и разумный дух [orig. Geist]. Этот дух – матрица всей материи».
Усталость от сансары - основа.. Не устав от сансары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Если мы не осознаем бессмысленности сансары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний.. Чокьи Нима Ринпоче
Я буду молчать, когда время слушать. Я буду молчать, когда меня понимают неверно. Я буду молчать, когда чувствую пламя гнева. Я буду молчать, чтобы позже не стыдиться своих слов. Я буду молчать, если мои слова могут кого-то ранить. Я буду молчать, когда не знаю всех обстоятельств. Я буду молчать, если мои слова могут повредить дружбе. Я буду молчать, когда мой ум склонен к осуждению. Я буду молчать, когда не могу говорить мирно и спокойно. Гарчен Ринпоче
Однажды у Будды спросили: – Что же ты получил от медитации? И он ответил: – Ничего! Но посмотрите, что я потерял: гнев, беспокойство, угнетение, сомнения, опасения, страх старости и смерти...
Вы никогда не бываете наедине, потому что вы полны воспоминаниями, обусловленностью, болтливой суетой вчерашнего дня. Ваш ум никогда не бывает ясным из-за вздора, который он накопил. Чтобы быть наедине с самим собой, вы должны умереть для прошлого. Когда вы один, совершенно один, когда вы не принадлежите ни семье, ни нации, ни культуре, ни определенному континенту, у вас возникает чувство бытия вне всех. Человек, который полностью один, наедине с самим собой, обладает в этом смысле первозданной чистотой, и эта чистота освобождает его ум от печали. Джидду Кришнамурти.