Цитаты и афоризмы

Внешняя Вселенная - это киносеанс для реализованного человека. Он бесплатен, и представление идет день и ночь. Он живет и работает во вселенной, зная, что ее объекты и тела представляют собой иллюзорные проявления, так же, как обычный человек знает, что сцены и персонажи на экране кинотеатра — иллюзии и не существуют в реальной жизни. Обычный человек воспринимает внешние предметы ежедневной жизни, в то время как реализованные люди видят их только как иллюзорные кинокадры.

Рамана Махарши

Я открываю для тебя дверь в настоящее понимание и непосредственное переживание.
Ты должен выйти из всех иллюзий,
а самая большая из них: "Я- тело и личность. Я думаю мысли и делаю вещи.
Я даю и получаю".
Такие заблуждения должны быть смыты все враз.
Но мы не можем выйти из заблуждений,
просто щёлкнув пальцами.
Даже если ты скажешь, что это то единственное, чего ты поистине желаешь.
Но дело в том, что ты уже сказал Истине "Да",
даже если это желание еще не укоренилось у тебя в сердце.
Это Да открывает двери в видимые и невидимые пределы.
Что-то очищается Милостью, для того чтобы Истина утвердилась в сердце.
Там есть место, неделимое пространство.
Два короля не могут сидеть на одном престоле.
Тебе не надо быть совершенным мудрецом, но ты должен безусловно хотеть Истины.
Что-то совершенное и бесконечное присутствует здесь.
Я не могу назвать этого, потому что это невыразимо.
Но работа идёт в каждом сердце, по подготовке к приходу Истины.
Каждый должен быть затронут духом Иоанна Крестителя.
Кто он, этот Иоанн?
Это тот, кто идёт первым, чтобы подготовить каждое сердце к приходу Того, кто Свят.

Муджи

Пей там, где конь пьет. Конь плохой воды не будет пить никогда. Стели постель там, где кошка укладывается. Ешь фрукт, которого червяк коснулся. Смело бери грибы, на которые мошкара садится. Сади дерево там, где крот землю роет. Дом строй на том месте, где змея греется. Колодец копай там, где птицы гнездятся в жару. Ложись и вставай с курями - будешь иметь золотое зерно дня. Ешь больше зеленого - будешь иметь сильные ноги и выносливое сердце, как у зверя. Плавай чаще - будешь себя чувствовать на земле, как рыба в воде. Чаще смотри на небо, а не под ноги - и будут твои мысли ясные и легкие. Больше молчи, чем говори - и в душе твоей поселится тишина, а дух будет мирным и спокойным.

© Серафим Саровский

Richard Rose "After the Absolute", перевод Лакшми


Просветение - это смерть ума. Смерть! Вы думаете, что Вы умираете - полностью и навсегда. И очень хорошо так думать, потому что это убивает эго. Когда человек чувствует, что он умирает, он немедленно сбрасывает все свои эго.

Вы должны пройти смерть без надежды на выживание.

Вы должны быть честными с самим собой, все рассказы о жизни после смерти - фикция.
Когда Вы умираете честно, Вы умираете с абсолютным отчаянием.
И это абсолютное отчаяние удаляет последнее эго, которое Вы оставили - духовное эго, которое полагает, что индивидуальный ум бессмертен.

И тогда случается кое-что удивительное.

После того, как Вы умрёте, Вы находитесь все еще здесь, наблюдая всё вокруг. И то наблюдение - тайна бессмертия.
Фактически, единственная стоящая вещь, которую следует знать - это то, что, когда Вы умираете, Наблюдатель все еще живет.

Что я нашел в Опыте - то, что душа человека является Богом.
И каждый человек имеет потенциал, чтобы обнаружить это,
обнаруживать свою сущность, свою душу.
И в процессе этого открытия каждый становится тем, что он обнаружил.

Если бы мы были ни чем иным, кроме как спроектированной иллюзией, которую мы называем "я", то в смерти мы растаяли бы, как свеча.


Но Вы не получите бессмертие, просто слушая меня, или кого-то другого, пытающегося объяснить это.
Единственное возможное бессмертие - это полностью идентифицироваться с Наблюдателем, с вашей Истинной Самостью прежде, чем ваше тело умрёт.

Тогда Вы не умрёте вместе с ним.

В традиционном Дзэн это выражено в словах: «Если Вы умрете ещё до смерти, тото, когда придёт смерть, Вы не умрёте».

Вэй У Вэй «Неискушенно мудрые или говорила сова кролику».

Отрывок



«16. Мокрый или сухой.

- Я все еще проливаюсь дождем? – спросила сова, недовольно приоткрыв один глаз и взглянув на небо.

- Да! – ответил кролик, выглядывая из норки. – И хотелось бы, чтобы ты это прекратила! Я голоден, а мокрая трава иногда причиняет мне боль. Пожалуйста, сияй, чтобы все высохло.

- Я сияю всегда, - ответила сова сухо, - это ты воображаешь эти различия.
- Но ведь ты тоже мокнешь, когда льешься дождем, - возразил кролик.

- Совершенно верно, - согласилась сова, - ты прав.
- Как это? – спросил кролик изумленно.

- Ты сказал: «Ты тоже мокнешь» - как «ты», как «какой-то ты», если пожелаешь, «ты» мокнешь. Все «ты» мокнут, когда Я льюсь дожем.
- Значит, все «я» сияют, когда ты сияешь?

- Ты говоришь чушь, как обычно, - сказала сова. – Есть лишь Я, других «я» нет.
- Значит, есть лишь ты, а других «ты» нет? – уточнил кролик.

- Нет вообще никаких «ты», - сказала сова сурово, - все «ты» - это концептуальные образы в уме.
- Тогда кто мы, когда обращаемся друг к другу?

- Я всегда Я, - небрежно ответила сова.
- Но кто тот, к кому мы обращаемся? – настаивал кролик.

- Я уже сказала тебе – лишь образ в уме: есть только Я, и Я не являюсь «чем-то».
- А как насчет меня? – возразил кролик, помахивая длинными ушами.
- Я есть Я, - ответила сова, щелкнув клювом, - и ты есть Я – кто бы ни произносил это. Нет абсолютно никакого «меня»: даже ты говоришь достаточно хорошо, чтобы не сказать «ты есть меня»!
- Надо подумать, - пробормотал кролик. – Я поразмышляю над этим.

- Ни в коем случае! – проухала сова, сверля кролика пронзительным взглядом. – «Размышлять» означает использовать расщепленный ум. Посмотри изнутри и увидишь – УВИДИШЬ, что все так и ЕСТЬ! Прекрати расщепляться и оставайся ЦЕЛЫМ!

--

24. Здесь и там

- Грустно! Бедный старый фазан! – вздохнул кролик. – У него был такой замечательный хвост!
- Что с ним такого случилось, что тебе стало грустно? – спросила сова.

- Его застрелил один из тех двуногих.
- Грустно для тебя или для него?

- Грустно для него, но мне тоже жаль! - объяснил кролик
- Грустно для тебя и глупо. Не для него.

- Почему не для нас обоих? – спросил кролик удивленно
- Какая может быть разница между «жизнью» и «смертью»?

- Ну, - сказал кролик, - «жизнь» - это когда ты живешь, так сказать, а «смерть» - это, ну, когда ты мертв!
- Не вижу разницы, - заявила сова. – Феномен – это образ в уме, а психические образы – лишь видимость, очевидно, как в обиходном, так и в истинном смысле, и не важно, воспринимаются они во сне, галлюцинациях или так называемой «повседневной жизни».

- Да, конечно, но у него был такой замечательный хвост! – вздохнул кролик. – Разве он тебе не нравился?
- И что, если нравился? – настаивала сова. – Любой «ты» - это психический образ, как и мой, а все объективированное – не Я.

- Как скажешь, но я думаю, что для тебя это все равно имеет значение! – настаивал кролик.
- Это всего лишь сентиментальность в относительности, - проухала сова. – Разве может иметь значение, какими кажутся эти образы – «живыми» или «мертвыми»?

- Сентиментально, конечно, может! – упорствовал кролик.
- Это часть жизни-сновидения, - заключила сова. – К тому же, и это главное, Я не могу умереть, а может только то-что-не-есть-Я.

- А тогда ты можешь жить, или жить может только то-что-не-есть-Я? – спросил кролик
- «Жизнь» - это просто психические представления, растянутые в «пространстве» и «времени», - терпеливо объяснила сова. – Я не могу ни «жить», ни «умереть».

- Тогда что ты можешь делать? – спросил кролик смело
- Ничего, - ответила сова, - как и нет ничего, что может быть «сделано». Я ЕСТЬ.

- Звучит безрадостно! - заметил кролик удрученно.
- И это тоже относительно, по контрасту с его противоположностью, - настаивала сова. – Абсолютно, противоположности и противоречия не имеют смысла, и поэтому не существуют с истинной точки зрения.

- Это звучит еще безрадостнее! – отважился кролик
- Относительное не может судить Абсолютное, - объяснила сова коротко, - потому что Абсолютное – это все, что есть относительное, когда оно перестает быть относительным.

- Значит, это не безрадостно? – спросил кролик.
- Это вообще не что-то. Если бы это было чем-то, оно было бы не абсолютным, а относительным! – заметила сова

- Даже если это и не безрадостно, это звучит немного одиноко, - задумчиво пробормотал кролик
- Одиноко! – проухала сова, хлопая огромными крыльями. – Кооо-мууу-чеее-мууу-гдеее? Мы все ЗДЕСЬ: это то, что все мы ЕСТЬ!

- Тогда где это? – спросил кролик
- Это там, где ты ЕСТЬ, все, что ты ЕСТЬ, и ничто, кроме того, что ты ЕСТЬ, - сказала сова, устремляя на кролика взгляд своих пронзительных глаз. – Как ты можешь «жить» или «умереть», если ты ЕСТЬ как Я?»


источник

Анаами Баба​

"Всем бхагаватам прошлого и будущего,
а также Анаами Бабе, чьи лотосовые стопы
растоптали мой интеллект".
Анаами Дасс.​

"Если бы я знал Анаами Бабу,
стал бы я зеркалом русской революции?"
Лев Толстой.​

"Анаами Баба" означает "безымянный дедушка". Не смотря на то, что автор никогда не встречался с Анаами Бабой и не имеет никаких доказательств его существования, он свято верит, что этот человек ходил по земле и давал подзатыльники всем сонным бхагаватам. Джаи Махамайя ки джаи! Итак:

1. Анаами Бабу спросили:
-- Что такое Дао?
-- Это поток,-- ответил Баба.
-- Для чего он?
-- Чтобы быть с ним в гармонии.
-- Что для этого нужно делать?
-- Ничего.
-- Ничего не нужно делать?!
-- Нужно ничего не делать.

2. Когда в старости Анаами Баба потерял зрение, он говорил:"У Бодхидхармы было тысяча глаз и лишь один истинный, а у меня -- ни одного, и проблема отпадает сама собой!"

3. Анаами Бабу спросили, обладает ли собака природой Будды? "Природа Будды,-- ответил Баба,-- не вещь, которой можно обладать, и даже Будда не обладал ею. В собаке нет природы Будды, а в природе Будды нет собаки. У меня тоже ничего нет, а у вас -- есть".

4. Анаами Бабу спросили, что есть истина? "Вы что, оглохли?"--поинтересовался он через минуту, проведенную в молчании.

5. Анаами Баба учил Анаами Дасса искусству медитации:"Сядь в тихом и спокойном месте... впрочем, можешь стоять или идти куда-нибудь, если надо... Закрой глаза... или открой, если хочется... Собери все свое внимание... то есть рассей его... нет. Помни одно -- дхьяна должна... А! Забудь об этом. Принеси молока".

6. "Что такое самадхи?"-- спросил Анаами Дасс. "Ну-ка, посмотри на меня"-- повелел Баба.

7. "В чем суть вашего учения?"-- спросил Анаами Дасс. "Суть учения,-- сказал Баба,-- находится в самом учении, так же, как и смысл жизни -- в жизни ".

8. У Анаами Бабы спросили, любит ли он музыку? "Все это ерунда,-- ответил он,-- по сравнению с тем, что музыка любит меня".

9. Когда Анаами Баба был в Мекке, он вспомнил про гуру Нанака и решил полежать ногами в сторону Каабы, чтобы подразнить мусульман. Его увидел первосвященник, но тоже вспомнил про гуру Нанака и решил, на всякий случай, Бабу не трогать.

10. -"Брось ты этих кришнаитов, Анаами Дасс! - не выдержал как-то Баба. - Это ложное учение".
-"То есть оно не способно привести к просветлению?"
-"Ну, это ты загнул! Если я называю учение ложным, это не значит, что оно не способно привести к просветлению, - высказался Баба, - потому что к просветлению может привести все, что угодно"
-"С какой же стати мне тогда бросать кришнаитов?!"
-"Потому что это ложное учение, тупица!"

11. "Моя жизнь была исполнена страданий, - признался Анаами Баба, - пока я считал ее своей. Люди всегда тормозят, когда дело касается того, что кому принадлежит"

12. Один бхагават пожаловался Анаами Бабе, что не может выбраться из сетей Майи, иллюзии.
-- В чем же дело?-- поинтересовался Баба.
-- Настала эпоха Кали-Юги, теперь Майя практически неразрушима.
-- Как же ты преодолеваешь ее?
-- Повторяю мантру "Джаи Рам!"--"Почтение Раме!"
-- Ты оказываешь почтение Раме и Он не препятствует тебе, видишь, как работает вежливость? Я дам тебе другую мантру,-- сказал Баба.-- Отныне повторяй:"Джаи Махамайя ки джаи! Джаи Кали-Юга ки джаи!"

13. Анаами Бабу спросили, в чем суть страдания, и он дал вопрошающему по шее:
-- Больно?
-- Больно, Баба...
-- То-то и оно.

14. "Когда-то я хотел творить чудеса,-- признался Анаами Баба,-- но не мог. А теперь могу, но не хочу".

15. В молодости Баба совершил хадж в Мекку. "Какую заслугу ты приобрел этим?"-- спросили его позже. "Мозоли на ногах"-- мрачно ответил Баба.

16. Анаами Баба совершал утреннее омовение в Ганге, когда увидел недогоревший человеческий труп, проплывающий мимо. "В воде не тонет, в огне не горит"-- придумал загадку Баба.

17. Анаами Бабу спросили:
-- Баба, вы подвластны закону кармы?
-- Если ты толкнешь меня, я упаду.
-- В этом случае толкаю я и карму зарабатываю я. Хорошо, спрошу иначе, что будет, если вы толкнете меня?
-- Тогда упадешь ты.

18. "Бабаджи, почему я никогда не вижу вас медитирующим?"-- недоумевал один бхагават. "Действительно, почему?"-- спросил Анаами Баба и внимательно посмотрел на бхагавата.

19. Однажды Бабу посадили в тюрьму за бродяжничество на два месяца, но, поскольку один из тюремщиков был большим бхагаватом, Баба вышел только через два года, когда тюремщика перевели в другое место. "Сукин сын любил меня"-- вспоминал Анаами Баба.

20. Анаами Баба умер посреди улицы. Он весь день играл с детьми, а когда стемнело, стали раздаваться крики матерей, зовущих своих чад домой, и дети один за другим покинули улицу. Когда Баба остался один, его глаза заблестели. "О, меня тоже зовут домой"-- прошептал он и оставил тело.

21. Анаами Бабу спросили, можно ли есть мясо? "Почему вы спрашиваете разрешения у меня?!-- возмутился Баба.-- Спросите у мяса! Видите эту корову? Подойдите к ней и, если она разрешит, можете умять ее со всеми потрохами".

22. Анаами Дасс был единственным учеником Анаами Бабы. Когда он первый раз пришел к Бабе, тот спросил:
-- Как тебя звать, сынок?
-- Как хочешь Баба,-- ответил он.
-- Будешь моим слугой.
-- Вы нуждаетесь в служении?
-- Это ты в нем нуждаешься, глупец,-- засмеялся Баба.

23. "Анаами Дасс, ты загрустил?-- спросил Баба.-- Я тоже чувствую печаль".
-- Как святой может чувствовать печаль?
-- Может,-- заверил Баба.-- Единственное, чего святой не может, это идти у нее на поводу.

24. "Что вы со мной делаете?"-- время от времени сокрушался Анаами Дасс. "Только то, что ты позволяешь"-- невозмутимо отвечал Баба.

25. "У меня болит голова,-- сказал Баба Анаами Дассу,-- пожалуйста, отрежь ее". Анаами Дасс застыл в изумлении. "Я что-то не так говорю?-- полюбопытствовал Баба.-- Разве это не путь всех садху -- пытаться отсечь страдание, а не его причину?"

26. Анаами Баба и Анаами Дасс совершали паломничество к святым местам и в дороге у них закончилась вся провизия.
-- Что мы будем сегодня есть?-- спросил Анаами Дасс.
-- А чего бы ты хотел?-- поинтересовался Баба.
-- Немного хлеба и молока, если можно.
-- А что у нас есть?
-- Ничего, Баба.
-- Тогда на чем был основан твой вопрос, на твоих желаниях или на реальном положении вещей? Если у нас ничего нет, Анаами Дасс, то и есть мы ничего не будем,-- радостно сообщил Баба.

27. "Иногда меня трудно понять,-- признался Анаами Баба,-- но это не мешает делу, ведь какая польза в том, чтобы понять меня? Поймите себя".

28. Анаами Бабу спросили, кем он был в прошлой жизни? "Прошлое -- это уловка ума"-- ответил он.

29. "Ум -- как автомобиль,-- сказал Анаами Баба,-- его скорость дарит такое счастье, а столкновение с ним -- такую боль!"

30. Анаами Баба и Анаами Дасс пили чай. "Ты дурак,-- сказал наконец Баба.-- Зачем тебе Бог? Пей чай".

31. У Анаами Бабы спросили, кто достоин большего почитания -- Брахма, Вишну или Шива? "Брахма заварил всю эту кашу с сотворением мира,-- отметил Баба,-- за что его уважать? Но Брахма -- это зеленые почки, первое тепло, цветущие деревья и весенний ветерок... Вишну старается сохранить Майю, вращая колесо сансары, и это подло по отношению к вам. Но Вишну -- это знойный летний полдень над неподвижным прудом и песня одинокой кукушки... Шива разрушает все, что построили предыдущие два глупца, и у него совсем нет жалости к ним, а это жестоко. Но Шива -- это также и запах желтых листьев в прозрачном осеннем воздухе и первый снег... У меня совсем нет почтения к этой троице, но они так красивы, и как мне не любить их?"

32. У Анаами Бабы спросили, на сколько планов делится Существование? "Существование не делится,-- объяснил Баба,-- его делят такие дураки, как ты".

33. Анаами Баба и Анаами Дасс ночевали под открытым небом. "Посмотри на Луну, Анаами Дасс,-- сказал Баба,-- в ней -- целое учение. Луна мертва и наполнена бездействием, однако она отражает солнце точно так же, как святой -- Бога. А вокруг -- тьма".

34. "Есть,-- сказал Анаами Баба,-- есть такое слово "надо!". Но я им не пользуюсь".

35. Однажды на даршан к Бабе пришло несколько бхагаватов и каждый по очереди подходил к нему с личной просьбой.
-- Тебе чего?-- спросил Баба очередного бхагавата.
-- Я пришел к вам, чтобы обрести Свободу...
-- Свободен,-- сказал Баба.-- Следующий.

36. Однажды ход мыслей Анаами Бабы принял такой дурацкий оборот, что он не на шутку перепугался, что впадает в старческий маразм, но сразу же успокоился, когда понял, что просто случайно настроился на ум Анаами Дасса.
"Анаами Дасс, почему я могу читать твои мысли?" - спросил Баба.
"Не знаю, Бабаджи. Почему?"
"Потому что это не твои мысли" - ответил Баба.
"А почему я не могу читать ваши?"
"Потому что это не твои мысли" - проникновенно повторил Баба и постучал Анаами Дасса по лбу.

37. "Если у камня нет мыслей, - спросил Анаами Дасс, - то чем это отличается от медитации?"
"Медитация, - ответил Баба, - это умение слушать, а не молчать. Иначе я мог бы просто дать тебе этим камнем по голове, приведя вас к общему знаменателю."

38. "Вы постоянно бьете меня, Бабаджи, - пожаловался Анаами Дасс, - когда же это кончится?!"
"Это ничто, - усмехнулся Баба, - по сравнению с тем, что ты мне скажешь, когда я тебя убью"

39. "Бабаджи, неужели вы ни в чем не нуждаетесь?!" - спросили как-то Бабу.
"Ну, почему же, - возразил он, - просто мне нет нужды горевать по этому поводу"

40. "Бабаджи, я достиг нирвикальпа-самадхи!" - похвастался Анаами Дасс.
"Ну, и как там?" - заинтересовался Баба.
"Почему вы спрашиваете?! Вы-то об этом лучше меня должны знать"
"Ну, - сказал Баба, - когда-то я там действительно побывал, но это было так давно, что я все забыл"
"А где же вы каждый раз находитесь, когда сидите в своем кресле с закрытыми глазами?"
"Я просто сижу в своем кресле, закрыв глаза"
"Это и есть нирвикальпа-самадхи" - помолчав, сообщил Анаами Дасс.

"Правда? - удивился Баба. - Вот, значит, как это называется..."

источник

Ра-Хари. Руководство для начинающего медитатора

(выборочно)

Сидели Шива с Паравати на высокой горе и спрашивает Паравати сдуру :
- Слушай, Шива, а чего это люди все так страдают?
- Это потому, что они желают страданий, - Отвечал Шива.
- Но как сделать, чтобы они не желали страданий?
- Да просто не желать, но ты же знаешь этих пассажиров, им хрен чего объяснишь!
- А ты, о Шива, попробуй.
- Да чего тут пробовать, я им уже и Веды, и Упанишады, и Сутры всякие посылал, а толку - что с козла молока, они из всего норовят религию сделать,- устало сказал Шива.
- А вот я знаю, что есть такой русский сумасшедший Ра-Хари, может через него передать?
- Да ты что, очумела или мяса наелась? Он же аферист, наркоман и вообще личность не серьезная. Такой все запорет.
- Но ты же ничего не теряешь.
Вот так наехала она на него, а что с бабы взять, и уболтала конечно, даром что Шива.
- Действительно, никто ничего не теряет, главное это то, что :

1. Медитировать не надо.

2. Спать лучше часто, но много.

3. Все уже хорошо, все будет хорошо, и с вами тоже.

4. Если вы достигните успеха в медитации, не забывайте, что этот успех - тоже иллюзия.

5. Вы, батенька, лучше уходите на пенсию. Вы уже работали много миллионов лет, пора отдыхать.

6. Вас подставили. Вас кинули на все ваши бабки до цента. Все деньги - иллюзия. У вас ничего нет. И не было.

9. Грехов нет. Грех - это то, что ум считает грехом, а ума тоже нет.

10. Однажды посреди ночного озера Малави один сказал африканскому старику:
- Ты знаешь, Баба, американцы летали на Луну.
- Знаю, - отвечал Баба, - я их там видел.
Хорошая анаша в Малави!

16. Мудреца спросили :"Стоит ли медитирующему отгонять комаров?" - "Ну ежели вы на самом деле взмедитнули, - ответил Мастер,- то комаров вы не заметите, ну а коли пока просто так сидите, то чего ж терпеть?"

18. Ученик спросил :" Мастер, как мне познать неведомое?" - "А ты погоди пока оно не станет ведомым"- ответил мастер.

23. Мудреца спросили: "Как надо питаться начинающему медитатору?" Он ответил:
"Ну, вообще то кушать хорошо то, что вкусно в момент принятия пищи, но не следует есть мяса-птицы-яиц-лука-перца тому, кто желает успокоить свой ум".

24. Гуру порождает вокруг себя церковь. Но это лишь игра Гуру. После ухода Гуру церковь неуместна.

27. Можно делать что угодно, если не забывать, кто ты.

29. Не бойтесь неприятностей, если они еще не случились, то они где-то в будущем, а если уже случились, то в прошлом. То есть, сейчас и здесь их нет.

31. Забудьте о том, что вы идете к просветлению.

35. Медитатор может быть где угодно.

36. Если много знать - устанут глаза. Если много спать - то нет.

39. Спросил один: "Должен ли искатель бросить семью и следовать за Мастером?"
- "Ты мне ничего не должен," - ответил Мастер.

43. Не шутите с кармой! Падшие медитаторы рождаются комарами.

44. Один искатель сказал:
- Мастер, я хочу уйти в монахи.
- Ну сходи, если уж так хочется, - ответил Мастер.

47. Не бойтесь остаться на едине с собой, вы не кусаетесь.

48. Путь ведет в никуда. Главное - не сбиться.

51. Спасти невозможно. Можно спастись.

54. Если вы не можете следовать этому руководству, то не следуйте.

55. Проснувшись, не торопитесь слезать с постели. Идти некуда.

56. Некий искатель спросил: "Могу ли я обрести нирвану читая мантры и соблюдая пост?" - "Можешь, но это не ускоряет обретение нирваны," - ответил Мудрый.

58. Бороться со своими мыслями, это уподобиться одному глупцу, который в целях аккуратности и гигиены решил больше не какать. День не какал, два не какал. Потом, конечно не выдержал, но всех продолжал уверять, что не какает.

59. Делать можно только то, что хочется. Когда уже ничего не хочется, то это верный признак углубленного осознания мира.

60. Бойтесь медитаторов, которые хотят навесить на вас свои проблемы. Проблем нет. Это их иллюзии. Не бойтесь.

61. Внимательно слушая советы других искателей, никогда не тратьте энергии на их выполнение.

62. Никто ничего не знает, кроме познавших, а те и знать не хотят.

63. Петь и танцевать очень полезно для медитатора. Уметь это делать совсем не обязательно.

64. Все, что я могу предложить вам - это быть свободным.

65. Если поза медитатора мешает его медитации, то какая же это на хрен медитация?

66. Если вы хотите поссориться с иным духовным искателем, то дайте ему в долг.

71. Планировать бессмысленно. Будь что будет. Но каждому дано выстрадать свое "будь что будет".

74. Лень - это ключ, оставленный нам Богом.

75. Ревностное исполнение обрядов и ритуалов приводит медитаторя к мысли "А на хрена я это делаю?"

77. Не надо пытаться изменить свою жизнь. Она и так изменится.

78. Если окружающие считают медитатора дураком, медитатор не должен прилагать усилия чтобы поменять их мнение.

79. Если медитатор считает себя дураком, это хорошо. Но изменять что-либо бесполезно.

80. Начинающие медитаторы очень хотят стать Мастерами. Мастера всегда остаются начинающими медитаторами.

83. Все слова синонимы. Слово "Истина" не является Истиной.

84. Времени нет.

85. Спрашивает как-то Фурманов у Лао-Цзы: "Чего же ты, рожа китайская, всякую коноплю все время в дом таскаешь. Неудобно, все ж Мастер?". Улыбнулся Лао-Цзы, но не сразу, и сказал: "Лишь то, что приятно - истинно медитативно."

86. Холодный климат часто является помехой для начинающего медитатора.

88. Знание нельзя купить. Гуру, который берет деньги всегда жулик. Впрочем, все Гуру - жулики.

89. Искатель спросил: "Что я должен делать для углубления своей медитации?" - "Ничего." - отвечал Мастер.

90. Когда возникает желание, то медитатор всегда встает перед выбором: убить его выполнением или лучше не связываться потому что это будет слишком хлопотно. Лучше всего предоставить выбор существованию.

91. Лучше выполнять свои желания, чем прятать их внутри. Это ж не вы желаете, это ум желает. Как же можно спрятать это внутри ума. А ум - иллюзия.

93. Серьезность - это способ сделать простые вещи сложными.

95. Совершенно невозможно кого-либо в чем-либо убедить. Поэтому, вероятнее всего, эта книга абсолютно бесполезна.

96. Воспоминания о прошлых жизнях лишь показывают, что дураки мы уже давно.

97. С чего вы взяли, что жизнь - это страдание? Вас просто обманули. Это только понарошку.

99. Это как серфинг. Скользящие между сознанием и бессознательностью на веселой и своенравной змее Кундалини. В море бурь и в море покоя.

100. Спасайся кто может. Тотально.

101. Вы всю жизнь искали занятие, которое бы вам не наскучило. Такое состояние есть. Отдых - это дело жизни.

102. Жизнь надо прожить так, чтобы не было больно и обидно за целенаправленно прожитые годы.

105. При встрече с нереальным, грамотный медитатор не должен забывать, что это тоже иллюзии.

106. В мире все уже перфектно. Изменения бессмысленны.

109. Медитатор, часто задающий вопрос "как жить дальше?" не является твердо стоящим на пути духовных исканий.

113. Серьезный и печальный святой смешон Богу.

114. Телекинез полезен медитатору лишь с первого взгляда. Приготовление чая с его помощью требует неоправданных усилий по сравнению с естественным путем.

116. Атман все организовал по приколу.

117. Просветление очень смахивает на изнасилование.

118. Просто быть единым с рекой.

119. У каждого из нас нет имени.

122. Зуб мудрости на поверку всегда оказывается вставным.

123. Когда медитатор тотально разочарован в духовном поиске и чувствует себя полным идиотом это очень хорошо. Все что тотально - хорошо.

124. Шива любит нас такими, какие мы есть. Здесь и сейчас.

130. Истинный духовный искатель медитирует исключительно от нечего делать.

131. Недоучившиеся Бодхисаттвы становятся груплидерами.

133. Медитация подобна серебряной флейте. Трудно лишь издать первые звуки, а потом наслаждению нет предела.

140. Дыхание - есть храм.
Иллюзии - есть Ашрам
Атман - есть Мастер.

141. Некий искатель спрашивал: "Мастер, как мне достичь просветления?"
- Ищи, - отвечал Мастер.
"А когда я найду?" - не унимался искатель
- А когда перестанешь искать? - спрашивал Мастер.

143. Никогда никому не говорить правды. Ее не существует.

144. Некий искатель спрашивал:
"Мастер, а что есть невежество?"
- Это когда ты знаешь о том, что ты не знаешь.
"Дурит меня старый китаец - подумал искатель.- Дай ка я его еще чего спрошу?
- А знать то что надо, Мастер?
- Себя.

151. Говорил один:
Быть - это быть самой активностью, созидающей существование.
Быть - это быть самой ненавистью, разрушающей существование.
Быть - это быть самой пассивностью, наблюдающей существование.

156.Когда кончаются духовные искания, то начинается медитация.

161. Встречаются как-то Фурманов и Штирлиц. Фурманов стал магом, а Штирлиц - медитатором.
- Я круче - хвалился Фурманов, - я могу превратить воду в этом стакане в вино!
Ответил скромный Штирлиц:
- А я вот кусочек банга съем и потом пью целую реку нирваны.
- А какая она на вкус? - заинтересовался маг
- Никакая - засмеялся Медитатор.

168. В этих двух строках
не содержится ничего умного.

169. Слова, слова... Вся ваша прелесть и игра мне так забавна, как пепел биди, упавший на колесо. Подчас нам кажется, что все понятно.

174. Хорошо быть мастером своего Пути и не забывать кто есть Мастер.

175. Усилие - это метод избежания самореализации.

176. Медитировать можно где угодно, но лучше в красивом и спокойном месте.

178. Луч солнца коснулся лица знающего и улыбка распалась и от знания не осталось следа. "Сожги меня, солнце!" - просил он, Сожги те слова, которыми я пытался называть свое счастье.

181. Перфектное прошлое порождает перфектное будущее, но оба они - лишь измены, ибо перфектно только настоящее.

183. Просветления нет. Есть лишь карма просветленного.

184. Испытывая раздражение от окружающего мира глупец пытается изменить мир, мудрец пытается изменить неперфектность собственного восприятия.

185. Солдаты Кришны непобедимы, ибо они идут с большим белым флагом и всегда сдаются первыми.

190. Не лететь против ветра,
Не быть уносимым ветром,..
Быть ветром.

194. Когда уходит опасность, то остается движение, когда уходит движение то остается бытие, когда уходит бытие то остается сознание. Но последнее не верно.

Как проста работа кармы:
волнующемуся больше волнений
страдающему - больше страданий
любящему - больше неясности
счастливому - больше счастья.

Я тот же, что и был. Изменения
незаметней тени стрекозиных
крыльев. Все чему я научился
это плакать от счастья когда
приходит грусть.

О это доброе волшебство.
Просто смотреть на тот маленький
огонек внутри меня, ведь это
все, что я могу предложить
Вселенной.

Они учили нас в детстве чтобы
Мы были такие как Они.
И лишь теперь я вспоминаю то,
что меня заставили забыть.

В книгах написано так много
слов об этом и любой может
убедить меня в чем угодно.
Я наслаждаюсь своим недоумением.

Я лишь сидящий на берегу
океана и лишь брызги касаются
лица. Но океан прекрасен и
однажды берег обрушится.
И не стоит делать и шага ни
в перед ни назад.

199. Если вы дочитали до этого места, то обязательно просветлеете в этой жизни.

200. Шутка. Хари Ом.

(c) Ра-Хари

Целиком

Тишина,
наши свечи зажжены вновь
Так приятно и мило, без лишних слов
Хоть печально, но эта печаль красива.
Если свечи потухнут, есть звезда,
Та, которая будет гореть всегда -
Это вера, надежда, любовь моей жизни - РОССИЯ...

Михаил Круг

Какой учитель самый лучший? — Страдание.

Какой учитель самый плохой? — Наслаждение.

Какое умение самое редкое? — Умение отдавать.

Какое умение самое лучшее? — Умение прощать.

Какое умение самое трудное? — Умение молчать.

Какое умение самое важное? — Умение спрашивать.

Какое умение самое нужное? — Умение слушать.

Какая борьба самая опасная? — Фанатичная.

Какая привычка самая неприятная? — Склочность.

Какая привычка самая вредная? — Болтливость.

Какой человек самый сильный? — Тот, кто способен постичь Истину.

Какой человек самый слабый? — Тот, кто считает себя самым сильным.

Какой человек самый разумный? — Тот, кто следит за своим сердцем.

Какая привязанность самая опасная? — Привязанность к своему телу.

Какой человек самый бедный? — Тот, кто больше всего любит деньги.

Какой человек ближе к Богу? – Милосердный.

Какой человек самый слабый? — Победивший других.

Какой человек самый сильный? — Победивший самого себя.

Чем противостоять беде? — Радостью.

Чем противостоять страданию? — Терпением.

Каков признак здоровой души? — Вера.

Каков признак больной души? — Безнадежность.

Каков признак неправильных действий? — Раздражение.

Каков признак добрых поступков? — Мир души.



Монах Симеон Афонский

....Смирение - это источник всех благ. Твердо храни его в душе своей, ученик. Оно источает тебе все прекрасное, приближает тебя к Богу, вводит в содружество с Ангелами, открывает тебе сокровеннейшие тайны, исполняет тебя всякой премудрости, обнажает перед тобой глубины, показывает тебе неведомое. Оно преклоняет перед твоей славой и покоряет ей высокомерие гордых, сеет мир внутри тебя, чистые помыслы в сердце твоем и делает светлым твое лицо. Смирение не дает места раздражительности в сердце твоем и искореняет гнев в душе твоей, далеко гонит от тебя прочь ненависть, зависть и злобу, а, напротив, исполняет тебя любви, мира и веселия - не людской радости, не веселия сильных земли, но радости духа, веселия мудрости.

Смирение - путь к Царству, небесная дверь, райский сад, трапеза сладостей, начало благ, источник благословений, упование, не посрамляющее никого из притекающих к нему.

Смирение приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься достойным сосудом во славу Господа твоего....


....Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, следующие:

- Считать себя самым грешным перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело.

- Никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее его самого, но всегда всех хвалить и прославлять.

Никого никогда не осуждать, не уничижать, ни на кого не клеветать, во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить.

- Когда же спросят и есть намерение или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом.

- Ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить - ни о вере, ни о чем другом, но если говорит кто хорошо, сказать ему: "Да", а если плохо, отвечать: "Сам знаешь".

- Быть в подчинении и гнушаться своей волей, как чем-то пагубным.

- Смотреть всегда в землю, иметь перед глазами свою смерть.

- Никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему.

- С радостью переносить обиды, уничижения и утраты.

- Ненавидеть покой и любить труд.

- Не огорчать, не уязвлять ничью совесть.

Таковы признаки истинного смирения; и блажен, кто имеет их, потому что здесь еще начинает именоваться домом и храмом Божиим, и Бог является в нем, и делается он наследником Небесного Царства...


Преподобный Ефрем Сирин

Людям очень трудно понять, что эта жизнь не имеет никакой цели. Жизнь не имеет какой бы то ни было цели. Это удар по эго. Мы думаем, что мы очень важны. Мы идем по жизни, получая самый разный опыт. Мы считаем, что это приводит нас куда-то. Тем не менее, жизнь совершенно бессмысленна. Нет вообще никакой цели.

Хорошим примером этого является сновидение. Когда вы видите сон, кажется, что у вас есть цель. В своем сне вы делаете всевозможные вещи. Тем не менее, вы просыпаетесь и все, что вы сделали, остается во сне. Во сне вы пошли в школу, вы стали доктором философии, вы женились или вышли замуж, у вас появились дети, вы стали дедушкой или бабушкой. Затем вы проснулись и все это исчезло.

Роберт Адамс

"Нерожденный ум Будды - это и есть Будда. Это очень просто, потому вам и кажется, что это очень трудно понять. Не ищите в храме Дхармы какой-то необычности, само существование того, кто может искать - вот самое необычное! Я говорю просто, потому что вижу, что это просто. Каждый, кто усложнял учение Дхармы - его не понимал, но поистине - понимание Дхармы есть самое простое, ибо она и есть то, благодаря чему возможно понимание. Нельзя искать её вовне, нельзя искать её внутри, ибо тот, кто её собрался искать - и есть она."
Мастер Банкей.

Мне было тогда не больше 26 лет, но я уж отлично знал, что жизнь бесцельна и не имеет смысла, что всё обман и иллюзия, что по существу и результатам каторжная жизнь на острове Сахалине ничем не отличается от жизни в Ницце, что разница между мозгом Канта и мозгом мухи не имеет существенного значения, что никто на этом свете ни прав, ни виноват, что всё вздор и чепуха и что ну его всё к чёрту.

Антон Чехов

Позвольте напомнить, что когда вы практикуете самоисследование, то ставите под вопрос все мысли, которые появляются из прошлых жизней, из этой жизни с тем, чтобы вы могли от них избавиться. Все самскары, все спящие семена ждут своего часа, чтобы прорасти. Когда человек практикует самоисследование, он будит все это. Иногда бывает такое ощущение, будто ваша голова взорвется.
Иногда из-за этого вы чувствуете себя так плохо, как никогда в жизни.правда. И это хороший знак, потому что все поднимается на поверхность.
В то время как обычный человек переживает карму понемногу, то тут, то там, потом еще немного. Потом он умирает, принимает другое тело и испытывает еще карму. Карма дается вам настолько, насколько вы можете с ней справиться. Но человек, практикующий самоисследование, вызывает это, поэтому оно поднимается. Когда такое происходит, не пугайтесь. Вы можете менять одно на другое. Вы можете менять самоисследование на сдачу. Когда ваш ум готов взорваться от мыслей, вы можете сказать: «Ладно, Бог, забери это у меня, я отдаю это Тебе, я не могу с этим справиться, оно Твое, возьми это». И отдайте все это Богу.

Чем глубже вы идете внутрь себя, тем больше трансмутация кармы и предопределенности.Другими словами, чем глубже вы идете внутрь себя, тем больше вы преодолеваете свою прошлую карму и судьбу.

Роберт Адамс.

Сердиться на людей означает считать их поступки чем-то
важным. Необходимо избавляться от подобного ощущения.
Поступки людей не могут быть настолько важными, чтобы
отвести на задний план единственную жизненно важную
альтернативу: наши неизменные встречи с бесконечностью.

Дон Хуан

В момент переживания, никакого переживающего не существует; он появляется позже, пытаясь «пережить» случившееся с помощью мёртвых концепций прошлого, надеясь получить новый опыт. Но этот «новый» опыт может объясняться только старым/известным/прошлым, тем самым превращая новое в старое. Новое это всего лишь проекция старого, уже известного, а иначе нет никакой возможности что-либо опознать. Говоря проще, это напоминает попытки трупа спекулировать о живом. Семь миллиардов трупов пытаются выяснить, что такое жизнь.

Именно поэтому, нет никакой возможности что-либо пережить. Есть лишь возможность повесить на это уже известные словесные ярлыки. Именно так и появляются «безмолвие», «просветление», «пробуждение» и вся прочая чушь из арсенала всех этих «мастеров». Для того чтобы пережить блаженство, надо как-то это самое состояние опознать. Это можно сделать только при помощи знания/памяти, а иначе никакого «блаженства» существовать не может. Следовательно, тот, кто стремится пережить блаженство, стремится пережить «собственное» знание о том, что он этим словом называет.

Или так на сцене может появится другая глупость – спонтанность – очередная морковка в арсенале всех этих «просветлённых» проходимцев. Спонтанность не более чем ловкое изобретение мысли, взятое на вооружение этими болтунами, продающими это как нечто важное в «понимании» того вздора, которым они оперируют. Но мысль, которая говорит о «спонтанности», и при этом, будучи движением пережитого, поскольку может оперировать лишь известным знанием, априори спонтанной являться не может. И следовательно, она не может знать, что это такое, так как сама не может быть спонтанной – у неё всегда есть известная причина в виде знания. Если бы существовала какая-то спонтанность, то, при помощи какого инструмента её можно было бы определить?! Поэтому, «спонтанность» такой же продукт памяти, как и всё остальное.

Упрямство факта заключается в том, что нет никакой возможности пережить что-либо, что не являлось бы знанием/памятью.

Есть возможность лишь использовать концепции, которые все, без исключения мертвы, так как являются прошлым. И проблема заключается в том, что мёртвое пытается схватить и дать выражение тому, что живёт и постоянно меняется. А как можно изменить воспоминание?! Как можно изменить прошлое?! Поэтому, остаётся лишь повторить – Семь миллиардов трупов (несуществующих недоразумений под названием «я») пытаются выяснить, что такое жизнь. Нет никаких шансов это сделать.

Кришнамурти У. Г.

Когда капля воды растворяется в море и когда пылинка падает в землю, то капля уже море и пылинка уже земля.

Когда прилив религиозной идеи достиг максимума, то приходит пункт, который в буддизме называется "Я, которое заполняет всю вселенную".

Все вещи - твоё содержимое. Поэтому твои действия не должны забывать желания других.

Кодо Саваки Роси

Человек смотрит в телескоп на звезды, но забывает о том, что он сам — звезда.

Казимир Малевич

Привычка терпеть и приспосабливаться превращает людей в бессловесных скотов.

Братья Стругацкие

В - Вот послушай, Нисаргадатта Махарадж говорит:
«Однако сознание, личное или универсальное, не является моим истинным обиталищем, я не в нём, оно не во мне, в нём нет «меня». Я за его пределами, хотя нелегко объяснить, как можно быть и не сознательным и не бессознательным, а просто вне того и другого. »

А теперь подумай : как это может быть ?

О - Никак, это выдумка, на которую поведется тот, кто очень сильно хочет БЫТЬ, существовать, и не важно под каким соусом. Это как попугай из анекдота говорил, что он согласен хоть тушкой, хоть чучелом, но нужно сваливать с этого Советского союза.

Ты разве не видишь что при этом подходе есть кто-то за пределами сознания и есть само сознание? Т.е. налицо двойственность и при этом они все кричат о НЕ ДВОЙСТВЕННОСТИ.

Не говоря уже о том, что должно ж что-то определить, что другое кто-то находится за пределами. Т.е. это типичные игры мысли. Это «лекция для колхозников». То, о чем он говорит, невозможно. Однако люди ведутся, потому что очень хочется всего этого и не важно, что это на самом деле фокусы-покусы. «Достигнем этого» — говорят они, «а там уж посмотрим, что к чему.»

Можно употребить наркотик и обнаружить для себя и не такие вещи! Но какая с этого польза? Это все самообман.Мысль хочет узнать непознаваемое.Вот суть всех духовных поисков.

Мысль создает ИСКАТЕЛЯ, который надеется найти себя ВНЕ мысли. Пока это не будет понято, будет продолжаться вся эта «кухня для колхозников». Т.е. люди хотят того, чего нет и рано или поздно некоторые из них это получают путем самообмана и после этого продолжают дурить других для того, чтобы удержаться в рамках этого самообмана.Девиз здесь такой: «обмани себя и других и ты получишь то, чего хочешь». Это срабатывает, но находятся те, кто видит все это, как ложное. Мысль не сможет никогда обмануться навечно, потому что другая мысль ей укажет на этот обман рано или поздно.

Дело в том, что нечего обнаруживать ВНЕ воспринимающего аппарата того, кто обнаруживает. Т.е. человек воспринимает только то, что ему «демонстрирует» воспринимающий аппарат. Фактически он и есть только этот воспринимающий аппарат, а ВОСПРИНИМАЮЩЕГО не существует. Воспринимающий возникает, как приложение к процессу восприятия. Разделение на воспринимающего, восприятие и воспринимаемое ложно. Есть только движение мысли, которое и создает иллюзию существования 3x. Но нет в мире ничего выделенного – ни субъектов, ни объектов; разделение появляется в результате появления мысли, создающей субъекты, объекты и всю сопутствующую философскую чушь.

Сначала мысль создаёт «я», после чего, преломляя через эту мысль всё остальное, создаёт окружение – точно такие же мысли, а правильней сказать, мысль лишь по- другому себя называющую.. Никакого хозяина у мышления нет.Однако, мышление не свободно в своем движении, как не свободна тень.Тень пляшет не сама по себе, а потому что движется объект, ее отбрасывающий.
Таким же образом движется и мышление.
Мы, будучи мышлением, не можем на него влиять в такой степени, чтобы СУЩЕСТВЕННО его изменить.
Это как уборщица, вытирающая тряпкой следы посетителей магазина. Она может начать свою работу с одного или с другого следа, но сделать так, что следов больше не будет, она не может.
Т.е. мышление протекает независимо от самого мышления. Природа у него «механическая», вызов — реакция, вызов — реакция. При этом само мышление и реагирует. Нет того, кто реагирует. Человек есть это движение мысли и нет никакой отдельной от него вселенной, которой он управляет или не управляет.

Только наш разговор и создает это вымышленное «то, неизвестно что». Без разговоров о «нем», «его» нет.
Я не знаю, как может существовать вещь, о которой нельзя подумать. Без мысли нет ничего. Нет никаких вещей, имеющих независимое от мысли существование.
Сказать, что что-то существует, означает использование мысли. Без мысли некому говорить о существовании чего бы то ни было.
Мы в нашем разговоре как раз и пользуемся мыслью, чтобы говорить о том, что существует нечто БОЛЬШЕЕ, чем мысль. Это большее не может существовать, потому что мысль тут же сделает его своим(частью себя).

Т.е. верить в существование чего-то, что не обладает никакими характеристиками абсурдно. Это недоразумение.
Кроме того, это что-то, что не обладает характеристиками, не может быть как-то использовано. Оно не имеет никакой ценности, разве что в качестве товара для недалеких людей. Человек «купивший» эту «вещь без характеристик», не будет знать, что с ней делать. Это абсолютно бесполезная штука. И выкинуть ее нельзя, потому что ее нет и нечего выкидывать.

Если человек утверждает о существовании какой-то вещи, то он это знает.
Он знает, что эта вещь существует.
Каким образом можно знать о существовании вещи, о которой нельзя знать ничего?
Каким образом можно знать то, что нельзя знать?
Что можно сказать о человеке, который утверждает, что знает такую вещь, о которой знать ничего нельзя?
Он занимается самообманом.
Зачем он это делает?
Желание существовать, как «чистый субъект», настолько велико, что отвергает весь фактический материал, который есть в его распоряжении. Буратино хочет закапывать деньги и получать плоды. Любые доводы бесполезны.
Каков выход?
Выхода нет.

У.Г. неоднократно говорил, приходящим к нему искателям, что не получишь здесь того, что ищешь и, когда один из таких искателей уходил от У.Г. окончательно, понимая, что У.Г. был прав, У.Г. любил говорить в догонку: «И нигде это не найдешь!».

Он не видел никакого смысла в записях того, что он говорил. Разве что только для продажи.

Человечество насобирало огромный материал на тему познания непознаваемого. Все это ничего не стоит. Это хлам. Но с этим хламом у отдельного человека может быть связано самое ценное, что у него есть. Хлам то можно выбросить, но что делать с той сущностью, которая оперирует этим хламом? Что она будет делать без всего этого материала? Поэтому сущность в огромной степени ценит весь этот материал и как бережливый коллекционер складывает его «до купы». Появляются новинки и они тоже отправляются в коллекцию. Идет кипучая деятельность познания непознаваемого.


Кришнамурти У. Г.