— Покой и довольство человека не вне его, а в нем самом... — Идите проповедуйте эту философию в Греции, где тепло и пахнет померанцем, а здесь она не по климату. А.П.Чехов, "Палата №6".
В Раманашрам приехал один французский ученый-гуманитарий и попросил Махарши объяснить ему, что такое майя. Махарши проигнорировал его вопрос. Примерно через час он спросил снова и опять не получил ответа. Когда Махарши отправился на вечернюю прогулку на гору, ученый пошел за ним и еще раз попросил объяснить ему, что такое майя. Махарши снова не показал виду, что услышал вопрос. Когда на следующий день приехал доктор Радхакришнан (вице-президент Индии), все последователи вышли к воротам, чтобы поприветствовать его. Его привели в зал, где сидел Махарши, и доктор Радхакришнан распростерся во весь рост на полу. Через несколько минут управляющий повел его показывать ашрам. Все пошли с ним, и в зале остались только Махарши и француз. Когда они остались одни, Махарши посмотрел на ученого и сказал: «Вчера вы спросили меня три раза, что такое майя. Люди приходят сюда за освобождением, но через некоторое время появляется кто-то или что-то более интересное, и они бегут за этим. Это и есть майя». Рамана Махарши
БХАГАВАН в повседневной жизни Профессор Айяр, в преклонном возрасте живший с сыном в Тируваннамалае, рассказал В. Ганешану следующее: В повседневной жизни Багавана каждый замечал личную чистоплотность, опрятность в одежде, постоянное ношение вибхути и кумкума на лбу; все радости поровну делились между всеми присутствующими; он строго придерживался распорядка дня; занимался полезной деятельностью, какой бы «низкой» она ни была; никогда не оставлял работу незавершённой; в каждом действии добивался совершенства; был беспрерывно активен, кроме промежутков сна или отдыха после тяжёлой работы; никогда не считал себя выше остальных; всегда говорил правду или молчал, если оглашение истины могло повредить или принизить чью-либо репутацию; был совершенно самостоятелен; никогда не просил кого- либо сделать то, что мог сделать сам; принимал всю ответственность за неудачи, если таковые имели место, на себя, не перекладывая вину на других; принимал успех и неудачу одинаково; никогда не нарушал покой других; всегда оставлял тарелку чистой после еды; совершенно не вмешивался в дела других; никогда не беспокоился о будущем. Это то, чему Шри Рамана собственным примером учил своих последователей.
Ты когда-нибудь чувствовал, что ты – сама Жизнь.Что энергия, которая создает галактики движется через тебя?И что ты– эта энергия?И каждая мысль, каждое ощущение,каждое чувство, как бы интенсивно, хрупко или неудобно оно не было, выражение этой же силы?Ты когда-нибудь чувствовал, что ты не человек, ищущий осознания,но само Сознание, притворяясь человеком,ищет себя и восхищается поиском?Что ты – и цель, и источник?Ты когда-нибудь чувствовал, что бесконечный покой – это твоя природа, данная тебе при рождении?И ты живешь на пороге чистой возможности?И что все чудеса Вселенной уже твои? #Джефф # Фостер
Вчера родился Оскар Уайльд, блистательный и циничный денди, гедонист, аморалист, воплощённый вызов общественному мнению. Чувствуете ли вы стиль его мысли? Сможете правильно закончить эти цитаты? У вас десять попыток
«В конце Рамаяны, – сказал Нисаргадатта Махарадж, – все животные, помогавшие Раме победить в войне, получили вознаграждение. Всем обезьянам было предложено отправиться в обезьяний рай. А что такое обезьяний рай? Огромное количество еды, непрерывные драки и неограниченный секс. Таким образом, все обезьяны получили рождение в человеческой форме на Западе в двадцатом веке, чтобы прочувствовать на собственном опыте свою идею о «рае». Однако через какое- то время всем им стала приедаться эта чрезмерность. Одна за другой они стали возвращаться в Индию, чтобы найти Раму и снова быть рядом с ним». Вспоминая Нисаргадатту Махараджа - David Godman
«Спрашивают – отвечай, не спрашивают – безмолвствуй, чтобы язык твой, подталкиваемый дерзким сердцем, не уязвил бы кого, но пусть слово утешения предшествует прочим словам твоим, укрепляя любовь ближнего к тебе». Духовные наставления преподобного Иосифа Волоцкого
И твоё мнение о происходящем влияет на то, что происходит и будет происходить дальше. Внимательно выбирай мнения. Вэй Дэ-Хань
Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите поражение. Такуан Сохо — «Вечерние беседы в храме Токайдзи»
Д-р Х., из небольшой группы американцев, который провёл несколько недель в Ашраме в феврале 1936 года, спросил Шри Махарши, существует ли такое существо, как личный Бог. Бхагаван. Да, это Ишвара. Д-р Х. (с удивлением) Что? С глазами, носом, ушами и тому подобным? Бх. Да, ведь если они есть у вас, то почему бы Богу их не иметь? К. Когда я читаю в Каббале и Пуранах, что у Бога есть все эти органы, мне смешно. Бх. Почему вы не смеётесь над собой за то, что они есть у вас? "Гуру Рамана"
О, МИЛОСЕРДНЫЙ ОТЕЦ, ПУСТЬ КАЖДЫЙ, КТО ПОТЕРЯН В ЭТОМ МИРЕ ПО ПРИЧИНЕ НЕЗНАНИЯ СВОЕГО ИСТИННОГО Я, И КТО СТРАДАЕТ ВО ВЛАСТИ ИЛЛЮЗИИ ЭГО, БУДЕТ ПОЛНОСТЬЮ ОПУСТОШЁН СЕЙЧАС, ЧТОБЫ ПРОБУДИТЬСЯ К ИСТИНЕ. ПУСТЬ МИЛОСТЬ ТВОЯ ОСВОБОДИТ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ ОТ ОКОВ НЕВЕЖЕСТВА, ПУСТЬ ОНИ БУДУТ ВЕЧНО ВОЗРОЖДАТЬСЯ В ТЕБЕ, О ВСЕСОВЕРШЕННЫЙ ГОСПОДЬ ВСЕЛЕННОЙ. АМИНЬ. Муджи, из книги “THE MALA OF GOD” («Мала Бога»)
Нет ничего другого, кроме духовного мира; то, что мы называем чувственным миром, есть зло в мире духовном, а то, что мы называем злом, есть лишь необходимость какого-то момента нашего вечного развития. Франц Кафка
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует». Авадхута Даттатрейя «Авадхута Гита» (гл. 1, 9)
Ученик. Существует ли некий особый настрой разума, при котором человек способен увидеть и понять оккультную сторону Природы? Мудрец. Следует настроить разум таким образом, чтобы видеть реальную сущность вещей. Разум необходимо освободить от формальностей и условностей жизни. Внешне человек может продолжать им следовать, но в то же время быть абсолютно убежденным в том, что Человек есть копия Вселенной, заключающая в себе часть Верховного Существа. И насколько человек утвердится в этой истине, настолько его восприятие сможет освободиться от иллюзий. Но осознание этой истины неизбежно за¬ставляет признать и то, что мы едины со всеми остальными людьми и прочими существами; а это умозаключение, в свою очередь, устраняет всякий эгоизм, являющийся, как известно, следствием иллюзии разделенности. Осознание истинности Единства освобождает разум от ощущения разделенности и связанных с ним фарисейских сравнений, побуждающих нас считать себя лучше других; и очищенный таким образом разум становится более свободным в своих действиях. Ученик. Какие бы вы назвали основные причины, препятствующие постижению истины? Мудрец. Главным препятствием вторичного ха¬рактера является то, что некогда было названо фан¬тазией: то есть повторение мыслей и образов благодаря действию памяти. Память — очень важная способность, но разум — это еще не память. Разуму свойственно беспокоиться и блуждать, ибо такова его природа. Поэтому разум необходимо контролировать. Эта склонность к рассеянности необходима, ибо в противном случае невозможно было бы избежать стагнации. И все-таки разум можно контролировать и сосредоточивать на каком-либо объекте или идее. В наше время мы постоянно сталкиваемся со множеством новых вещей или слышим о них; отсюда и необычайная активность разума, едва ли не сводящая на нет нашу способность надолго сосредоточиться на чем-либо. Память, перегруженная всевозможными вещами, людьми, обстоятельствами, делами и обязанностями, непрестанно подбрасывает нам связанные с ними мысли и картины. Разум, конечно же, устрем¬ляется вслед за ними, и в результате мы замечаем, что отвлеклись. Из чего можно сделать вывод, что накопление огромного множества бесполезных и постоянно возвращающихся мыслей является пре¬пятствием для постижения истины. И это препятствие весьма характерно для нашего нынешнего образа жизни. "Беседы об оккультизме" Блаватская
77. "Если однажды вичара пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. До тех пор, пока вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни бесплодно и, потому, бесполезно. Единственный полезный плод жизни – вичара. 79-81. "Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец; так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что – плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйцо Брахмы, т.е. вселенная), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве. 82. "Ошибочно принимая бесстрастие (вайрагью) за нищету и страдание, а суетные мирские удовольствия – за счастье (сукху), человек страдает в круговороте рождения и смерти, подавляемый и одолеваемый могущественной силой невежества. 83-84. "Даже одолеваемый страданиями, он не прекращает дальнейшего потакания предшествующим причинам (богатство и т.д.), вызывающим эти страдания; так же, как осёл продолжает преследовать ослицу, даже если она лягает его своими копытами сотни раз, так же и человек и мир находятся в подобных отношениях. Но ты, о Парашурама, становясь проницательным, теперь оставляешь страдания позади". Так заканчивается вторая глава в "Трипуре Рахасье".
Поверьте мне, вам не нужно ничего, кроме как быть тем, что вы есть. Вы воображаете, что повысите свою ценность приобретением. Это подобно тому, как золото вообразит, что немного меди улучшит его. Уничтожение и очищение, отказ от всего чуждого вашей природе — этого достаточно. Всё остальное — тщеславие. - Нисаргадатта