Цитаты и афоризмы

Желание — вот что заставляет нас страдать, но как только мы научимся уничтожать свои желания, любая полученная нами мелочь превратится в бесценный дар.

Карлос Кастанеда

Все проступки трех миров бытия не идут ни в какое сравнение даже с частицей зла, причиняемого неповиновением учителю. Оно влечет за собой перерождение в Нескончаемом Ваджрном Аду и лишает возможности освободиться.

Падмасамбхава

Даже если ты станешь космонавтом и откроешь другие планеты, это открытие все равно не станет настолько великим, как обнаружение истинного Я прямо Здесь, на Земле.

~ Муджи

Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: "Высший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего".

Махарши: Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно индивидуальная душа, – тоньше ума. И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.

Человек в семье, практикующий йогу, оказывает влияние, затрагивающее десять поколений в обоих направлениях.

Шри К.Паттабхи Джойс

Половину времени Я стараюсь нести всякую ерунду, чтобы ни у кого на самом деле не возникло впечатление, что нужно что-то понять. Откалывать наиглупейшие шутки, лишь бы только никому не пришла в голову идея о том, что здесь сидит «кто-то», кому есть что сказать. Но все это бесполезно.

Я не могу дать Тебе Этого, я не могу отнять у Тебя Это, Ты являешься Этим, так или иначе. Ты всегда есть То, что всегда остается, так что Тебе не остается ничего другого. Так будь Этим!

Так будь Тем, чем Ты не можешь не быть. А все прочее – фокус-покус. И Я только могу то и дело повторять самому Себе: «Посмотри, это не так плохо – это гораздо хуже. Но это не имеет значения».

Я могу показать Тебе только Мою собственную беспомощность. Мне нечего дать Тебе и нечего отнять.
Покой всегда здесь, таким образом, что его вообще не видно. Я могу только указывать на него.

© Карл Ренц

Твое отношение должно быть таким: даже если шанс обнаружить Истину есть лишь у одного человека на миллион, этим счастливчиком буду я!

Муджи

сказано духом наставником Шико Шавьера

Замолчите.
Давайте думать о доброте которую необходимо проделать. Для истинного раскаянья необходимо уметь говорить, дабы открыть путь для созидания.

У благородной реализации есть 3 основные требования:
Желать.
Уметь желать.
Достигать. (=активная воля, упорная работа, справедливый результат)

С реализацией просветления обязательно приходит внезапное понимание: никто не становится просветлённым. Просветление просто существует. Им нельзя владеть, его нельзя достичь или завоевать, словно какой-то трофей. Всё вокруг пребывает в состоянии единства, а мы настолько увлечены поиском, что не замечаем его. Люди, заявляющие о своем просветлении и при¬нимающие соответствующую позу, просто не поняли парадоксальной природы этого явления. Они воображают, будто достигли некоего высоко¬го состояния и теперь владеют им. Возможно, они действительно прошли через какое-то глубокое личное переживание, но оно никоим образом не связано с просветлением. Эти люди по-прежнему остаются заперты в своих индивидуалистических концепциях, основанных на личных ограниченных системах верований.

Тони Парсонс

Когда человеку кажется, что всё идёт наперекосяк,
в его жизнь пытается войти нечто чудесное..

© Далай Лама

Мы живем в атмосфере мрака и отчаяния потому, что наши глаза прикованы к земле со всеми ее физическими, грубо материальными проявлениями. Если бы вместо этого человек на протяжении своего физического пути смотрел — не на «небеса», ибо это лишь фигуральное выражение, — а внутрь себя и сосредоточил свои наблюдения на внутреннем человеке, он быстро освободился бы из тисков великой змеи иллюзии.

Е. П. Блаватская

"Memento mori" - великое слово, - размышлял Лев Толстой. - Если бы мы помнили то, что мы умрем, вся жизнь наша получила бы совсем другое назначение. Человек, зная, что он умрет через полчаса, не будет делать ни пустого, ни глупого, ни, главное, дурного в эти полчаса. Но полвека, которые, может быть, отделяют тебя от смерти, разве не то же, что полчаса? Перед смертью и перед настоящим времени нет".

Если будешь читать мантры, создашь хорошую карму.
Если будешь декламировать сутры, станешь умным.
Если будешь соблюдать обеты, то переродишься в раю небожителем.
Если будешь подавать милостыню, тебе воздастся.
Hо найти Будду, занимаясь всем этим, ты не сможешь.

Бодхидхарма

Ты должен остерегаться ссылаться на своих родителей, родственное дерево или своё происхождение так, как будто это придаёт тебе особую ценность. Не выставляй также свои деньги, позицию или одежду напоказ. Живи так, какой ты есть! Религия означает жить свою жизнь голым и без игрушек.

Кодо Саваки Роси

Не предавайся унынию, вместо этого будь благодарен жизни всем сердцем. То, что твой ''мир'' рушится, - большая удача для тебя. Для меня самого нет мира. Пусть же и твой мир разлетается на куски, чтобы Истина смогла проявиться как твоя настоящая жизнь, твое истинное бытие.

Муджи

Высшая мера продвижения это плавность и постепенность.
Тогда сможешь всё делать быстро, когда овладеешь искусством постепенности.
Вэй Дэ-Хань

Одной из наиболее частых эмоциональных проблем является страх
смерти. Многие люди демонстрировали чрезвычайно сильные приступы
беспокойства, убежденные, что какая-то проблема с телесным здоровьем
-- начало конца их жизни. Приступы беспокойства, обостренные такими
тревогами, встречаются часто. Эго терпит смерти подобное
крушение, что, вероятнее всего, и объясняет страх физической смерти в
процессе пробуждения.

Еще одно часто встречающееся явление -- это резкие и непредсказуемые
колебания настроения от глубокой депрессии до эйфории, сменяющие друг
друга иногда несколько раз на день, а иногда длящиеся неделями. Это
часто связано с блаженством и ясным осознанием запредельных реалий,
вслед за чем следует болезненное осознание того, как мало человек
привязан к событиям и радостям обычной жизни, которые когда-то вполне
удовлетворяли его. Иногда это состояние более схоже с классической
темной ночью души, когда контакт со божественным исчез, и
человек больше не знает точно, был ли он на самом деле, или сильно
сомневается в том, что он когда-то повторится. Ирина Твиди находилась
именно в таком состоянии, когда писала в своем дневнике:

Все кажется темным и безжизненным.
Нет Бога, которому можно молиться. Нет надежды. Совсем ничего
нет. Ум заполняет таившийся где-то глубоко внутри протест...
только на этот раз он значит для меня меньше, чем обычно
[Твиди И. Огненная бездна, Великобритания: Элемент, 1979, стр.207].

Последствием такого расставания со божественным является ужасающая
пустота, пока не будет завершено полное пробуждение, потому что
вероятнее всего, что человек настолько изменился к этому времени, что
лишь некоторые обычные радости сохранили для него привлекательность,
а, возможно, таких не осталось вообще. Духовные учителя говорят, что
именно в это время больше всего нужно опираться на память и видения
картин раннего детства, а также более интенсивно заниматься духовными
практиками, каким-то образом сохраняя веру в то, что впереди --
следующий шаг в развитии процесса. Эмоциональные взлеты и падения
можно также рассматривать как колебания между эго и Собой,
которые неизбежны, пока человек не стабилизирует деятельность энергии
и сознания, разрушающих известную ему ранее систему. Этой стабилизации
способствуют образ жизни, соответствующий потребностям
устанавливающегося духовного сознания, решение дремлющих
психологических и эмоциональных проблем и следование соответствующим
духовным практикам. Способы лечения, которые касаются эмоциональных
сдвигов, сопутствующих пробуждению Кундалини, будут более широко
обговариваться в следующей главе этой книги.

ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ

Существуют разные уровни самадхи, и в священных текстах и писаниях
йогов есть расхождения относительно их количества и названий. Согласно
"Йога сутрам", пребывая на первом уровне, к которому относятся
несколько стадий сабиджа самадхи, человек исследует и познает природу
внешних объектов, чувственного восприятия, рассуждения и осознания
грубого и тонкого тел. К этому уровню относятся четыре стадии
сампраджнята самадхи, последовательные уровни постижения которые нужно
освоить, чтобы испытать два вида нирбиджа самадхи, самадхи более
высокого уровня. Все это становится возможным благодаря концентрации
и медитации.

В (1) савитарка и (2) нирвитарка самадхи человек познаёт истинную
природу грубых объектов, непосредственно воспринимая составляющие их
пять элементов, и освобождается от влечения к ним. Савитарка -- это
познание с размышлением, а нирвитарка -- без него (человек сливается с
объектом, отбросив все, что он о нем знает). Определённые приемы
медитации, основанные на сосредоточении на объекте вплоть
до слияния с ним, способствуют освоению этого уровня самадхи. Люди,
испытывающие такие состояния, могут чувствовать, что они сливаются со
свечой, с деревом, скалой, с другим человеком или с
пространством окружающей природы. В состояниях подобного рода люди
теряют привязанность к мыслям, приковывающую их к телесному сознанию,
и тогда им легче понять, что они -- не только физические или грубые
тела. Такие ощущения часто возникают при процессе пробуждения
Кундалини, и некоторые йоги соотносят их с движением Кундалини из
нижней к горловой чакре. Также возможно, что многие из достигших
подобных состояний в результате сильной концентрации ещё не пробудили
Кундалини.

При (3) савичара и (4) нирвичара самадхи, когда человек способен
поддерживать их непрерывно, ум проникает глубже и познаёт природу
тонких объектов. Происходит скачок сознания и теперь человек
воспринимает реальность, лежащую за пределами реальности повседневного
мира, различая ее или нет (в случае слияния), соответственно. При этом
человек может ощущать своё тонкое тело или видеть тонкие тела или
энергетические поля других людей или объектов. Такие состояния
вполне закономерно увидеть у пробудивших Кундалини, особенно когда она
проходит через шестую и седьмую чакры. На этой стадии человек может
ощущать себя как тонкое тело, получать доступ к воспоминаниям тонкого
тела о прошлых жизнях, иметь внечувственные восприятия и испытывать
разного рода наслаждение, вызванное отождествлением или
разотождествлением с тем, что йоги называют танматрами, или тонкими
элементами, которыми обусловлены пять наших чувств. Открывается
природа времени и пространства и жизнь видится как игра сил. На уровне
нирвичара самадхи все состояния становятся неразличимыми, влечение к
удовольствиям или к боли исчезает и постигаются иллюзии жизни.

Дальше идут следующие виды самадхи -- (5) сананда и (6) сасмита
самадхи. Отличительная черта этих стадий самадхи -- ощущение
блаженства разной силы. Когда человек погружается в эти состояния,
его способность сознавать умом и через призму эго растворяется.
Некоторые йоги говорят, что состояния сильного блаженства возникают
именно благодаря растворению энергий, поддерживающих эго-сознание, и
что на этом уровне самадхи легко остановиться, так как он даёт
огромнейшее удовольствие и иллюзию завершённости. Все сущее
воспринимается как экстатическое блаженство. На стадии сананды
постигается деятельность интеллекта и его роль в создании материального
мира. В сасмите отбрасывается эго и человек постигает, что "Я есть
Я", сознает себя вне эго. "Я", которое
испытывает блаженство (и все проявленное) воспринимается как
иллюзия, которая не имеет самостоятельной реальности, но является
отражением импульсов космической реальности. В некоторых священных
книгах указывается, что тот, кто попытается остаться в этом состоянии,
в конечном итоге потеряет его, если только не перейдёт к высшим
стадиям познания.

Полное единение с Богом, всеобщее сознание и свобода от кармы
соотносятся с самыми глубокими уровнями самадхи, называемыми нирбиджа;
эти состояния выходят за пределы переживаний, связанных с Кундалини, и
обычно соотносятся с уровнями сознания, лежащими выше сахасрары,
последней верхней чакры. Согласно текстам санкхья-йоги, этим
состояниям соответствуют следующие уровни самадхи: (7) асампраджнята
-- сверхсознательное самадхи, в котором нет сознательного сознавания;
(8) дхарма мегха, описанная Таймини в "Науке йоги" как
"конечное самадхи, в котором йог сбрасывает с себя мир дхарм
(качеств, свойств или функций), подобно туче заслоняющий
реальность", и стадия, на которой цикл воплощений завершается,
карма исчерпывается и происходит полное и необратимое постижение Я. И,
наконец, (9) Кайвалья или абсолютное освобождение (также известная как
сахаджа самадхи или нирвикальпа самадхи) -- стадия высших состояний и
беспредельного знания, которую даже "Сутры" не пытаются
описать. Это запредельное состояние, пребывающее вне осознания
грубого или тонкого тел, вне двойственности, времени, пространства или
причинности, в котором стремление к материальному миру полностью
исчезает.

ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ

ЦЕЗАРЬ ТЕРУЭЛЬ. СЛОВА ИЗ ТИШИНЫ...

Просветление, освобождение становится наваждением. Наступает момент, когда вы ничего больше не желаете, ни к чему, кроме свободы, больше интереса нет, когда все вокруг теряет смысл, становится безвкусным. Это называется состоянием отсутствия желаний. Если кто-то выключит свет и на этом все закончится, вы будете только счастливы. Для вас смерть слаще, чем невежество. Вы желаете свободы и только свободы, ради нее готовы на все. Отсутствие желаний и жажда освобождения. Некоторые люди делают все, что в их силах, чтобы стать известными или богатыми, они проводят по два с половиной часа в пробках утром и вечером, чтобы что-то получить, кем-то стать. Это то же самое. Если вы хотите истины и ничего кроме истины, если вы хотите только свободы, каким то образом произойдет встреча с человеком, который свободен. Может быть, вы назовете его учителем или еще как-то. На самом деле учителю не важно как вы его называете. Вы не можете наклеить на него ярлык. Это как будто вы пытаетесь написать в пространстве слово «Учитель» с помощью баллончика с краской. Учитель скажет вам: «Различай между тем, что появляется и исчезает и тем, что распознает то, что появляется и исчезает». Кто распознающий? Кто видящий? Кто думающий? Кто переживающий? Посмотрите. Посмотрите на это что-то внутри вас. Когда вы смотрите на переживание «Я», вы обнаруживаете себя лицом к лицу с Ничем, с Тишиной, с Пустотой. Это всегда было там, всегда было Вами. Если мысль «я», кем вы себя считаете, в какой-то момент исчезает, кто тогда распознает Тишину? Если ум исчезает в Тишине, как он может распознать свое отсутствие и Тишину? Кто видит ум? Кто видящий? Тишина. Вы и есть Это. Каким-то образом, Ничто, не имеющее очертаний, формы, имени, никаких качеств, существует и при этом осознает. Это само Осознавание. И это Вы. Оттуда невозможно говорить. То выражает Себя через ум, используя тело как колонку. Есть звук, исходящий из колонки, но голос приходит из Ниоткуда, из Никого. Вы и есть этот Никто и Нигде. Когда эта осознающая Тишина ассоциируется с телом, появляется мысль «я»: «Я- Цезарь, венесуэлец, мужчина и т. д.» Это называется эгоистичным умом, индивидуализированным Сознанием. Когда идея ограничения вас физической формой, телом рушится, ваши мысли приобретают совершенно другое качество. Вибрация звука приобретает другое качество. Вы не получаете пользы от слов, которые я говорю, от звука моего голоса, польза исходит из того места, откуда они появляются. Там глубокая Тишина. И вы можете почувствовать ее прямо сейчас. Побудьте этой Тишиной. Все остальное отвлекает, уводит вас от Этого - социальная болтовня, бесполезные, бессмысленные разговоры, мнения, идеи, суждения, даже описания. Когда ум тих, все совершенно, все в порядке. Вы задаетесь вопросом «Кто Я?»… и Ничего, Никого, Тишина…. Очень редко кто-то воспринимает это в качестве ответа. Кто просветлен, кто говорит о просветлении? Зачем?
Есть другой способ, так сказать, путь. В тишине, в покое созерцать действия тела и ума, наблюдать все происходящее, ничего не предпринимая по этому поводу. Воспринимать все на фоне Тишины. Распознавать чувство присутствия. В конце концов, это реализуется осознаванием Себя. Вопрос «Кто Я?» также помогает прийти к точке безмолвного восприятия. Допустим, вы идете и смотрите, кто идет, ум умолкает, ходьба просто происходит и есть что-то, осознающее ходьбу. Иногда возникает ощущение, как будто кто-то смотрит на меня или сквозь меня. Вы и есть этот кто-то, вы просто отождествляете Себя с тем, что называете собой. Даже когда вы думаете «я», «меня», кто-то осознает это. И это Вы. Что Это? Невозможно что-то сказать о Себе. Никому невозможно объяснить, кто Вы. Вы - загадка, Вы – секрет. Этот загадочный «Я» и есть Бог, Бог значит «Я есть», это ответ на ваш вопрос.

"В некоторых традициях принято визуализировать прану, нади, чакры, и всегда найдутся учителя, которые с радостью обучат вас подобным техникам. Существуют методы, при которых стараешься задерживать дыхание и играть с праной и каналами-нади. Но, как я выяснил, на Западе у большинства людей налицо преобладание энергии ветра, а согласно моему пониманию и опыту попытки использования этих тонких энергий иногда создают много умственных препятствий, и от этого порой больше вреда, чем пользы. Поэтому я стараюсь не обучать таким техникам.

Использование праны и нади было бы весьма полезно для людей очень тяжёлых, плотных и «неразбуженных» . Но для большинства людей иного склада это может создать массу проблем. Прана, нади и чакры очень чувствительны, а если ум ваш хаотичен, то приводить их в действие — значит создавать ещё больше эмоций и, следовательно, больше проблем.

Всем, кто сталкивается с подобными проблемами, можно порекомендовать такой метод: положите перед собой маленький камушек и постарайтесь сосредоточиться на нём. Не изучайте его размер, цвет или форму, а просто фокусируйте свой ум на этом объекте. В махамудре это называется «фокусирование ума на нечистом объекте».

Наш ум словно дикий необъезженный скакун. Наша осознанность, наше памятование подобны аркану. Мы набрасываем петлю на шею коню, а объект, на котором мы концентрируемся, — нечто вроде столба, к которому его привязывают. Но если верёвка слишком коротка, мы не укротим коня и он ещё больше одичает. Верёвка должна быть достаточной длины, чтобы конь мог двигаться, но не сумел ускакать. Суть метода в том, чтобы, спокойно сосредоточившись, не анализируя и не исследуя, просто оставить всё и вся в покое. Это тоже очень хороший метод".

Еше Лосал Ринпоче