Цитаты из книги Джаммария "Эта неизвестная Алхимия"

XXII. ОПЕРАЦИЯ ДВУХ СОСУДОВ

«Делание всегда осуществляется в одном «сосуде», даже если им занята чета операторов».

«Фактически, в каждом мужчине присутствует женский аспект, так же, как и в каждой женщине есть аспект мужской, каковые – и в одном, и в другом случае, – являются центром их бессознательного, истоком присущего им способа неосознанного существования и действия и, таким образом, их внутренних проекций. Также верно то, что влюблённость является влюблённостью в образ, который тайно (оккультно) и бессознательно живёт как женское в мужчине и мужское в женщине, и который мужчина проецирует на женщину и, следовательно, видит его в женщине, в то время, как женщина проецирует свой образ на мужчину и видит себя в мужчине; таким образом, каждый из них встречает в другом самого себя и служит зеркалом для партнёра.
В отношении двоих людей, составляющих пару и проводящих Операцию Двух Сосудов, алхимический герметизм говорит о Двойной Сизигии, то есть о двойной паре – поскольку adeptus и soror mystica содержат фигуры оккультных и бессознательных (женское в одном и мужское в другой) Евы (то есть Луны или Царицы в алхимических терминах) и Адама (Солнца или Царя) соответственно.
Отсюда следует четверица:

Мужчина = adeptus Женщина = soror mystica
Ева Адам
Таким образом, сценарий межличностных и внутриличностных взаимоотношений выглядит так:
Мужчина и Женщина
Мужчина и его Ева (женщина в нём)
Женщина и её Адам (мужчина в ней)
Ева и Адам
Мужчина и Адам Женщины
Женщина и Ева Мужчины»

«В целом, игра, которая обычно понимается как человеческое существо, будь оно мужчиной или женщиной, – и суть которой заключается в том, чтобы жить, а не быть прожитым, и действовать, а не быть объектом действия, – определяет процесс варки в его кастрюле (Сосуде), то есть жизнь пары в частности и жизненные взаимоотношения в общем, но не в меньшей степени взаимоотношения с самим собой.
В китайской диаграмме Великого Предела (Тай Цзи), или фигуре Инь-Ян, представлена идея возможности вступления во взаимоотношения друг с другом для достижения интеграции (как действия и ответного действия) только с тем, с кем уже существует контакт, хотя бы виртуальный; при этом, трансмутация зависит, собственно, от имплицитных характеристик, хотя бы и не выраженных внешне.

Операция Двух Сосудов протекает менее действенно, если в неё оперативно вовлечён только один из партнёров, хотя и в этом случае имеет место проекция между мужчиной и женщиной, в том смысле, что Он и Она выступают в порядке проекции Адама для женщины и Евы для мужчины, прозрачные для перемешивания гуморов и проявляющиеся во сне как фигуры противоположного пола».

XXIII. ГЕРМЕТИКО-АЛХИМИЧЕСКИЕ МОДЕЛИ

«Но если Спагирия (каковое имя Парацельс дал своей химической медицине, основанной на Алхимии) может быть названа бабушкой современной химии, то Хризопея и Аргиропея, или искусства изготовления золота и серебра соответственно, суть два типичных момента, присущих алхимической деятельности; правда, золото и серебро, которыми располагает artifex в своём Делании, не «обычные» и должны быть при этом «очищены», чтобы выделить их принцип – квинтэссенцию – коя экстракция становится возможна только после их специального «растворения», в соответствии с высказыванием: «тела взаимодействуют, когда растворены».
Таким образом, из Золота и Серебра (Materia Lontana[149] нашего Делания) алхимик добывает Сульфур и Меркурий; первый является принципом, второй – объектом формации.
Профан даже примерно не представляет, что Materia Vicina[150] может находиться у него внутри, быть им самим, и он отправляется искать её Бог знает где, в то время, как не следует делать ничего иного, кроме того, о чём гласит максима: «noli foras ire, redi in te ipsum, rettificando invenies occultum lapidem», что примерно, но не искажая смысла, можно перевести так: «Не ищи за пределами себя, – войди внутрь и, стремясь к совершенству, найдёшь сокрытый камень»... Камень (Lapis), который, будучи грубым, обрабатывается, полируется, делается «кубическим» и в итоге становится «философским».
Итак, в соответствии с определённой моделью, «Материя» должны быть «очищена», чтобы стать «приготовленной» для Делания в собственном смысле слова, и это «приготовление» состоит в многократных «стирках», осуществляемых при помощи воды или огня («варки»), с целью избавить «Материю» от всего «плотного».
В идее «очищения» берёт начало символизм «кислот», в том числе представленный фигурами хищных животных (орла, волка, льва), а также образ «сосуда» или «яйца», в котором должна храниться Материя Делания (Сульфур-Меркурий-Соль), проходящая через различные «цвета» (знак трансформации), где она подвергается «ферментации» и «увеличению», чтобы «затвердеть» и быть «измельчённой»... На этом также основан сценарий процесса, выраженный в терминахрежимов, согласно каковому после «разложения компоста» (человеческой смеси), что есть «умерщвление» в определённом смысле, возникает «озеро», называемое «ртутным» (меркуриальным), поскольку человек рассматривается как конфигурация Принципа Меркурия.
За первой фазой, или Nigredo,[152] следует Albedo,[153] в течение которого «тонкое» отделяется от «плотного» и возносится – согласно алхимическому воображению – в верхнюю часть Сосуда (каковой есть всё тот же оператор), чтобы «изгнать» из мужчины его Еву, а из женщины – её Адама, облачив artifex в новые одежды («Одеяние Славы»), коий в этом случае становится монахом».

«…не существует строгой последовательности «операций», которую следует соблюдать для выполнения Делания, но оператор сам должен разработать последовательность... соответствующую ему».

«Если рассматривать оперативное развитие в терминах прогрессивного разрежения телесного («плотного») до степени духовного («тонкого»), то таковое вполне можно уподобить редукции Земли (оператора) в аспекте её плотности в сторону разжижения, результатом которого является превращение «плотного» в Воду, каковая затем испаряется под воздействием тепла Огней (приложенных жизненных энергий) и превращается в Воздух. Последний под воздействием «жара» воспламеняется и становится Огнём; но всё это обретает конкретную реальность, если материализуется – к моменту окончания цикла – в Земле... Да, снова в Земле, но уже новой.
Модель Преобразования Четырёх Стихий (Земли, Воды, Воздуха, Огня), каковые кореллируются с четырьмя Свойствами (Холодным, Влажным, Сухим, Горячим), то есть с движущими функциями, чьей общей основой, поскольку содержит их все в недифферцированном состоянии, является Квинтэссенция,[158] напоминает четвёрку Сил или Взаимодействий в одной научной теории,[159] которая описывает эти четыре как различные аспекты единой Силы или же как проявления одного-единственного предполагаемого поля, называемого Единым Силовым Полем, – хотя и в пределах «научного» видения. Изменяются имена, но не stocheia».

«Согласно Дорну, на основе Unio Naturalis[161] (каковое представляет человека как он есть изначально) должна осуществляться оперативная программа UnioMentalis[162] как Единение Противоположностей внутри человека (ср. Алхимическая Свадьба Царя и Царицы, а также Адама и Евы) или Духа и Души в ходеseparatione corporis,[163] то есть, иначе говоря, Сульфура и Меркурия при отделении от Соли, за которым следует Unio Corporalis,[164] интеграция с Телом (Солью), в результате чего образуется Тело Воскресения.
Продвижение от Unio Naturalis к Unio Corporalis путём Unio Mentalis отсылает к регрессии, которая, в древнеегипетской метафизике post mortem, следует за Первой Смертью – между телом, ставшим трупом (с одной стороны), и духом и душой (с другой), – а затем за Второй Смертью вместе с «разделением» духа и души и дальнейшим поглощением в космическом цикле становления (см. пища Орла) Согласно Дорну, на основе Unio Naturalis[161] (каковое представляет человека как он есть изначально) должна осуществляться оперативная программа UnioMentalis[162] как Единение Противоположностей внутри человека (ср. Алхимическая Свадьба Царя и Царицы, а также Адама и Евы) или Духа и Души в ходеseparatione corporis,[163] то есть, иначе говоря, Сульфура и Меркурия при отделении от Соли, за которым следует Unio Corporalis,[164] интеграция с Телом (Солью), в результате чего образуется Тело Воскресения.
Продвижение от Unio Naturalis к Unio Corporalis путём Unio Mentalis отсылает к регрессии, которая, в древнеегипетской метафизике post mortem, следует за Первой Смертью – между телом, ставшим трупом (с одной стороны), и духом и душой (с другой), – а затем за Второй Смертью вместе с «разделением» духа и души и дальнейшим поглощением в космическом цикле становления (см. пища Орла) Согласно Дорну, на основе Unio Naturalis[161] (каковое представляет человека как он есть изначально) должна осуществляться оперативная программа UnioMentalis[162] как Единение Противоположностей внутри человека (ср. Алхимическая Свадьба Царя и Царицы, а также Адама и Евы) или Духа и Души в ходе separatione corporis,[163] то есть, иначе говоря, Сульфура и Меркурия при отделении от Соли, за которым следует Unio Corporalis,[164] интеграция с Телом (Солью), в результате чего образуется Тело Воскресения.
Продвижение от Unio Naturalis к Unio Corporalis путём Unio Mentalis отсылает к регрессии, которая, в древнеегипетской метафизике post mortem, следует за Первой Смертью – между телом, ставшим трупом (с одной стороны), и духом и душой (с другой), – а затем за Второй Смертью вместе с «разделением» духа и души и дальнейшим поглощением в космическом цикле становления (см. пища Орла)».

«Для алхимика всё Творение в его многочисленных аспектах – язык, составленный не из гласных и согласных, но из феноменов, точнее, из присутствующих в них выразительных знаков психического, или их «души». При этом deus obscurus обладает психологическими свойствами Бессознательного, в то время как божества наделены свойствами Архетипов, и место причинной взаимосвязи – то есть причины и следствия – занимает случайность, или порядок Случая, согласно которому вещи случаются (сваливаются) с Неба, и Случай воспринимается как signum Dei, высказывание Бога.
Исходя из этого, можно понять, почему мир алхимика есть мир «небесных» совпадений (то есть скрытых,[166] тайных) – так же и в астрологическом смысле – не только по аналогии, поскольку кроме сходства здесь имеет место оккультная идентичность. В конечном итоге Алхимия предполагает зеркальное отражение между человеком = микрокосмом и миром = макрокосмом, на основании того факта, что бытие одним и другим суть модусы бытия. Бытия Единой Вещи».

XXIV. ГЕРМЕТИКО-АЛХИМИЧЕСКИЙ ИДЕАРИЙ

АЗОТ живительный Меркурий
АСТРАЛЬНОЕ лишённое света, неизвестное (либо потому, что ещё не познано, либо потому, что забыто и удалено); психологически это Бессознательное
АТАНОР алхимический Сосуд; artifex как locus coctionis[167]
БЕЗДНА Materia Prima в полноте глубины (см. Клятва)
БРАК союз двух Принципов – третьим является священник
ВАРКА созревание под воздействием тепла
ВЕТЕР дух в глубинах Земли
ВУЛКАН Философский Огонь
ВУЛЬГАРНЫЙ непригодный для Делания
ДЕРЕВО развёртывание принципа в его проявлении
ДИСТИЛЛЯЦИЯ выпаривание Фиксированного и фиксация Летучего
ЗМЕЯ если распята – фиксированное Летучее
КАМЕНЬ Альфа и Омега алхимического Делания
КЛЯТВА БЕЗДНЕ превращает жизнь в инструмент Делания
ЛАТОНА Земля, очищаемая до Белизны
ЛЕВ фиксированный аспект алхимической материи, мужчина
ОБНАЖЕНИЕ редукция Металлов к Materia Prima
ОБОЖЖЁННЫЙ очищенный
ОДЕЯНИЕ СЛАВЫ перемещение за пределы формы Древа Жизни
ОКРАШИВАНИЕ наделение формой / принятие формы
ОТБЕЛИВАТЬ очищать посредством Тепла
ОЧИЩЕНИЕ отделение чистого от нечистого при помощи Огня или Воды
САД Сосуд, содержащий Материю Делания
СВЕТ Ум как способность к Познанию
СУБЛИМАЦИЯ очищение посредством Тепла
СУБСТАНЦИЯ модус бытия Меркурия
ТЕЛО Металл
ТЕНЬ слепое пятно artifex
УРОБОРОС фундаментальное единство Материи Делания
ФИЛЬТРОВАТЬ отделять Тонкое от Плотного
ЦАРСКИЙ / ЦАРСКАЯ способный / способная растворить Золото
ЦАРСКОЕ ДИТЯ Философский Камень
ЯЙЦО Космический Сосуд / Материя Магистерия

XXV. ГЕРМЕТИКО-АЛХИМИЧЕСКАЯ КАБАЛА

«Кабалистические сказания – это легенды о Гермесе»

«В Каббале фундаментальным является принцип, согласно которому Бог может рассматриваться либо в Себе, либо в своей манифестации; в Себе – как неопределённое mare magnum,[182] весьма напоминающее алхимическое Mare Philosophorum,[183] недоступное, таким образом, для любого познания и адекватной репрезентации; о нём можно говорить лишь как о Бесконечном – Айн Соф, то есть Ничто, – или Айн, то есть Причине всех причин, что отсылает к герметическому Принципу Принципов или Единому.
Бог всё же становится познаваемым в своём проявлении, хотя при этом он остаётся тем же непроявленным Богом. Схема божественной манифестации построена на Десяти модусах – Десяти Сефирот – которые сущностно являются Архетипами.
Так же, как в алхимическом герметизме, где (под именем Telesma) Принцип в порядке Манифестации есть Мысль, обстоит дело и в Каббале; подобно тому, как в Алхимии Великим Магическим Агентом (Принципом в действии) является Меркурий – имеющий двойственную природу, а потому андрогинный, – так же и каббалистический мистицизм признаёт андрогинность божественного, в которой видит два аспекта единого и самотождественного Бога. Зеркалом «двуполой» реальности Бога – или его проекций – является двуполая природа человеческого существа.
Точная аналогия с Алхимией совершенно очевидна, и так же не менее очевидна она в мифологеме, согласно которой Бог каббалистов – человек в архетипической форме, именуемой Адам Кадмон, каковую форму могут представлять Десять Сефирот.
Таким образом, Бог, который может вобрать человека, в Каббале представлен как Изначальный или Небесный Адам».

«В Алхимии (уже у Зосимы) соотношение «золотой человек» – «серебряный человек» прямо противоположно таковому в Каббале, где серебро является символом мужественности и правой стороны, с которой ассоциируется белый цвет и молоко, а золото, напротив, – символ женственности и левой стороны, с каковой связаны красный цвет и кровь или вино; здесь можно увидеть в самом точном смысле переворачивание алхимических ценностей».

XXVI. БОГИ В ЧЕЛОВЕКЕ

«Архетипическое едино во множестве Архетипов и множественно в своём единстве.

В жизни человек подобен буратино[184] или, если предпочитаете, марионетке (суть не меняется), поскольку его поведение, его способ бытия зависит от рук и ниточек, которые им движут и его обуславливают, определяют его действия, и всё это без «его» ведома.
Есть некая Сила – Великий Кукловод, как мне нравится называть её, – которая движет человеком в его механических частях, в его тропизмах, в его инстинктах, в его идеалах, прежде, чем они становятся идеалами, инстинктами, тропизмами, механизмами; фактически, человек в повседневной жизни всегда бессознателен, безотчётен».

«Деидентификация осуществляется благодаря постепенной ассимиляции прожитого, разнообразного опыта, в трансперсональном смысле, и в перспективе, в которой акцентируется не «историческое я», но тёмный бог, сокрытое божество (Deus obscurus – absconditus), каковой присутствует в самом операторе, и носителем какового, т.е. теофором,[185] оператор должен себя ощутить (см. Христофор – носитель Христа в христианской легенде).
С оперативной, практической точки зрения, для осознания могущества Силы, эта последняя олицетворяется и воспринимается посредством фигур богов; иначе говоря, те руки и те нити, которые управляют человеческим существом как марионеткой, выступают в качестве Богов и Богинь, то есть, в свою очередь, масок, под коими скрывается и через кои проявляется Сила.
Мыслить таким образом означает «мыслить категориями невидимого», но это даёт общий ключ, универсальную отмычку, предоставляющую возможность проникнуть за кулисы, в своё собственное закулисье».

«Боги – те, кто действует, и их деяния суть их природа; поэтому все они рогаты, то есть являются теми, кем являются и в «добре», и во «зле», – так, что не боги имеют человеческие пороки, но люди несут пороки богов, а также их добродетели. И разве не божествами являются женщины, у которых всё время нужно вымаливать снисхождение? Как замечательно интуитивно угадал один поэт,[186] «...женщины подобны богам: их нужно всегда молить».

Прекрасным доказательством присутствия богов в человеке является характер индивидуума, понимаемый в смысле «фиксированного психического» в порядке интеграции с богами. В такой «политеистической» концепции, характер человеческого индивидуума определяется моделью, составленной из Богинь, если это женщина, и моделью, образованной из Богов, если это мужчина.
Напротив, в Тени (тёмной зоне Психе) мужчины потенциально присутствуют Богини, в то время как в Тени женщины потенциально имеются Боги; соответственно, их эпифаниями является в одном случае Ева, в другом – Адам».

«Речь идёт об Аполлоне, Вакхе (Дионисе), Марсе (Аресе), Меркурии (Гермесе), Юпитере (Зевсе), Вулкане (Гефесте), Нептуне (Посейдоне), Плутоне (Гадесе), Сатурне (Кроносе), как о наиболее часто проявляющихся Богах; в то же время, типичными Богинями являются Церера (Деметра), Диана (Артемида), Юнона (Гера), Минерва (Афина), Прозерпина (Персефона), Венера (Афродита), Веста (Гестия). Однако не достаточно знать лишь имена, нужно быть в курсе, насколько и в чём именно важны эти боги (в смысле каким образом и в какой степени их сущность взаимодействует с человеческой); с этой целью стоит изучить их историю, то есть мифы, в которых она представлена».

XXVII. БОГИ В ИСТОРИИ

«Архетипическое – способ существования божественного в манифестации, по каковой причине оно не физическое и не психическое per se».

«коллективы, в не меньшей степени, чем индивидуумы, генетически обусловлены неким типическим божеством – каковое в случае народа иногда именуют «демоном расы», – причём, вполне очевидным образом это божество оказывается то в роли победителя, то в роли побеждённого в ходе истории данного народа.
Иными словами, мораль, философия, вера, искусство отражают режимы Аполлона, Марса или Юноны, так же, как и режимы Дианы, Сатурна или Минервы, и т.п. По этой причине за крупными идеологическими движениями, за великими революциями – культурными и другими, – за войнами (которые, в конечном счёте, суть идеи с оружием в руках) всегда стоит божество, каковое действует подобно дрожжам как для сговора одной из сторон, так и для мотивов противодействия другой.
Надежда на то, что когда-нибудь люди не будут больше воевать – всего лишь благочестивая иллюзия; для этого богам нужно прекратить всякую деятельность – а они, между прочим, бессмертны».

«Для герметико-алхимического оператора осознание присутствия богов в общественной и политической жизни имеет фундаментальную важность по двум причинам: во-первых, поскольку это руководство по индивидуации различных соответственных линий силы; во-вторых, потому что это условие (nihil volitum nisi praecognitum)[189] определения дистанции, необходимой для соблюдения отстранённости, чтобы не быть захваченным (посредством сил, переломных в биографическом отношении, – как, например, в случае войны) теми системами массового мышления, каковыми являются идеологии, то есть в самом точном смысле психические эпидемии, вдохновляемые богами; эти эпидемии, независимо от их содержания, лишают людей разума.
Идеологии, чьи идеалы суть чистая риторика, ведут к экспериментам над другими людьми и, таким образом, над коллективом, каковой для них всего лишь подопытное животное; они порождают параноидальное разделение всего, что «хорошо» с одной стороны, и всего, что видится как «зло» с другой, в результате демонизации иного, которое соответствует противоположным идеалам – и образующим их идеям; при этом последние объявляются преступными».

«Тот, кто ищет успех, всегда стремится стать ловцом сил и по этой причине противоположен фигуре Человека Знания, поскольку не отваживается стать безупречным алхимиком, – каковой, безусловно, тоже ловец, но только Силы».

XXX. АЛХИМИЧЕСКИЕ БОЖЕСТВА

«Алхимические божества суть различные состояния Единой Материи».

«Eсли Герметизм утверждает, что Творение есть акт Бога (каковой термин традиционно используют как эквивалент Принципа Принципов), в том смысле, что Бог «актуализируется» в Творении во множестве форм, кои суть Он, научным языком можно сказать, что Единое Поле есть основа всякого феномена и всех феноменов, и что само по себе и в себе оно трансцендирует их все, ускользая от любого описания и репрезентации... Единое Поле – это пустота, бездна, потенциальность и бесконечность, из которой – такова игра слов – возникает полнота форм и вещей.
Итак, боги, как частные аспекты Бога (то есть Принципа) в действии, во времени и пространстве, видятся в герметико-алхимическом воображении либо как фигуры антропоморфные, то есть человекоподобные, либо как териоморфные, звероподобные, либо как смешанные».
«…отсылки к Богам имеют место в контексте алхимического оперативного чтения, в приложении к Деланию, то есть в «лабораторном» ключе.

Выражения, подобные нижеприведённым:
видеть обнажённую Диану
окрашивать Марс в красное
отрубать ноги Меркурию
делать Юпитер твёрдым
ловить в сети Венеру
сульфурировать Сатурн
отбеливать Латону
– суть фигуры речи, соответствующие различным приёмам обращения с различными богами, – выражения, которые явно следует раскодировать, расшифровать, чтобы понять их практический оперативный смысл.
Однако боги как носители смыслов и типических ценностей также упоминаются в рамках соответствий с Семью Алхимическими Металлами.
Таким образом, символизм богов в схеме седмицы, составляющей Человека, соответствует Седмице Металлов и Планетарным типам во взаимосвязи с Троицей алхимических Субстанций: Сульфуром, Меркурием и Солью в Металлической Трансмутации Великого Делания.
Пересечение трёх «полей» (графически представленных в виде алхимической плеяды) в зависимости от степени смещения к внутренней или к внешней стороне, представляют идею большего или меньшего присутствия, то есть большей или меньшей силы различной металлической и планетарной валентности (где Солнце соответствует Аполлону, а Луна – Диане) в человеке».

XXXIII. МЕДИУМИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ

«Бессознательное оживляет Сознание, но при этом затопляет его».

«Вера, когда она не сводится к простой подмене экзистенциальной проблематики, а, напротив, принимается как трансперсональный призыв, может служить топливом для itinerarium ad Deum независимо от религиозной принадлежности».

«Явления реальности «за пределами обыденного», или, если хотите, реальности «потусторонней», или просто «эктрасенсорной» воспринимаются без посредничества органов чувств – в отличие от явлений обыденной реальности (чувственных или гиперсенсорных) – и требуют максимальной отдачи субъекта, но прежде всего для них характерна независимость от Пространства и Времени».
«В медиумических явлениях спрятан ключ к истинной сути феноменов, причём прежде их проявления в качестве таковых; об этом другими словами и при помощи другого образа сказал арабский алхимик XII-XIII вв. Мухиддин ибн Араби, которого мы уже цитировали выше: «Мир Природы состоит из многих форм, каковые отражаются в одном-единственном зеркале, но прежде есть одна-единственная форма, коя отражается во многих зеркалах».

Таким образом, каждый человек, поскольку в своей индивидуальности он есть субъект-объект-посредник проведения энергетического потока между Единым (энергетическим) Полем и самим собой как субполем, в своей человеческой структуре вполне может видеть себя как выражение sui generis[211] медиумического посредничества, пронизывающего все уровни Природы.
Человек – временная маска, коя рождается из одного-единственного энергетического (универсального) Поля, Единого Поля науки, Великого Магического Агента Герметизма или же Бога религии, хотя всякий человек, в большинстве случаев, скорее склонен думать, что обладает своей собственной отдельной реальностью, нежели является «диссоциированным» аспектом единой базовой реальности, из которой он родился, в которой и благодаря которой живёт, и с каковой вновь сольётся после смерти».

«Другими словами: человек – маска, за которой скрывается реальность, коя выражает себя в индивидууме в форме личности, актуализирующейся в его уме».

XXXIV. СВОБОДА И ВОЛЯ

«При рождении человека из Единого ему выдаётся билет в два конца – в мир и обратно.

В условиях сенсорной депривации мозг вместо того, чтобы пребывать в состоянии отсутствия впечатлений, становится субъектом и объектом перепроизводства состояний сознания за пределами обыденного, каковое явление, однако, всё же не принимается как доказательство присутствия сущности вне структуры мозга, сущности трансцендентной, или, говоря обычными словами, души – самостоятельной и независимой от телесной поддержки».

«Можно сказать, что конечным пунктом назначения структуры человеческого индивидуума, – и, таким образом, церебральной структуры – есть Могущество parexcellence, а значит, Ум (в смысле способности познания), который путают с упомянутой структурой, и который в той степени, в коей он – «можествование», есть свойство, проистекающее из Unicum; он может быть назван самыми разнообразными терминами дискурса, к нему могут отсылать самые разные фигуры речи, и он также может быть выражен посредством математической формулы, оставаясь per se ни психическим, ни физическим, ни материальным, ни духовным, но попросту невыразимым в рамках любой дихотомии.
То, что считается (и по сути является) волей – понимаемой как свобода в действии, – принадлежит порядку наличной психической энергии; человеческое существо как индивидуум не является свободным, но во всех случаях обусловленным либо собственным прожитым, либо Силой – сущностной основной порядка вселенской манифестации.
В своей основе свобода (человеческого существа) находится в компетенции того Unicum, осознание присутствия которого in homine[215] герметически есть Нумен. По этой причине для алхимиков artifex – «служитель Делания», каковое завершается благодаря Deo concedente,[216] то есть благодаря божественному провидению и посредством Природы...»

«Подводя итог, можно сказать, что в области герметики процесс воления – энергетический процесс, являющийся прерогативой Нумена, и, таким образом, в точном смысле слова есть взрыв безличной энергии; это Сила в человеке, притом сила, которая приходит изнутри. И тогда всё (позволим себе такое высказывание) возможно, если Воля несгибаема.
Принцип (принципов), какое бы выражение для его обозначения не использовалось, в минимальной степени материален (в общепринятых терминах) и в максимальной степени духовен (в обыденном смысле) и может с успехом пониматься как Пустота, – Пустота от всякой вещи, но Полнота (Plenum) всех возможностей, у которой «центр везде, а периметр нигде»; это скорее модус бытия, чем сущность. С другой стороны, антономастически это Сущее,[217] или точнее, с точки зрения философии, Сущая не-Сущность.
В повседневности, так называемые «вещи» и сама Природа в себе и для себя суть не что иное, как частные или общие проявления Принципа (принципов); Человек в течение всей своей обыденной жизни получает опыт не Принципа, но лишь его проявлений.
«истинно утверждение, что только человек, разотождествлённый с собственным анаграфическим, не обусловлен и не определён, а значит, свободен. При этом «физический» базис Свободы рождается из глубинной неопределённости Природы в её основаниях, и таким образом, из естественной глубинной структуры Человека.
Тогда становится понятен смысл, вкладываемый в алхимическое понятие «редукции к Первоматерии», и смысл предприятия, в ходе которого Человек становится настолько свободен, насколько он выступает в качестве носителя Гермеса (нумена), то есть становится нуменозным в оперативных терминах. Таким же образом мы определяем, свободны мы или не свободны, в зависимости от того, самоидентифицированы мы или нет; иными словами, «прожиты» ли мы в своём биографическом или живём в архетипическом – третьего не дано».

«С точки зрения операций инициатического порядка, деидентификация и выход на уровень архетипического, уровень Нумена, должны гарантировать, что «решение» осуществится, если под решением понимать – механически – выделение энергии, которая определяет коллапс волновой функции в согласии с волей Нумена по ходу преодоления Пути».

XXXV. ГЕРМЕТИЧЕСКОЕ МОЛЧАНИЕ

«Дух в Алхимии по отношению к Телу есть не что иное, как его непроявленная изнанка; в свою очередь, Тело по отношению к Духу – не что иное, как его проявленная сторона...»

«…стартовой площадкой воздействия умственного на физическое является так называемое Молчание.
Это слово следует понимать в переносном смысле, как и вообще все технические выражения в Герметике. Герметическое молчание наступает при погашении всех резонансов своего анаграфического, своего биографического, оно строится на деидентификации с тем, что ведёт к биографическому и анаграфическому; таким образом, это состояние утраты индивидуальности.
Смысл сего выражен в словах Будды: «не отождествляй себя, и, не отождествляясь, найдёшь себя» – намёк на то, что найти себя можно в универсальной природе... иначе говоря, божественной, или единой.
Герметическое Молчание, как «отсутствие всякого присутствия и присутствие всякого отсутствия», что было предельно ясно показано выше, есть матрица «божественного лона» и, говоря оперативным языком, суть то, что называется ментальной пустотой; состояние полной трансценденции феноменального и – следовательно – всякой двойственности, то есть пребывание за порогом, за пределами экзистенциальной лестницы, в положении, когда виртуальное может стать реальным: сила в действии – по ту сторону жалюзи Бога.
В своей характерной манере Кастанеда переводит это описание на язык мудрости яки: «Всякая мысль, которая утверждается в состоянии внутреннего молчания, есть приказ, поскольку нет других мыслей, каковые могли бы соперничать с ней».
В состоянии Молчания мы не связаны цепочкой явлений повседневности, для которой сам человек – феномен, дифференцируемый лишь в контексте обстоятельств, подобно тому, как герой отождествляется с событиями фильма».

«Молчание есть предвестник состояния сознания за пределами видимого и расширяет его границы в протяжённости от множественного до единого; оно подобно прихожей для состояния единства, в котором не только вещи, но также образы исчезают с экрана ума, оставляя лишь один чистый экран...
Кажется, что меняется мир, хотя в действительности меняется оператор, и в том порядке, в котором жизнь определятся его собственной вовлечённостью, если последняя изменяется, меняется также и жизнь, а когда таковая искореняется, на свет выходят экзистенциальные корни.

В Молчании находится лазейка из ловушки реальности, пожирающей подобно болезни; в Молчании лежит поле, что служит основой для другой реальности, которая может стать выздоровлением.
В эсхатологической перспективе инициатического Пути Единения, каковым является Алхимия, Молчание – среда осуществления Opus, в которой берёт начало Iter и происходит «растворение смеси» человека, чтобы двинуться дальше через perpetuum mobile[224] алхимических субъекта и объекта (Меркурия) в многократных повторениях solve et coagula и чтобы завершить в итоге Unio Perfecta (см. Дорн), понимаемое как разрешение последней дихотомии (микрокосм-человек и макрокосм-мир) Великой Алхимической Гипотезы».

XXXVI. ИМЯ

«Свобода есть у Принципа; детерминизм принадлежит Природе...

«Не отождествляй себя и, не отождествляясь, найдёшь себя», – повторили мы вслед за Буддой, но этот девиз подходит всякому Человеку Знания, алхимик он или нет, поскольку означает «не отождествляйся со своим анаграфическим, не идентифицируйся с биографическим и ты найдёшь себя в универсальной природе – в себе самом», то есть в Deus Absconditus.
В герметико-алхимической традиции оператор в большей степени находит удовлетворение не в научных доказательствах, а в деперсонализации и отрыве от своего биографического. Зачастую он берёт себе инициатическое имя – иероним – что немного похоже на действия того, кто, получая папскую тиару, вместе с принятием нового имени отбрасывает всё, что составляло его персону».

«С оперативной точки зрения, Имя, поскольку оно является эхом внутреннего значения, трансцендирует личность оператора как исторического индивидуума и в то же время, коль скоро выводит Нумен из подсознания, играет роль резонатора смыслов, развития, эвокаций, присутствия Deus Absconditus – в общем, выполняет функцию магнита, а также обладает способностью носителя на всём протяжении инициатического маршрута».

«Этимологически слово «Нумен» означает «божество, которое проявляет себя»; с другой стороны, Божество как таковое именуется Deus. Таким образом, «Нумен» означает божественное проявление и в этом аспекте есть Божество как Могущество.
В алхимическом Герметизме под именем Гермеса понимается Deus Revelatus. В связи с этим будет уместно следующим образом перефразировать высказывание алхимика Мохиддина ибн Араби (XII-XIII вв.): «Присутствие Гермеса проявляется в многочисленных Нуменах, которые отражаются в единственном зеркале, или же это единственный Нумен, который отражается во многих зеркалах». Иными словами, Гермес един во множественности Нуменов и множественен в своём единстве, поскольку он проявляется и обретает себя, когда познаёт себя во множестве экзистенциальных состояний. Или ещё так: Нумены суть множество ликов (то есть масок), равных и различающихся (см. лики Святой Троицы христианства): различных во множестве своих индивидуальностей и равных в своём универсальном единстве.
Artifex, совершая операции, ассимилируется с Гермесом в той мере, в которой становится носителем Мифического (как инструмент присутствия Нумена, его реализации) – виртуального в Историческом – в реальности.
Именно поэтому в той или иной степени каждому оператору-алхимику свойственно иметь в себе Гермеса, который проявляется в точном соответствии с именем.
В этом порядке идей дисперсию Имён следует понимать как выражение динамики Нумена – то есть бога в его проявлении.
Тот, кто действительно ступил на путь Делания, по ходу своего движения – для закрепления факта преодоления некоего «порога» или для обозначения такового – обычно берёт иное Имя, отличающееся от того, что употреблялось ранее; кроме того, теперь он может использовать более «громкое» имя.[229]
Таким образом, Имя с одной стороны обладает притяжением, а с другой – является вектором; оно не только проводник (или указатель Пути), но также психопомп, то есть сопровождает Душу после смерти».

XXXVII. МАГИЯ

«Магической является та мысль, которая образ превращает в тело»

«Магия, также называемая Оккультной Философией (или практической метафизикой, как её определил Ф. Бэкон), – это реализация Могущества посредством использования той типично человеческой природной силы (вне Природы операции не осуществляются), каковая в обыденной речи именуется волей.
Воля – как энергия – характеризуется направленностью, определяемой умом, причём основа её управления является подсознательной, поскольку подсознание автоматически принимает на себя функции механизма её реализации.
Кроме того, необходимо сказать, что Магия является искусством и наукой (в широком смысле) осуществления коллапса волновой функции посредством ума».
«Природная Магия – «транзитивна», это магия обладания; Божественная Магия – «рефлективна», это магия бытия.
Поскольку Божественная Магия направлена на освобождение сознания от идентификации с анаграфическим, биографическим и на его расширение до архетипического, в своей конечной цели она совпадает с алхимической деятельностью».
«Магия называется «церемониальной» в случае, когда оперативные действия опираются на определённый ритуал, а не на то, в чём Магия имеет единственную нужду: эффективное действие мысли.
Однако ритуал – практика, не свойственная алхимику, в чём и проявляется отличие его служения. Если ритуал – исполнение церемониала, то алхимические служение заключается в осмыслении, в следовании духу, в согласии с которым осуществляется всякое естественное и обыденное действие.
Есть, пить, спать, любить, – одним словом, жить, – для оператора-алхимика целиком составляет служение».

«Ритуалистика – как выражение мистического чувства – глубинно связана с ощущением времени в его «качественном» аспекте, то есть влиятельном и радетельном, не говоря уже о том, что любители ритуалов в глубине души страдают неврозом навязчивых состояний и пытаются таким образом победить, заговорить свою экзистенциальную тревогу.
В противоположность этому оператор-алхимик совершает служение, основываясь на естественном, не канонизированном жесте, чья эвристика формируется в уме и имеет специфическую направленность на то, чтобы в конечном итоге образ получил тело.
И тот, кто осуществляет служение, чтобы завершить Делание, обходится без всяких дополнительных средств – или, как минимум, старается обойтись без них – поскольку любое его действие является средством (или, по меньшей мере, должно быть таковым)».

XXXIX. MEMORIA ARCA RERUM

«Непрерывность существования в определённом смысле есть факт памяти...»

«Все проявления этого истинного Принципа принципов виртуальны, по каковой причине ему нельзя присвоить какой-либо признак иначе, как только апофатически (через отрицание); у него в действительности нет никакого выраженного атрибута.
С другой стороны, все атрибуты манифестации, существования (ex = снаружи и sistere = проистекать, выделяться) содержат свою причину (в самом широком смысле слова) в себе самих – uti Deus.
В общем, всё происходящее во Вселенной суть балет; Вселенная, состоящая из единой «субстанции» (sub = внизу и stare = находиться), не обязана своим существованием ничему внешнему, содержит в себе свой модус бытия и по этой причине также может именоваться Абстракцией.
Материя есть её собственный способ существования; это означает существование в конкретности и биполярности, два полюса каковой взаимодополняют друг друга: положительное – отрицательное, мужчина – женщина, – каковые, так сказать, суть необходимые антиномические предметы дискурса.
При этом, если отталкиваться от «нейтринной» теории минимального энергетического заряда, становится ясно, что две фундаментальные полярности (положительная «+» и отрицательная «–») отнюдь не уравновешиваются, то есть в покое – чего на самом деле не происходит в непрерывном танце жизни – они обладают фазовым сдвигом, или поляризацией».

«.. в порядке толкований нейтринной теории Вселенная есть содержащее, отождествляемое с содержимым, в котором Пространство – данное как трёхмерный объём двух комплементарных противоположных сил – представляет собой статический аспект, а Время – аспект динамический.
Кроме того, феномен существования во всей полноте становления предполагает подспудную информированность, тайный ум, движущийся от простого к сложному, как память («ковчег вещей»), каковой способ передвижения есть устоявшийся механизм, присущий Природе. Принцип (Бог для человека религиозной веры, Единое Поле для человека науки и Меркурий для алхимика) извлекает её из себя как Хаос и побуждает к действию над тем, что (потенциально) есть он сам.

Приведённая концепция имеет отчётливый герметико-алхимический характер по причине её унитарности и принятия физической «сущностной основы» (типично алхимическое выражение, как уже было отмечено выше) для каждого обладающего бытием объекта, каковая основа, однако, воспринимается как проявление психической сущности – если понимать под Психе структуру Мысли.

При таком видении мира Мысль (как активность) есть самая сущность Вселенной, каковая существует как поле деятельности Интеллекта; последний в результате своей активности (то есть в качестве Познания) может реализоваться как конечный предел, non plus ultra Сознания – в осознании фундаментального единства, или Человека-Субъекта, Мира-Объекта и Интеллекта-их соотношения как одной-единственной вещи, или Una Res алхимиков».

XLV. АЛХИМИЯ ЗАВТРА
«Существует ли завтра для Homo Totus?»

«Великая Гипотеза Алхимии как Пути Единения (а также гипотеза всякого пути единения) состоит в трансценденции пространства-времени – то есть Мира как феномена феноменов – в Unio Perfecta. Более того, окончание Мира и «начало» (в смысле осуществления) Unio Perfecta сливаются, совпадают, когда познающий (субъект), познаваемое (объект) и познание (соотношение) становятся Одним.
В Unio Perfecta осуществляется единство «бесконечно Иного» и «Абсолютно Себя».
Поэтому видение жизни, притом собственной жизни, для алхимика не является «историческим» взглядом; также верно и то, что в Алхимии отсутствуют спекуляции на тему будущего, в отношении того, удастся ли Opus или нет, поскольку Делание – единственный шанс, который алхимик получает в этом воплощении, и, как таковой, обсуждению не подлежит».

«Алхимия, являющаяся транспозицией сознания из индивидуализированного анаграфического в индивидуализирующее архетипическое трансперсональное, не поощряет компромиссы или, как минимум, не задерживается на них, предлагая только один путь – путь завершения Делания, храня молчание о последствиях неудачи».