Хуэй Хай

Тема в разделе 'Поясняющие тексты', создана пользователем Лaкшми, 30 дек 2013.

  1. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    21. Кто-то спросил: — "Праджна очень большая?"

    — "Да".

    "Насколько большая?"

    — "Она безгранична".

    "Праджна маленькая?"

    — "Да".

    "Насколько она мала?"

    — "Она так мала, что невидима".

    "Где она?"

    — "А где ее нет?"\103\


    22. Монах, комментатор Вималакирти Нирдеша Сутры, спросил: — "Согласно нашей сутре: «После того, как все Бодхисаттвы, которые присутствовали, рассказали о своих толкованиях не двойственных Дхарма-Врат (на Пути к Просветлению), Вималакирти остался безмолвным.» Является ли это пределом?"\104\

    — "Нет. Если бы весь священный смысл был раскрыт (этим), тогда нечего было больше сказать в третьем разделе сутры".

    После долгой паузы комментатор спросил: — " Не объяснит ли мне Почтенный Чаньский Мастер высший смысл того, что полностью не раскрыто?"

    — "Первый раздел этой сутры учил, как десять главных учеников Будды должны были сохранять постоянство ума.

    Второй раздел описывал, как каждый из присутствовавших Бодхисаттв говорил о своем вхождении в не-двойственные Дхарма-Ворота; они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами.

    Манчжушри, однако, показал то, что невыразимо словами через отсутствие слов и речи;
    тогда как Вималакирти не использовал ни слова, ни отсутствие слов, чтобы покончить с их утверждениями.

    Третий раздел начался после молчания Вималакирти и продолжал раскрывать запредельный смысл. Понял ли Почтенный Комментатор?"

    "Ну, какой странный способ объяснений!"

    — "Нет ничего странного".

    "Как нет?"

    — "Я объяснил это таким образом, чтобы уничтожить страстное цепляние за реальность эго.

    Если вы поймете истинный смысл сутры, она вам скажет только то, что материальное и нематериальное пусто и постоянно (т.е. пребывает в состоянии Нирваны) с тем, чтобы дать вам возможность осознать вашу собственную природу.

    Она учит вас, как отказаться от неправильных практик в пользу правильной практики.

    Поэтому вы не должны позволять вашему уму заниматься различениями по поводу слова, речи и печатных текстов.

    Будет вполне достаточно, если вы сможете полностью понять только два слова, составляющие имя Вималакирти.

    Вимала (Незапятнанный) относится к основной "сущности" и Кирти (Известность) является проявлением ее назначения\105\.

    Это проявление назначения происходит из основной "сущности" и является тем, посредством чего мы возвращаемся к этой же "сущности".

    Так как "сущность" и ее проявление являются по сути единым целым, основное и его проявление не отличаются друг от друга.

    Поэтому древние говорили: «Хотя основное и его проявления имеют разные наименования. Непостижимое (сторонами которого они являются) ни что иное, как Единое; и тем не менее, даже то Единое не является единым.»\106\

    Если вы поняли истинное значение двух наименований, соответственно — Вимала (Незапятнанный) и Кирти (Известность), излишне будет говорить о предельном и не-предельном.

    Существует только то, что не является ни предварительным, ни завершающим, ни корнем, ни веткой, и ни Вимала, ни Кирти.

    Наставление, которое состоит в раскрытии для чувствующих существ их основной природы, которая познает свое собственное неописуемое состояние освобождения. Те, кто не осознал свою собственную природу, никогда в течение всех жизней не поймут это учение".


    Последнее редактирование модератором: 28 янв 2014
  2. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    23. Монах спросил: — "Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа ума должна также не существовать.
    Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Где тогда будет находиться природа его ума?"


    — "Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?

    "Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне!"

    — "Вы верите в то, что наступит завтра?"

    "Да, конечно".

    — "Произведите его и покажите мне!"

    "Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас".

    — "Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда.
    Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что ее не существует.
    Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует).

    Вас можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если вы делаете различия между сегодня и завтра, это похоже на использование вашей собственной природы для поиска ее же;

    вы не почувствуете ее даже спустя бесчисленное количество вечностей. Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует".


    24. Монах, который обычно читал лекции о Комментарии Цзин Луня (Зеленого Дракона) Алмазной Сутры спросил: — "Наша сутра говорит: «Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это (соответственно) называется изучением Дхармы.» — Как Почтенный Чаньский Мастер истолкует этот отрывок?"

    — "Сущность Праджны предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться — это смысл фразы, что "нет никакой Дхармы, которую нужно изучать".

    Так же как эта нирваническая сущность, Праджна, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганга, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от ее знания — это смысл того, что "это (соответственно) называется проповедованием Дхармы".


    25. Комментатор Аватамсака Сутры спросил: — "Верите ли вы, что неодушевленные объекты являются Буддами?"

    — "Нет. Если бы неодушевленные объекты были Буддами, тогда живущий человек был бы ниже мертвого (человека); да что там, даже мертвые ослы и мертвые собаки должны быть выше его!

    Сутра говорит: «Тело Будды является Дхармакайей, оно порождено дисциплиной, дхьяной и мудростью, тремя озарениями, шестью запредельными способностями\107\ и выполнением всех превосходных способов спасения.»

    Если бы неодушевленные объекты были Буддой, тогда, Ваше Преподобие, умри вы сейчас, вы бы автоматически стали Буддой!"


    26. Учитель Дхармы спросил: — "Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджна Сутры?"

    — "Я не верю".

    "Так все десять томов «Историй Божественных Ответов»\108\ не достойны того, чтобы им верили?"

    — "Сыновья почтительность, практикуемая тогда, когда родители еще живы, вызывает божественные отклики (и награды); но это не значит, что вы должны ожидать, что после смерти их побелевшие скелеты будут благословлять вас\109\.

    Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания?

    Действенные ответы приходят в результате правильного использования ума человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа.

    Вы можете проверить это на себе, взяв том сутр и спокойно оставив его на столе. Если никто не возьмет его, не будет читать и заниматься практикой, станете ли вы думать, что он, возможно, обладает какой-то чудодейственной силой сам по себе?"


    Последнее редактирование модератором: 28 янв 2014
  3. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    27. Монах спросил: — "Как вам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того, чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?"

    — "Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах "до" и "после"?

    Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях.

    Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь, страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности, страдают от психоза двойственности.

    Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойденной Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути.

    Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости".


    28. Однажды кто-то спросил: — "Почему Винайские Мастера не верят в Чань?"

    — "Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться.

    Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами.

    Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды.

    Буддовость можно осознать только умом. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах.

    Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи.

    Заблуждающиеся люди сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озаренные люди понимают невещественность ума.

    Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью.

    Но Озаренные люди используют свою Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно.

    Заблуждающимся людям мешает их цепляние за "есть" и "нет", тогда как мудрые люди осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм.

    Те, кто достиг только стадии "сухой мудрости"\110\, устают от своей диалектики, тогда как истинно мудрые и ясно понимающие люди дают уму отдохнуть.

    Когда Бодхисаттва касается чего-нибудь, его мудрость распространяет на это свое сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет свой ум страхом перед окружающим\111\.

    Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними".


    29. Однажды кто-то спросил: — "Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?"

    — "Духовная само-природа наполняет собою все миры, которые неисчислимы, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы (без препятствия), перескакивая безграничные пространства в один миг, уходя и приходя, не оставляя следа.

    Ни огонь не может сжечь ее, ни вода утопить. Глупцы, не имеющие ума-мудрости хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырех элементов, полетели!

    В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями.

    Поэтому бесформенность ума описывается как тонкая Самбхогакайя.

    То, что бесформенно, является Реальностью, "сущность" которой — пустота; отсюда она называется Безграничное Тело Пространству-подобное.

    Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деятельностей.

    Несмотря на все эти названия, происходящие от ее разнообразных назначений, в действительности она является только чистой Дхармакайей".


    Последнее редактирование модератором: 28 янв 2014
  4. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    30. Однажды кто-то спросил: — "Если мы следуем Пути, имея неразделенный ум, снимется ли бремя кармических препятствий, образовавшееся в результате наших прежних поступков?"

    — "У тех, кто еще не осознал свою собственную природу, она не снимется; тогда как те, кто осознал ее, уничтожают таким образом все кармические препятствия, подобно жаркому солнцу, растопляющему лед и снег.

    Их можно сравнить с людьми, способными сжечь всю траву, покрывающую огромные склоны горы Шумеру в мгновение ока, ибо их кармическое препятствие подобно той траве, а их мудрость — тому огню!"

    "Как мы можем узнать, что все кармические препятствия преодолены?"

    — "Когда вы смотрите на ум, проявляющийся перед вами в этот момент, все возникающие понятия прошлого и настоящего будут видеться в свете этого осознания.

    Все Будды прошлого и будущего, вместе с бесчисленными явлениями, будут видеться появившимися одновременно.

    Сутра говорит: «Знание всех явлений, вместившееся в одно мгновение мысли, есть Бодхимандала, ибо она дает достижение всеобщего знания (Будды) (сарваджна).»"


    31. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: — "Как я могу оставаться постоянно в правильной дхарме?"

    — "Искать постоянного жилища в Правильной дхарме неправильно. Почему? Потому что "правильная" дхарма не является ни правильной, ни неправильной".

    "Тогда как я смогу стать Буддой?"

    — "Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу.

    Сутра говорит: «Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга.»"

    "Можем ли мы достичь освобождения, просто благодаря разъяснениям подобного рода?"

    — "Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите ее среди изобилия изречений.

    Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и ее нельзя ни с чем сравнить.

    Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение".


    32. Монах спросил о значении Праджны.

    — "Если вы думаете, что есть что-то, не являющееся Праджной, позвольте мне услышать, что это такое?"

    "Как мы можем осознать нашу собственную природу?"

    — "То, что осознает, является нашей собственной природой; без нее не было бы осознания."

    "Тогда что является самосовершенствованием?"

    — "Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойденная Дхармакайя".

    "Включает ли наша собственная природа зло?"

    — "Она не включает даже добро!"

    "Если она не содержит ни добро, ни зло, на что мы должны ее направить, когда ее используем?"

    — "Сосредоточивать свой ум на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой".

    "Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?"

    — "Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным"\112\.


    Последнее редактирование модератором: 28 янв 2014
  5. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    33. Однажды кто-то спросил: — "Предположим, человек сидит в лодке, и киль лодки разрезает насмерть моллюска. Виновен человек или лодка?"

    — "Человек и лодка не имели намерения убить моллюска, и единственный человек, который заслуживает порицания, — это вы.

    Когда резкий порыв ветра ломает ветку, которая падает и убивает кого-то, здесь нет ни убийцы, ни убитого. Во всем мире нет уголка, где бы живые существа не вынуждены были страдать".


    34. Монах спросил: — "Я до сих пор не понимаю, как можно достичь осознания в одно мгновение мысли (коана), полагаясь на чье-то проявление определенных чувств или страстей, или на его указание на окружающие объекты, его речь или молчание: на его поднятые брови или движение глаз"\113\.

    — "Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны — чудесны в своем движении и в своей неподвижности.

    Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать — все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий".

    "Что значит, «дхарма (учение) имеет свои цели»?"

    — "С момента ее создания дхарма (учение) завершена во всех своих значениях.

    Как говорит сутра: «Манчжушри, все дхармы (учения) создаются на основне непостоянности.»\114\

    "Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?"

    — "Вы пугаетесь пустоты?"

    "Да, я пугаюсь".

    — "Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота".

    "Как мы поймем то, что не передать словами?"

    — "Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?"


    35. Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: — "Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?"

    — "Люди, поглощенные мирскими интересами, и еретики утверждают, что ее можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека-Будды считают, что она не разрушима.

    В моей "правильной" дхарме нет места для этих двух мнений.

    Что касается этой "правильной" дхармы, то не только люди, поглощенные мирскими интересами, и еретики все еще не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека-Будды) в том же удручающем состоянии".

    "Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?"\115\

    — "Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей.

    Когда ум остается в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная не иллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой!

    Если ум не вещественен, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие невещественности не было бы верным.

    Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею!

    Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством;

    и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем;

    все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в Буддовости;

    и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винайи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного ума..

    Ум — чудесная основа Дхарани\116\ и великий источник всех явлений; он называется Кладезем Великой Мудрости или He-Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него — великое множество, все они служат обозначению Ума".


    "Что такое иллюзия?"

    — "У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна вихрю огня\117\, подобна городу-миражу, куклам-марионеткам, оазису-миражу, вызванному солнечными лучами, подобна цветам в небе, что не является подлинным".

    "Кто великий иллюзионист?"

    — "Ум — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — ее одеждами и пищей.

    Во всех мирах бесчисленных, как песчинки Ганга, наименований, нет ничего, находящегося за пределами иллюзии.

    Люди, поглощенные мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились.

    Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют свои умы и входят в состояние спокойствия (т.е. относительной Нирваны).

    Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам.

    Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганга, в чистую Дхарму-Дхату."


    Последнее редактирование модератором: 28 янв 2014
  6. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    36. Однажды монах спросил: — "Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?"

    — "Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания ее смысла.

    Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи-то слова. Вот почему я не разрешаю этого".


    "Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?"

    — "Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей".


    "Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?"\118\

    — "Теперь слушайте внимательно:

    Сутры — это писания, изложенные в особом порядке. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями.

    Когда (большинство) живущих людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом.

    Чтобы понять (подлинный) смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний.

    Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как ее можно найти в изобилии изречений?

    Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают (подлинный) смысл.

    Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку".


    37. Учитель Дхармы спросил: — "Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?"

    — "Даже идеализм далек от Махаяны, а уж тем более реализм!

    Сутра говорит: «Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями.»


    "Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?"

    — "Сутра говорит: «Те, кто хотят достичь Чистой Земли, должны очистить свой ум, и тогда их чистые умы уже являются чистой Землей Будды.»

    Если ваш ум чист и незапятнан, вы найдете Чистую Землю, где бы вы ни были.

    В качестве иллюстрации — наследнику, рожденному принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске Буддовости, будет рожден в Чистой Земле Будды.

    Тот, чей ум развращен, будет рожден на земле отбросов. Чистота и развращенность зависят только от ума, а не от земли.


    "Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать ее".

    — "Те, кто обладают Взглядом Мудрости, могут постигнуть ее".


    "Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в ее изучении?"

    — "Тот, кто понимает (ум) может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может".


    "Что мне делать, чтобы понять его?"

    — "Это достигается настоящей интуицией".

    "На что она похожа?"

    — "Она не похожа ни на что".

    "Если так, она должна быть совершенно не-существующей".

    — "То, что не существует, не является абсолютным".

    "Тогда она должна существовать".

    — "Она существует, но она бесформенна".

    "Если я не понимаю ее, что мне делать?"

    — "Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает".


    "Принадлежит ли Дхарма Будды времени?"

    — "Ее нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, ее нельзя схватить на временном уровне".

    "Такой способ изложения чересчур запутывает".

    — "Прямо сейчас, когда вы употребили слово "запутывает", было по отношению к нему что-то внутреннее или внешнее?"

    "Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи".

    — "Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною, не запутывало"\119\.


    "Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?"

    — "Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)"\120\.


    "Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?"

    — "Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что-то доброе?"

    "Нет".

    — "Когда люди попадают в ад, природы Будды также там нет".

    "Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?"

    — "Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды.

    Если вы крадете, это будет использованием природы вора.

    Если вы будете вести себя помирскому, это будет использованием природы (обычных) живущих людей.

    Это природа, будучи без формы и определений, именуется по-разному в соответствии с тем, где она проявляется.

    Алмазная Сутра говорит: «Все добродетельные люди (бхадра) и просветленные святые (арья) различаются (в соответствии с их) дхармой не-деяния (анашрава, у вей).»


    Последнее редактирование модератором: 28 янв 2014
  7. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    38. Однажды монах спросил: — "Чем является Будда?"

    "Не существует Будды отдельно от ума".

    "Чем является Дхармакайя?"

    — "Ум — это Дхармакайя.

    Так как он является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы.

    Шастра Пробуждения Веры говорит: "Говоря о Дхарме, мы рассматриваем ум чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Ума".


    "Что имеется в виду, когда говорится, что Великая Сутра\121\ находится в маленькой частице пыли?"

    — "Мудрость является той сутрой.

    Сутра говорит: "Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три-сахашра-маха-сахашра-локадхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли".

    Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли.

    Поэтому сказано: "В мышлении, возбужденном пылью ума, создается столько гатх, сколько песчинок в Ганге. "Сегодня люди уже не понимают этого".


    "Что такое Город Великого Смысла, и кто является Королем Великого Смысла?"

    — "Тело — этот город, а ум — этот король.

    Сутра говорит: «Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее словами.»

    Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишен формы и характеристик.

    Отдельно от слов и речи существует Ум, который является Великой Сутрой (книгой).

    Ум — это Король Великого Смысла, "тот, кто не знает ясно своего ума, не является искусным (толкователем) смысла; он просто повторяет чужие слова".


    "Алмазная Сутра говорит о введении всех девяти классов чувствующих существ в состояние Окончательной Нирваны.

    Она также говорит: «В действительности нет чувствующих существ, которых можно было бы перевести на Другую сторону

    Как можно совместить эти два отрывка Писания? Сначала в нем говорится, а затем повторяется, что чувствующие существа переводятся на другую сторону, но без привязанности к своим формам.

    Это часто вызывало у меня сомнения и я до сих пор еще не понял это утверждение, поэтому я прошу Вас, Мастер, объяснить это мне".

    — "Эти девять классов существ все (скрыты) в нашем физическом теле; они созданы согласно нашим кармическим деяниям.

    Так, невежество создает существо, рожденное из яйца; загрязнение (клеша) создает существо, рожденное из матки; погружение в любовную жидкость создает существо, рожденное из влаги; а внезапное возникновение страсти создает существо, рожденное превращением.

    Когда мы пробудились, мы — Будды;
    когда заблуждаемся, мы — (обычные) чувствующие существа.


    Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом.

    Если ясно исследовать каждую мысль, сущность ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ.

    Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ, которым надо освободиться".


    39. Монах спросил: — "Являются ли слова и речь тоже умом?"

    — "Слова и речь — это сопутствующие причины; это не ум".

    "Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?"

    — "Нет ума, который находится за пределами слов и речи".

    "Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?"

    — "Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий.

    Патриарх сказал\122\: "Только тогда, когда ум стал нереальным, Дхарма всех умов может быть понята понастоящему".


    40. Монах спросил: — "Что имеется в виду под "изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджны) в одинаковом соотношении?"

    — "Дхьяна относится к сущности, а мудрость является ее проявлением.

    Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведет к дхьяне.

    Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой.

    Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях.

    Бездомные люди (монахи) не должны полагаться на слова и речь.

    Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите — это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей?

    Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время.

    Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!"


    Нет ни ума, ни осознания
    Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.
    Только когда ум стал нереальным,
    Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.

    ^6^
    Последнее редактирование модератором: 28 янв 2014
  8. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    КИТАЙСКИЕ ТЕРМИНЫ ОСОБОЙ ТРУДНОСТИ

    ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т.д., таким образом, оно является эквивалентом японского сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле "пробуждать" и "становиться мгновенно осознающим" и т.д. Я использовал слова Пробуждение, Озарение, или Просветление везде, где ВУ употреблялось в своем основном значении, и индийские слова с тем же значением, что и Бодхи, везде, где они встречались в тексте.

    ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

    КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д. Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми, или невещественными.

    СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении "его ум", "ваш ум" и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле "думать", "знать", "осознавать" и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы, мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение - "сердце"; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении "ум", он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом "сердце". Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный, ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать) душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между "нашими умами" и УМОМ.

    СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против "вас" или "него" ради "я", которое не отличается от противопоставляемых "вы" или "он".

    ТИН или САНВЕЙ или САМОТИ, самадхи, созерцание нашей изначальной природы - Извечно Существующего Ума. Однако там, где ТИН означает второе из трех методов обучения - дисциплины, сосредоточения и мудрости - я переводил ТИН как дхьяну.

    ТЬИ и ЮН, сущность и проявление. ТЬИ - это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая. ЮН - это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.

    ФА, Дхарма, или дхарма. Дхарма может использоваться как синоним Абсолюта, Закона Вселенной, Буддийской Доктрины, Правильного Убеждения, Правильного Действия и т.д. Без заглавной буквы "Д" дхарма означает любой или всякий вид явлений - вещи, идеи, силы, составные части вещей, бесконечно малые "моменты", которые объединяются, образуя одно мгновение мысли, единицы, подобные атомам, из которых, как верят тхеравадинские буддисты, состоят явления и т.д. до бесконечности. Прекрасный Жемчуг использует термин ФА в некоторых указанных значениях, а также в его чисто китайском смысле как метод или как что-то вроде суффикса, который можно иногда опустить. Вообще, во всей этой книге, я использовал заглавную букву "Д" там, где слово означало что-то подобное Универсальному Закону Доктрины Будды, и маленькую "д" там, где оно означало нечто вроде "вещей". Там, где это было необходимо, я вставлял в скобках английский перевод.

    ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т.д.

    ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.

    ЧИ и ХУИ, Джняна и Праджна, чистое сознавание и проницательная мудрость. Хуи иногда употребляется в значении знающих и понимающих вещей в обычном смысле этих слов, иногда в значении Праджны, Высшей Мудрости, которая открывает нам нашу собственную природу, пустота (нематериальность) которой реальна, и вместе с тем дает нам возможность осознать мельчайшие различия в форме. Прекрасный Жемчуг иногда употребляет индийское слово "Праджна" в китайском тексте, в тех некоторых случаях, где оно становится одним из многих синонимов, отражающих разные аспекты Абсолюта, Реальности.

    ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

    ШЕН и ФАН ФУ, святые и обычные (простые) люди. Эти термины употребляются соответственно для обозначения тех людей, которые являются Озаренными, и которые ими не являются, то есть Будд и чувствующих существ, но понятно, что реального различия между ними нет, так как все они имеют одну и ту же природу; разница состоит только в том, что ШЕН, или святые, осознают свою собственную природу, тогда как ФАН ФУ, или обычные существа, ее еще не осознали.




    СЛОВАРЬ САНСКРИТСКИХ ТЕРМИНОВ

    Везде, где Прекрасный Жемчуг явно уклоняется от значений, данных внизу, они могут быть поняты из текста.


    АВИДЬЯ, изначальное невежество, незнание нашей истинной природы.

    АНУТТАРА-САМЬЯК-САМБОДХИ, см. САМЬЯК-САМБОДХИ.

    АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.

    АСУРА, то же самое, что Титан или падший ангел.

    АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек - выражение почтения.

    БОДХИ, Просветление, полное Озарение.

    БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как результат Просветления.

    БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть достигнуто Просветление.

    БОДХИСАТТВА, (1) будущий Будда, (2) духовный человек, который отказался от немедленного вступления в Нирвану для того, чтобы помочь другим войти в нее, (3) искренний последователь Пути.

    БУДДА (1) Человек, который достиг Просветления, (2) синоним Буддакайи или Абсолюта.

    БУДДАКАЙЯ, Абсолют, рассматриваемый как состояние Буддовости.

    БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.

    ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.

    ВАДЖРАЯНА, школа буддизма Махаяны, распространенна в Тибете и Монголии, на Западе широко известна как ламаизм, где ее доктрины и практики во многом неверно понимаются.

    ВИНАЙЯ, дисциплина, соблюдаемая буддийскими монахами.

    ВИРЬЯ, усердие.

    ГАТХА, стих, обычно священный.

    ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.

    ДЕВАКАНЬЯ, группа младших женских божеств.

    ДХАРМА, (1) Доктрина Будды, (2) Универсальный Закон, (3) метод или путь, (4) сущность любого типа - вещь, идея, концепция и т.д.

    ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.

    ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.

    ДХЬЯНА, глубокая абстракция, в которую не могут проникнуть неправильные мысли, переводится на китайский как Чань или Чань-на и на японский как Дзэн, от нее берет свое название Чаньская (дзэнская) Школа буддизма.

    КАРМА, причинный процесс, связывающий каждое действие с предшествующими и сопутствующими причинами и с результатами, которые должны вытекать из него.

    КЛЕША, загрязнение, страсть и т.д.

    КШАНТИ, воздержанность.

    МАХАПАРИНИРВАНА, конечная Нирвана. (Нирвана может быть достигнута в этой жизни; конечная Нирвана следует после смерти).

    МАХАЯНА, одно из двух больших разделений буддизма; она распространена в более северных странах Азии - Китае, Тибете, Японии и т.д.

    НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.

    НИРВАНА, конечное состояние, в которое входят люди, становясь просветленными, их больше не связывает сознавание ложного эго.

    ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.

    ПРАДЖНА, высшая мудрость, трансцендентальная мудрость и т.д. Этот термин используется также в качестве синонима универсальной "субстанции".

    ПРАТЬЕКА-БУДДА, человек, который достигает Просветления и не идет дальше проповедовать Дхарму.

    ПРЕТА, голодный, раздразненный ложными надеждами дух, введенный вредной кармой в то печальное, но временное состояние.

    САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего, результат совершенно выполненной медитации; оно состоит в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

    САМБОДХИ, Высшее Просветление.

    САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в нереальной форме.

    САМСАРА, сфера относительности, мимолетности и иллюзии в противоположность постоянству и покою Нирваны.

    САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.

    САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.

    СИДДХИ, сверхъестественная сила.

    СКАНДХА, компонент личности; их пять.

    СУТРА, книга, содержащая настоящее учение Будды. (Этот термин используется лишь иногда для обозначения священной книги, авторство которой прямо не приписывается Будде).

    ТАТХАГАТА, (1) термин, используемый для обозначения Будды, буквально - Так-Приходить, Тот-Кто-ЯвляетсяТаким, Тот-Кто-Является-Таковостью; (2) Таковость всех Дхарм.

    ТРИПИТАКА, полное собрание буддийских Священных Писаний.

    УПАСАКА, мирянин, который живет согласно определенным строгим правилам.

    ХИНАЯНА, одно из двух разделений буддизма; распространена в юго-восточной Азии.

    ШАСТРА, священный трактат, а также комментарий к сутре.

    ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.

    ШРАВАКА, слушатель - человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.



    ^6^ источник
    Последнее редактирование модератором: 29 янв 2014
  9. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    О ВНЕЗАПНОМ ПРОСВЕТЛЕНИИ

    ВВЕДЕНИЕ

    Мастер Хуэйн Хай (кит. "Океан Мудрости") жил в VIII веке. Рано принявший монашеские обеты, он несколько лет находился рядом с учителем, затем отправился учиться к Ма Цзу, знаменитому мастеру того времени. После шести лет обучения он снова вернулся в свой родной храм ухаживать за больным учителем. Там он и написал трактат "О внезапном Просветлении".
    Работа была передана одним из монахов Ма Цзу, который, читая ее, сказал: "Там, в Юэ Чжоу, сейчас великая жемчужина. Ее блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно". Так Хуэйн Хай получил свое последнее имя - "Великая Жемчужина".
    Эта работа представляет необычайную важность для каждого изучающего и практикующего Чань (Сон, Дзен) буддизм. Патриарх корейского буддизма Сон Чоль Сыним перевел этот текст с китайского на корейский и написал обширные комментарии к нему.
    Предлагаемый русский перевод осуществлен с английского и корейского оригиналов.
    Пусть все существа достигнут Просветления!


    1. Простираясь пред Буддами и Бодхисаттвами

    Смиренно я простираюсь перед Буддами 10-ти направлений и несравненным собранием Бодхисаттв. Приступая к этому трактату, я полон сомнений, что смогу правильно объяснить Сокровенный Разум. Если так, пусть будет дан мне шанс для покаяния и исправления. Однако, если я достигну успеха в передаче Сокровенной Истины, все заслуги, возникшие в результате этого, я посвящаю всем существам в надежде, что они достигнут Просветления в следующей жизни.


    2. Внезапное Просветление

    Вопрос: Какой метод мы должны практиковать, чтобы достичь освобождения?
    Ответ: Оно может быть достигнуто только через внезапное Просветление.
    Вопрос: Что есть внезапное Просветление?
    Ответ: "Внезапное" - означает освобождение от омрачающих мыслей немедленно; "Просветление" означает понимание - что Просветление не есть то, чего можно достичь.
    Вопр.: С чего же мы начинаем эту практику?
    Отв.: Мы должны начинать с самого корня.
    В: Что есть этот "корень"?
    О: Ум - этот корень.
    В: Откуда это известно?
    О: Ланкаватара Сутра говорит: "Когда возникает ум (кит. Синь), все дхармы появляются, и когда ум исчезает, дхармы также исчезают".
    В: Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Тот, кто желает достичь Чистой Земли, должен прежде очистить свой ум, ибо чистота ума - это чистота Земли Будды".
    Сутра Заветов Будды говорит: "Именно посредством ума все вещи становятся возможными для нас". В другой сутре говорится: "Мудрые ищут ум, но не Будду, глупые ищут Будду, исключая поиски ума. Мудрые люди управляют своими умами, глупые управляют собой". Сутра Имен Будды гласит:
    "Зло является из ума и посредством ума зло преодолевается". Таким образом, мы знаем, что все (и добро и зло) проистекает из наших умов и что, следовательно, ум есть корень. И если вы хотите освободиться, вы должны прежде узнать все о корне. Пока вы не проникнетесь этой истиной, все ваши усилия будут напрасны...
    Покуда вы ищете чего-то вовне, вы ничего не достигнете. Дхьяна Парамита Сутра говорит: "До тех пор, пока вы заняты поисками форм вокруг, вы не сможете достичь цели, сколько бы кальп вы не искали, тогда как, погружая ум внутрь, вы сможете достичь Бодхи за одну короткую вспышку мысли.


    3. Дхьяна и Самадхи

    В: Посредством чего совершается основная практика?
    О: Только сидением в медитации, совершенствуясь в Дхьяне (Чань) и Самадхи (Дин).
    Дхьяна Парамита Сутра говорит: "Дхьяна и Самадхи являются сущностью в поиске сокровенной мудрости Будд. Без них мысли остаются в прежнем волнении и корпи добродетели претерпевают ущерб".
    В: Пожалуйста, охарактеризуйте Дхьяну и Самадхи.
    О: Когда неправильное мышление прекращается - это есть Дхьяна, когда вы сидите, созерцая свою истинную природу - это есть Самадхи. В действительности, то, что мы называем истинной природой, есть ваш неизменный вечный ум. Посредством Самадхи вы извлекаете свои умы из их окружения, таким образом делая их невосприимчивыми к восьми ветрам, то есть невосприимчивыми к приобретению и потере, лести и клевете, похвале и порицанию, печали и радости. Концентрируясь подобным образом, даже заурядные люди смогут войти в состояние Будды.
    Каким образом? Сутра Обетов Бодхисаттвы говорит: "Все существа, соблюдающие обет Будды, войдут в состояние Будды". Говоря другими словами, достигнут другого берега, преодолеют шесть миров Сансары или станут могущественными Бодхисаттвами, всемогущими мудрецами, Победителями.


    4. He-пребывание и не-пребывающий ум

    В: На чем должен быть установлен и удерживаться ум?
    О: Он должен быть установлен на не-пребывании и пребывать там.
    В: Что есть это не-пребывание?
    О: Это значит не давать уму задерживаться где-либо вообще.
    В: И что это означает?
    О: Не-пребывание означает, что ум не зафиксирован на хорошем или плохом, существовании или несуществовании, внутри или снаружи, или где-нибудь между, на пустоте или не-пустоте, концентрации или не-концентрации. Это не-пребывание и есть состояние, в котором должен пребывать ум. О тех, кто достигает такого состояния, говорят как об имеющих ум Будды!
    В: На что похож ум?
    О: Ум не имеет цвета, он ни зеленый, ни желтый, ни красный, ни белый. Он ни длинный, ни короткий; не появляется и не исчезает, свободен от чистоты и загрязненности. Он вечен и абсолютно спокоен. Форма и образ нашего истинного ума, а также наше истинное тело - это тело Будды Дхармакая!


    5. Восприятие нашей собственной природы

    В: Посредством чего это тело или ум воспринимают? Могут ли они воспринимать посредством органов зрения, слуха, осязания, вкуса, обоняния и сознания?
    О: Нет, ничто из вышеназванного не является средством восприятия.
    В: Тогда какой вид восприятия имеет место, если оно не осуществляется вышеназванными средствами?
    О: Это восприятие посредством вашей собственной природы (свабхава). Каким образом? Так как ваша собственная природа абсолютно чиста и неизменна, ее нематериальная и неподвижная субстанция способна к этому восприятию.
    В: Но поскольку эта чистая субстанция не может быть обнаружена, откуда все-таки берегся подобное восприятие?
    О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое хотя и не содержит в себе форм, тем не менее может "воспринимать" все формы. Почему? Только потому, что в нем отсутствует ум. Если бы вы, практикующие Путь, имели неомраченный ум, заблуждения не возникали бы, а ваши привязанности к "я" и внешним объектам исчезли бы, сама собой возникла бы чистота и вы смогли бы достичь подобного восприятия. Дхармапада Сутра говорит: "Укорениться среди совершенной пустоты за одно мгновение - вот воистину несравненное пробуждение!"


    6. Две главы из Махапаринирвана Сутры

    В: Согласно главе о алмазном теле из Махапаринирвана Сутры: "Неразрушимое алмазное тело невидимо, однако совершенно воспринимает; свободно от различении, однако нет ничего, чего бы оно не охватывало". Что это значит?
    О: Оно невидимо потому, что его собственная природа - бесформенная "субстанция", которая непостижима и, поскольку она непостижима, ее следует рассматривать как абсолютно неизменную, никогда не возникающую и не исчезающую. И хотя оно не отлично от этого мира, оно не подвержено его влиянию. Оно самосуществует и оно независимо, и по этой причине совершенно воспринимает. Оно свободно от различении потому, что его собственная природа бесформенна и в своей основе неизменна. Схватывание им всего означает, что его неизменная "субстанция" наделена таким же бесчисленным количеством свойств, каково число песчинок в Ганге. И если бы все феномены были бы выявлены одновременно, они были бы охвачены им все без исключения. В Праджня Гатхе написано:
    "Праджня незнающая все знает,
    Праджня невидящая все видит".


    7. Не восприятие существования или несуществования - есть истинное освобождение

    В: Есть сутра, в которой говорится: "Не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение". Что это значит?
    О: Когда мы достигаем чистоты ума, это есть нечто, о чем мы можем сказать как о существующем. Когда это случается, наше пребывание свободными от любой, мысли о достижении называется не-восприятием ничего как существующего. Тогда как достижение состояния, в котором нет мыслей появляющихся или сохраняющихся, однако, без сознания их отсутствия, называется не-восприятием ничего как не-существующего. Так и написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования..."
    Шурангама Сутра говорит: "Восприятие, используемое как опора для построения положительных представлений, есть источник неведения (санскр. авндья), восприятие же, которому нечего воспринимать, таковое есть Нирвана, также известная как освобождение".


    8. Нечего воспринимать

    В: Что означает "нечего воспринимать"?
    О: Замечать мужчин, женщин и все различные вещи и явления, в то же самое время оставаясь свободным от любви или отвращения к ним, как если бы они на самом деле были вовсе не видимы - вот что имелось в виду под "нечего воспринимать".
    В: То, что происходит, когда нам противопоставлены все виды форм и образов, называется восприятием. Можем ли мы говорить о восприятии, когда нам ничего не противопоставлено?
    О: Да.
    В: Когда нечто противопоставлено нам, следовательно, мы воспринимаем это, но как можно говорить о восприятии, когда нам не противопоставлено ничего?
    О: Сейчас мы говорим о таком восприятии, которое не зависит от того, присутствует объект или нет. Как это может быть? Природа такого восприятия существует постоянно, и есть объект или нет, мы продолжаем воспринимать. Таким образом, мы приходим к пониманию, что, хотя объекты естественно появляются и исчезают, природа самого восприятия независима от подобных вещей. Также и со всеми другими чувствами.
    В: Когда мы смотрим на какую-нибудь вещь, существует ли вещь, видимая нами объективно в сфере нашего восприятия или нет?
    О: Нет, не существует.
    В: Когда мы смотрим вокруг и ничего не видим, отсутствуют ли вещи действительно в сфере нашего восприятия?
    О: Нет, это не так.
    В: Когда есть звуки, то есть и слышание. Если звуков нет, сохраняется ли слышание?
    О: Да, сохраняется.
    В: Когда есть звуки, это значит, что мы слышим их, но как мы можем слышать, если отсутствует звук?
    О: Сейчас мы говорим о таком слышании, которое не зависит от того, существует звук или нет. Как это возможно? Природа слуха неизменна, присутствуют звуки или нет. мы продолжаем слышать.
    В: Если это так, тогда кто или что является слушающим?
    О: Это ваша собственная природа, которая слышит, и ваше истинное "я", которое знает.


    9. Врата внезапного Просветления

    В: Каковы доктрина, цель, субстанция и функция внезапного Просветления?
    О: Безмыслие - это доктрина, прекратить появление омрачающих мыслей - цель; чистота - это субстанция, и мудрость - функция.
    В: Мы сказали, что безмыслие это доктрина, но мы еще не исследовали значения этого. Что значит безмыслие?
    О: Это значит, что мы должны воздерживаться от неправильного мышления и не воздерживаться от правильного.
    В: Какое мышление называется правильным и какое неправильным?
    О: Мышление с точки зрения существования и не-существования называется неправильным мышлением, тогда как не мыслить так называется правильным мышлением. Подобным образом, мышление с позиции добра и зла - неправильное мышление. Это же применяется ко всем другим парам противоположностей - печали и радости, началу и концу, любви и отвращению, принятию и отвержению, приятному и неприятному: все они представляют точку зрения неправильного мышления, тогда как воздерживаться от мышления с таких точек зрения называется правильным мышлением.
    В: Но что тогда называется правильным мышлением?
    О: Только мысль о Бодхи (Просветлении), есть правильная мысль.
    В: Можно ли постичь Бодхи?
    О: Нет.
    В: Как тогда мы можем думать о Бодхи, если оно непостижимо?
    О: Бодхи - только имя для чего-то, что фактически непостижимо, чего-то, что никогда не существовало и не может быть достигнуто. Будучи непостижимым, оно не может быть тем, о чем можно думать, и как раз является этим не-думанием о нем, которое и называется правильным думаньем о Бодхи. Это означает, что ваш ум не пребывает где-либо вообще. Значение "недумания" то же, что и значение "безмыслия". Однако это всего лишь ложные имена, используемые в различных случаях для одной субстанции, в которой различия не существует. Просто осознавать ум успокаивающимся ни на чем и есть безмыслие, и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно достигает освобождения.
    В: Что означает "действовать, как действуют Будды"?
    О: Это значит не действовать вовсе, что также значит действовать правильно или священнодействовать. Это подобно тому, что мы обсудили ранее, то есть это означает не действовать с позиции существования или не-существования вещей и не действовать, исходя из мотивов любви и отвращения и всех остальных пар противоположностей. Великий Канон Монашеских Правил говорит: "Мудрецы не действуют подобно другим существам, другие существа не действуют, как мудрецы".
    В: Что такое правильное восприятие?
    О: Это такое восприятие, когда нечего воспринимать.
    В: И что это значит?
    О: Это значит воспринимать все формы, не загрязняясь ими, когда мысли о любви или отвращении более не возникают в уме. Достижение этого состояния называется обретением Ока Будды, что действительно означает только это и ничего более. Тогда как, если спектакль всевозможных форм рождает у вас любовь или отвращение, вызванные восприятием их как действительно существующих, то это означает, что у вас глаза обычного человека, поскольку обычный человек не способен иметь других глаз. То же самое верно и для всех остальных чувств.
    В: Когда вы говорили, что мудрость - это функция, что вы имели в виду под мудростью?
    О: Знание того, что все противоположности пусты, есть освобождение, и без подобного видения вы никогда не сможете его обрести. Это и есть то, что мы называем мудростью или способностью различать ложь и истину. Другое имя для этого знания - функция "субстанции". Сущность всех противоположностей, которые пусты, есть "субстанция". Знание того, что противоположности пусты, есть освобождение. И то, что, зная это, мы никогда не усомнимся в этом более, есть эта самая функция. Что касается пустоты или нереальности противоположностей, то мы имеем в виду не-существование таких противоположностей, как добро и зло, "есть" и "нет", любовь и отвращение и т. д.


    10. Внезапное Просветление начинается с Данапарамиты

    В: Как можно войти во врата нашей школы?
    О: Только посредством Данапарамиты.
    В: Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы опирается на шесть Совершенств (парамит), почему же тогда вы упомянули только одну? Пожалуйста, растолкуйте, почему этой одной достаточно, чтобы войти во врата нашей школы?
    О: Заблуждающиеся люди имеют недостаток в понимании того, что другие пять парамит проистекают из Данапарамиты, и что ее практикой они все осуществляются.
    В: Почему она названа Данапарамитой?
    О: Дана означает оставление.
    В: Оставление чего?
    О: Оставление двойственности противоположностей.
    В: Что имеется в виду?
    О: Имеется в виду такое оставление идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, концентрации и рассеянности, чистоты и загрязненности. Оставляя их все, мы достигаем состояния, в котором противоположности становятся видны как пустота. Однако подлинная практика Данапарамиты предполагает достижение этого состояния, когда такие мысли, как: "сейчас я вижу, что противоположности пусты" или "сейчас я оставил их все", отсутствуют. Мы можем также назвать это одновременным отсечением мириад совместно действующих причин; поскольку оно (это состояние) возникает, когда все они отсечены, так что весь мир Дхарм (Дхармадхату) становится пустым. Эта пустота означает не-пребывание ума где-либо вообще. И когда это состояние достигнуто, ни одна форма не может быть различена. Почему? Потому, что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни единой вещи. Это Истинная Реальность, непостижимая форма Татхагаты. Об этом сказано в Алмазной Сутре: "Только те, кто оставил все формы, истинно называются Буддами".
    В: Тем не менее, Будда говорил о шести парамитах, почему же вы тогда утверждаете, что все они могут быть осуществлены посредством этой одной? Пожалуйста, объясните.
    О: Сутра Вопросов Брахмы говорит: "Джалавидья, старейшина, обратился к Брахме и сказал: "Бодхисаттвы, отбросившие все или осуществившие Данапарамиту, будучи не увлекаемы ничем, могут быть названы осуществившими Шилапарамиту, известную как соблюдение заповедей, не претерпевающие никакое страдание, они могут быть названными осуществившими Кшантипарамиту, известную как развитие терпения; ни к чему не привязанные, они могут быть названными осуществившими Внрьяпарамиту, известную как развитие усердия, нигде не пребывающие, они также могут быть названными осуществившими Дхьянапарамиту, известную как совершенство в Дхьяне и Самадхи, серьезно относящиеся ко всему, они могут быть названными осуществившими Праджняпарамиту, известную как совершенство мудрости". Все вместе они называются шесть Совершенств. Сейчас я несколько освещу их в плане вышесказанного: первое несет в себе отказ, второе - не-возникновение, третье - безмыслие, четвертое - пребывание в стороне от форм, пятое - не-связанность ума и шестое - не-легкомыслие и равностность. Мы даем различные имена этим шести парамитам только для удобства в обращении и по мере необходимости, потому что, когда мы приходим к чудесному принципу, заключенному в них, мы открываем, что между ними нет различий.
    Итак, мы только должны понять, что оставляя мы оставляем все, и что не-возникновение означает не-возникновение чего бы то ни было вообще. Те, кто еще не разглядел свой путь, не смогут понять это. Глупцы, тонущие в многообразии методов, бесполезно вращаются от жизни к жизни. Я убеждаю вас практиковать путь оставления и ничего более, так как это приведет к совершенству не только других пяти парамит, но также к совершенству мириад дхар.


    11. Три раздела учения Будды

    В: Что это за три раздела учения, практикуемые одновременно?
    О: Они суть дисциплина (шила), концентрация (самадхи) и мудрость (праджня).
    В: Пожалуйста, опишите их все по порядку. О: Дисциплина означает безупречную чистоту. Концентрация означает, что ваш ум остается совершенно невозмутимым окружающими феноменами. Мудрость означает, что спокойствие вашего ума не нарушается мыслями об этом спокойствии и что ваша чистота не загрязняется никакой мыслью об этой чистоте; и что среди всех пар противоположностей, таких, как добро и зло, вы остаетесь способны различать их, не загрязняясь ими, и таким образом достигаете состояния совершенного покоя и свободы. Более того, если вы постигнете, что дисциплина, концентрация и мудрость одинаковы в своей сущности, которая непостижима, и что, следовательно, не разделены и есть одно, то это будет как раз то, что имелось в виду под тремя разделами учения, практикуемыми одновременно.


    12. Нерожденный Ум

    В: Когда ум поддерживается в состоянии чистоты, не будет ли это способствовать возникновению привязанности к чистоте?
    О: Если по достижении состояния чистоты у вас не возникает мысли "сейчас мой ум чист", то не будет никакой привязанности к чистоте.
    В: Если ум поддерживается в состоянии пустоты, не повлечет ли это за собой привязанности к пустоте?
    О: Если вы думаете о том, что ваш ум поддерживается в состоянии пустоты, то это как раз и будет привязанность к пустоте.
    В: Когда ум достигает состояния непребывания, не будет ли привязанности к этому не-пребыванию?
    О: Если ваш ум фиксирован исключительно на пустоте, то она есть ничто, к которому невозможно привязаться. Если вы хотите ясно понять это, то, сидя в медитации, вы должны осознавать только ум, не позволяя себе рассуждении, избегая оценок с позиций хорошего и плохого или чего-нибудь вообще. Как бы там ни было, прошлое есть прошлое, так не сидите в раздумьях о нем; так, когда мысли о прошлом исчезают сами по себе, то можно сказать, что нет никакого прошлого. И если мысли о будущем исчезают сами по себе, то можно сказать, что нет никакого будущего. Как бы там ни было, настоящее здесь и сейчас, просто будьте сознающими свою непривязанность к чему бы то ни было, не давая чувствам любви или отвращения проникать в ваш ум, и когда размышления о настоящем исчезают сами по себе, можно сказать, что настоящего не существует. Если нет цепляния к любому из этих трех времен, то они могут быть названы не существующими. И если ваш ум будет отклоняться в сторону, не следуйте за ним, и где бы ни был ваш шатающийся ум, он успокоится сам по себе. Будет ли ваш ум стремиться задержаться где бы то ни было, не следуйте ему, и где бы ни был ваш ищущий место пребывания ум, искания прекратятся сами по себе. Таким образом вы сможете обладать не-пребывающим умом. Если вы откроете что есть только факт пребывания, то пребывать более будет не на чем. Это полное осознавание нигде не-пребывающего ум; известно, как обладание чистым восприятием собственной при роды. Нигде не-пребывающий ум - это ум Будды, ум освобожденного, ум Бодхи, Изначальный Ум. Это также называется постижением иллюзорной природы вещей. В сутрах это называется "твердым обретением не-рожденного". И если вы еще не достигли его, вы должны стараться и стараться. Вы должны прикладывать больше усилий. Когда ваши усилия увенчаются успехом, вы достигнете понимания внутри себя, понимания, проистекающего из ума, который нигде не задерживается и которым мы называем ум, одинаково свободный от заблуждений и реальности. Ум, омраченный любовью и отвращением - заблуждающийся ум, ум, свободный от них - истинный ум; и ум так освобожденный - это ум, в котором противоположности видятся как пустота, посредством чего и достигается освобождение.


    13. Постоянное поддержание

    В: Совершаем ли мы усилия только, когда мы сидим в медитации или также тогда, когда мы, скажем, прогуливаемся?
    О: Когда только что я говорил о совершении усилий, я не имел в виду только сидение в медитации, напротив, гуляем ли мы, стоим, сидим или лежим, что бы мы ни делали, мы должны прилагать усилия непрерывно. Это и есть то, что мы называем постоянным поддержанием.


    14. Пять видов Дхармакаи

    В: Вайпулья Сутра говорит: "Из пяти видов Дхармакаи первый - Дхармакая Истинной Реальности, второй - Дхармакая Благодеяний, третий - Дхармакая Природы Дхарм, четвертый - Дхармакая Бесконечных Проявлений и пятый -- Дхармакая Пустоты". Которая из них наше собственное тело?
    О: Постичь, что ум неразрушим - значит, обладать Дхармакаей Истинной Реальности. Постичь, что ум содержит в себе все - значит обладать Дхармакаей Благодеяний. Постичь, что ум есть не-ум - значит обладать Дхармакаей Природы Дхарм, учить людей согласно их индивидуальным способностям к совершенствованию - значит, обладать Дхармакаей Бесконечных Проявлений. Постичь то, что ум не содержит форм и то, что он по своей сути непостижим - значит, обладать Дхармакаей Пустоты. Если вы понимаете значение всего этого - значит, вы знаете, что нет ничего, что может быть достигнуто. Постижение того, что нет ничего, что может быть достигнуто - это есть достижение Дхармакаи Будды - Дхармы. Тот, кто полагает, что он может постичь это умением быстро схватывать (осознавая) как нечто - полный заносчивости высокомерный собрат, человек еретических взглядов.
    Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Шарипутра спросил Деваканью: "Чего ты достигла? Какое достижение дало тебе такую силу речи?" На что Деваканья ответила: "Моя не-победа и не-достижение позволили мне достичь этого, ибо согласно учению, тот, кто побеждает и достигает, полон высокомерия".


    15. Полное Просветление и Чудесное Просветление

    В: Сутры говорят не только об Аннутара-Самьяк-Самбодхи (Полном Совершенном Просветлении), но также о Чудесном Просветлении, лежащем за пределами Полного Совершенного Просветления. Пожалуйста, объясните смысл этого.
    О: Аннутара-Самьяк-Самбодхи - постижение формы и пустоты. Чудесное просветление - постижение отсутствия противоположностей или, мы можем сказать, что оно означает достижение состояния ни Просветления, ни не-Просветления.
    В: Эти два (вида) Просветления действительно отличаются или нет?
    О: Они называются по-разному только ради временных удобств, но в действительности не существующие ни вместе, ни порознь; они есть одно. Это Единое объединяет все феномены, которые только могут существовать.


    16. Проповедь Дхармы

    В: Каково значение места из Алмазной Сутры, которое утверждает, что: "...не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и называется Проповедью Дхармы?"
    О: Праджня (Мудрость) есть субстанция абсолютной чистоты, не содержащая ни единой вещи. Это и есть значение "... не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать". Однако эта нематериальная и неподвижная Праджня способна к любым, каким бы то ни было функциям, числом, равным числу песчинок в Ганге. И потому нет ничего, что не было бы охвачено ею. Таково значение "проповеди Дхармы". Так и написано: "...не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и называется проповедью Дхармы".


    17. Алмазная Сутра

    В: В Алмазной Сутре также говорится: "Если добродетельный мужчина или женщина хранят, изучают или декламируют эту сутру, будучи презираемыми людьми в воздаяние за свои дурные дела, совершенные в прежних жизнях, они достигнут Аннутара-Самьяк-Самбодхи". Пожалуйста, объясните это.
    О: Этот случай подобен случаю с одним человеком, который, не имея встречи с Просветленным Учителем, продолжает накапливать недобрую карму, так что его истинный ум, загрязненный тремя ядами, не может быть проявлен. И по этой причине он презираем. Затем, только потому, что он презираем в этой жизни, он решает отыскать Путь Будд немедленно. И, таким образом, его невежество преодолевается, так что три яда больше не производятся, и его истинный ум вспыхивает ослепительным сиянием. С этого момента множество его мыслей успокаивается, ибо болезнь его уничтожена. То, что он был презираем, привело его к победе над невежеством, к прекращению множественности ума и, как естественный результат этого, к освобождению. Поэтому написано, что Бодхи достижимо именно в тот самый момент, когда мы решаем достичь его в этой жизни и ни в каких других.


    18. Пять глаз Татхагаты

    В: Там также написано, что Татхагата имеет пять видов глаз. Какие это?
    О: Восприятие того, что все формы чисты, означает Земное Око Татхагаты. Способность различать их также ясно, как и мельчайшие оттенки добра и зла, и тем не менее быть всецело незатронутым ими, оставаясь совершенно свободным среди них - это означает Око Мудрости Татхагаты. Восприятие, которому нечего воспринимать, означает Око Дхармы и не-восприятие, в котором нет ничего, что было бы не-воспринимаемым, означает Око Будды.


    19. Велика Колесница и Высшая Колесница

    В: Еще там написано о Великой и Высшей Колесницах. Что это значит?
    О: Первая - колесница Бодхисаттв, вторая - колесница Будд.
    В: Какими средствами они могут быть обретены? О: Средства для обретения Колесницы Бодхисаттв - это средства Махаяны. Достигая ее и впредь оставаясь настолько свободным от понятийного мышления, что даже понятий о средствах больше не существует - такое абсолютное спокойствие, к которому нечего добавить и от которого нечего отнять, называется достижением Высшей Колесницы, Колесницы Будд!


    20. Дхьяна и Мудрость

    В: Махапаринирвана Сутра говорит: "Избыток Дхьяны над мудростью не дает выхода из безначального неведения (авидья), в то время, как избыток мудрости над дхьяной, приводит к накоплению ложных взглядов. Но когда Дхьяна и Мудрость объединены - это и есть метод, что ведет к освобождению". Что это значит?
    О: Мудрость означает способность различать мельчайшие оттенки добра и зла, Дхьяна означает, что хотя и делаются различия, вы сами остаетесь полностью свободными от любви или отвращения - таково объяснение Объединенных в одном методе Дхьяны и Мудрости.


    21. Речь и Дхьяна

    В: В сутрах также говорится: "Нет слов, нет объяснений - это и называется Дхьяна". Но как можете вы тогда говорить о ней?
    О: Определение Дхьяны, приведенное мной выше, отсылает к такой "вечной" дхьяне, на которую не влияют речь или молчание. Почему? Потому что природа дхьяны существует даже в время, когда мы разговариваем или различаем, и наша речь, и эти различения также принадлежат дхьяне. Аналогично, когда мы созерцаем формы пустым умом, пустота удерживается в течение всего времени созерцания точно так же, как когда мы не разговариваем и не занимаемся никаким другим видом умственной деятельности. Это же применимо к нашему зрению, слуху, другим чувствам и сознанию. Почему? Потому что наша собственная природа пуста и остается таковой всегда. Будучи пустой, она свободна от привязанностей, что означает дхьяну и мудрость, практикуемые одновременно. Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость объединены - это и есть метод, что ведет к освобождению". Сейчас я приведу еще один пример с целью пояснить это так, чтобы пробудить ваше понимание и рассеять оставшиеся сомнения. Возьмем чистое зеркало. Когда оно отражает нечто, происходит ли в этот момент что-нибудь с его чистотой? Нет. И когда оно ничего не отражает, происходит ли что-нибудь с чистотой? Нет. Но почему это так? Присутствует объект или нет, чистота зеркала остается неизменной, потому что оно лишь отражает, без ощущения отражаемого. И что же? Где отсутствует ощущение, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения. Или, к примеру, солнечный свет. Колеблются ли солнечные лучи, когда они светят на землю? Нет. А колеблются ли они, встречаясь с землей? Нет. Почему? Потому, что они свободны от чувства. Способность отражать или сиять подобна мудрости, в то время как совершенное спокойствие при этом подобно дхьяне. Использование Бодхисаттвами этого метода, объединяющего дхьяну и мудрость, позволяет им достигать Аннутара Самьяк Самбодхи (Совершенного Полного Просветления). Об этом написано: "Когда дхьяна и мудрость объединены - это и есть метод, что ведет к освобождению". Однако, когда только что я говорил об отсутствии чувства, я имел в виду свободу от обычного чувства, но не от святого.
    В: Как они различаются?
    О: Обычные чувства - те, которые ведут к двойственности восприятия. Святые - те, которые ведут к постижению пустоты противоположностей.


    22. Пресечение санскары

    В: Сутра говорит: "Путь слов и речей отброшен, санскары уничтожены". Что это значит?
    О: Слова и речи открывают смысл Дхармы, но однажды, когда смысл понятен, слова отбрасывают прочь, как ненужное. Смысл - это нечто нематериальное. И это то, что нематериально, есть Дао, и Дао неописуемо, следовательно, "путь слов и речей отброшен"; и "санскары уничтожены" означает, что для действительного понимания смысла Дхармы размышления более не требуется. Безначальное, которое лежит за пределами нашего размышления, есть пустота, и это есть природа всех явлений. И когда мы достигаем подобного видения, все их совместно действующие причины уничтожаются. И это уничтожение называется пресечением санскар.


    23. Таковость

    В: Что есть Таковость (Бхутататхата)?
    О: Таковость имеет смысл неизменности. Когда ум становится неизменным, мы называем это Таковостью. Следовательно, мы можем сказать, что все Будды прошлого достигли Просветления, приводя себя в согласие с этой неизменностью. Это так для всех Будд настоящего и будет так для всех Будд будущего, Таким образом, вся практика, в будущем ли, настоящем ли, в прошлом ли, заканчивается достижением Просветления или Таковости. Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Так было со всеми Буддами, так будет и с Маитрейей и со всеми другими чувствующими существами". Почему так? Потому, что это Природа Будды вечно и непрерывно самосуществует.


    24. Обычное и Святое

    В: Тождественны ли форма и пустота; и обычное и святое, согласно доктрине внезапного просветления?
    О: Да
    В: Что это означает?
    О: Когда ум загрязнен привязанностью, существует форма, когда ум чист - пустота. Загрязненный ум - обычный ум, чистый ум - святой. Абсолют есть самосущее, которое заключает в себе тождественность формы и пустоты, но пока последнее не открыто, он является фактически пустотой. Здесь пустота имеет смысл пустой природы форм, но не пустоты как результата уничтожения форм. Точно также, когда мы говорим "форма", мы имеем в виду природу Пустоты, которая сама по себе форма, но эта форма не есть форма в обычном понимании.


    25. Исчерпаемое и неисчерпаемое

    В: Что означает в сутрах "исчерпаемое" и "неисчерпаемое"?
    О: Когда мы достигаем постижения пустоты двойственностей, когда видение и слышание больше не существуют - это исчерпание, означающее конец страданию. Неисчерпаемое означает безначальную субстанцию, полную чудесных функций, числом равных числу песчинок в Ганге, отвечающую сеем потребностям живых существ, без малейшего уменьшения самой субстанции. Такой смысл имеют "исчерпаемое" и "неисчерпаемое" в сутрах.
    В: Они Тождественны на самом деле или различаются?
    О: В сущности они есть одно, но называются по-разному.
    В: Однако, если они в сущности одно, то почему называются по-разному?
    О: "Одно" означает сущность, и речь - функция этой сущности, которую мы используем в зависимости от обстоятельств. Вот почему говорится, что они едины в сущности, , но называются по-разному. Мы можем сравнить это с тем, как несмотря на то, что только одно солнце сияет в небе, его отражения Могут быть пойманы водой, содержащейся во многих различных сосудах, так, что каждый из этих сосудов содержит в себе солнце и каждое солнце законченно само по себе и к тому же тождественно солнцу, которое в небе. Таким образом, хотя эти солнца имеют единую сущность, они могут называться по-разному, в зависимости от названия сосудов. Следовательно, одна и та же сущность может быть выражена различно. Более того, хотя каждое из солнц, проявленных внизу, совершенно, солнце в небе нисколько не уменьшено ими. Таково значение "неисчерпаемого".


    26. He-возникновение и не-исчезновение

    В: Сутры говорят о "не-возникновении" и о "не-исчезновении". К какому виду дхарм могут быть отнесены значения этого?
    О: Это означает не возникновение омраченных дхарм (сасрава) и не-исчезновение неомраченных дхарм (анасрава).
    В: Что это за омраченные и неомраченные дхармы?
    О: Ум, загрязненный привязанностями и истечением, - омраченный ум, и ум, свободный от них, - не омраченный. Только когда нет загрязнений и не происходит истечение - не возникают омраченные дхармы; и когда свобода от загрязнений и истечения достигнута, то это и есть чистота, совершенство и ясность, глубокое вечное и непоколебимое спокойствие. Вот что означает не-возникновение омраченных дхарм и не-исчезновение неомраченных.


    27. Обет Будды - это чистота Ума

    В: Заповеди Бодхисаттв гласят: "Когда чувствующие существа соблюдают обет Будды, они вступают в состояние Бодхи (Полное Просветление) и, таким образом, они становятся истинными сыновьями всех Будд". Что это значит?
    О: Обет Будды означает совершенную чистоту ума. Если некто понимает практику чистоты и достигает ума, непоколебимого чувственными восприятиями, мы говорим о нем как о соблюдающем обет Будды. Все Будды до сегодняшнего дня практиковали чистоту ума, непоколебимую чувственными восприятиями, и это было их методом достижения просветления. В наши дни, если кто-нибудь постиг эту практику, его заслуга равна и ничем не отличается от заслуги Будд. Просветление, обретенное таким образом, есть в точности просветление Будды. Достигший его истинно является сыном всех Будд, и его чистый ум рождает мудрость. Он, чья мудрость чиста, зовется сыном Будды.


    28. Предшествующие Буддам и Дхарме

    В: Относительно Будд и Дхармы, что из них предшествовало другому? Если Дхарма явилась первой, как могли тогда Будды проповедовать ее, если Будда был первый, то что же тогда привело его к Просветлению?
    О: Будды предшествовали Дхарме, в одном смысле, но пришли после нее в другом.
    В: Как это возможно?
    О: Если вы имеете в виду Находящуюся в Покое Вечную Дхарму, тогда Дхарма предшествовала Буддам, но если вы имеете в виду написанное и произнесенное, тогда первыми были Будды и Дхарма была тем, что следовало за ними. Каким образом? Потому, что все Будды достигли Бодхи, внимая Вечной Дхарме, - в этом случае Дхарма предшествовала им, ибо "Учитель всех Будд", упоминающийся в сутрах, есть Дхарма. Проповедуя Дхарму чувствующим существам, Будда изложил все двенадцать разделов сутр, но не раньше, чем он сам достиг Просветления под деревом Бодхи. Когда чувствующие существа следовали Дхарме и практиковали Дхарму, проповедуемую Буддами, и таким образом достигали Просветления, то это также тот случай, когда Дхарма предшествует Будде.


    29. Мастерство в Учении и в Передаче

    В: Что означает "мастерство в Учении, но не в передаче"?
    О: Это относится к тем, чьи слова расходятся с их делами.
    В: И что означает "мастерство в Передаче и Учении"?
    О: Это относится к тем, чьи слова подтверждаются их делами.


    30. Достижимое и Недостижимое

    В: Каково значение выражений "достижимое не достигнуто" и "достигнуто недостижимое"?
    О: "Достижимое не достигнуто" означает слова, неподтвержденные делами; "достигнуто недостижимое" означает дела, свершающие то, чего не достичь словами и, когда и слова, и дела достигают Цели, это называется полным или "двойным достижением".


    31. Не-уничтожение деяния и не-погрязание в недеянии

    В: Пожалуйста, объясните два положения: "Дхарма Будды не уничтожает деяния и не вязнет в недеянии"?
    О: Первое означает, что Будда, начиная с момента его ухода из дома до времени, когда он достиг Просветления под деревом Бодхи, и до времени его ухода в Махапаринирвапу под двумя саловыми деревьями, никогда не отвергал ничего существующего в мире. Это есть "не-уничтожение деяния". Другое положение означает, что, хотя он и достиг без-мыслия, он никогда не смотрел на это как на достижение. И хотя он достиг нематериального и не-деятельного Бодхи и Нирваны, он никогда не признавал их за достижения. Это и значит "не вязнет в недеянии".


    32. Существует или не существует Ад

    В: Действительно ли существует Ад?
    О: И да, и нет.
    В: Как это понимать?
    О: Следуя заблуждениям нашего ума, мы создали все виды дурной кармы. И это есть Ад. Но если наши умы свободны от заблуждений, то, так как наша собственная природа пуста, Ада нет.


    33. Чувствующие существа и природа Будды

    В: Имеют ли порождающие зло чувствующие существа природу Будды?
    О: Да, конечно, они тоже имеют ее.
    В: Тогда, если они также имеют эту природу, идет ли она вслед за ними в ад или нет?
    О: Она не входит туда с ними.
    В: Но, когда они входят в ад, где тогда находится их Природа Будды?
    О: Она также проникает туда.
    В: Пусть так, но в то время как они претерпевают воздаяние там, делит ли их Природа Будды с ними это воздаяние?
    О: Нет, хотя Природа Будды остается с этими людьми, когда они находятся в аду, она существует независимо от тех, кто страдает, поскольку Природа Будды не подвержена страданию.
    В: Однако, если они находятся там вместе, почему же она остается свободной от страдания?
    О: Чувствующие существа имеют форму, а любая форма подвержена возникновению и разрушению; но Природа Будды, не имея формы будучи нематериальной, сама по себе есть природа пустоты и не может быть разрушена. Так, куча хвороста могла бы. стать причиной пожара, но не в пустоте.
    В этом сравнении Пустота символизирует Природу Будды, а хворост - чувствующие существа. Поэтому написано: "Они проникают вместе, но не страдают вместе".


    34. Три тела Будды и четыре Мудрости

    В: Сутра говорит: "Превращайте восемь сознании в четыре Мудрости и соединяйте четыре мудрости в трех телах Будды". Какие из восьми сознании объединяются в одной Мудрости и какие становятся Мудростями каждое в отдельности?
    О: Сознания видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого и осязаемого - эти пять сознании вместе образуют Всесвершащую Мудрость (криттануштхана-джняна). Шестое сознание (мано-виджняна) становится Различающей Мудростью (пратья-вехшана-джняна). Различающее сознание (манас) становится Универсальной Мудростью (самата джняна). Сознание - Сокровищница становится Зерцалоподобной Мудростью (махадарша джняна).
    В: Эти четыре мудрости действительно различаются?
    О: В сущности они едины, но называются по-разному.
    В: Однако, если они в сущности одно, почему же они тогда называются по-разному? Или, признавая, что различные названия им даны согласно различным обстоятельствам, что есть тогда то, что будучи одной сущности с остальными называется Зерцалоподобной Мудростью?
    О: Та, что совершенно пуста и неизменна, сияюща и первична, называется Зерцалоподобной Мудростью. Та, что может встречать загрязнения без возникновения любви или отвращения, и которая таким образом проявляет пустую природу подобных противоположностей, называется Универсальной Мудростью. Та, которая может, охватывая сферы всех чувств, с непревзойденной способностью различать вещи, не давая, тем не менее, возникать множеству мыслей, оставаясь полностью свободной и независимой, называется Различающей Мудростью. Та, которая превращает сознания пяти чувств в правильное восприятие (ощущение), свободное от двойственности, называется Всесвершающей Мудростью.
    В: Что касается соединения четырех Мудростей в трех телах Будды, какие из них соединены в одном теле Будды и какие образуют тела Будды каждая в отдельности?
    О: Зерцалоподобная Мудрость одна образует Дхармакаю. Универсальная Мудрость образует Самбхогакаю. Различающая и Всесвершающая Мудрости вместе образуют Нирманакаю. Эти три тела различаются только наименованиями, чтобы непросветленные люди могли прийти к пониманию, но когда принцип понят - то нет больше Трех тел Будды. Почему? Потому, что их сущность, лишенная признаков, устанавливается на основе не-пребывания и не существует сама по себе. Потому, что основа их сущности, лишенной признаков, - не-пребывание!


    35. Истинное тело Будды

    В: Что означает истинное восприятие Дхармакаи?
    О: Это означает не воспринимать ничего как существующее или несуществующее.
    В: Но каково действительное значение этого?
    О: Существование здесь используется как противопоставление несуществованию, тогда как последнее используется в противоположность первому. Если вы принимаете одну из концепций как действительность, то вы не можете одновременно придерживаться другой. Но без концепции не-сущест-вования, какое значение может иметь существование? Таким образом, они взаимозависимы и принадлежат сфере рождения-и-смерти. И только избегая двойственности восприятия, мы можем прийти к истинному видению Дхармакаи.
    В: Если даже концепции существования и не-существования недействительны, как может быть действительной концепция тела Будды?
    О: Только потому, что вы спрашиваете об этом! Но когда такие вопросы не задаются, концепция тела Будды является недействительной. Почему? Возьмем пример с зеркалом, расположенное перед объектами, оно отражает их, не расположенное перед ними, оно не отражает ничего.


    36. Никогда не покидая Будду

    В: Что значит никогда не покидать Будду?
    О: Обладать умом, свободным от прихода и ухода концепций, умом, пребывающим в спокойствии, не нарушаемом окружающими его формами так, что он остается всегда пустым и неподвижным - это и значит никогда не покидать Будду.


    37. Асамскрита-дхарма

    В: Каково значение дхарм необусловлснных (у вэй, асамскрита)?
    О: Они есть дхармы обусловленные (ю вэй, самскрита).
    В: Я спрашивал об асамскрита-дхармах, почему же вы говорите, что они есть самскрита-дхармы?
    О: Значение асамскрита действительно только как противопоставление значению самскрита. А последнее ведет свое происхождение из первого, и если вы не принимаете одно, другое также не может быть принято. Но если вы имеете в виду действительное значение асамскрита (у вэй), то оно лежит за пределами обусловленного и необусловленного. Таково действительное значение асамскрита (у вэй)! Алмазная Сутра говорит: "Если их умы схватывают не-Дхарму, они будут продолжать цепляться к представлениям о "я"; если их умы схватывают Дхарму, они будут продолжать цепляться к представлениям о "я". Таким образом, мы не должны схватывать и держаться понятий Дхарма или не-Дхарма. И тогда это и будет поддержанием истинной Дхармы. И если вы понимаете эту доктрину об истинном освобождении, то вы действительно подошли к вратам недвойственности.


    38. Срединный Путь

    В: Что означает Срединный Путь?
    О: Он означает крайности.
    В: Я спрашивал о Срединном Пути, почему вы говорите, что он означает крайности?
    О: Крайности имеют смысл только как противоположность Срединному Пути. Если мы с самого начала не установим крайности, то из чего тогда мы сможем установить "Срединный Путь"? Эта срединность была впервые использована в связи с крайностями, следовательно, мы должны понять, что срединность и крайности взаимозависимы и то, что они преходящи. Это же верно и, по отношению к скандхам - рупа, ведана, самджня, санскара, виджняна.


    39. Пять скандх

    В: Что есть то, что мы называем пятью скандхами?
    О: "Загрязнение" формами посредством соприкосновения (спарша) определяет рупа-скандху (форм); далее, поддерживаемые восемью ветрами, пробуждаются чувства и возникает ведана-скандха (чувств); вслед за этим заблуждающийся ум различает ощущения и возникает самджня-скандха (различении). Это ведет к возникновению самскар, определяющих самскара-скандху. Таким образом, внутри единой субстанции возникает множественность; образуются бесчисленные привязанности и возникает омраченное сознание, и это определяет виджняна-скандху (сознания). Это и есть то, что мы называем пятью скандхами.


    40. Двадцать пять определяющих

    В: Сутра говорит о двадцати пяти определяющих. Что это такое?
    О: Они объясняют наше свойство претерпевать перерождения в шести мирах Сансары. Вследствие заблуждений, наполняющих наши умы, в настоящей жизни мы как чувствующие существа прочно связаны всеми видами кармы и будем терпеть перерождения, согласно закону воздаяния. Однако, если в настоящей жизни некто полон решимости достичь освобождения и достигает его, он оставляет три мира навсегда и никогда более не будет перерождаться. Ибо это означает обретение им Дхармакаи, тела Будды.
    В: Как эти двадцать пять отличаются одно от другого?
    О: В основе они едины, но когда мы называем их согласно различным обстоятельствам, получается двадцать пять. Эта цифра означает десять зол, десять добродетелей и пять скандх.
    В: Каковы эти десять и десять?
    О: Десять зол - это убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, злословие, грубость, пустословие, алчность, гнев, неведение. Десять добродетелей могут быть определены как противоположности этим десяти.


    41. Безмыслие и Внезапное Просветление

    1. Безмыслие.
    В: Выше вы говорили о безмыслии, но не закончили ваше объяснение.
    О: Безмыслие означает поддерживание вашего ума нигде и ни на чем, полное отстранение его от окружающих вещей, так, что даже мыслей о поиске чего-нибудь не остается. Это означает, что ваш ум, противопоставленный всем формам, составляющим ваше окружение, остается всегда безмятежным и неподвижным. Такое воздержание от всех, каких бы то ни было, мыслей называется действительной мыслью, и наоборот, думанье - это омраченное мышление, и, конечно же, мыслить - это неверный путь. Почему? Сутра говорит: "Если вы учите людей поддержанию шести благих мыслей, то это все равно, что учить их мыслить неправильно". Таким образом, даже поддержание шести благих мыслей является омраченным мышлением в то время как воздержание от них известно как действительная мысль. Сутра говорит: "О сын благородной семьи! Только пребывая в Дхарме Безмыслия, можно обрести блеск тридцати двух признаков Будды!"
    Даже Будды не могли описать подобные заслуги во всей полноте, насколько же меньше знают о них последователи других колесниц! Те, кто достигает безмыслия, естественно достигают восприятия Будды, так как шесть их, чувств более не могут загрязнять их умы. Это называется вхождением в Сокровищницу Будд, называемую также Сокровищницей Дхармы, в которой находятся все Будды и все Дхармы. По этому поводу Сутра говорит: "Все Будды рождены этой Сутрой".
    В: Если мы говорим о безмыслии, как может тогда быть действительным понятие "вхождение в Сокровищницу Будд"?
    О: Его действительность проистекает из отсутствия мысли. В сутре говорится: "Непостоянство - это корень, который рождает все дхармы". Там также говорится: "Возьмем пример с чистым зеркалом: хотя оно и не содержит форм, тем не менее оно может проявлять десять тысяч форм". Почему? Только в силу своей чистоты. Изучающие путь! Если ваши умы чисты, Вы будете свободны от неправильного мышления. Возбуждение вашего ума представлениями о себе и других исчезнет, и тогда вы станете способными к неограниченному восприятию. Внезапное Просветление - это истинное освобождение В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как сделать это понятным вам? Вас можно сравнить с львятами, которые на самом деле являются подлинными львами с самого рождения. Также и те, кто практикует внезапное просветление. Мгновенно достигают они состояния будды, подобно весенним росткам бамбука, которые вырастут и будут в точности походить на материнское растение, еще до того, как весна закончится. Почему? Потому, что их умы пусты. Одним взмахом они отсекают омрачающие мысли, прекращая двойственность, так что совершенная чистота и спокойствие возникают сами по себе - таким образом они становятся равными (без тени различия) всем Буддам.

    2. Внезапное Просветление.
    Те, кто практикует внезапное просветление, превосходят три мира "внутри" этой жизни! Как говорит Сутра: "Превзойдите мир из самой его середины, войдите в Нирвану и освободите себя от Сансары". Если вы не используете этот метод внезапного Просветления, вы будете подобны шакалу, следующему за львом, подражающему льву, но не способному стать львом, даже если пройдут сотни тысяч кальп.

    3. Истинная Таковость (Бхутататхата) и Не-Ум.
    В: В действительности ли природа истинной таковости является пустотой? Описывать ее как не-пустоту, значит подразумевать, что она имеет форму, однако, говорить о ней как о пустоте - значит подразумевать чистое небытие, и на что тогда полагаться чувствующим существам в их практике достижения освобождения?
    О: Природа Истинной Таковости пуста и в то же время не-пуста. Как это возможно? Чудесная сущность Бхутатат-хаты не имеет ни формы, ни образа и потому не поддается обнаружению, однако, эта нематериальная бесформенная сущность содержит функции, числом равные числу песчинок в Ганге, которые неизменно соответствуют возникающим обстоятельствам; и таким образом, Истинная Таковость может быть описана как не-пустота. Сутра говорит: "Поймите один момент, и тысячи других соответственно прояснятся, если вы не поймете этого одного - десять тысяч омрачений будут окружать вас, ибо тот, кто способен поддерживать это одно, не связан более ничем". В этом великое и чудесное пробуждение к Пути. Как говорит одна из Сутр: "Все множество вещей запечатлено в одной дхарме". Как может все возникать из одной дхармы? Все кармические силы коренятся в активности. Но если вместо успокоения своих умов, чтобы достичь просветления, мы будем полагаться на священные книги, то это бестолковое занятие. Обманувшие себя и обманывающие других, ваше совместное падение неминуемо. Старайтесь! Старайтесь! Исследуйте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи происходят сами по себе, держите свои умы свободными от пребывания где-либо вообще. Тот, KT( способен сделать это, входит в Нирвану.
    Достигаемое при этом состояние по-другому называется "достижением врат не-двойственности", концом страданий самадхи единого, так как это есть абсолютная чистота ума И любовь, и ненависть больше не возникают, и не остается ничего, что воспринималось бы. Таким образом обнаруживается не обнаружимая Бхутататхата. Мой трактат не для скептиков, но для тех, кто имеет те же взгляды и следую той же линии поведения. Вы должны, прежде всего, открыть искренен ли человек в своей вере и способен ли он практиковать это учение без отступления, до того, как вы объясните его ему.


    42. Чувствующие существа спасают себя сами

    Я написал этот трактат для тех, кто имеет кармическую связь с этим. Я не ищу ни славы, ни богатства. Я хочу только следовать примеру всех Будд, проповедавших тысячи сутр и бесчисленное количество шастр только ради чувствующих существ, пребывающих в заблуждении; и поскольку их способности различны, существует великое множество учений. Вы должны знать, что принцип освобождения во всей полноте излагается только так: "Всюду Не-Ум, вечный покой, подобный безграничной вселенной, и Чистота - это и есть истинное освобождение". Но только не ищите пустой славы, провозглашая речи об Истинной Таковости с умами, подобными обезьяньим. Если слова не соответствуют делам, это неминуемо приведет вас к стремительному падению в дурные перерождения. Не ищите славы и счастья в этой жизни ценой омраченности и страданий в грядущих кальпах. Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа спасают себя сами. Будды не могут делать это за них. Если бы они могли, то все существа уже были бы спасены, тогда как вы и я продолжаем болтаться на волнах жизни-и-смерти. Поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и что Будды не могут это сделать за них. Старайтесь! Старайтесь! Не надейтесь на помощь других Будд. Как говорит Сутра:
    "Тот, кто ищет Дхарму, не должен искать ее, привязываясь к Будде".


    43. Пребывать в разных местах

    В: В грядущих поколениях будет много последователей различных (иных) верований; как нам жить бок о бок с ними?
    О: Делите с ними свет, но не разделяйте их карму. И хотя вы остаетесь с ними ваши умы не должны пребывать там, где пребывают их умы. Есть Сутра, которая говорит: "Несмотря на то, что он (ум) следует течению обстоятельств, его природа остается неизменной". Вы, изучающие Путь ради великой свободы, никогда не презирая тех, кто не изучал Дхарму, должны почитать изучающих ее, как Будд! Не превозносите собственные достоинства и не завидуйте способностям других. Тогда вы нигде не встретите препятствий и будете истинно счастливы. Заключаю все это в гатхе:
    Терпение я называю лучшим из Путей,
    Но прежде надо уничтожить ум, различающий себя
    и других.
    Когда нет схватывания вещей и явлений,
    То это и есть истинное тело Будды.


    44. Всюду Не-Ум

    Алмазная Сутра говорит: "Бодхисаттву, не пребывающего в "я" и дхармах, Татхагата называет истинным Бодхисаттвой". Она также говорит: "Ничего не принимая и не отвергая, они оставляют; Сансару навсегда, ибо тот, чей ум не пребывает где-либо вообще, зовется истинным сыном всех Будд".
    Махапаринирвана Сутра говорит: "Когда Татхагата достиг Нирваны, он освободился от Сансары навсегда".
    Вот еще одна гатха:
    Как прекрасно сейчас мое состояние,
    Даже брань не причиняет мне страданий.
    Не говорю ни слова о правде и лжи.
    Сансара и Нирвана едины для меня теперь,
    Ибо я постиг коренной принцип;
    Не привязываясь к черному и белому,
    Я различаю ясно действительность и иллюзии,
    Которые мирские люди увидеть не способны;
    Чтобы в этот век упадка Дхармы
    Обычному человеку достичь ясного видения,
    Надо потушить пылающий в уме огонь.
    Как безбрежно теперь мое состояние,
    В безмолвии и недеянии мой ум безмятежен.
    Нет границ моему освобождению.
    И куда бы я не отправился, на запад или на восток,
    нигде не встречаю препятствий.
    Целые дни я молчу в уединении,
    И мое внимание неразлучно с Принципом,
    Свободно скитаясь, я вижу Дао,
    И Сансара меня не волнует.
    Как чудесно сейчас мое состояние,
    Оно свободно от обмана и алчности мира,
    Привлекательность которого - иллюзия.
    Одетый в рванье, я утоляю голод,
    Встречая мирских людей, я скуп на слова,
    И они все называют меня дураком.
    И хоть снаружи я и кажусь тупым,
    Внутри мой ум сияет, как лазурит,
    В молчаливом согласии с тайной Рахулы,
    Еще не известной обычным людям.
    Опасаясь, что вы по-прежнему не понимаете истинных принципов освобождения, я еще раз объясню их вам.


    45. Предельная чистота

    В: Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Тот, кто желает достичь Чистой Земли, должен прежде очистить свой ум"...? Что значит "очистить свой ум"?
    О: Это значит очистить его до степени абсолютной чистоты.
    В: Но что это означает?
    О: Это значит состояние за пределами чистоты и нечистоты.
    В: Пожалуйста, объясните это глубже.
    О: Чистота соответствует уму, не пребывающему где бы то ни было. Достичь такого состояния, чтобы даже мысли о чистоте не возникали более, называется отсутствием чистоты. И достичь последнего без возникновения мыслей вообще, называется быть свободным от отсутствия чистоты.


    46. Окончательное достижение

    В: Что является достижением для Следующих Пути?
    О: Достижение должно быть окончательным достижением.
    В: И каково это достижение?
    О: Окончательное достижение значит быть свободным от достижений и отсутствия достижений
    В: И что это означает?
    О: Это означает восприятие, незагрязненное формами, звуками и другими объектами чувств снаружи и обладание умом, в котором нет места думанью - внутри. Достичь этого без возникновения мыслей означает вообще свободу от отсутствия достижений, и достичь этого без возникновения мыслей об этом называется отсутствием достижения.


    47. Истинное освобождение

    В: Что значит освобожденный ум?
    О: Обладание умом, свободным от концепций "освобожденный" и "не освобожденный" называется истинным освобождением. В Алмазной Сутре говорится: "Даже Дхарма должна быть отброшена в сторону, а тем более не-Дхарма". Дхарма здесь означает существование и не-Дхарма - не-существование, освобождение от которых и значит истинное освобождение.


    48. Окончательное достижение

    В: Что значит достижение Дао?
    О: Это означает окончательное достижение.
    В: Но что есть окончательное достижение?
    О: Окончательное достижение - это ни достижение, ни не-достижение.


    49. Абсолютная Пустота

    В: Что есть абсолютная пустота?
    О: Она за пределами пустоты и не-пустоты.


    50. Неподвижная Бхутататхата

    В: Что это такое - неподвижная Бхутататхата?
    О: Ее неподвижность - это ни движение, ни неподвижность. Алмазная Сутра говорит: "Эта неподвижная Дхарма называется Аннутара Самьяк Самбодхи (Полное Совершенное Просветление) и это есть та Дхарма, которую проповедует Татхагата". В другой Сутре говорится: "Когда вы созерцаете пустоту, восприятие ее не должно приниматься вами за достижение". Это означает отсутствие мыслей о пустоте. Таким же образом, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не считаем успех в этой практике достижением, потому что мы не принимаем мыслей о неподвижности. И хотя мы достигаем чистоты, мы не считаем это достижением, потому что мы не принимаем мыслей о чистоте. Даже когда мы приходим к неподвижной концентрации, чистоте и состоянию освобождения, когда ум не пребывает где бы то ни было, позволить любой мысли об имеющемся прогрессе войти в наш ум, это значит быть пойманным в ловушку; и может ли это тогда называться освобождением?! Более того, если после достижения всего этого мы испытываем глубокое чувство легкости и независимости от чего бы то ни было, мы не должны принимать это за достижение или полагать, что освобождение может быть достигнуто подобным образом мысли. Так, Сутра говорит: "Если позволить мыслям о достижении войти в наш ум, то, будучи неправильными мыслями, они не принесут никаких достижений, но если мы избавим ум от неправильных мыслей, достижениям не будет конца".


    51. Срединный Путь-Всюду Не-Ум

    В: Что сеть Срединный Путь?
    О: Он - ни середина, ни крайности.
    В: Каковы эти крайности?
    О: Крайности - это тот-ум и Этот-ум.
    В: Что это означает?
    О: Быть пойманным снаружи формами и звуками - тот - ум, позволить неправильным мыслям возникать Внутри - этот-ум. Бить незагрязненным формами снаружи называется свободой от того-ума, не позволять ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого-ума. Таково значение "не-крайностей". И если в ваших умах нет крайностей, откуда тогда там взяться середине? Достижение этого состояния и называется срединный путь, или истинный путь Татхагат. Сутра говорит: "В пустоте нет середины и крайностей. Так же. и с телом Будды". Пустота всех форм означает ум, не пребывающий где бы то ни было; а последнее означает пустую природу всех форм. Если вы из тех, кто отвергает ум, не пребывающий где бы то ни было, тогда Бодхи, неизменная и бесстрастная Нирвана и восприятие вашей истинной природы посредством дхьяны и самадхи будут закрыты для вас. И напротив, всякий раз, когда вы практикуете достижение Бодхи, Нирваны, Дхьяны-Самадхн или Шести Парамит, только не позволяя вашим умам пребывать где бы то ни было, только так вы сможете постичь вашу собственную природу. Почему? Алмазная Сутра говорит:
    "Постижение того, что нет ни единой вещи, которая может быть постигнута, называется Аннутара Самьяк Самбодхи".


    52. Освобождение не-пребывающего ума

    В: Если мы успешно совершали добрые дела, может ли это быть залогом нашего Просветления в будущем?
    О: Нет.
    В: А если мы вообще не практиковали никакую Дхарму, может ли это быть залогом нашего Просветления в будущем?
    О: Нет.
    В: Практика какой Дхармы может тогда быть залогом нашего просветления в будущем?
    О: Ни практика деяния, ни практика недеяния не могут быть залогом нашего будущего просветления. Почему? Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Природа и формы всех санксар непостоянны". В Махапариннрване Сутре Будда сказал: "Кашьяпа! Не правильно утверждать, что санскары вечны". Таким образом, только практикой ума, не-пребывающего где бы то ни было, мы уничтожаем как деяние так и не-деяние, и это я называю залогом вашего просветления в будущем.
    Не давать задерживаться уму где бы то ни было - значит удерживать его свободным от ненависти и любви, что значит видеть привлекательные вещи без любви к ним, возникающей в ваших умах, и видеть отталкивающие вещи без ненависти. Когда эти два отсутствуют, ум не загрязняется и природа форм видится как пустота. Восприятие пустоты их природы ведет к уничтожению санскар и, таким образом, к спонтанному освобождению. Вы должны понять ЭТО. И если смысл этого не ясен вам, спешите задать ваши вопросы. Не позволяйте часам пролетать, напрасно. Если вы, веря в это учение и действуя согласно с ним, не освободитесь, то я с радостью займу ваши места в аду на все время моего существования. Если я обманываю вас, пусть я возрожусь там, где львы и тигры будут терзать мое тело! Но если вы не верите в это учение и не практикуете его, то это только потому, что вы его не понимаете. Стоит вам только потерять это тело, вы не обретете другое и за сотни тысяч кальп. Старайтесь! Старайтесь! ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИНА, КОТОРУЮ ВЫ ДОЛЖНЫ ПОЗНАТЬ!


    ^6^ Ссылка
    Последнее редактирование модератором: 29 янв 2014
  10. Оффлайн
    Лaкшми

    Лaкшми Библиотекарь

    [​IMG]


    ЗАПИСИ БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,
    ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.


    Собрание бесед, записанных монахом Цун Чином монастыря Хуа Йен в городе Йу.



    — "Что ты надеешься получить придя сюда?"

    "Я ищу здесь Дхарму Будды".

    — "Вместо того, чтобы смотреть на сокровищницу, которая по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?"

    Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая по сути, моя?"

    — "То, что задало вопрос и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?"


    Как только эти слова были сказаны. Мастер Хуэй Хай испытал великое Озарение и осознал свой собственный ум! Вне себя от радости, он поспешил выразить свою благодарность, снова упав ниц.


    ^6^


    Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера:

    "Говорится, что ум — то же самое, что и Будда, но который из них на самом деле является Буддой?"

    — "Тот, который как вы думаете, не является Буддой, покажите его мне!"

    Так как ответа не последовало. Мастер добавил:

    — "Если вы постигните ум, Будда станет вездесущим для вас;
    но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от него навсегда".


    ^6^


    Однажды Мастер по имени Фа Мин из секты Виная заметил:

    "Вы, чаньские Мастера много барахтаетесь в пустоте вакуума" (emptiness of the void).

    — "Наоборот, Почтенный Господин, это вы много барахтаетесь в пустоте вакуума".

    "Как это возможно?" — воскликнул Фа Мин в изумлении.

    — "Писания — это только слова, просто чернила и бумага,
    и всё наподобие этого является только пустой схемой.
    Все те слова и фразы основываются на чем-то услышанном однажды людьми — они ничего из себя не представляют, кроме пустоты.


    Вы, Почтенный Господин, цепляетесь просто за букву (учения), поэтому вы, конечно, барахтаетесь в вакууме".


    ^6^
    Последнее редактирование модератором: 29 янв 2014