Порою забавно наблюдать, на какие только уловки не пускается эго, какую изощрённую логику ни изобретает, лишь бы избежать возможности склониться к стопам того, кто есть воплощение истинного знания и любви. Свами Атмананда Сарасвати
149. Переживание веданты возможно только для полностью отказавшихся от всех желаний. Для обуреваемых желаниями оно далеко, и поэтому им следует стараться избавиться от всех других желаний, возжелав Бога, свободного от желаний. Садху Ом: Термин «веданта» обычно понимают как обозначающий определенную систему философии, но его истинное значение – переживание джняны, обретаемое при завершении (анта) Вед. Гуру Вачака Коваи
Сила васан 155. Некоторые дживы страдают, часто отбрасываемые назад в бурлящий поток самсары своими васанами, которые, подобно озорным мальчишкам, не позволяют им зацепиться за берег Истинного Я. Садху Ом: Озорные мальчишки иногда сталкивают обратно мелких тварей, пытающихся выбраться на берег из опасных водоворотов потока; это используется как сравнение в отношении джив, старающихся удерживать внимание на Истинном Я и оказывающихся постоянно втягиваемыми своими васанами обратно в самсару, бурлящий поток мирских мыслей. Гуру Вачака Коваи
Садху Ом: Джива, наше ложное существование, – лишь проекция на экране нашего подлинного Бытия – Истинного Я. В кинофильме, показывающем сцену царского двора, царь видится как обозревающий свой двор; подобно тому как он предстает видящим, хотя на самом деле является одной из неживых картинок (видимым), джива, которая видит мир, кажется видящей, хотя на самом деле она – тоже одна из неодушевленных картинок, проецируемых на экран Истинного Я.
Когда человек достигает состояния, в котором признаёт, что Бесконечное не может быть достигнуто действием или мыслью — которые сами по себе ограничены, — он созревает для того, чтобы вызвать и принять Бесконечное в себе. Ночур Венкатараман
Говоришь, ты ничего не можешь сделать? Так ведь это доказывает, что ты есть «не-делатель»! Ганпатрао Махарадж
В ЧЕМ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО СОЗНАНИЯ? Сам этот вопрос — доказательство. Он освещен Сознанием. Внешний свет, освещающий объекты, и внутренний свет Сознания имеют общую черту: они невоспринимаемы органами чувств или умом. Существование внешнего света подтверждается проявленностью объектов. Точно так же свет Сознания доказывается тем, что объекты познаются в его присутствии. Кришнаменон
Если вы достигнете той степени отождествления со светом знания, какую имели с телом в состоянии бодрствования, то больше нечего достигать. Кришнаменон
"Я знаю, что я есть". В этом "есть"-ность не принадлежит ни чувствам, ни уму. Это внутреннее. Это природа самосветимости. Кришнаменон
Пожалуйста, заметь, что нервная система автоматически порождает «я» и все, что из этого следует: иллюзию, или покров, того что «я» действует, в то время, как «деятельность», убеждения, восприятие, реакции и т. д. просто происходят. Нисаргадатта Махарадж так говорит об этом: «Цель достигнута, когда глубоко ощущается, что все происходящее просто происходит, и “я” тут совершенно ни при чем». Стивен Волински
ЧТО МИНИМАЛЬНО ДОЛЖЕН СДЕЛАТЬ ОБЫЧНЫЙ ЧЕЛОВЕК, ЧТОБЫ ОБРЕСТИ ПОКОЙ? Шри Аштавакра отвечает на этот вопрос в стихе: «Если, отбросив тело в мыслях, ты успокоишься в чистом Сознании, то сразу же станешь свободным, счастливым и умиротворенным». (Аштавакра-самхита, 1.4) Когда вы отождествляетесь с телом, вы — джива. Когда вы — ум, вы — Бог. Когда вы — истина, за пределами тела и ума, вы — Абсолют. Как отбросить тело? Просто осознав его. Кришнаменон
Только отсылка к объекту ограничивает переживание Покоя. Тот же результат, достигнутый без отсылки к какому-либо объекту (то есть путём подъёма над телом, чувствами и умом), и есть абсолютный Покой. Познаваемое, как познаваемое, должно исчезнуть, чтобы наступил абсолютный Покой. Когда познаваемое — как познаваемое — исчезает, остаётся чистое знание, или Сознание. Таким образом, Сознание и Покой — единое и то же, будучи внутренне присущими вам. Кришнаменон
«Покой» — источник всего счастья. Он имеет природу знания и бытия. Если ты ищешь его, ты ограничиваешь его и упускаешь. Если ты хочешь знать без какой-либо цели, ты спонтанно обретаешь Покой. Если ты теряешь себя в любом знании, даже кажущемся ограниченным, ты приходишь к Покою. Поэтому «Теряй себя, теряй себя» в любом знании. Это всё, что тебе нужно совершить, и ты мгновенно придёшь к Покою. Кришнаменон
Всякое страдание имеет лишь одну причину, и это — ум, который утверждает, что существует нечто иное, кроме Реальности, Высшего «Я». Ночур Венкатараман
В глазах Джняны единственный грех — это чувство совершающего. Именно оно терзает душу. Ночур Венкатараман
"Нет никакого «я», которое следует обнаружить.Проводя поиск и исключая элемент за элементом и принцип за принципом в человеке и в природе, обнаруживаешь, что никакого «я» не остается вовсе. Самость существует, и тело может существовать, но третьего, какого-то «я» не существует. Это майя говорит «я» и «мне». Это «мне» – результат некоего возмущения в майе. Когда этот третий «отваливается», тогда тот, кто ищет, искатель, и то, что достигнуто, его усилия, – все обращается в ничто. Тогда есть только Парабрахман. До тех пор пока ощущение эго не ушло, Знание Себя невозможно. Когда «я», «мне» уходит, концепция, что ты являешься искателем, ощущения какого-то делания, идея, что нужно чего-то достичь, тоже уходят. Параматман раскрыт без какого-либо действия в этом направлении. Если вы проинспектируете все свои мысли, вы обнаружите, что никакого «я» не существует вовсе. Существует пять элементов, а шестой – это Атман (Самость). Пять элементов сами являются органами чувств тела, а Атман – шестой. Нет никакого «я», которое можно было бы найти где-нибудь в этом." Сиддхарамешвар Махардж
Откажись от идеи, что являешься делателем Кто поддерживает огонь «делания» в своем сердце, мира и покоя ему не видать. Ведь если полагаешь так, что это моя обязанность – сделать такое-то дело, то это влечет за собою целую кучу всяких мыслей: когда будет закончена эта работа? как то всё сложится? какие препятствия могут возникнуть? Подобные мысли приводят к умственному возбуждению и беспокойству. И наоборот: если твёрдо убежден, что для меня нет вообще ничего, что я должен был бы сделать – потому что делателем я не являюсь, то тогда и тягостным мыслям не останется ни малейшей возможности поднять своей головы. Ганпатрао Махарадж
Странная сделка Не может быть никаких возражений против того, чтобы зарабатывать столько, сколько является необходимым для заботы о теле и удовлетворения основных наших нужд. Но не должно потворствовать мыслям о том, как бы заработать ещё и ещё. Лошадь стоит 1000 рупий, седло стоит 10 рупий. Движимый погоней за деньгами сравним с человеком, который продаёт лошадь за 10 рупий и покупает седло за 1000! Точно так же продаём мы бесценный Атман, лошадь, и покупаем седло, это ничего не стоящее тело! Считая, что нам такое ни к чему, мы скидываем Атман на джняни, как лошадь за бесценок, чтобы лелеять тело, эту никчёмную наружную оболочку! Вот почему джняни часто предостерегают нас не взращивать интерес к телу, пренебрегая атма-бодхой, знанием Себя. Ганпатрао Махарадж
Ворона должна стать лебедем! Полная перемена должна произойти с тем, кто принимает путь гуру. Как говорит Кабир, что вначале было вороной должно сделаться лебедем. Прежде джива была каркающим эго, теперь ей нужно стать лебедем, тихо и непрестанно издающим: «Сохам», что значит «Я есть То». Ворона черная, грязная и имеет нежелательные качества. Так и джива – была вся покрытая корой невежества, подверженная желаниям, озлоблению и низким удовольствиям. Теперь же, признав себя Шивой, стал он белым, как лебедь, то есть полным знания, покоя, терпимости и сострадания, и наслаждающимся блаженством мукти, освобождения. Короче говоря, должна свершиться революция – чувство дживы должно исчезнуть от пробуждения и утверждения чувства Брахмана. Ганпатрао Махарадж