Уголок адвайты

Вопросов много, но окончательный и верный ответ на все вопросы только один, и это неизменная Атма, Реальность.

Каждый вопрос возникает из стремления ума низвести этот чистый опыт в сферу ума.

Кришнаменон

Каждое восприятие имеет два аспекта: дхарми и дхарму.

Дхарми — это неизменный фон или существование, на котором дхармы приходят и уходят.

Например, мы говорим: «Книга есть». «Книга» — это дхарма, а «есть» — дхарми. Потому что «есть» везде; но «книга» только в книге.

Однако обычный человек понимает это неправильно. Он принимает «книгу» за дхарми, а «есть» за дхарму (атрибут).

Правильно должно быть сказано, что существование выражает себя как книга.

Или, другими словами, «Существование книжит», где «книга» используется как глагол.

Таким образом, каждое существующее существительное следует считать отглагольным, а его выражение — регулярным глаголом или атрибутом.

Санскритский язык буквально подчёркивает такое употребление.

Кришнаменон

Когда ты зол, есть мысль "я не должен быть слишком зол", ты рассчитываешь, насколько можно разгневаться... но Святой гневается полностью.

Сиддхарамешвар

Тёмная завеса Иллюзии (Майи) застилает глаза человеку и делает его неспособным распознать Божество, а потому он и утрачивает внутренний смысл Его Игр.

Вера в Бога - это урожай от семян, посеянных в прежних жизнях. Она не может вырасти и созреть за мгновенье.

Иллюзия (Майя) не есть нечто отдельное, со своей собственной Формой. Бог различим лишь с оболочкой Майи, Он очевиден лишь потому, что облечён в наряд Майи. Она - Его обстоятельства (Упадхи). Майя заслоняет Реальность. Её природа в том, чтобы скрывать Реальность и заставлять Её казаться нереальной.

Лишь тот, кто устранит, разрушит, отгонит Майю, пробьётся сквозь неё, только тот и сможет обрести Бога.

Иллюзия вызывает чувство, будто несуществующее существует. Она в мираже показывает воду, заставляет видеть воображаемое и желаемое как Истину.

Заблуждение не сможет оказать влияние на человека, если он оставит желание, воображение и построение всяких планов.

Воображение, желание и являются причиной этой иллюзии.

Исследуй - и узнавай, и ты познаешь Истину. Без исследования заблуждение будет возрастать, а интеллект будет мало-помалу угасать.

Веданта учит тому, что следует проникнуть в Реальность за ролью; в этом её внутренний смысл. Обманутый ролью человек гонится за желанием! Считая, что тело, принятое им, реально и истинно, он впадает в иллюзию (Майю). Для тех, чьё внимание сосредоточено на теле, внутренняя Сущность не будет очевидной, не так ли?

Красные угольки, скрытые пеплом, не видны. Когда собираются плотные тучи, солнца и луны не видно. Мох, густо застилающий поверхность озера, создаёт иллюзию, будто это твёрдая почва, на которой есть какая-то растительность. Когда на зрачке катаракта, то вообще ничего нельзя увидеть.

Так же, когда понятие тела является преобладающей Реальностью, то Обитающего в теле не замечают вообще.

Саи Баба

Всё, что ты воспринимаешь, мертво и инертно; потому что на самом деле ты ничего не видишь. Объект, когда ты кажешься воспринимающим его, мёртв как объект; но жив в высшем смысле, как Сознание.

То, что существует, никогда не может быть мёртвым. Поэтому материальная часть, которая изменяется, одна мертва. Часть существования каждого объекта — это сама жизнь или Сознание.

Оно не воспринимаемо и никогда не мертво.

Кришнаменон

Истина здесь и сейчас. Поэтому она везде. Если она не найдена сначала здесь и сейчас, она не будет найдена нигде и никогда.

Кришнаменон

ЧТО ТАКОЕ РЕАЛИЗАЦИЯ?

Реализация — это не что иное, как смещение центра тяжести или акцента с объекта на субъект в каждом восприятии.

Например: «Я вижу стул». Здесь «Я» на первом месте, а «стул» на втором. Но обычный человек игнорирует «Я» и подчёркивает только «стул».

Правильно говоря, он должен подчёркивать субъект «Я» и игнорировать объект «стул».

Данная Богом вселенная — это сам Бог и не может быть ничем иным.

Невидимое означает не видимое обычными органами чувств, но познаваемое некоторой высшей способностью.


Кришнаменон

Хуэйнен

Учение о
"Пяти частях ароматов дхармакаи самоприроды"

"Первый из пяти – это аромат заповедей. Это означает, что в твоём сердце не должно быть лжи, зла, зависти, алчности и гнева, не грабь и не причиняй вреда. Всё это и называется "ароматом заповедей".

Второй – это аромат самадхи, он заключается в том, что ни добро ни зло, ни внешний мир, ни его проявления не должны приводить в хаос ваше сердце. Вот это и называется "ароматом самадхи".

Третий – это аромат мудрости-праджни. Он заключается в том, что в твоём сердце нет никаких преград, ты постоянно со всей полнотой мудрости всматриваешься в собственную природу, не творя никакого зла. И хотя ты вершишь добрые дела для всей массы живых существ, в своём сердце ты не должен актуализировать это. Уважай предков, думай о последователях, относись [к богатым] с сочувствием и помогай бедным. Вот это и есть "аромат мудрости".

Четвёртый – это аромат освобождения от пут всего мирского. Он заключается в том, что твоему сердцу негде найти опору в отдельных проявлениях дхарм, ты не думаешь ни о добрых, ни о злых делах и сам пребываешь в отсутствии преград. Вот это и называется "аромат освобождения".

Пятый – это аромат познания и созерцания состояния освобождения.
Он заключается в том, что твоему сердцу уже не за что цепляться ни в добре ни во зле, но ты и не можешь, погрузившись в пустоту, хранить одиночество, поэтому ты должен предаться учению и много слушать, постигая суть собственного сердца. Достигший буддийского принципа, единится с его сиянием и роднится с вещами, здесь нет ни меня ни другого, и тогда ты непосредственно достигаешь состояния бодхисаттвы и неизменчивости собственной природы.

Вот это и зовётся "ароматом познания и созерцания состояния освобождения".

О, глубокомудрые, каждый из этих ароматов источается изнутри природой человека, и не ищите их снаружи."

Сутра помоста шестого патриарха Хуэйнэна

Уникальный аспект Адвайта Веданты заключается в том, что она не обещает чего-то нового, что нужно достичь. Скорее, то, что вы «получаете» в Адвайта Веданте, — это то, что у вас всегда было, а то, что вы «удаляете», — это то, чего никогда не было с самого начала. Это может звучать как мошенничество — как продавец змеиного масла на Диком Западе, которого арестовали за предложение настоящих лекарств от воображаемых болезней и воображаемых лекарств от настоящих болезней!

На санскрите этот парадокс называется «Prāptasya prāptiḥi nivṛttasya nivṛttiḥi» — достижение уже достигнутого и устранение того, чего никогда не было. Но здесь есть глубокий смысл: из-за нашего невежества то, что уже достигнуто, кажется отсутствующим, а то, чего никогда не было, кажется препятствующим нам.

Адвайта Веданта провозглашает, что вы есть Брахман — не это тело, не этот ум, а безграничное бытие, сознание и блаженство. Вы есть это прямо сейчас, знаете вы об этом или нет, верите вы в это или нет, думаете ли вы, что испытываете это или нет. Адвайта Веданта говорит, что это уже достигнуто. Это нужно осознать.

Свами Сарваприянанда

«ПОМНИТЕ об этом парадоксе:
Просветление случается только с тем, кто прекращает поиски.
Но кто может прекратить поиски ?
- Только тот, кто искал достаточно Глубоко.
В этом весь парадокс.
Это одна из величайших тайн, которую необходимо понять.

Ошо

М. Однажды открывшаяся джняна требует времени, чтобы утвердить себя. Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть. Это Переживание – самадхи. Как огонь не обжигает при магических заклинаниях и других защитных мерах, но обжигает в иных случаях, так и Атман скрыт васанами и открывает Себя, когда их нет. Благодаря колебанию васан джняна и требует времени, чтобы утвердить себя. Шаткая джняна недостаточна, чтобы остановить перевоплощения. При наличии васан джняна не может не шататься из стороны в сторону. Правда, что при близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи, подобно тому, как огонь не обжигает в результате мер предосторожности. Таким образом, в присутствии Учителя ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы остаться в нём непоколебимым, требуются дальнейшие усилия. Он постигнет его как свое истинное Бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни. Самадхи с закрытыми глазами – это, конечно, хорошо, но необходимо идти дальше и осознать, что бездеятельность и действие не враждебны друг другу. Боязнь утраты самадхи тогда, когда человек активен, является знаком невежества. Самадхи должно быть естественной жизнью каждого.Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.
Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

Рамана Махарши

Ошо нараушка, хитрованный делаш)), с иногда у него вырывались перля)).
Ну мож это не его, а его саньясинов, аоторые обслуживали его пиша ему темы)), но всё равно.
Не важно кто саазал " суть".

Вибрато/ тремоло васан и обязует персону трястись в внисон с этим ДВИбрато.

" Без уничтожения всех двасан взел в сердце не развяжетс"- Махарши.

Когда они растворятся?
Хз))))
ДВАварищч, верь придёт она ,самадха в чурко- чайхана( для рифмы)).

Существуют различные теории о творении. Ученые и мыслители опровергают друг друга, но в итоге приходят к выводу, что на самом деле ничего не знают.

Это неведение, выраженное как «я не знаю», и есть причина творения!

Только находясь в неведении бодрствующего состояния, мы проецируем мир сновидений.

Точно так же мир проецируется тем, кто не знает своей истинной природы.

Ади Шанкарачарья говорит: «Нет ничего,
кроме ума, что можно было бы назвать неведением. Ум и есть неведение, которое является причиной всех уз».

Свами Теджомаянанда "Взгляд в Йогу Васиштху"

"Я есть" - чистый опыт.
Это не обусловленное ощущение чувств,
а безусловное недвойственное сознание.

Ночур Венкатараман