Уголок адвайты

Лишь сознание, что свободно от трех состояний – бодрствования, сновидения и беспробудного забытья, способно снискать убежище у лотосных стоп Всевышнего, Обители непроизвольного блаженства, где рассеиваются, как утренняя мгла, желания мира и страсть к обладанию.

Шримад Бхагаватам

Кто постиг сущность бытия, тот не произносит слов не о Боге.

Шримад Бхагаватам

Олень, спасаясь от охотников, замирает, заворожённый музыкой флейты, и тогда его ловят. Это урок для странствующего монаха: не слушать мирские песни и мелодии.

Однажды Бхагвана Раману Махарши спросили, можно ли познать Бога через музыку. Бхагван хранил молчание. Когда женщина, повторив вопрос, добавила, что такие святые, как Тьягараджа, Пурандарадаса и Мира, достигли Бога через пение, Бхагван ответил: «Эти святые познали Бога не благодаря пению, но, познав Его, запели».

Мне доводилось встречать монахов-певцов, знатоков музыки и писаний, которые выступали на концертах, записывали кассеты, знакомились с восхищёнными поклонницами — и всё это заканчивалось свадьбами, несмотря на их возраст и годы, проведённые в санньясе.

*

Человек вечно висит на виселице желаний, и лишь меч бесстрастия способен разрубить эти путы. Никто не освободится от оков тела без отрешённости.


Свами Шантананда Пури

Самсара — это когда бессмысленность становится долгим сном.

Дасбодх

Почему, зная, что чувственные объекты — источник страданий, люди, подобно собакам и ослам, беспомощно тянутся к ним?

Уддхава желает понять причину этого неумолимого влечения и способ ему противостоять.

Господь Кришна отвечает: "Влечение к объектам вызывается в основном Раджо-гуной, а иногда и Тамо-гуной."

Заблуждение овладевает человеком, когда эти гуны захватывают его разум.

Единственный способ предотвратить это — постоянно концентрировать ум на Боге, проявляя бдительность и вновь возвращая его к Нему.

Это медленный процесс, требующий многократной практики.

Не следует впадать в уныние, если сосредоточение даётся не сразу.

Нужно развивать терпение, будучи готовым ждать всю жизнь, но при этом сохранять рвение, словно освобождение можно достичь за несколько часов.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Однажды сыновья Брахмы, рождённые его разумом, обратились к отцу с вопросом о высших тонкостях йоги:

«Разум, наслаждаясь объектами чувств в прошлом, глубоко привязался к ним.

Фактически, все объекты — продукт воображения ума, его же материальная причина и потому неотделимы от него.

Объекты же, в свою очередь, пронизывают каждую мысленную волну (вритти). Так ум и объекты тесно переплетены.

Скажи же, как в практике садханы можно разделить их для достижения мокши?»

Брахма не нашёл ответа и мысленно воззвал о помощи к Верховному Господу. Тот явился в облике лебедя и предстал перед мудрецами. Вместе с Брахмой они пали ниц и спросили: «Кто ты, Господин?»

Лебедь ответил: «Раз нет множественности, а есть лишь единое «Я» (Атман), то как может возникнуть такой вопрос?

Даже если бы я стал описывать неописуемый Атман, лишённый формы, качеств и действий, — на каком основании?

Поскольку все существа состоят из одних и тех же элементов, они равны, и вопрос «кто ты?» лишён смысла».

Затем Лебедь приступил к решению изначального вопроса мудрецов.

Он дал ключ в трёх словах: «Оставь обе [привязанности], приняв Мой образ», и развернул эту мысль.

Если смешать молотый рис и сахар, их можно разделить. Но если сварить из них халву, ингредиенты станут неразделимы — можно лишь выбросить всё блюдо целиком.

Так же не следует пытаться разделить ум и объекты — нужно отбросить и то, и другое.

Как?

Чтобы заставить ребёнка выпустить зажжённую свечу, предложите ему что-то более привлекательное.

Постоянно размышляйте о форме Господа — и вы преобразитесь в Его образ, когда ум и объекты автоматически оставят вас.

Вы становитесь тем, о ком думаете.

В Адвайте это называется Брахмакара-вритти (привычка ума к форме Брахмана).

Если вы постоянно думаете о Господе, все Его качества, включая Вайрагью (бесстрастие), автоматически войдут в вас. Вайрагья — одно из шести совершенных качеств (Бхага) Бхагавана.

Однажды Раване, пытавшемуся склонить Ситу к браку, советовали принять с помощью майи облик Рамы.

Но Равана ответил: «Я уже пытался, но безуспешно. Обретая форму Рамы, я перенимал и его вайрагью. Стремление к мокше становилось для меня настолько важным, что я терял способность смотреть на чужую жену».

Подобно тому, как мир сновидений, хоть и кажется реальным, — лишь мысль, продукт воображения ума, так и все три состояния (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон) — части одного космического сна.

Свидетель этих трёх состояний — Верховный Господь. Сами же состояния, вызванные умом с помощью майи, нереальны.

Убедитесь в этом через наставления святых и собственную логику, отсеките эго (отождествление с телом) мечом познания и сосредоточьтесь на Боге, Высшем «Я».

Поэтому отвратите свой взор от всех объектов, включая тело, и, подавив все желания, наслаждайтесь в тишине блаженством Атмана.

И даже если мир, включая тело, будет иногда вторгаться в вашу жизнь (например, во время еды), он уже не сможет ввести вас в заблуждение, ибо вы, убедившись, что всё, кроме «Я», нереально, внутренне уже отринули его.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Сама карма означает тело.
Тело само по себе и есть карма;
следовательно, пока сохраняется отождествление с телом, человек является карми (действующим); акарма (бездействие) для такого невозможна.

Когда нет отождествления с телом, даже если тело невероятно активно, человек на самом деле ничего не делает.

В этом заключается тайна действия.

Мудрый всегда осознаёт «не-действующего» в каждом действии. Это и есть состояние Реализации.

Все поступки человека, познавшего эту Истину, целостны, совершенны.

Каждое его действие исчезает в тот же миг, как он его совершает.

Они не задерживаются в нём как самскары (впечатления), поскольку в нём нет чувства совершающего.

Ночур Венкатараман

Как сказано в Упанишадах: «Когда человек осознаёт Господа, каков Он есть, узел в сердце разрубается».

Из-за невежества мы, будучи чистой сознательной энергией, отождествляем себя с бренным телом, перенося на себя все его страдания и ограничения.

Это воображаемое рабство, вызванное ошибочным отождествлением, и есть тот самый узел (грантхи). Когда мы окончательно осознаём свою истинную природу, это заблуждение исчезает.

До последнего момента нас могут одолевать сомнения, и даже после множества разъяснений от Гуру и писаний они могут сохраняться. Все они полностью рассеиваются только Самореализации.

Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Мой Гурудев говорил, что тот, кто любит (бхакти), постепенно познаёт Бога во всей полноте (джняна). А тот, кто познал Господа через учение и писания (джняна), неизбежно начинает любить Его (бхакти), подобно тому как Рукмини полюбила Кришну, ещё не видя Его.

Таким образом, различие между Джняной и Бхакти существует лишь для незрелого ума садхака, в реальности же они едины.

Всё завершается Джняной — Знанием Себя.


Свами Шантананда Пури "Суть Уддхава-Гиты"

Любая деятельность состоит из двух частей: материальной и познавательной. Никакая деятельность невозможна, если она не зафиксирована в знании.

Невнимательный человек в своих восприятиях игнорирует познавательную часть и акцентирует только материальный объект.

Садхак в начале пути старается уделять равное внимание и знанию, и материальной части, а к концу садханы делает больший акцент на знании, чем на материальном.

Дживанмукта в глубине души полностью игнорирует материальную часть и признает только знаемую, но сознательно делает вид, что учитывает и материальную.


Атмананда Кришнаменон

Секс — это факт жизни, средство выражения любви и инструмент продолжения рода. Ничто из этого не является плохим или неправильным; напротив, это божественно.

<...>

Конечной целью всегда было познание трансцендентной истины. Секс становится навязчивой идеей лишь для тех, кто не знает иных путей к радости.


Атмананда Сарасвати

Усталость от сансары - основа.
Не устав от сансары, мы не сможем заниматься подлинной практикой.

Если мы не осознаем бессмысленности сансары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний..

Чокьи Нима Ринпоче

Когда вы говорите: «Ничего не существует», это не значит, что итогом становится небытие, а что именно существование — вот конечная реальность, ведь слово «существует» в этой фразе указывает именно на бытие.

Кришнаменон

Жизнь — это Бог. Жизнь — это Его рука. На каждом мгновении, каждом событии, каждом удовольствии и каждой боли лежит отпечаток Его прикосновения.

Ночур Венкатараман

Каждый объект указывает на Абсолют.

Даже презираемое эго — великий помощник в осознании Истины. Наличие эго в человеке, пусть даже в искажённой форме, бесконечно лучше его отсутствия, как, например, у дерева.

Через эго вы сначала воспринимаете только объекты. Но объекты в конечном итоге указывают на Сознание. Поэтому первое восприятие, хотя и ошибочное, впоследствии ведёт вас к Реальности, а само восприятие становится возможным только благодаря наличию эго.

Таким образом, эго в каком-то смысле является первостепенной причиной осознания высшей Истины.

Кришнаменон

Солнце светит. Обычный человек считает это действием. Но для самого солнца это не действие, а его природа, ибо оно не может существовать без света ни на мгновение.

Действие же обязательно имеет начало и конец.

Заняв позицию неактивного Сознания, мир полностью исчезает, превращаясь в само Сознание, что доказывает: даже проявленное есть лишь Сознание.

Кришнаменон

Лучший способ уничтожить эго — не думать часто о его уничтожении. Это лишь укрепит эго. Тебе нужно просто игнорировать эго на каждом шагу, и тогда оно умрёт естественной смертью.

Посмотри, что сделал Господь Кришна в конце своей жизни. Он заставил своих родственников сражаться между собой и полностью уничтожил их род, оставив только Кришну.

Точно так же позволь телу, чувствам, уму и объектам бороться между собой и умереть, оставив только Тебя.

Кришнаменон

Направьте свою мысль на свою истинную природу — Сознание, куда эго не может проникнуть. Тогда ограничения мысли исчезают, и мысль остаётся чистой, как Сознание.

Кришнаменон

Привидение, не имея собственной формы, завладевает чужой формой. Когда его изгоняют оттуда, оно завладевает формой другого.

Подобно этому, эго не имеет собственной формы. Оно претендует на форму деятеля, воспринимающего или наслаждающегося после действия. Лучший способ убить эго - отказать ему в любой из этих форм. Тогда эго умрёт от голода.

Направление внимания на твою истинную природу - единственный верный способ убить эго.

Кришнаменон