Уголок адвайты

Истинная свобода это свобода от того, что считаешь собой. В том числе от того, кто ищет эту свободу. Это "смерть" того, кто хочет освободиться и "рождение" того, кто свободен от самой свободы.

...

Шриманши Гита:

"В Сердце должна быть пустота"— Пападжи.

Пустое Сердце безвасаническое Сердце.
( васаны— набор старых привычек— тенденций их которых и состоит .., которые и формируют ..,мнимую отдельность тебЯ).

" Без уничтожения всех васан узел в Сердце не разрубится"— Рамана Махарши.

Только вимательное/ осоЗНАННОЕ наблюдение из расслабленного вареанта под кодовым названием—" ЯЕсьм")), беспристрастным наблюдением за шевелением этих сгустковых привычек , которые и формируют кажимое эгоотдельное существо,, происходит рассасывание осоЗНАНИЕМ этого мнимЭГО себЯ.

Повторяю,,, ключевое тут— ОСОЗНАННОЕ НАБЛЮДЕНИЕ БЕСПРИСТРАСТИ.

ОСОЗНАННОЕ!!!!!

Вопрос: Разве это не эгоистично: сидеть тут, пребывая в блаженстве, тогда как в мире столько бед и несчастий? Разве нам не нужно помочь человеку, который погибает в пути? Я имею в виду, что, конечно, мы должны помочь. Невозможно просто притворяться, что мира не существует. В каком-то смысле он очень реален.

Аннамалай: В обязанности духовных искателей не входит наблюдать за миром и менять ситуацию в нем. Мир — не что иное, как большая игра майи. Если попадешь в ловушку мирских деяний, окажешься пойманным майей, неспособным увидеть себя и мир такими, каковы они на самом деле. Мир постоянно меняется. Иногда для некоторых людей условия бывают благоприятные. В другое время — нет. В мире так много неразберихи, потому что он всегда в движении. Но свидетель этого меняющегося мира — то есть Ты сам — всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое. Мы действительно ничего не можем поделать с этим миром.

Вопрос: Почему так уж необходимо не обращать внимание на людей, которые так явно нуждаются в той или иной помощи?

Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я, человечество получает пользу автоматически. Человек, упрочившийся в Самости, не будет безразличен к проблемам мира. Если проблемы возникают, такой человек будет действовать спонтанно и обеспечит правильное решение каждой проблемы.

Ты придерживаешься многих верований: «Я — отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены; я — духовный искатель, который занимается медитацией, чтобы достичь Я; остальные люди в мире страдают». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенное. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир — не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.
Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.
Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.

Что останется, если отбросить весь контекст? Что останется, если отбросить церковь, работу, отношения, хобби и всё остальное? Ещё слои? Природа? Воспитание? Дородовые влияния? Влияния прошлых жизней? Хорошо, но что за этим? В этом и состоит процесс – срывание слоя за слоем, как у лука, пока не останется… – Но у лука только слои. – Так же и у эго – "я" – только слои.

- Джед Маккена -

Природа ума в основе всего.
Великие мудрецы прошлого различали состояние ума и его истинную природу, или подлинное состояние, называя первое «ум» (тиб. sems), а второе «сущность ума» (тиб. sems nyid). Какова коренная разница между умом и его сущностью?
Ум всегда существует во времени, а сущность ума полностью запредельна времени. Для ума свойственно рассудочное мышление, а сущность ума полностью запредельна суждениям ума. Ум зависит от относительных способностей, а сущность ума не зависит ни от каких относительных способностей.
В состоянии каждого живого существа пребывает бесконечная изначальная потенциальность, энергия, совершенная сама по себе. Намкай Норбу Ринпоче

Куда бы ты ни пришла, тебе снова придется уйти.

Карл Ренц

Ты - это тотальное отсутствие всякой идеи о том, кто испытывает или не испытывает радость, и это - Абсолют, наслаждающийся, не зная радости.

Карл Ренц

Снится сон, сну сниться сон, про сон, о сне, с помощью сна, во сне, ничего нет кроме сна.
Твой Сон.

30 Июня 11

–

Nikolay

Здравствуйте!
Прочитал Бхагавад-гиту, и она произвела на меня огромное впечатление. Но, естественно, при прочтении неизбежно возникают вопросы, которые сознание пытается разрешить привычным бытовым логическим путем. Зачастую это просто невозможно, не говоря уже и о том, что вряд ли полезно.
Пожалуйста, помогите преодолеть хотя бы одно затруднение, которое мешает пониманию всего.
На протяжении беседы Кришна несколько раз призывает Арджуну к сражению. По сути дела сама беседа начинается на фоне скорби Арджуны по поводу того, что ему придётся убивать своих родственников, и он склоняется к отказу от сражения.
Но как Бог может призывать человека к убийству? Если искать сугубо логические обоснования, то они там присутствуют. Во-первых, то, что Арджуна должен выполнять свой долг кшатрия, а выполнение своего долга есть путь к Богу. Во-вторых, то, что войска, которые должны вступить в сражение, уже приговорены Кришной к смерти, следовательно для Арджуны это будет исполнением Его воли. В-третьих, то, что если Арджуна откажется от сражения, то навеки покроет своё имя бесчестьем.
Но если брать на вооружение эти логические выводы, то это нисколько не помогает понять суть призыва Кришны.
Во-первых, потому что выполнение долга кшатрия так или иначе есть убийство, а может ли оно быть путём к Богу?
Во-вторых, потому что нуждается ли Кришна именно в Арджуне, чтобы исполнить свой смертный приговор, если Он как Бог не нуждается ни в чём?
В-третьих, потому что в дальнейшем Кришна, перечисляя качества праведника, дорогого Ему, говорит о том, что такой человек не видит разницы между славой и бесчестьем.
Буду очень и очень благодарен за Ваш ответ.

12 Июля 11

–

Omkara

Здравствуйте, Николай
Да, мирская логика несовершенна, и в духовных вопросах едва ли может привести к хорошему результату. Тем не менее, многие люди, считающие себя очень религиозными, вовсю ею пользуются. Очевидно, из-за отсутствия духовного разума. А потом публикуют свои «просвещённые» и «просветлённые», а на самом деле глупейшие и оскорбительные рассуждения о Бхагавад-гите и ачарьях-вайшнавах. Проницательный и осведомлённый читатель поймёт, о каких деятелях я говорю.
Но вернёмся к сути Вашего вопроса. Дело в том, что в особых случаях, таких, как справедливая война, убийство необходимо, и именно таков был случай Арджуны. Кшатрии призваны были следить за порядком в ведическом обществе, и время от времени у них возникала потребность применить насилие к нарушителям порядка, установленного Богом. Потому что если дать им возможность вносить хаос в систему функционирования ведического общества, последствия для всех его членов будут очень плохими.
Поэтому убийство врагов на поле боя для Арджуны было служением Богу, и Бог как раз и призывал Арджуну исполнить это служение. Делая это, Арджуна становился ближе к Богу. Исполнение долга кшатрия, даже если это убийство врага на поле битвы или казнь преступника по приговору справедливого правителя, приближает человека к Богу. Кшатрии были специально обучены искусству убивать, это было их естественным занятием. Но это вовсе не делало их жестокими людьми. Это было их священным долгом — они убивали только смутьянов, возмутителей спокойствия, преступающих божественный закон, и делали это в соответствии с наставлениями священных писаний.
На самом деле Арджуна, как преданный Кришны, был очень сострадательным человеком. Он испытывал огромное уважение к своим учителям и нежную любовь к своим родственникам — даже к тем, кто замышлял его убить! Но волею судьбы в этой войне многие из его учителей, родственников и друзей оказались «по другую сторону баррикад». Вся предыстория битвы на Курукшетре очень интересна и трансцендентно поучительна, и чтобы правильно её понять, необходимо понимать концепцию лилы. Всё, что делает Бог, приходя в этот мир, — это лила, или игра. Другими словами, это что-то вроде театра. И как в любой театральной постановке участвуют много актёров, в трансцендентных лилах Господа Ему помогают множество трансцендентных «актёров». Каждый играет свою роль совершенным образом и максимально «вживается в образ» — Кришна им в этом помогает. Лилы Господа исполнены глубочайшего смысла, хотя непосвящённого, а особенно не преданного Абсолютной Истине человека они зачастую просто ставят в тупик.
На самом деле Арджуна, будучи чистым преданным Кришны, с самого начала всё прекрасно понимал. Но в этой лиле ему предстояло сыграть роль человека, испытывающего замешательство и нежелание исполнять свой долг кшатрия под влиянием ошибочного отождествления с телом. Поэтому Кришна временно погрузил Арджуну в материальную иллюзию, чтобы тот мог убедительно сыграть свою роль, а Сам Кришна имел возможность рассказать Бхагавад-гитудля блага всех нас.
Битва на Курукшетре состоялась в особое историческое время — на рубеже Двапара-юги и Кали-юги. В это время в ведическом обществе начинают происходить процессы, знаменующие собой всё большую его деградацию, которая в Кали-югу постепенно достигает своего пика. Поведение родственников Арджуны, приведшее к битве на Курукшетре, как раз и было свидетельством начинающейся деградации царских династий того времени. Дхритараштра, дядя Арджуны по отцу, родился слепым, и согласно предписаниям священных писаний не мог унаследовать трон своего отца. Поэтому царём стал его брат Панду, хотя он и был младшим царевичем. Но Панду, по воле провидения, очень скоро умер, и в этом случае, согласно предписаниям шастр, трон должен был занять его сын. Но старший сын Панду Юдхиштхира в то время был ещё мал для того, чтобы стать царём, поэтому брахманы, осуществляющие духовное руководство всеми остальными сословиями в ведическом обществе (в том числе и царями), возвели Дхритараштру на трон в качестве регента — он должен был править до совершеннолетия и последующего возведения на трон законного наследника —Юдхиштхиры. До этих пор всё совершалось в соответствии с шастрами —священными писаниями, содержащими наставления Бога о том, как всё должно совершаться в ведическом обществе. Но Дхритараштре и его сыновьям, обуянным жаждой власти, захотелось нарушить божественный порядок. Обманным путём им удалось лишить сыновей Панду трона. До этого Дхритараштра разными способами пытался убить Пандавов, но Кришна каждый раз их спасал.
В Кали-югу, которая началась 5000 лет назад, постепенно захват трона, убийство реальных и потенциальных «конкурентов», в том числе отцов, братьев и прочих родственников, стали «нормой», а цари перестали следовать Ведам и из защитников народа превратились в его эксплуататоров, в результате чего институт монархии окончательно деградировал и был отменён или превратился в декорацию. Деградация царской власти во всём мире привела к неисчислимым страданиям людей, подвластных таким царям, не обладающим качествами настоящих кшатриев и не желающим следовать руководству священных писаний. Поэтому в конце Двапара-юги Кришна наглядно показал, что к попранию принципов божественного мироустройства нельзя относиться снисходительно. Тогда по крайней мере на какое-то время порядок был восстановлен, и к власти вновь пришли праведные цари, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит.
Таким образом, для Арджуны и его союзников битва на Курукшетре была священной войной — войной за религиозные принципы. Не за выдуманные принципы, вроде тех, сколькими пальцами креститься — двумя или тремя (тогда как на самом деле лучше не креститься вообще), — а за настоящие религиозные принципы. Кришна ясно дал понять, что Он не потерпит при власти людей, охваченных вожделением и готовых на самые гнусные преступления ради обретения этой самой власти. По крайней мере во время Его личного присутствия на этой планете у таких «царей» не было никаких шансов. Затем, конечно, Кали-юга вступила в свои права и царская власть деградировала — это было естественно, точно так же, как для зимы естественно наступление холодов. Но урок был преподан, и теперь все люди Кали-юги имеют возможность извлечь массу бесценных уроков из великого трансцендентного произведения — Бхагавад-гиты.
Главный урок заключается в том, что Кришна — Бог, Верховная Личность, и всё, чего Он хочет, есть абсолютное благо. Но чтобы быть уверенным в этом, нужно слушать великих святых мудрецов в настроении преданности Истине и с желанием узнать Истину.
Интересно, что Кришна даже не приводит Арджуне всех тех объяснений, которые я только что привёл Вам. Он просто говорит: «Я Верховный Господь, просто предайся Мне, делай то, что Я говорю. Так ты достигнешь совершенства».
Таким образом, выполнение долга кшатрия, даже если это так называемое убийство, приближает человека к Богу, а не удаляет от Него. Душа вечна, и с трансцендентной точки зрения никто не умирает — Кришна объясняет это Арджуне во второй главе Бхагавад-гиты. Поэтому Арджуна не должен был горевать о гибели своих родственников. И, конечно, Кришна не нуждался в Арджуне для исполнения Своего замысла. Суть была в другом — Кришна говорит: «Эти люди уже обречены. Они будут убиты, даже если ты откажешься от участия в сражении. Но если ты примешь в нём участие, это будет служением Мне, а чистое преданное служение Господу — это совершенство человеческой жизни».
Что касается славы и бесчестья — да, осознавшая себя душа не видит разницы между мирскими славой и бесчестьем. Для неё это всё в одинаковой степени «нерелевантно» (несущественно). Но для членов ведического общества, ещё не достигших трансцендентного уровня, слава, завоёвываемая при выполнении религиозного долга (равно как и избежание бесчестья), является дополнительным мотивирующим фактором, поэтому для их пользы, чтобы усилить их желание исполнить свой религиозный долг и таким образом помочь им стать ближе к Нему, Кришна приводит Арджуне также и эти доводы.

Бытие и не бытие -это условная градация восприятия во времени и пространстве. Вы никогда не сможете выйти за пределы сознания, потому что любые пределы возникают в вас самих.

Алекс Санскрит

"Спонтанность является сущностью всех естественных действий. В естественном действии центр внимания находится не в прошлом и не в будущем, он направлен на настоящий момент, неподвижную точку вращающегося мира".

- Рамеш Балсекар "Сплетение самоцветов", 18 июля

*

"Быть — это наша природа. Приход и уход — это трюк ума. Наша обязанность — вращаться на оси молчания и покоя внутри нас".

- В. Ганешан "Рамана Перийя Пуранам (внутреннее путешествие 75 старых преданных)"

"Пребывание в безмолвии является конечным переживанием, и больше тебе не нужно ничего. Если есть нечто, что ты собираешься сделать в будущем, значит, ты не безмолвен. Безмолвие означает внутреннюю Тишину. Твой ум должен быть безмолвным, а не твои губы. Так что всегда старайся сохранять внутреннее безмолвие. Если возникает какая-то мысль, значит, ты не пребываешь в безмолвии, поэтому не позволяй мысли возникать. Для сохранения безмолвия не нужны усилия. Не прилагай усилий и не позволяй никакой мысли возникать откуда бы то ни было. Это именуется Безмолвием. Если тебе удалось достичь этого состояния — всё, больше тебе не нужно ничего делать".

- Пападжи "Истина есть"

У. Является ли обет молчания полезным?

М. Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго.

У. Необходимо ли уединение для санньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

- Шри Рамана Махарши. Весть Истины и Прямой Путь к Себе

Индивидуум — обезьяна
Индивидуум, джива, который является обезьяной, не готов отбросить свое ограниченное существование в качестве дживы, если с ним не случится какое-то великое потрясение или перемена. Только пережив великие несчастья и бедствия, он действительно начинает ощущать, что всё ложно. Тогда он знает, что мирские вещи не наполнены настоящим счастьем, тогда он приходит к пониманию, что такое майя.

Сиддхарамешвар Махарадж.

Т.П.Рамачандра Айер, или ТПР:

"Следуй прямому учению Бхагавана; следуй прямому учению тишины и Самоисследования. Не сворачивай на другие пути. Будь в тишине, когда тебе нечего делать; когда ты что-то делаешь, всегда спрашивай себя: 'Кто это делает?' Непрерывно взращивай это Самоисследование, и оно приведѐт тебя назад к состоянию сумма иру ('Сумма иру' на тамили означает 'будь неподвижен'. Это не значит не двигаться физически).

ТПР продолжал: "Я тогда не понимал этого, Ганешан. Пребывание в тишине — это связь между ищущим и Бхагаваном. Когда ты неподвижен и ничего не делаешь, сфокусируй своѐ внимание на внутренней тишине, на Я ЕСТЬ. Тогда ты всегда будешь в общении с высшей истиной – Бхагаваном, Аруначалой, Иисусом, Богом – как хочешь это назови. Потом ты утвердишься в этой истине".

- В. Ганешан "Рамана Перийя Пуранам (внутреннее путешествие 75 старых преданных)"

"Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир". (Иак. 3:18)

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Из словаря Ожегова:
2.

МИР, а, м.

3. Спокойствие, тишина. (с)

"Храните внутреннюю тишину и наблюдайте, как она будет выражать себя в действии".
- Нисаргадатта Махарадж "Я есть То"

Мы говорим "моё тело". Мы думаем, что мы собственники своего тела. Что значит "мы"? Это наше личное "я". Однако наше внутреннее существо есть имперсональная божественность. Она бесконечна. Она всюду и в каждом. Очень мало людей пытаются испытать и понять эту божественность. Преданность Божественному есть мать мудрости. Оба пути, бхакти и жнани [джняна]*, идут, держа друг друга за руку. Без любви нельзя познать мудрость. Без знания нельзя любить истинно божественной любовью. Знание и понимание должны быть цельными и правильными. А цельным вы можете быть только при отсутствии эго. Это именно личное "я", эго, предпочитает и отвергает, гордится и имеет предубеждения. Вот поэтому мы должны превзойти личное "я". Этот процесс непрост. Он зависит от каждого индивидуума и его эволюции. Те, кто ещё не созрели в достаточной степени, должны сначала выполнять духовные практики, чтобы сделать ум чистым и стабильным.
Стабильность и чистота ума совершенно необходимы. Только когда ум чист, он может повернуться к Богу. До этого он будет блуждать во всех направлениях. До этого он будет продолжать удаляться от своего Источника, который есть Духовное Сердце, или Сознание. В Библии мы читаем: «Пребывай в покое и знай, что Я есть То, что Я есть». Это учение присутствует во всех религиях.

- Ратан Лал "О Единстве Божественности"

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

* Бхакти-йога (санскр.) — бхакти — бескорыстное непрерывное любовное служение Богу, йога — связь;
Джняна-йога — это йога знания. Джняна-йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру.

~
Книга в форматах аудио и .doc — здесь

8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они — проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок — убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет.
Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой — знай это! — превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой — это обретение человеком полного счастья.

9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети — видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.

10. Скажу коротко: сущность всех Вед — «Покой».

- Виджай Р. Субраманьям "Эллам Ондре (Всё — Одно)", Гл. IV

Пока ты думаешь, что есть другие, ты живёшь в аду.

Карл Ренц

Драгоценный Камень Различения

Ученик:

Когда я отверг все пять оболочек как нереальные, я ничего не обнаружил в этой вселенной, О Мастер, кроме Пустоты, отсутствия всего. Что за сущность остается после этого, с которой мудрый искатель своего Я должен осознать свою тождественность?

Шанкара:

Ты верно сказал, о мудрый! Несомненно, ты мудр в своем различении. То, чем ощущаются все эти видоизменения от эгоизма до его последущего отсутствия во время глубокого сна, но что Само не ощущается, – есть Атман, познай это с помощью острейшего интеллекта. У того, что воспринимается чем-то еще, это что-то является его свидетелем. Когда нет того, кто мог бы воспринять объект, мы вообще не можем говорить о восприятии. Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой. Поэтому индивидуальная душа являтеся непосредственно Высшим Брахманом и ничем еще.