Уголок адвайты

Это видение является Бытием.

Когда ты смотришь на объекты через глаза, это отвлечение, но Истинное Видение — это Бытие, и это Видение осуществляется другими глазами.

То, какие глаза ты хочешь использовать, зависит от тебя. Истинное зрение не имеет никакого отношения к глазам. Это внутреннее Зрение, внутреннее Бытие.

Если ты сделаешь это, ты всегда будешь Видеть одним и тем же Глазом, куда бы ты ни смотрела — внутрь или наружу. И тогда не будет никакой разницы между самсарой и нирваной.

Этот глаз не подвержен ограничениям, для него нет «внутри» или «снаружи». Перестань смотреть через эти два глаза, и тогда твой Истинный Глаз откроется, и ты обретешь Божественное Зрение, которое является Бытием!!!

Пападжи

Это был крах, когда во всем мире начали рассматривать и восхвалять как духовный опыт
любой вид необычного выражения счастья, экстаза или восприятия.
Но это просто результат ментальных упражнений, невежественно называемых
духовными.
Каждый преданный, мистик или йог, конечно, проходит через такие опыты.
Ни одно из подобных впечатлений не является духовным.
Они чисто ментальные и (в лучшем случае!) могут служить для очищения ума.
Даже Нирвикальпа Самадхи йогина не является исключением.

На самом деле духовный опыт - только один.
Его признаки — неизменность и само-подтвержденность (self-luminosity).
Единственное, что выдерживает эти два теста —
это настоящий принцип «Я» или чистое сознание.
Все остальное исчезает во времени и поэтому нереально.

Искателя, руководимому Гуру, спрашивают недвусмысленно:
— Ты получил то, что действительно хотел?
Если ваш опыт — будь это Нирвикальпа Самадхи — не в состоянии ответить на этот вопрос утвердительно, отвергайте его и попробуйте снова.
Наконец вы приходите к тому опыту, который никогда не отделен от вас;
и который не оставляет ни одной вашей части неудовлетворенной.
Это настоящий принцип «Я» — чистое Сознание.

Атмананда Кришнаменон

Конечным результатом понимания принципа не-воли становятся веселое приятие всех событий как «воли Божьей» и легкая жизнь, освобожденная от всех аффективных привязанностей, в «состоянии, к которому Богу было угодно нас призвать», чтобы жить, исполняя свою роль в этом спектакле-сновидении, именуемом жизнь, не принимая ничего слишком серьезно, в определенной мере забавляясь явной абсурдностью всего этого.

Балсекар

Узнав эту реальность, ты больше никогда не сможешь упустить из вида эту
прекрасную неописуемость, которая проявляется удивительными иллюзиями.

Ты продолжаешь видеть и взаимодействовать с окружающим миром, но теперь ты знаешь, что он нереален.

Иллюзорность этого мира не имеет намерения кого-то обмануть, запутать или испугать. Она есть потому что есть, и
ограничений на ее проявление нет.

Этот мир появился не для того чтобы кого-то заставить страдать, он появился из полноты, любви и блаженства самого
себя.

И только один лишь человек может не узнавая истины пугаться и страдать там, где страдания не являются интегральной частью.

Лишь человек страдает там, где страдать совсем не обязательно. Знающий блаженную природу самого себя, наслаждается проявлениями этого мира.


Свамини Видьянанда Сарасвати

Вспомнился хороший отрывок Аннамалая Свами ( реализованного ученика Раманы Махарши) на тему: Как распознать джняни...,,

Вопрос: Как можно распознать джняни?

Аннамалай Свами: Для зрелого искателя есть один главный симптом того, что он находится в присутствии джняни. Если ум искателя успокаивается безо всякого усилия, тогда это хороший признак. Но это не универсальный тест, который срабатывает во всех случаях. Если в присутствии джняни находится незрелый искатель, его или её ум будет, вероятно, оставаться таким же активным, как всегда. Обычным людям очень трудно определить, кто джняни, а кто нет. Универсального надежного теста не существует.

Вопрос: Возвращаясь к вопросу о том, как определить, кто является джняни: разве мы не можем прийти к правильному заключению, изучая его жизнь и учение? Разве его состояние не будет каким-то образом отражаться на той жизни, которую он ведёт.

Аннамалай Свами: Невозможно определённым образом ответить на этот вопрос, изучая учение или поведение человека, который, как вы думаете, мог бы быть джняни. Это ненадёжные признаки. Некоторые джняни могут оставаться в молчании, другие могут много говорить. Некоторые активны в миру, другие удаляются от него. Одни в конце концов становятся учителями, тогда как другие удовлетворены своей неизвестностью. Одни ведут себя как святые, другие как безумцы.Один и тот же мир и покой можно обнаружить в присутствии любого из этих существ, поскольку на такого рода покой не оказывают влияния модели поведения или какие-либо другие общепризнанные факторы.

Вопрос: Предполагается, что джняни видит всё как равнозначное. Разве мы не можем определить, что кто-то является джняни, на основе того, относится он ко всем людям одинаково или нет?

Аннамалай Свами: Джняни остаются всегда поглощёнными Я и их видимое поведение есть просто отражение тех обстоятельств, в которых они находятся. Некоторые могут казаться поборниками равноправия, другие нет. Они играют отведённые им роли, и хотя они могут казаться увлечёнными ими, как это произошло бы с обычными людьми, на самом деле они не затронуты никакими событиями, которые происходят в жизни. У джняни может быть видение равной значимости всего вокруг, может быть внутренняя невозмутимость — но не ждите того, что все джняни будут вести себя согласно какому-то предписанному уравнительному шаблону.

Нет, никаких обязательств.
Тебе не нужно связывать себя обязательствами с чем бы то ни было.

Просто чувствуй и верь:
«Я есть то, что я есть».
Это не обязательство.
Ты таков, каков ты есть.
Ты был таким, каким ты был.
Ты будешь таким, каким ты будешь.

В тебе живет вера:
«Я есть то, что я есть»,
а не вера во что-то еще.
Это очень легко.
Это очень естественно.
Тебе не нужно становиться чем-то или перестать быть чем-то, просто будь, как ты есть.

Пападжи

Если ты говоришь, что ничего не получил,
ты прав, так как я не даю что-либо,
а ты не получаешь что- либо.

Пападжи

Мои стопы даже не касаются земли.

Пападжи: Это также истинно, ты будешь думать, что ты летаешь, поскольку ты не чувствуешь веса.

Когда ты идешь в мир,
всегда помни то, что любишь больше всего в жизни, и больше ни к чему не прикасайся.

Не прикасайся к тому, что появляется,
ибо оно вскоре исчезнет.
Направь свой взгляд Внутрь,
туда, где нет ни имени, ни формы,
и ты узнаешь, кто ты: Свобода.

Пападжи

Все, что учитель имеет, он передает ученику, когда видит, что тот готов. Гуру также передает своему ученику все, что имеет, зная, что тот заслуживает это. Я расскажу тебе на этот счет одну историю.

Когда-то в Китае жил один Святой, который должен был объявить своего преемника и для этого устроил конкурс; тот ученик, который сочинит лучшую гатху (изречение, содержащее в себе учение дхармы), получит в награду одеяние и чашу для подаяний этого Святого.

Днями и ночами ученые свами этого ашрама занимались тем, что в небольшом зале записывали свои гатхи на доски.

В этом же ашраме жил один скромный человек, который не умел ни писать, ни читать. Он все время работал, дробя рис, но однажды вечером, закончив все свои дела, он вошел в зал и спросил, чем это все заняты.

«Гуру передаст свое одеяние и чашу для подаяний тому, кто сочинит лучшую гатху», — сказали ему.

Он спросил: «А какая гатха является лучшей на сей день?».

Ему ответили: «Мудрейший Свами произнес: Содержи зеркало ума в чистоте, чтобы на нем не собиралась пыль, и ты будешь Свободен».

Тогда этот скромный дробильщик риса просто сказал:

«Если нет никакого зеркала,
Где будет собираться пыль?»

Эту гатху записали вместе с другими. Около полуночи Святой вошел в зал, чтобы взглянуть на готовые гатхи и, увидев гатху дробильщика, понял, что нашел себе преемника.

Он разыскал этого человека и, вручив ему одеяние и чашу, велел ему под покровом ночи бежать к границе, сказав, что если свами найдут его, то убьют. И ему пришлось покинуть ашрам.

На следующее утро свами увидели Гуру обнаженным и, догадавшись что произошло, пришли в ярость. Спустя несколько часов они догнали дробильщика и обвинили его в том, что он похитил имущество Гуру.

Он ответил: «Вы можете забрать у меня эту чашу и это одеяние, но вы не можете забрать тот Свет, который Гуру дал мне!».

И они не смогли отобрать у него то, что было истинным подарком — учение — ибо Сатгуру обитает в твоем Сердце и в Сердце всех существ, живущих во вселенной.

Не пытайся очистить зеркало,
ибо оно вновь запылится.
Нет никакого зеркала,
и нет пыли, которая бы собиралась!

Отбрось высокомерие и прекрати считать, что ты не истинное Я и что есть «другие».

Лучше отбросить зеркало прочь
и осознать, что Все есть Я.

Это Осознание является Бриллиантом
и великим даром, полученным от Гуру.

Тебе не нужно испытывать этот Бриллиант. Ты будешь такой же, и мир будет таким же.

Ничего не бойся, так как нет никакой разницы между самсарой и нирваной.

Снова отправляйся в мир и смело смотри в лицо всем обстоятельствам.

Пападжи

С точки зрения всеобщности едва ли возникают какие-либо проблемы, тогда как с индивидуальной точки зрения проблемы никогда не прекращаются.

Это обусловлено тем, что восприятие как таковое – это только зеркальное отражение без какой-либо реагирующей интерпретации; проблемы возникают из-за такой индивидуальной интерпретации.

Легко можно представить себе, что бы происходило, если бы отражения наших лиц в зеркале предлагали нам свои реакции и комментарии, касающиеся наших лиц!

Балсекар

Коль скоро имеется ясное понимание того, что отдельный человек составляет неотъемлемую часть всей тотальности феноменального проявления, и что он не может выделять себя из всеобщности в качестве автономной и независимой сущности, человек естественным образом перестает иметь личные намерения.

Когда он убежден, что жизнь – это своего рода сновидение, в котором он не может иметь никакого действенного контроля над своими действиями, все конфликты прекращаются и приходит чувство полной свободы, так что он с готовностью принимает все, что встречается ему на пути, как должное и правильное в тотальности функционирования, каковую представляет собой эта жизнь-сновидение.

Это главный практический урок, который я усвоил за последние шестьдесят с лишним лет.

Балсекар

Махарши никогда не советовал людям постоянно жить в ашраме и ничего не делать. Он не говорил, чтобы они бросали свою работу и отказывались от своей жизни.

Ты есть Абсолютное ТО, и тебе ничего не нужно делать по своей инициативе. ТО возьмет на себя заботу о тебе, ТО является твоим Я внутри. ТО будет направлять тебя, если ты откажешься от своей воли в пользу Высшей Воли.

Не думай, что ты делаешь что-либо сам,
ибо Я использует карму, чтобы всем руководить.

Ты не можешь избавиться от своей кармы, и ты делаешь то, что она побуждает тебя сделать. Ты не можешь остановить карму.

Пападжи

Вещи кажутся реальными только тогда,
когда твой ум говорит тебе, что это так.
Но когда он отсутствует,
все превращается в сон.

Очень немногие видят эту реальность как сновидение. Когда ты видишь сон, все кажется вполне реальным.

Тигр, прыгающий на тебя в твоем сне, кажется очень реальным, и он действительно реален в сновидении.

Даже сам видящий сны кажется реальным. Но когда ты просыпаешься, ты больше не боишься тигра, так как знаешь, что он никогда не существовал. Это был всего лишь снящийся тигр.

И так происходит со всеми.
Люди боятся этого сна, так как не понимают, что он нереален.

Итак, что бы ни случилось, пойми, что это сон, не бойся тигров — тех, что снятся.

Пападжи

Живи, принимая жизнь, как она есть,
не вовлекайся в нее слишком.
Пусть все будет как есть, не отвергай ее.
Если же ничего не происходит,
будь доволен и сохраняй безмолвие.
Это истинное Учение.

Пападжи

Проблемы возникают тогда,
когда эго взваливает на себя бремя,
пытаясь контролировать себя.
Рассматривай себя как высшее Я,
и ум не будет никуда устремляться.

Пападжи

Как мне остановить ум?

Не останавливай ум, оставь его в покое. Не обращай на него внимания и оставайся Собой.



Ум не дает мне этого сделать.

Я расскажу тебе историю.

Один человек брал уроки вождения и был готов выехать в город. Однажды утром он ехал по шоссе, рядом с ним сидел его инструктор. Вдруг пошел дождь.

Инструктор посоветовал ему включить дворники, но, как только дворники пришли в движение, внимание водителя сосредоточилось только на них, и машину стало бросать из стороны в сторону.

Другие участники движения начали сигналить, решив, что водитель пьян!

– А можно выключить дворники? Они меня отвлекают, – спросил ученик.

– Смотри только на дорогу, и дворники не будут отвлекать, – посоветовал инструктор.

– Может, мне перестроиться в правый ряд и сбросить скорость? – спросил водитель.

– Нет, – твердо возразил инструктор, – смотри только на дорогу.

– Не могу! – расстроенно сказал ученик. – Мои глаза сами следят за движением дворников. Можно их выключить?

– Нет. Ты должен научиться водить с включенными дворниками, – настаивал инструктор. – Смотри только на дорогу.

– Но это слишком опасно, я не могу держаться своей полосы! – воскликнул человек.

– Смотри только на дорогу, забудь про дворники.

– Но ведь это очень опасно! Мы попадем в аварию! – закричал водитель.

Другие водители начали возмущаться:

– Убирайся с дороги, ты пьян!

Начался ливень, и инструктор переключил дворники на максимальную скорость:

– Смотри только на дорогу. Расслабься.

Водитель хоть и был очень напуган, но доверился спокойному тону инструктора. Как только ученик сосредоточился на дороге и перестал замечать движение дворников, автомобиль выровнялся.

Так же и с тобой. «Смотри только на дорогу» – значит оставайся сосредоточенным нейтральным наблюдателем и не зацикливайся на своих мыслях, окружающей обстановке и кажущихся проблемах.

Будь наблюдателем. Не следуй за потоком ума. Ты – не поток ума. Удерживай внимание в осознанности.



Какой прекрасный пример!

Водитель научился сосредотачивать свое внимание не благодаря какой-то технике, повторению мантр, практике йоги или медитации.

Он просто доверился совету своего учителя, применил его на практике и в результате достиг концентрации внимания.

Поначалу доверие, усилие и милость помогают удерживать внимание обращенным к истинному Я.

Попробуй поступать так же.


Муджи

Освобождение – это естественный итог искреннего и постоянного исследования природы истинного Я, когда обнаруживается, что все возникающее как проявленный мир, в том числе личность, это не что иное, как игра сознания в полноте Абсолюта.

В подтверждение этого вневременного факта в сердце, теле и уме сияет безраздельная радость и покой…

Реальная сила исследования состоит в обнаружении осознанности, истинного Я, источника всех кажущихся явлений.

Муджи

Вопрос: Что собой представляет мироздание, и как возникает эта иллюзия?

Пападжи: В начале Сознание подобно неподвижному озеру. Затем возникает рябь, это и есть имя и форма.

Из Сознания возникает мысль «я есть Сознание». Это ощущение «я».

Затем возникает желание, и это и есть эго. Рябь думает, что она отдельна, и это создает ограничения — время и пространство.

Рябь — это проблеск мысли и возникновение эго из Сознания, но рябь не отлична от озера, от воды.

Забудь об этом — и ты попадешь в беду. Возникают чувства, а затем создаются объекты чувств и весь проявленный мир, для того чтобы играть с тобой и вводить тебя в заблуждение.

Когда ты говоришь: «Все является фантазией», то это уже не фантазия, ибо ты пребываешь в состоянии бодрствования, пробуждения от этого сновидения, именуемого проявленным миром.

Не удаляйся от себя, и эго не возникнет.

Объекты не отличны от чувств, которые не отличны от тела, которое не отлично от ума, который не отличен от «я».

Воистину, это мироздание — ничто иное, как твое собственное отражение, поскольку это «Я» есть Сознание.

Найди источник этого «Я» будучи бдительным во всем и прекрати размышление, ибо мысль — это сам процесс функционирования мира.

Под каждой волной — Океан,
под каждым именем — основа,
под каждым видимым проявлением - ты.

Если не забываешь, кто ты есть,
то Это проявление есть Космический Танец.

Неназываемое дало тебе эту форму,
чтобы ты Играл, Любил и Познал Свое Я.

Не забывай об этом!

Пападжи