Что касается Бога, то Он вместе с каждой вещью, и никакая вещь не опережает Его и не отстает от Него. Он — в единичности всякого единого. Даже если ты обнаружишь множественность, то [только] ввиду единичности времени, которое [в таком понимании] есть сосуд [для вещей и событий]. Бытие Истинного в этой множественности — в единичности каждого единого, а потому из Него появляется только единое. Это и есть смысл [утверждения], что из единого появляется только единое, и что даже если из Него появляется весь мир, из Него появляется только единое. И оттого Он вместе с каждым единым с точки зрения его единичности. Это постигают только “люди Бога” (суфии — примечание переводчика). Мудрецы (философы — примечание переводчика) говорят по-другому, и это из числа того, в чем они ошибаются. Ибн-Араби
На самом деле, не существует никакого «кого-то», чтобы беспокоиться о чем бы то ни было. Именно это «беспокойство» составляет то, что мыслится как «связанность». Беспокойство подразумевает отдельную сущность, которая беспокоится о своей безопасности, своем материальном благополучии и своем благополучии после смерти. Отождествление с формой в качестве отдельной сущности составляет связанность, и сам отказ от подобного отождествления и есть освобождение – и «индивид», и его «связанность», и его освобождение являются концептуальными, иллюзорными и потому несуществующими. Балсекар
Тебе совершенно ничего не нужно, чтобы быть счастливым. Тебе что-то нужно, чтобы быть несчастным. Пападжи
"Не пытайтесь найти реальность, взывать к ней, ибо она всегда здесь". Понимание - это действительно всё на пути, которому учил Махарадж. Вы абсолютно ничего не приобретаете, потому что вы всегда уже являетесь самим собой, конечной реальностью. Пытаться найти реальность - значит вести себя как человек, который пришел в полицейский участок и сообщил о пропаже себя. Тот, кто говорит: "Я заблудился", - это Он. Само по себе "Я" не нуждается в запоминании и "Я" также не может забыть Себя. Ум помнит и забывает, но вы это не ум. То, чем вы являетесь, всегда присутствует; вам нужно только распознать это. Вы - тот, кто смотрит, вы - тот, кто ищет. Есть один китайский стих: Какой-то болван отправился на поиски огня с зажженным факелом. Знал бы он, что такое огонь, Он мог бы приготовить свой рис гораздо раньше. Ранджит Махарадж
Обычно человеку свойственны три состояния ума. Это бодрствование, сновидение, и глубокий сон. Эти три состояния, это три меняющихся состояния ограниченности. А у мудрого, у человека, утвердившегося в мудрости, таких состояний всего два: в самадхи, и без самадхи. Нельзя сказать, что у него есть состояние сновидения, бодрствования и глубокого сна, потому что во всех этих состояниях он знает себя как бесконечность. И более того, эти состояния не принадлежат ему, это всего лишь состояния ума. Во всех них он знает свою природу чистого сознания. У него есть всего лишь два состояния, когда он пользуется своим умом и интеллектом, и когда он не пользуется ими. Когда он не пользуется ими, это состояние самадхи, а когда он пользуется, т.е. когда он видит этот мир и действует в нем посредством этого тела, это его второе состояние. Но в их обоих непосредственно доступно знание своей бесконечной природы блаженства бытия самим собой. Нельзя сказать, что мудрый погружается в глубокий сон. Потому что этот глубокий сон всего лишь происходит на его фоне, равно как и все остальные три состояния обычного человека. И ни в каком из них мудрый не теряет осознанность. Именно поэтому такие состояния, при поверхностном анализе кажутся обычными состояниями человека. Но это не так. Потому что поменялся весь их смысл, и все прошлые определения более не подходят к ним. Своя природа знается как в состоянии сновидения, как и в состоянии бодрствования, так и в состоянии глубокого сна. Правильнее будет сказать, что там, где обычный человек погружен в глубокий сон, мудрый погружен в самадхи. А состояние сновидения и состояние бодрствования, это состояние входа и выхода из самадхи, когда используются ум и интеллект. Таким образом, мудрый знает свое единство как в медитации, так и вне ее. Свамини Видьянанда Сарасвати
Используя эго для направления себя к истине, дальше своего эго ты уехать не сможешь. Свамини Видьянанда Сарасвати